Rastafari -Rastafari

Die ehemalige Reichsflagge Äthiopiens , mit den immer noch aktuellen Trikoloren, aber mit dem heute nicht mehr existierenden Staatssiegel des Löwen von Juda in der Mitte, ist eines der häufigsten Symbole der Rastafari.

Rastafari , manchmal auch Rastafarianismus genannt , ist eine Religion , die sich in den 1930er Jahren in Jamaika entwickelte. Sie wird von Religionswissenschaftlern sowohl als neue religiöse Bewegung als auch als soziale Bewegung eingestuft . Es gibt keine zentrale Autorität, die die Bewegung kontrolliert, und es gibt eine große Vielfalt unter den Praktizierenden, die als Rastafari, Rastafarians oder Rastas bekannt sind.

Der Glaube der Rastafari basiert auf einer bestimmten Auslegung der Bibel . Zentral ist ein monotheistischer Glaube an einen einzigen Gott , der als Jah bezeichnet wird und von dem angenommen wird, dass er teilweise in jedem Individuum wohnt. Rastas messen Haile Selassie , dem Kaiser von Äthiopien zwischen 1930 und 1974, eine Schlüsselrolle bei; viele betrachten ihn als das zweite Kommen von Jesus und Jah inkarniert, während andere ihn als einen menschlichen Propheten sehen, der Jahs Gegenwart in jedem Individuum vollständig erkannt hat. Rastafari ist afrozentrisch und richtet die Aufmerksamkeit auf die afrikanische Diaspora , von der sie glaubt, dass sie in der westlichen Gesellschaft oder „Babylon“ unterdrückt wird. Viele Rastas fordern die Umsiedlung dieser Diaspora nach Afrika, einem Kontinent, den sie als das gelobte Land oder „Zion“ betrachten. Einige Praktizierende dehnen diese Ansichten bis zum schwarzen Vorherrschaftsdenken aus . Rastas bezeichnen ihre Praktiken als „ Livity “. Gemeinsame Treffen sind als „Gründungen“ bekannt und sind typisch für Musik, Gesang, Diskussionen und das Rauchen von Cannabis , das als Sakrament mit wohltuenden Eigenschaften gilt. Rastas betonen, was sie als „natürlich“ leben, sich an italienische Ernährungsvorschriften halten, ihre Haare in Dreadlocks tragen und patriarchalischen Geschlechterrollen folgen.

Rastafari entstand unter verarmten und sozial entrechteten afro-jamaikanischen Gemeinschaften im Jamaika der 1930er Jahre. Seine afrozentrische Ideologie war größtenteils eine Reaktion gegen Jamaikas damals vorherrschende britische Kolonialkultur . Es wurde sowohl vom Äthiopismus als auch von der Back-to-Africa-Bewegung beeinflusst, die von schwarzen nationalistischen Persönlichkeiten wie Marcus Garvey gefördert wurde . Die Religion entwickelte sich, nachdem mehrere protestantische christliche Geistliche, insbesondere Leonard Howell , verkündeten, dass Haile Selassies Krönung zum Kaiser von Äthiopien im Jahr 1930 eine biblische Prophezeiung erfüllte. In den 1950er Jahren hatte Rastafaris gegenkulturelle Haltung die Bewegung in Konflikt mit der breiteren jamaikanischen Gesellschaft gebracht, einschließlich gewaltsamer Zusammenstöße mit den Strafverfolgungsbehörden. In den 1960er und 1970er Jahren erlangte es durch die Popularität von Rastafari-inspirierten Reggae - Musikern, insbesondere Bob Marley , eine erhöhte Seriosität in Jamaika und eine größere Sichtbarkeit im Ausland . Die Begeisterung für Rastafari ließ in den 1980er Jahren nach dem Tod von Haile Selassie und Marley nach, aber die Bewegung überlebte und ist in vielen Teilen der Welt präsent.

Die Rastafari-Bewegung ist dezentralisiert und weitgehend sektiererisch organisiert. Es gibt mehrere Konfessionen oder „ Villas of Rastafari “, von denen die bekanntesten die Nyahbinghi , Bobo Ashanti und die Twelve Tribes of Israel sind, die jeweils eine andere Interpretation des Rastafari-Glaubens bieten. Weltweit gibt es schätzungsweise 700.000 bis 1.000.000 Rastafari. Die größte Bevölkerung befindet sich in Jamaika, obwohl kleine Gemeinden in den meisten großen Bevölkerungszentren der Welt zu finden sind, insbesondere in den anglophonen.

Definition

Zwei Rastafari-Straßenhändler in Zeerust , Südafrika ; Sie tragen und verkaufen Artikel, die ihr Engagement für die Religion zeigen

Rastafari wurde als Religion beschrieben, die viele der vorgeschlagenen Definitionen für das, was eine Religion ausmacht, erfüllt und in verschiedenen Ländern als solche gesetzlich anerkannt ist. Mehrere Religionswissenschaftler haben Rastafari als neue religiöse Bewegung kategorisiert , während einige Gelehrte es auch als Sekte , Kult und Wiederbelebungsbewegung klassifiziert haben . In Jamaika entstanden, wurde es als afro-jamaikanische Religion und im weiteren Sinne als afro-karibische Religion beschrieben.

Obwohl sich Rastafari auf Afrika als Quelle der Identität konzentriert, ist es ein Produkt von Kreolisierungsprozessen in Amerika, die von den Hispano -Wissenschaftlerinnen Margarite Fernández Olmos und Lizabeth Paravisini-Gebert als „eine kreolische Religion, verwurzelt in Afrika, Europa und Indien“ beschrieben werden Praktiken und Überzeugungen“. Der Gelehrte Ennis B. Edmonds schlug auch vor, dass Rastafari als Weltreligion „entstehe“ , nicht wegen der Zahl seiner Anhänger, sondern wegen seiner globalen Verbreitung. Viele Rastas lehnen dennoch Beschreibungen von Rastafari als Religion ab und beziehen sich stattdessen auf eine „Lebensweise“, eine „ Philosophie “ oder eine „ Spiritualität “.

Unter Betonung seiner politischen Haltung, insbesondere zur Unterstützung des afrikanischen Nationalismus und des Panafrikanismus , haben einige Wissenschaftler Rastafari als eine politische Bewegung, eine "politisch-religiöse" Bewegung oder eine Protestbewegung charakterisiert. Es wurde alternativ als soziale Bewegung oder genauer gesagt als neue soziale Bewegung und als kulturelle Bewegung bezeichnet. Viele Rastas oder Rastafaris – wie die Praktizierenden genannt werden – mögen es dennoch nicht, Rastafari als „Bewegung“ zu bezeichnen. 1989 kam ein britisches Arbeitsgericht zu dem Schluss, dass Rastafari für die Zwecke des Race Relations Act 1976 als ethnische Gruppe angesehen werden könnten, weil sie ein langes gemeinsames Erbe haben, das sie von anderen Gruppen unterscheidet, ihre eigenen kulturellen Traditionen, eine gemeinsame Sprache , und eine gemeinsame Religion.

Rastafari hat sich kontinuierlich verändert und weiterentwickelt, wobei unter den Praktizierenden je nach Gruppe, zu der sie gehören, erhebliche Unterschiede in der Lehre bestehen. Es ist keine einheitliche Bewegung, und es gab noch nie einen einzigen Anführer, dem alle Rastafari folgten. Es ist daher schwierig, allgemeine Verallgemeinerungen über die Bewegung zu machen, ohne die Komplexität darin zu verschleiern. Der Religionswissenschaftler Darren JN Middleton schlug vor, eher von „einer Fülle von Rasta-Spiritualitäten “ als von einem einzelnen Phänomen zu sprechen.

Der Begriff „Rastafari“ leitet sich von „Ras Tafari Makonnen“ ab, dem Titel vor der Regentschaft des verstorbenen Haile Selassie , des ehemaligen äthiopischen Kaisers , der eine zentrale Rolle im Rasta-Glauben einnimmt. Der Begriff „ Ras “ bedeutet in den äthiopisch-semitischen Sprachen Herzog oder Prinz ; „Tafari Makonnen“ war Selassies persönlicher Name. Es ist nicht bekannt, warum die frühen Rastas diese Form von Haile Selassies Namen als Grundlage für den Begriff ihrer Religion übernahmen. „Rastafari“ ist nicht nur der Name der Religion, sondern wird auch für die Praktizierenden der Religion selbst verwendet. Viele Kommentatoren – einschließlich einiger akademischer Quellen und einiger Praktiker – bezeichnen die Bewegung als „Rastafarianismus“. Der Begriff wird jedoch von vielen Rastafari herabgesetzt, die glauben, dass die Verwendung von -ism religiöse Doktrin und institutionelle Organisation impliziert, Dinge, die sie vermeiden möchten.

Geschichte

Rastafari entwickelte sich aus dem Erbe des atlantischen Sklavenhandels, bei dem zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert über zehn Millionen versklavte Afrikaner nach Amerika transportiert wurden. Weniger als 700.000 dieser Sklaven wurden in der britischen Kolonie Jamaika angesiedelt . Die britische Regierung schaffte 1834 die Sklaverei auf der Karibikinsel ab, obwohl rassistische Vorurteile in der jamaikanischen Gesellschaft nach wie vor weit verbreitet waren.

Äthiopier, Zurück nach Afrika und Marcus Garvey

Marcus Garvey, ein prominenter schwarzer nationalistischer Theoretiker, der Rastafari stark beeinflusst hat und von vielen Rastas als Prophet angesehen wird

Rastafari verdankte viel den intellektuellen Rahmenbedingungen, die im 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden. Ein wichtiger Einfluss auf Rastafari war die christliche Erweckung, wobei die Große Erweckung von 1860–61 viele Afro-Jamaikaner dazu brachte, sich Kirchen anzuschließen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kamen immer mehr Pfingstmissionare aus den Vereinigten Staaten nach Jamaika, die ihren Höhepunkt in den 1920er Jahren erreichten.

Einen weiteren wesentlichen Beitrag zur Entwicklung von Rastafari leisteten der Äthiopierismus und das Ethos „ Zurück nach Afrika “ , beides Traditionen mit Wurzeln im 18. Jahrhundert. Im 19. Jahrhundert wurde zunehmend gefordert, die in Westeuropa und Amerika ansässige afrikanische Diaspora nach Afrika umzusiedeln, wobei einige dieser Diaspora Kolonien in Sierra Leone und Liberia gründeten. Der in Liberia ansässige schwarze christliche Prediger Edward Wilmot Blyden begann, den afrikanischen Stolz und die Bewahrung afrikanischer Traditionen, Bräuche und Institutionen zu fördern. In ganz Afrika verbreitete sich auch der Äthiopierismus, eine Bewegung, die der ostafrikanischen Nation Äthiopien einen Sonderstatus einräumte, weil sie in verschiedenen Bibelstellen erwähnt wurde. Für die Anhänger des Äthiopismus galt „Äthiopien“ als Synonym für ganz Afrika.

Maßgeblichen Einfluss auf Rastafari hatte der jamaikanische Aktivist Marcus Garvey , der einen Großteil seines Erwachsenenlebens in den USA und Großbritannien verbrachte. Garvey unterstützte die Idee eines globalen Rassenseparatismus und forderte einen Teil der afrikanischen Diaspora auf, nach Afrika umzusiedeln. Seine Ideen stießen auf Widerstand von Bürgerrechtlern wie WEB Du Bois , die die Rassenintegration unterstützten, und als Massenbewegung ging der Garveyismus in der Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre zurück. Später verbreitete sich das Gerücht, dass Garvey 1916 seine Anhänger aufgefordert hatte, "nach Afrika zu schauen", um einen schwarzen König zu krönen; Dieses Zitat wurde nie überprüft. Im August 1930 wurde jedoch Garveys Stück Krönung eines afrikanischen Königs in Kingston aufgeführt. Die Handlung drehte sich um die Krönung des fiktiven Prinzen Cudjoe des Sudan, obwohl sie die Krönung von Haile Selassie später in diesem Jahr vorwegnahm. Rastas schätzen Garvey sehr, viele halten ihn für einen Propheten. Garvey wusste von den Rastafaris, als sie auftauchten, betrachtete die Religion jedoch weitgehend negativ. später wurde er auch ein Kritiker von Haile Selassie und nannte ihn "einen großen Feigling", der ein "Land regiert, in dem schwarze Männer angekettet und ausgepeitscht werden".

Haile Selassie und die frühen Rastas: 1930–1949

Haile Selassie wurde 1930 zum Kaiser von Äthiopien gekrönt und war damit der erste souveräne Monarch , der seit 1891 in Subsahara-Afrika gekrönt wurde, und der erste christliche seit 1889. Eine Reihe christlicher Geistlicher Jamaikas behauptete, Selassies Krönung sei die Erfüllung von Marcus Garveys erwartetem schwarzen Messias aus Afrika , und dass dies der Messias war, der im Buch der Offenbarung der Bibel, im Buch Daniel und in den Psalmen prophezeit wurde. In den folgenden Jahren begannen mehrere Straßenprediger – allen voran Leonard Howell, Archibald Dunkley , Robert Hinds und Joseph Hibbert – zu behaupten, Haile Selassie sei der zurückgekehrte Jesus. Sie taten dies zuerst in Kingston, und bald verbreitete sich die Botschaft im gesamten Jamaika der 1930er Jahre, insbesondere in armen Gemeinden, die von der Weltwirtschaftskrise besonders hart getroffen wurden. Clarke erklärte, dass dies "in jeder Hinsicht der Beginn" der Rastafari-Bewegung war.

Kaiser Haile Selassie im Jahr 1942, ein Jahr nachdem er die Kontrolle über Äthiopien wiedererlangt hatte

Howell wurde als "führende Figur" in der frühen Rastafari-Bewegung beschrieben. Er predigte, dass die Schwarzafrikaner den weißen Europäern überlegen seien und dass die Afro-Jamaikaner Haile Selassie ihre Treue schulden sollten und nicht George V , dem König von Großbritannien und Irland . Die britischen Behörden der Insel verhafteten ihn und klagten ihn 1934 wegen Volksverhetzung an, was zu seiner zweijährigen Haftstrafe führte. Nach seiner Freilassung gründete Howell die Ethiopian Salvation Society und gründete 1939 eine Rasta-Gemeinde, bekannt als Pinnacle, in der Gemeinde Saint Catherine . Die Polizei befürchtete, dass Howell seine Anhänger für eine bewaffnete Rebellion ausbildete, und war verärgert darüber, dass sie Cannabis zum Verkauf herstellte. Sie überfielen die Gemeinde mehrmals und Howell wurde für weitere zwei Jahre inhaftiert. Nach seiner Freilassung kehrte er nach Pinnacle zurück, aber die Polizei setzte ihre Razzien fort und schloss die Gemeinde 1954; Howell selbst wurde in eine psychiatrische Klinik eingeliefert.

1936 fiel Italien in Äthiopien ein und besetzte es, und Haile Selassie ging ins Exil. Die Invasion brachte internationale Verurteilung und führte zu wachsender Sympathie für die äthiopische Sache. 1937 gründete Selassie den Äthiopischen Weltverband , der später in diesem Jahrzehnt eine Niederlassung in Jamaika gründete. 1941 vertrieben die Briten die Italiener aus Äthiopien und Selassie kehrte zurück, um seinen Thron zurückzuerobern. Viele Rastas interpretierten dies als die Erfüllung einer Prophezeiung aus dem Buch der Offenbarung.

Wachsende Sichtbarkeit: 1950–1969

Rastafaris Hauptanziehungskraft lag bei den unteren Klassen der jamaikanischen Gesellschaft. In den ersten dreißig Jahren stand die Rastafari-Bewegung in einem Konfliktverhältnis mit den jamaikanischen Behörden. Jamaikas Rastas drückten ihre Verachtung für viele Aspekte der Gesellschaft der Insel aus und betrachteten die Regierung, die Polizei, die Bürokratie, die Berufsklassen und die etablierten Kirchen als Instrumente Babylons. Die Beziehungen zwischen Praktizierenden und der Polizei waren angespannt, wobei Rastas oft wegen Cannabisbesitzes festgenommen wurde. In den 1950er Jahren wuchs die Bewegung in Jamaika selbst schnell und breitete sich auch auf andere karibische Inseln, die Vereinigten Staaten und das Vereinigte Königreich aus.

In den 1940er und 1950er Jahren entstand eine militantere Marke von Rastafari. Die Vorhut dabei war das House of Youth Black Faith , eine Gruppe, deren Mitglieder größtenteils in West Kingston ansässig waren . Die Gegenreaktion gegen die Rastas nahm zu, nachdem ein Praktizierender der Religion 1957 angeblich eine Frau getötet hatte. Im März 1958 fand in der Siedlung Back-o-Wall, Kingston, die erste Rastafarian Universal Convention statt. Nach dem Ereignis versuchte der militante Rastas erfolglos, die Stadt im Namen von Haile Selassie zu erobern. Später in diesem Jahr versuchten sie es erneut in Spanish Town . Die zunehmende Militanz einiger Rastas führte zu wachsender Besorgnis über die Religion in Jamaika. Laut Cashmore wurden die Rastas in der jamaikanischen Gesellschaft zu "Volksteufeln". 1959 verkaufte der selbsternannte Prophet und Gründer der African Reform Church, Claudius Henry, Tausende von Tickets an Afro-Jamaikaner, darunter viele Rastas, für die Überfahrt auf einem Schiff, von dem er behauptete, es würde sie nach Afrika bringen. Das Schiff kam nie an und Henry wurde wegen Betrugs angeklagt. 1960 wurde er wegen Verschwörung zum Sturz der Regierung zu sechs Jahren Haft verurteilt. Henrys Sohn wurde beschuldigt, Teil einer paramilitärischen Zelle zu sein, und hingerichtet, was die Befürchtungen der Öffentlichkeit über die Gewalt der Rasta bestätigte. Einer der prominentesten Zusammenstöße zwischen Rastas und der Strafverfolgung war der Vorfall in Coral Gardens im Jahr 1963, bei dem ein anfängliches Gefecht zwischen der Polizei und Rastas zu mehreren Todesfällen und zu einer größeren Razzia von Praktizierenden führte. 1964 setzte die Inselregierung strengere Gesetze zum Cannabiskonsum ein, um die Rasta-Bewegung niederzuschlagen.

Auf Einladung der jamaikanischen Regierung besuchte Haile Selassie am 21. April 1966 zum ersten Mal die Insel, und Tausende von Rastas versammelten sich in der Menschenmenge, die darauf wartete, ihn am Flughafen zu treffen. Die Veranstaltung war für viele Mitglieder der Religion der Höhepunkt ihrer Jüngerschaft. Im Laufe der 1960er Jahre erlebte die Rasta-Gemeinde Jamaikas einen Prozess der Routineisierung , wobei Ende der 1960er Jahre die erste offizielle Rastafari-Zeitung herauskam, die Rasta Voice der Rastafarian Movement Association . In diesem Jahrzehnt entwickelte sich Rastafari auch auf immer komplexere Weise, so wie einige Rastas begannen, die Idee neu zu interpretieren, dass die Erlösung eine physische Rückkehr nach Afrika erforderte, und interpretierten die Erlösung stattdessen als einen Prozess der mentalen Entkolonialisierung, der afrikanische Lebensansätze umfasste.

Während seine Mitglieder zuvor überwiegend aus ärmeren Schichten der Gesellschaft stammten, begann Rastafari in den 1960er Jahren, Unterstützung von privilegierteren Gruppen wie Studenten und professionellen Musikern zu gewinnen. Die wichtigste Gruppe, die diesen Ansatz betonte, waren die Zwölf Stämme Israels, deren Mitglieder als "Uptown Rastas" bekannt wurden. Zu denjenigen, die sich in diesem Jahrzehnt von Rastafari angezogen fühlten, gehörten Intellektuelle der Mittelschicht wie Leahcim Semaj, die die Religionsgemeinschaft aufforderte, der wissenschaftlichen Gesellschaftstheorie als Methode zur Erzielung von Veränderungen größere Bedeutung beizumessen. Obwohl einige jamaikanische Rastas ihn kritisierten, gerieten viele unter den Einfluss des schwarz-nationalistischen Akademikers Walter Rodney aus Guyana , der 1968 vor ihrer Gemeinde Vorträge hielt, bevor er seine Gedanken als Broschüre „Groundings“ veröffentlichte . Wie Rodney wurden viele jamaikanische Rastas von der in den USA ansässigen Black Power - Bewegung beeinflusst. Nachdem Black Power nach dem Tod prominenter Vertreter wie Malcolm X , Michael X und George Jackson zurückgegangen war, füllte Rastafari das Vakuum, das es für viele schwarze Jugendliche hinterlassen hatte.

Internationale Verbreitung und Niedergang: 1970–heute

Mitte der 1970er Jahre explodierte die internationale Popularität von Reggae. Der erfolgreichste Reggae-Künstler war Bob Marley , der laut Cashmore „mehr als jeder andere dafür verantwortlich war, Rastafari-Themen, -Konzepte und -Anforderungen einem wirklich universellen Publikum vorzustellen“. Die Popularität von Reggae führte zu einer Zunahme von "Pseudo-Rastafarians", Personen, die Reggae hörten und Rasta-Kleidung trugen, aber sein Glaubenssystem nicht teilten. Viele Rastas waren darüber verärgert, weil sie glaubten, dass es ihre Religion kommerzialisierte.

Der Reggae-Musiker Bob Marley hat in den 1970er Jahren viel dazu beigetragen, das internationale Bewusstsein für die Rastafari-Bewegung zu schärfen.

Durch Reggae wurden Rasta-Musiker in Jamaikas politischem Leben in den 1970er Jahren immer wichtiger. Um seine Popularität bei den Wählern zu stärken, verwendete der jamaikanische Premierminister Michael Manley Rasta-Bilder und umwarb und erhielt Unterstützung von Marley und anderen Reggae-Musikern. Manley beschrieb Rastas als "schönes und bemerkenswertes Volk" und trug einen Stock, den "Korrekturstab", von dem er behauptete, er sei ein Geschenk von Haile Selassie. Nach Manleys Beispiel verwendeten jamaikanische politische Parteien in ihren Kampagnen zunehmend Rasta-Sprache, Symbole und Reggae-Referenzen, während Rasta-Symbole in der jamaikanischen Gesellschaft zunehmend zum Mainstream wurden. Dies trug dazu bei, Rastafari eine größere Legitimität zu verleihen, wobei Reggae- und Rasta-Bilder zunehmend als zentraler Bestandteil des kulturellen Erbes Jamaikas für die wachsende Tourismusbranche präsentiert wurden. In den 1980er Jahren wurde eine Rasta, Barbara Makeda Blake Hannah , Senatorin im jamaikanischen Parlament.

Die Begeisterung für Rastafari wurde wahrscheinlich durch den Tod von Haile Selassie im Jahr 1975 und dem von Marley im Jahr 1981 gedämpft. In den 1980er Jahren ging die Zahl der Rastas in Jamaika zurück, wobei sich Pfingst- und andere charismatische christliche Gruppen als erfolgreicher erwiesen, junge Rekruten anzuziehen. Mehrere öffentlich bekannte Rastas konvertierten zum Christentum, und zwei von ihnen – Judy Mowatt und Tommy Cowan – behaupteten, dass Marley in seinen letzten Tagen von Rastafari zum Christentum in Form der Äthiopisch-Orthodoxen Kirche konvertiert war. Die Bedeutung von Rastafari-Botschaften im Reggae nahm auch mit der wachsenden Popularität von Dancehall ab , einem jamaikanischen Musikgenre, das typischerweise eher lyrische Themen wie Hypermaskulinität, Gewalt und sexuelle Aktivität als religiöse Symbolik in den Vordergrund stellt.

Mitte der 1990er Jahre kam es zu einer Wiederbelebung des auf Rastafari ausgerichteten Reggae, der mit Musikern wie Anthony B , Buju Banton , Luciano , Sizzla und Capleton in Verbindung gebracht wurde . Ab den 1990er Jahren erlebte Jamaika auch das Wachstum organisierter politischer Aktivitäten innerhalb der Rasta-Gemeinschaft, was beispielsweise durch Kampagnen für die Legalisierung von Cannabis und die Gründung politischer Parteien wie der Jamaican Alliance Movement und der Imperial Ethiopian World Federation Incorporated Political Party zu beobachten war von denen mehr als eine minimale Wählerunterstützung erreicht wurde. 1995 wurde in Jamaika die Rastafari Centralization Organization gegründet, um die Rastafari-Gemeinschaft zu organisieren.

Überzeugungen

Der Liberty-Bell-Tempel in Los Angeles

Rastas bezeichnen die Gesamtheit der Ideen und Überzeugungen ihrer Religion als "Rastalogie". Edmonds beschrieb Rastafari als "eine ziemlich zusammenhängende Weltanschauung"; Der Gelehrte Ernest Cashmore hielt seine Überzeugungen jedoch für "fließend und offen für Interpretationen". Innerhalb der Bewegung wurde Versuchen, den Glauben der Rastafari zusammenzufassen, nie der Status eines Katechismus oder Glaubensbekenntnisses zuerkannt . Rastas legen großen Wert auf die Idee, dass persönliche Erfahrung und intuitives Verständnis verwendet werden sollten, um die Wahrheit oder Gültigkeit eines bestimmten Glaubens oder einer bestimmten Praxis zu bestimmen. Kein Rasta hat daher die Autorität zu erklären, welche Überzeugungen und Praktiken orthodox und welche heterodox sind . Die Überzeugung, Rastafari habe kein Dogma, „ist so stark, dass sie selbst zu einer Art Dogma geworden ist“, so der Religionssoziologe Peter B. Clarke .

Rastafari ist stark von der jüdisch-christlichen Religion beeinflusst und hat viele Gemeinsamkeiten mit dem Christentum . Der Gelehrte Michael Barnett bemerkte, dass seine Theologie "im Wesentlichen jüdisch-christlich" sei und "eine afrozentralisierte Mischung aus Christentum und Judentum" darstelle. Einige Anhänger bezeichnen sich offen als Christen. Rastafari räumt der Bibel einen zentralen Platz in seinem Glaubenssystem ein, betrachtet sie als heiliges Buch und interpretiert ihren Inhalt wörtlich. Laut dem Anthropologen Stephen D. Glazier führt die Herangehensweise der Rasta an die Bibel dazu, dass die Religion eine Sichtweise annimmt, die der einiger Formen des Protestantismus sehr ähnlich ist . Rastas betrachten die Bibel als einen authentischen Bericht der frühen schwarzafrikanischen Geschichte und ihres Platzes als Gottes bevorzugtes Volk. Sie glauben, dass die Bibel der Schlüssel zum Verständnis sowohl der Vergangenheit als auch der Gegenwart und zur Vorhersage der Zukunft ist, während sie sie gleichzeitig als Quellenbuch betrachten, aus dem sie ihre Überzeugungen und Praktiken bilden und rechtfertigen können. Rastas betrachten allgemein das letzte Buch der Bibel, das Buch der Offenbarung , als den wichtigsten Teil, weil sie dessen Inhalt für die gegenwärtige Situation der Welt von besonderer Bedeutung sind.

Im Gegensatz zu wissenschaftlichen Erkenntnissen darüber, wie die Bibel zusammengestellt wurde, glauben Rastas allgemein, dass sie ursprünglich in der äthiopischen Sprache Amharisch auf Stein geschrieben wurde . Sie glauben auch, dass die wahre Bedeutung der Bibel verzerrt wurde, sowohl durch Fehlübersetzungen in andere Sprachen als auch durch absichtliche Manipulation durch diejenigen, die versuchen, Schwarzafrikanern ihre Geschichte zu verweigern. Sie betrachten es auch als kryptografisch, was bedeutet, dass es viele versteckte Bedeutungen hat. Sie glauben, dass seine wahren Lehren durch Intuition und Meditation über das „innere Buch“ offenbart werden können, das es ihnen ermöglicht, mit Gott zu kommunizieren. Aufgrund dessen, was sie als Verfälschung der Bibel ansehen, wenden sich Rastas auch anderen Quellen zu, von denen sie glauben, dass sie Licht in die schwarzafrikanische Geschichte bringen. Übliche Texte, die für diesen Zweck verwendet werden, umfassen Leonard Howells Werk The Promised Key von 1935 , Robert Athlyi Rogers ’ Buch Holy Piby von 1924 und Fitz Balintine Pettersburgs Werk aus den 1920er Jahren, The Royal Perchment Scroll of Black Supremacy . Viele Rastas behandeln auch den Kebra Nagast , einen äthiopischen Text aus dem 14. Jahrhundert, als eine Quelle, durch die sie die Bibel interpretieren können.

Jah und Jesus von Nazareth

Rastas sind Monotheisten , die einen einzigartigen Gott anbeten, den sie Jah nennen . Der Begriff „Jah“ ist eine verkürzte Version von „ Jehova “, dem Namen Gottes in englischen Übersetzungen des Alten Testaments . Rastafari hält stark an der Immanenz dieser Göttlichkeit fest; Rastas betrachten Jah nicht nur als Gottheit, sondern glauben, dass Jah jedem Individuum innewohnt. Dieser Glaube spiegelt sich in dem oft von Rastas zitierten Aphorismus wider, dass "Gott ein Mensch ist und der Mensch Gott ist", und Rastas spricht davon, Jah zu "kennen", anstatt einfach an ihn zu "glauben". In dem Bestreben, die Distanz zwischen Menschlichkeit und Göttlichkeit zu verringern, nimmt Rastafari die Mystik an .

Jesus ist eine wichtige Figur in Rastafari. Praktizierende lehnen jedoch die traditionelle christliche Sichtweise von Jesus ab, insbesondere die Darstellung von ihm als weißen Europäer , und glauben, dass dies eine Perversion der Wahrheit ist. Sie glauben, dass Jesus ein Schwarzafrikaner war und dass der weiße Jesus ein falscher Gott war. Viele Rastas betrachten das Christentum als die Schöpfung des weißen Mannes; sie behandeln es mit Argwohn aus der Sicht, dass die Unterdrücker (weiße Europäer) und die Unterdrückten (Schwarzafrikaner) nicht denselben Gott teilen können. Viele Rastas sind der Ansicht, dass der von den meisten weißen Christen verehrte Gott tatsächlich der Teufel ist, und eine wiederkehrende Behauptung unter Rastas ist, dass der Papst Satan oder der Antichrist ist . Rastas betrachten daher christliche Prediger oft als Betrüger und betrachten das Christentum als schuldig, die Unterdrückung der afrikanischen Diaspora gefördert zu haben, und beziehen sich häufig darauf, es habe "geistige Versklavung" begangen.

Haile Selassie

Haile Selassie , Kaiser von Äthiopien zwischen 1930 und 1974. Er ist von zentraler Bedeutung für Rastas, von denen viele ihn als das zweite Kommen Jesu und damit als Mensch gewordenen Gott betrachten.

Von Anfang an war Rastafari untrennbar mit Haile Selassie, dem Kaiser von Äthiopien von 1930 bis 1974, verbunden. Er bleibt die zentrale Figur in der Rastafari-Ideologie, und obwohl alle Rastas ihn schätzen, unterscheiden sich die genauen Interpretationen seiner Identität. Das Verständnis darüber, wie Haile Selassie mit Jesus in Beziehung steht, ist unter den Rastas unterschiedlich. Viele, wenn auch nicht alle, glauben, dass der äthiopische Monarch das Zweite Kommen Jesu war, und legitimieren dies durch Bezugnahme auf ihre Interpretation des neunzehnten Kapitels der Offenbarung. Indem sie Haile Selassie als Jesus betrachten, betrachten diese Rastas ihn auch als den im Alten Testament prophezeiten Messias , die Manifestation Gottes in menschlicher Form und "den lebendigen Gott". Einige nehmen ihn als Teil einer Dreieinigkeit wahr , neben Gott als Schöpfer und dem Heiligen Geist , letzterer als „der Atem im Tempel“ bezeichnet. Rastas, die Haile Selassie als Jesus ansehen, argumentieren, dass beide Nachkommen der königlichen Linie des biblischen Königs David waren, während Rastas auch die Tatsache betonen, dass die Makonnen-Dynastie, der Haile Selassie angehörte, behauptete, von den biblischen Figuren Salomo und den abstammen zu wollen Königin von Saba .

Andere Rastas sehen in Selassie die Verkörperung der Lehren und des Wesens Jesu, lehnen jedoch die Idee ab, dass er die buchstäbliche Reinkarnation von Jesus war. Mitglieder der Denomination der Zwölf Stämme Israels lehnen zum Beispiel die Idee ab, dass Selassie das Zweite Kommen war, und argumentieren, dass dieses Ereignis noch nicht stattgefunden hat. Aus dieser Perspektive wird Selassie eher als Bote oder Abgesandter Gottes denn als Manifestation Gottes selbst wahrgenommen. Rastas, die an dieser Ansicht festhalten, betrachten die Vergöttlichung von Haile Selassie manchmal als naiv oder ignorant und halten es in einigen Fällen für gefährlich, einen Menschen als Gott anzubeten. Es gibt verschiedene Rastas, die vom Glauben, dass Haile Selassie sowohl der fleischgewordene Gott als auch das zweite Kommen Jesu war, dazu übergingen, ihn als etwas Besonderes zu sehen.

Bei seiner Krönung wurde Haile Selassie der Titel „ König der Könige und Herr der Herren, erobernder Löwe des Stammes Juda“ verliehen. Rastas verwenden diesen Titel für Haile Selassie neben anderen, wie "Allmächtiger Gott", "Judge and Avenger", "King Alpha and Queen Omega", "Returned Messiah", "Elect of God" und "Elect of Himself". Rastas sehen Haile Selassie auch als Symbol für ihre positive Bestätigung Afrikas als Quelle des spirituellen und kulturellen Erbes.

Während er Kaiser war, erklärten viele jamaikanische Rastas den Glauben, dass Haile Selassie niemals sterben würde. Der Sturz von Haile Selassie im Jahr 1974 durch den Militär- Derg und sein anschließender Tod im Jahr 1975 führten bei vielen Praktizierenden zu einer Glaubenskrise. Einige verließen die Bewegung ganz. Andere blieben und entwickelten neue Strategien für den Umgang mit den Nachrichten. Einige Rastas glaubten, dass Selassie nicht wirklich gestorben sei und dass gegenteilige Behauptungen westliche Fehlinformationen seien. Um ihre Argumentation zu untermauern, wiesen sie darauf hin, dass keine Leiche produziert worden war; In Wirklichkeit war Haile Selassies Körper unter seinem Palast begraben worden und blieb dort bis 1992 unentdeckt. Eine andere Perspektive innerhalb von Rastafari räumte ein, dass Haile Selassies Körper umgekommen war, behauptete jedoch, dass seine innere Essenz als spirituelle Kraft überlebt hatte. Eine dritte Antwort innerhalb der Rastafari-Gemeinschaft war, dass Selassies Tod belanglos sei, da er nur eine „Personifikation“ von Jah und nicht von Jah selbst gewesen sei.

Selassie bezeichnete sich während seines Lebens als gläubigen Christen. In einem Interview von 1967 wurde Selassie nach dem Rasta-Glauben gefragt, dass er das zweite Kommen Jesu sei, worauf er antwortete: „Ich habe von dieser Idee gehört. Ich habe auch bestimmte Rastafari getroffen. Ich habe ihnen klar gesagt, dass ich ein Mann bin. dass ich sterblich bin und dass ich durch die kommende Generation ersetzt werde und dass sie niemals einen Fehler machen sollten, indem sie annahmen oder vorgaben, dass ein menschliches Wesen von einer Gottheit abstammt. Sein Enkel Ermias Sahle Selassie sagte, es bestehe "kein Zweifel, dass Haile Selassie die Rastafari-Bewegung nicht gefördert hat". Kritiker von Rastafari haben dies als Beweis dafür verwendet, dass die theologischen Überzeugungen von Rasta falsch sind, obwohl einige Rastas Selassies Leugnung als Beweis dafür ansehen, dass er tatsächlich die Inkarnation Gottes war, basierend auf ihrer Lektüre des Lukasevangeliums .

Afrozentrismus und Ansichten über Rasse

Der ostafrikanischen Nation Äthiopien kommt in der Rasta-Doktrin große Bedeutung zu.

Laut Clarke geht es Rastafari „vor allem um das Bewusstsein der Schwarzen, um die Wiederentdeckung der persönlichen und rassischen Identität der Schwarzen“. Die Rastafari-Bewegung begann unter Afro-Jamaikanern , die die britische Kolonialkultur, die Jamaika dominierte, ablehnen und durch eine neue Identität ersetzen wollten, die auf der Rückgewinnung ihres afrikanischen Erbes basiert. Sein Schwerpunkt liegt darauf, jeden Glauben an die Minderwertigkeit der Schwarzen und die Überlegenheit der Weißen aus den Gedanken seiner Anhänger zu entfernen. Rastafari ist daher afrozentrisch , setzt Schwärze mit dem afrikanischen Kontinent gleich und befürwortet eine Form des Panafrikanismus.

Praktizierende von Rastafari identifizieren sich mit den alten Israeliten – Gottes auserwähltem Volk im Alten Testament – ​​und glauben, dass Schwarzafrikaner im Allgemeinen oder Rastas im Besonderen entweder die Nachkommen oder die Reinkarnationen dieses alten Volkes sind. Dies ähnelt dem Glauben im Judentum , obwohl viele Rastas glauben, dass der Status der zeitgenössischen Juden als Nachkommen der alten Israeliten eine falsche Behauptung ist . Rastas glauben normalerweise, dass Schwarzafrikaner Gottes auserwähltes Volk sind, was bedeutet, dass sie einen Bund mit ihm geschlossen haben und daher eine besondere Verantwortung tragen. Rastafari vertritt die Ansicht, dass diese, die wahre Identität der Schwarzafrikaner, verloren gegangen ist und zurückerobert werden muss.

Es gibt keine einheitliche Rasta-Ansicht zum Rennen . Schwarze Vorherrschaft war schon früh in der Bewegung ein Thema, mit dem Glauben an die Existenz einer deutlich schwarzafrikanischen Rasse , die anderen Rassengruppen überlegen ist. Während einige diesen Glauben immer noch vertreten, sind nicht-schwarze Rastas in der Bewegung inzwischen weithin akzeptiert. Die Geschichte von Rastafari hat die Religion für Rassismusvorwürfe geöffnet . Cashmore bemerkte, dass es ein "implizites Potenzial" für Rassismus in Rasta-Überzeugungen gebe, aber er bemerkte auch, dass Rassismus der Religion nicht "innewohnend" sei. Einige Rastas haben zugegeben, dass es in der Bewegung Rassismus gibt, hauptsächlich gegen Europäer und Asiaten. Einige Rasta-Sekten lehnen die Vorstellung ab, dass ein weißer Europäer jemals ein legitimer Rasta sein kann. Andere Rasta-Sekten glauben, dass eine "afrikanische" Identität nicht von Natur aus mit schwarzer Haut verbunden ist, sondern eher davon abhängt, ob eine Person eine afrikanische "Haltung" oder einen afrikanischen "Geist" zeigt.

Babylon und Zion

Rastafari lehrt, dass die schwarzafrikanische Diaspora Exilanten sind, die in "Babylon" leben, ein Begriff, der auf die westliche Gesellschaft zutrifft . Für Rastas gelten der europäische Kolonialismus und der globale Kapitalismus als Manifestationen Babylons, während Polizei und Soldaten als seine Agenten angesehen werden. Der Begriff „Babylon“ wird aufgrund seiner biblischen Assoziationen übernommen. Im Alten Testament ist Babylon die mesopotamische Stadt , in der die Israeliten zwischen 597 und 586 v. Chr. aus ihrer Heimat verbannt wurden; Rastas vergleichen das Exil der Israeliten in Mesopotamien mit dem Exil der afrikanischen Diaspora außerhalb Afrikas. Im Neuen Testament wird „Babylon“ als Euphemismus für das Römische Reich verwendet , das als destruktiv agierte, ähnlich wie die alten Babylonier. Rastas empfinden das Exil der schwarzafrikanischen Diaspora in Babylon als eine Erfahrung großen Leidens, wobei der Begriff „Leiden“ einen bedeutenden Platz im Rasta-Diskurs einnimmt.

Eine Karte von Äthiopien, dem "Zion" der Rastas

Rastas sehen Babylon als verantwortlich sowohl für den atlantischen Sklavenhandel, der versklavte Afrikaner von ihrem Kontinent entfernte, als auch für die anhaltende Armut, die die afrikanische Diaspora plagt. Rastas wenden sich der Bibel zu, um den atlantischen Sklavenhandel zu erklären, und glauben, dass die Versklavung, das Exil und die Ausbeutung von Schwarzafrikanern die Strafe dafür war, dass sie ihrem Status als Jahs auserwähltes Volk nicht gerecht wurden. Viele Rastas, die ein panafrikanisches Ethos annehmen, haben die Teilung Afrikas in Nationalstaaten kritisiert, dies als eine babylonische Entwicklung betrachtet, und stehen der kapitalistischen Ressourcenentnahme aus dem Kontinent oft feindlich gegenüber. Rastas versuchen, Babylon zu delegitimieren und zu zerstören, was oft im Rasta- Aphorismus "Chant down Babylon" vermittelt wird. Rastas erwarten oft, dass die von Weißen dominierte Gesellschaft ihren Glauben als falsch abtut, und wenn dies geschieht, sehen sie es als Bestätigung für die Richtigkeit ihres Glaubens.

Rastas betrachten „ Zion “ als ein Ideal, das sie anstreben. Wie „Babylon“ stammt auch dieser Begriff aus der Bibel, wo er sich auf ein idealisiertes Jerusalem bezieht . Rastas verwenden "Zion" entweder speziell für Äthiopien oder für Afrika im weiteren Sinne, wobei letzteres im Rasta-Diskurs eine fast mythologische Identität hat. Viele Rastas verwenden den Begriff „Äthiopien“ als Synonym für „Afrika“; So bezeichneten sich beispielsweise Rastas in Ghana als bereits in "Äthiopien" lebend. Andere Rastas wenden den Begriff "Zion" auf Jamaika an oder verwenden ihn, um einen Geisteszustand zu beschreiben.

Indem sie Afrika als ihr „ gelobtes Land “ darstellen, spiegeln Rastas ihren Wunsch wider, dem zu entkommen, was sie als die Herrschaft und Erniedrigung empfinden, die sie in Babylon erleben. Während der ersten drei Jahrzehnte der Rastafari-Bewegung legte sie großen Wert auf die Notwendigkeit der Rückführung der afrikanischen Diaspora nach Afrika. Zu diesem Zweck setzten sich verschiedene Rastas bei der jamaikanischen Regierung und den Vereinten Nationen dafür ein, diesen Umsiedlungsprozess zu überwachen. Andere Rastas organisierten ihren eigenen Transport zum afrikanischen Kontinent. Kritiker der Bewegung haben argumentiert, dass die Migration der gesamten afrikanischen Diaspora nach Afrika nicht plausibel sei, zumal kein afrikanisches Land dies begrüßen würde.

Bis zum vierten Jahrzehnt der Bewegung war der Wunsch nach physischer Rückführung nach Afrika unter Rastas zurückgegangen, eine Veränderung, die durch die Beobachtung der Hungersnot von 1983–1985 in Äthiopien beeinflusst wurde . Vielmehr sahen viele Rastas die Idee, nach Afrika zurückzukehren, in einem metaphorischen Sinne, der die Wiederherstellung ihres Stolzes und Selbstvertrauens als Menschen schwarzafrikanischer Abstammung mit sich brachte. Der Begriff "Befreiung vor Rückführung" wurde innerhalb der Bewegung verwendet. Einige Rastas versuchen, die westliche Gesellschaft zu verändern, damit sie bequemer darin leben können, anstatt zu versuchen, nach Afrika zu ziehen. Dennoch gibt es viele Rastas, die weiterhin die Notwendigkeit einer physischen Umsiedlung der afrikanischen Diaspora in Afrika betonen.

Erlösung und Paradies

Rastafari ist eine tausendjährige Bewegung, die die Idee vertritt, dass das gegenwärtige Zeitalter zu einem apokalyptischen Ende kommen wird. Viele Praktizierende glauben, dass Babylon an diesem Tag des Gerichts gestürzt wird, wobei Rastas die wenigen Auserwählten sein werden, die den Umbruch überleben. Mit der Zerstörung Babylons glauben Rastas, dass die Menschheit in ein "neues Zeitalter" geführt wird. Dies ist als ein Jahrtausend des Friedens, der Gerechtigkeit und des Glücks konzipiert, in dem die Rechtschaffenen in Afrika leben werden, das jetzt ein Paradies ist. In den 1980er Jahren glaubten viele Rastas, dass der Tag des Jüngsten Gerichts um das Jahr 2000 herum stattfinden würde. Eine damals in der Rasta-Gemeinschaft verbreitete Ansicht war, dass sich die Weißen der Welt durch einen Atomkrieg auslöschen würden, während die Schwarzafrikaner dann die Welt regieren würden, so etwas dass sie argumentierten, wurde im Buch Daniel prophezeit .

Rastas glauben nicht, dass es ein bestimmtes Leben nach dem Tod gibt, in das Menschen nach dem körperlichen Tod gehen. Sie glauben an die Möglichkeit des ewigen Lebens und dass nur diejenigen sterben werden, die die Gerechtigkeit meiden. Der Religionswissenschaftler Leonard E. Barrett beobachtete einige jamaikanische Rastas, die glaubten, dass die Praktizierenden, die starben, Jah nicht treu gewesen waren. Er schlug vor, dass diese Einstellung von der großen Anzahl junger Menschen herrührte, die damals Mitglieder der Bewegung waren und daher nur wenige Rastas sterben sahen. Eine andere Rasta-Ansicht ist, dass diejenigen, die rechtschaffen sind, eine Reinkarnation durchlaufen werden , wobei die Identität eines Individuums während jeder ihrer Inkarnationen erhalten bleibt. Im Einklang mit ihren Ansichten über den Tod verzichten Rastas darauf, den physischen Tod zu feiern, vermeiden oft Beerdigungen und lehnen auch die Praxis der Ahnenverehrung ab , die in traditionellen afrikanischen Religionen üblich ist .

Moral, Ethik und Geschlechterrollen

Ein Rasta in Barbados , der eine Rastamütze trägt , die in den Rastafari-Farben dekoriert ist: Grün, Gold, Rot und Schwarz

Die meisten Rastas teilen zwei grundlegende moralische Prinzipien, die als die "zwei großen Gebote" bekannt sind: Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten. Viele Rastas glauben, dass sie die Anwesenheit von Jah in sich selbst konsultieren sollten, um zu entscheiden, ob sie eine bestimmte Handlung unternehmen sollten oder nicht.

Rastafari fördert die Idee des "natürlichen Lebens" in Übereinstimmung mit dem, was Rastas als Naturgesetze betrachten. Es unterstützt die Idee, dass Afrika die „natürliche“ Heimat der Schwarzafrikaner ist, ein Kontinent, auf dem sie gemäß der afrikanischen Kultur und Tradition leben und auf körperlicher, emotionaler und intellektueller Ebene sie selbst sein können. Praktizierende glauben, dass sich die Westler und Babylonier durch die technologische Entwicklung von der Natur gelöst haben und dadurch geschwächt, träge und dekadent geworden sind. Einige Rastas äußern die Ansicht, dass sie sich eher an das halten sollten, was sie als afrikanische Gesetze betrachten, als an die Gesetze Babylons, und verteidigen so ihre Beteiligung an bestimmten Handlungen, die in den Ländern, in denen sie leben, möglicherweise illegal sind, z. B. das Verteidigen des Rauchens von Cannabis als religiöses Sakrament. Durch die Betonung dieses afrozentrischen Ansatzes drückt Rastafari Untertöne des schwarzen Nationalismus aus .

Die Gelehrte Maureen Warner-Lewis stellte fest, dass Rastafari eine „radikale, sogar revolutionäre“ Haltung zu gesellschaftspolitischen Fragen, insbesondere in Bezug auf die Rasse, mit einer „zutiefst traditionellen“ Herangehensweise an den „philosophischen Konservatismus“ in anderen religiösen Fragen verband. Rastas betrachten den modernen Kapitalismus mit seinem Konsumismus und Materialismus typischerweise kritisch. Sie bevorzugen kleine, vorindustrielle und landwirtschaftliche Gesellschaften. Einige Rastas haben den Aktivismus als Mittel zum Erreichen gesellschaftspolitischer Reformen gefördert, während andere daran glauben, auf Veränderungen zu warten, die durch göttliches Eingreifen in menschliche Angelegenheiten herbeigeführt werden. In Jamaika wählen Rastas normalerweise nicht, lehnen Politik abfällig als "Politricks" ab und engagieren sich selten in politischen Parteien oder Gewerkschaften. Die Rasta-Tendenz zu glauben, dass gesellschaftspolitische Veränderungen unvermeidlich sind, macht die Religion der Kritik der politischen Linken ausgesetzt, dass sie Anhänger dazu ermutigt, wenig oder gar nichts zu tun, um den Status quo zu ändern. Andere Rastas engagieren sich politisch; Der ghanaische Rasta-Singer-Songwriter Rocky Dawuni zum Beispiel war an Kampagnen zur Förderung demokratischer Wahlen beteiligt, während sich in Grenada viele Rastas der 1979 gebildeten Revolutionären Volksregierung anschlossen.

Geschlechterrollen und Sexualität

Rastafari fördert das, was es als Wiederherstellung der schwarzen Männlichkeit betrachtet, und glaubt, dass Männer in der afrikanischen Diaspora von Babylon entmannt wurden. Es vertritt patriarchalische Prinzipien, einschließlich der Idee, dass Frauen sich der männlichen Führung unterwerfen sollten. Externe Beobachter – darunter Gelehrte wie Cashmore und Edmonds – haben behauptet, dass Rastafari Frauen eine unterlegene Position gegenüber Männern einräumt. Rastafari-Frauen akzeptieren normalerweise diese untergeordnete Position und betrachten es als ihre Pflicht, ihren Männern zu gehorchen; Die Akademikerin Maureen Rowe schlug vor, dass Frauen trotz ihrer Einschränkungen bereit seien, sich der Religion anzuschließen, weil sie das Leben mit Struktur und Disziplin schätzten, das sie bot. Der Diskurs der Rasta stellt Frauen oft als moralisch schwach und anfällig für Täuschung durch das Böse dar und behauptet, dass sie während der Menstruation unrein seien . Rastas legitimieren diese Geschlechterrollen, indem sie Bibelstellen zitieren, insbesondere jene aus dem Buch Levitikus und aus den Schriften des Apostels Paulus .

The Rasta Shop, ein Geschäft, das mit Rastafari verbundene Artikel im US-Bundesstaat Oregon verkauft

Rasta-Frauen tragen normalerweise Kleidung, die ihren Kopf bedeckt und ihre Körperkonturen verbirgt. Hosen werden normalerweise zugunsten langer Röcke vermieden. Von Frauen wird erwartet, dass sie beim Beten ihren Kopf bedecken, und in einigen Rasta-Gruppen wird dies von ihnen erwartet, wenn sie in der Öffentlichkeit sind. Der Rasta-Diskurs besteht darauf, dass diese weibliche Kleiderordnung notwendig ist, um zu verhindern, dass Frauen Männer anziehen, und präsentiert sie als Gegenmittel zur sexuellen Objektivierung von Frauen in Babylon. Rasta-Männer dürfen tragen, was sie wollen. Obwohl Männer und Frauen an frühen Rasta-Ritualen nebeneinander teilnahmen, förderte die Rasta-Gemeinschaft ab Ende der 1940er und 1950er Jahre zunehmend die Geschlechtertrennung für Zeremonien. Legitimiert wurde dies mit der Erklärung, dass Frauen durch die Menstruation unrein seien und ihre Anwesenheit bei den Zeremonien männliche Teilnehmer ablenken würde.

Wie es in Jamaika existierte, förderte Rastafari die Monogamie nicht. Rasta-Männern sind mehrere weibliche Sexualpartner gestattet, während von Frauen erwartet wird, dass sie ihre sexuelle Aktivität einem männlichen Partner vorbehalten. Die Ehe wird normalerweise nicht durch rechtliche Zeremonien formalisiert, sondern ist eine Angelegenheit des Common Law , obwohl viele Rastas legal verheiratet sind. Rasta-Männer bezeichnen ihre Partnerinnen als "Königinnen" oder "Kaiserinnen", während die Männer in diesen Beziehungen als "Kingmen" bekannt sind. Rastafari legt großen Wert auf das Familienleben und die Erziehung von Kindern, wobei die Fortpflanzung gefördert wird. Die Religion betont die Stellung des Mannes bei der Kindererziehung und verbindet dies mit der Wiedererlangung der afrikanischen Männlichkeit. Frauen arbeiten oft, manchmal während der Mann zu Hause die Kinder großzieht. Rastafari lehnt Feminismus normalerweise ab , obwohl seit den 1970er Jahren eine wachsende Zahl von Rasta-Frauen mehr Geschlechtergerechtigkeit in der Bewegung fordert. Die Wissenschaftlerin Terisa E. Turner beispielsweise traf auf kenianische Feministinnen, die sich Rastafari-Inhalte aneigneten, um sie ihrer politischen Agenda anzupassen. Einige Rasta-Frauen haben die Geschlechternormen in Frage gestellt, indem sie ihre Haare in der Öffentlichkeit unbedeckt trugen und Hosen anzogen.

Rastafari betrachtet Fortpflanzung als Zweck des Geschlechtsverkehrs, und daher sind Oral- und Analsex normalerweise verboten. Sowohl Verhütung als auch Abtreibung werden normalerweise zensiert, und eine allgemeine Behauptung im Rasta-Diskurs ist, dass dies Erfindungen Babylons waren, um die Geburtenrate in Schwarzafrika zu senken. Rastas drücken normalerweise eine feindselige Haltung gegenüber Homosexualität aus und betrachten Homosexuelle als böse und unnatürlich; Diese Einstellung leitet sich von Hinweisen auf gleichgeschlechtliche sexuelle Aktivitäten in der Bibel ab . Wahrscheinlich verbergen homosexuelle Rastas aufgrund dieser Einstellungen ihre sexuelle Orientierung. Rastas sehen die wachsende Akzeptanz von Geburtenkontrolle und Homosexualität in der westlichen Gesellschaft typischerweise als Beweis für die Degeneration Babylons, während es sich seinem apokalyptischen Ende nähert.

Praktiken Methoden Ausübungen

Rastas bezeichnen ihre kulturellen und religiösen Praktiken als „Lebendigkeit“. Rastafari legt keinen Wert auf hierarchische Strukturen. Es gibt kein professionelles Priestertum, da Rastas glaubt, dass kein Priester als Vermittler zwischen dem Anbeter und der Göttlichkeit fungieren muss. Es hat dennoch "Älteste", einen Ehrentitel, der denen mit einem guten Ruf in der Gemeinde verliehen wird. Obwohl angesehene Persönlichkeiten, haben sie nicht unbedingt administrative Funktionen oder Verantwortlichkeiten. Wenn sie rituelle Treffen beaufsichtigen, sind sie oft dafür verantwortlich, dabei zu helfen, aktuelle Ereignisse in Bezug auf die biblischen Schriften zu interpretieren. Älteste kommunizieren oft über ein Netzwerk miteinander, um Bewegungsereignisse zu planen und Strategien zu entwickeln.

Erdung

Eine Gruppe Rastas in Liberia feiert den Geburtstag von Marcus Garvey

Der Begriff "Erdung" wird unter Rastas verwendet, um sich auf den Aufbau von Beziehungen zwischen gleichgesinnten Praktizierenden zu beziehen. Erdungen finden oft in einer Gemeinde oder einem Hof ​​statt und werden von einem Ältesten geleitet. Der Älteste ist mit der Einhaltung der Disziplin beauftragt und kann Personen die Teilnahme verbieten. Die Teilnehmerzahl kann von einer Handvoll bis zu mehreren Hundert reichen. Zu den Aktivitäten, die während der Erdung stattfinden, gehören das Spielen von Trommeln, Singen, das Singen von Hymnen und das Rezitieren von Gedichten. Cannabis , bekannt als Ganja, wird oft geraucht. Die meisten Erdungen bestehen nur aus Männern, obwohl einige Rasta-Frauen ihre eigenen rein weiblichen Erdungskreise gegründet haben.

Eine der zentralen Aktivitäten bei Erdungen ist das „ Argumentieren “. Dies ist eine Diskussion unter versammelten Rastas über die Prinzipien der Religion und ihre Relevanz für aktuelle Ereignisse. Diese Diskussionen sollen nicht kämpferisch sein, obwohl die Teilnehmer auf die Irrtümer in allen vorgebrachten Argumenten hinweisen können. Die Versammelten informieren sich gegenseitig über die Offenbarungen, die sie durch Meditation und Träume erhalten haben. Jeder Mitwirkende soll die Grenzen des Verständnisses erweitern, bis die gesamte Gruppe einen besseren Einblick in das zu diskutierende Thema gewonnen hat. Wenn sie sich mit Gleichgesinnten treffen, hilft Argumentation Rastas, sich gegenseitig von der Richtigkeit ihrer Überzeugungen zu überzeugen. Rastafari-Treffen werden mit Gebeten eröffnet und geschlossen. Diese beinhalten das Bittgebet Gottes, das Bittgebet für die Hungrigen, Kranken und Säuglinge und rufen zur Vernichtung der Feinde der Rastas auf und schließen dann mit Anbetungsbekundungen.

Fürsten werden aus Ägypten kommen, Äthiopien wird seine Hand zu Gott ausstrecken. Oh du Gott von Äthiopien, du Gott der göttlichen Majestät, dein Geist kam in unsere Herzen, um in den Teilen der Rechtschaffenheit zu wohnen. Dass die Hungrigen ernährt, die Kranken ernährt, die Alten beschützt und der Säugling versorgt werden. Lehre uns Liebe und Loyalität wie in Zion.

— Eröffnungspassage eines gemeinsamen Rasta-Gebets

Die größten Erdungen waren in den 1950er Jahren als "Groundations" oder "Grunations" bekannt, obwohl sie später in "Nyabinghi Issemblies" umbenannt wurden. Der Begriff „ Nyabinghi “ ist vom Namen einer mythischen afrikanischen Königin übernommen. Nyabinghi Issemblies werden oft an Tagen abgehalten, die mit Äthiopien und Haile Selassie verbunden sind. Dazu gehören äthiopisches Weihnachten (7. Januar), der Tag, an dem Haile Selassie Jamaika besuchte (21. April), Selassies Geburtstag (23. Juli), äthiopisches Neujahr (11. September) und Selassies Krönungstag (2. November). Einige Rastas organisieren auch Nyabinghi Issemblies, um Jamaikas Emanzipationstag (1. August) und Marcus Garveys Geburtstag (17. August) zu feiern.

Nyabinghi Issemblies finden normalerweise in ländlichen Gebieten statt und befinden sich im Freien oder in temporären Strukturen - bekannt als "Tempel" oder "Tabernakel" -, die speziell für diesen Zweck errichtet wurden. Jeder Älteste, der eine Nyabinghi Issembly sponsern möchte, muss die Zustimmung anderer Ältester haben und benötigt die angemessenen Ressourcen, um eine solche Veranstaltung zu organisieren. Die Montage dauert in der Regel zwischen drei und sieben Tagen. Tagsüber beschäftigen sich die Teilnehmer mit der Essenszubereitung, dem Rauchen von Ganja und Argumenten, während sie sich nachts auf das Trommeln und Tanzen um Lagerfeuer konzentrieren. Nyabinghi Issemblies ziehen oft Rastas aus einem weiten Gebiet an, auch aus verschiedenen Ländern. Sie schaffen und pflegen ein Gefühl der Solidarität innerhalb der Rasta-Gemeinschaft und pflegen ein Gefühl der kollektiven Zugehörigkeit. Anders als in vielen anderen Religionen spielen Übergangsriten bei Rastafari keine Rolle; Nach dem Tod wurden verschiedene Rastas von ihren Verwandten christlich beerdigt, da es keine etablierten Rasta-Bestattungsriten gibt.

Verwendung von Cannabis

Das wichtigste Ritual von Rastafari ist das Rauchen von Ganja, auch bekannt als Marihuana oder Cannabis. Unter den Namen, die Rastas der Pflanze geben, sind Callie , Iley , „das Kraut“, „das heilige Kraut“, „das Gras“ und „das Unkraut“. Cannabis wird normalerweise während der Hausarreste geraucht, obwohl einige Praktizierende es auch informell in anderen Zusammenhängen rauchen. Einige Rastas rauchen es fast die ganze Zeit, was andere Praktizierende als übertrieben ansehen, und viele Praktizierende nehmen Cannabis auch in einem Tee, als Gewürz beim Kochen und als Zutat in der Medizin ein. Allerdings verwenden nicht alle Rastas Ganja; Abstinenzler erklären, dass sie bereits eine höhere Bewusstseinsebene erreicht haben und diese daher nicht benötigen.

Eine blühende Cannabispflanze; dessen Rauchen von Rastas als biblisch sanktioniertes Sakrament angesehen wird

In Rastafari gilt Cannabis als Sakrament . Rastas argumentieren, dass die Verwendung von Ganja in der Bibel gefördert wird, insbesondere in der Genesis , den Psalmen und der Offenbarung. Sie betrachten es als heilend, preisen es dafür, dass es Gefühle von "Frieden und Liebe" auslöst, und behaupten, dass es eine Form der persönlichen Selbstbeobachtung kultiviert, die es den Rauchern ermöglicht, ihre innere Göttlichkeit zu entdecken. Einige Rastas glauben, dass Cannabisrauch als Weihrauch dient, der unmoralischen Praktiken in der Gesellschaft entgegenwirkt.

Rastas rauchen Cannabis typischerweise in Form einer großen, selbstgedrehten Zigarette, die als Spliff bekannt ist . Dies wird oft zusammengerollt, während Jah ein Gebet dargebracht wird; Der Spliff wird erst angezündet und geraucht, wenn das Gebet beendet ist. Zu anderen Zeiten wird Cannabis in einer Wasserpfeife geraucht , die als "Kelch" bezeichnet wird: Stile umfassen Kutchies , Chillums und Dampfer. Das Rohr wird gegen den Uhrzeigersinn um den zusammengesetzten Rastas-Kreis geführt.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die erklären könnten, wie das Cannabisrauchen Teil von Rastafari wurde. Bis zum 8. Jahrhundert hatten arabische Händler Cannabis in Zentral- und Südafrika eingeführt. Im 19. Jahrhundert kamen versklavte Bakongo nach Jamaika, wo sie die Religion der Kumina gründeten . In Kumina wurde Cannabis während religiöser Zeremonien in dem Glauben geraucht, dass es den Geistern der Vorfahren den Besitz erleichterte. Die Religion wurde größtenteils in der Gemeinde Saint Thomas im Südosten Jamaikas praktiziert , wo ein prominenter früher Rasta, Leonard Howell, lebte, während er viele von Rastafaris Überzeugungen und Praktiken entwickelte; Möglicherweise wurde Cannabis durch Kumina Teil von Rastafari. Eine zweite mögliche Quelle war die Verwendung von Cannabis in hinduistischen Ritualen. Hinduistische Migranten kamen zwischen 1834 und 1917 als Vertragsknechte aus Britisch-Indien nach Jamaika und brachten Cannabis mit. Ein jamaikanischer Hindu-Priester, Laloo, war einer von Howells spirituellen Beratern und hat möglicherweise seine Annahme von Ganja beeinflusst. Die Einführung von Cannabis könnte auch durch den weit verbreiteten medizinischen und Freizeitkonsum von Cannabis unter Afro-Jamaikanern im frühen 20. Jahrhundert beeinflusst worden sein. Frühe Rastafarians haben möglicherweise ein Element der jamaikanischen Kultur, das sie mit ihrer bäuerlichen Vergangenheit und der Ablehnung des Kapitalismus in Verbindung brachten, genommen und es geheiligt, indem sie ihm biblische Korrelate zuschrieben.

In vielen Ländern – einschließlich Jamaika – ist Cannabis illegal und Rastas protestieren damit gegen die Regeln und Vorschriften von Babylon. In den Vereinigten Staaten wurden beispielsweise Tausende von Praktizierenden wegen ihres Besitzes der Droge festgenommen. Rastas haben sich auch für die Legalisierung von Cannabis in den Gerichtsbarkeiten eingesetzt, in denen es illegal ist; 2015 entkriminalisierte Jamaika den persönlichen Besitz von Marihuana bis zu zwei Unzen und legalisierte es für medizinische und wissenschaftliche Zwecke. Im Jahr 2019 legalisierte Barbados den Rastafari-Konsum von Cannabis in religiösen Umgebungen und versprach Rastafari 60 Acres (24 ha) Land, um es anzubauen.

Musik

Ein Rasta, der eine Batá-Trommel spielt

Rastafari-Musik entwickelte sich in Denksitzungen, in denen Trommeln, Singen und Tanzen vorhanden sind. Rasta-Musik wird aufgeführt, um Jah zu preisen und mit ihm zu kommunizieren und um die Ablehnung Babylons zu bekräftigen. Rastas glauben, dass ihre Musik heilende Eigenschaften hat, mit der Fähigkeit, Erkältungen, Fieber und Kopfschmerzen zu heilen. Viele dieser Lieder werden nach der Melodie älterer christlicher Hymnen gesungen, aber andere sind originale Rasta-Kreationen.

Die Basslinie der Rasta-Musik wird von der Akete geliefert , einem Drei-Trommel-Set, das von Schlaginstrumenten wie Rasseln und Tamburinen begleitet wird . Ein synkopierter Rhythmus wird dann von der Fundeh -Trommel geliefert. Zusätzlich improvisiert eine Peta -Trommel über den Rhythmus. Die verschiedenen Komponenten der Musik werden als unterschiedliche Symbolik angesehen; Die Basslinie symbolisiert Schläge gegen Babylon, während die leichteren Beats Hoffnung für die Zukunft bedeuten.

Als sich Rastafari entwickelte, wurde populäre Musik zu seinem wichtigsten Kommunikationsmedium. In den 1960er Jahren war Ska ein beliebter Musikstil in Jamaika, und obwohl seine Proteste gegen soziale und politische Bedingungen mild waren, brachte er die gesellschaftspolitische Ideologie von Rasta früh zum Ausdruck. Besonders prominent in der Verbindung zwischen Rastafari und Ska waren die Musiker Count Ossie und Don Drummond . Ossie war ein Schlagzeuger, der glaubte, dass Schwarze ihren eigenen Musikstil entwickeln müssten; er wurde stark von Burru beeinflusst , einem afro-jamaikanischen Trommelstil. Anschließend machte Ossie diese neue Rastafari-Ritualmusik populär, indem er auf verschiedenen Groundings und Groundings in ganz Jamaika spielte, wobei Songs wie "Another Moses" und "Babylon Gone" den Rasta-Einfluss widerspiegeln. Rasta-Themen tauchten auch in Drummonds Werk auf, mit Liedern wie "Reincarnation" und "Tribute to Marcus Garvey".

1968 entwickelte sich in Jamaika Reggae , ein Musikstil, der durch langsamere, schwerere Rhythmen als Ska und die zunehmende Verwendung von jamaikanischem Patois gekennzeichnet ist . Wie Calypso war Reggae ein Medium für soziale Kommentare , obwohl es eine breitere Verwendung radikaler politischer und Rasta-Themen zeigte als zuvor in der jamaikanischen Popmusik. Reggae-Künstler integrierten Rasta-Ritualrhythmen und übernahmen auch Rasta-Gesänge, Sprache, Motive und Gesellschaftskritik. Songs wie „ African Herbsman “ von The Wailers und „Legalize It“ von Peter Tosh bezogen sich auf Cannabiskonsum, während Tracks wie „ Rivers of Babylon “ von The Melodians und „Beat Down Babylon“ von Junior Byles sich auf den Glauben der Rasta an Babylon bezogen. Reggae erlangte Mitte der 1970er Jahre große internationale Popularität und wurde von Schwarzen in vielen verschiedenen Ländern als Musik der Unterdrückten angesehen. Viele Rastas wurden Reggae gegenüber kritisch und glaubten, dass es ihre Religion kommerzialisiert habe. Obwohl Reggae viel Rastafari-Symbolik enthält und die beiden weithin miteinander verbunden sind, wird die Verbindung von Nicht-Rastas oft übertrieben. Die meisten Rastas hören keine Reggae-Musik, und Reggae wurde auch von anderen religiösen Gruppen wie protestantischen Evangelikalen verwendet . Aus Reggae wurde Dub-Musik ; Synchronsprecher verwenden oft die Rastafari-Terminologie, auch wenn sie nicht selbst Rastas sind.

Sprache und Symbolik

Rastas betrachten Wörter normalerweise als eine intrinsische Kraft und versuchen, Sprache zu vermeiden, die zur Unterwürfigkeit, Selbsterniedrigung und Objektivierung der Person beiträgt. Praktizierende verwenden daher oft ihre eigene Form der Sprache, die gemeinhin als „Dread Talk“, „ Iyaryic “ und „Rasta Talk“ bekannt ist. Dieser Sprachgebrauch, der in den 1940er Jahren in Jamaika entwickelt wurde, fördert die Gruppenidentität und kultiviert bestimmte Werte. Anhänger glauben, dass sie mit der Formulierung ihrer eigenen Sprache einen ideologischen Angriff auf die Integrität der englischen Sprache starten , die sie als Werkzeug Babylons betrachten. Die Verwendung dieser Sprache hilft Rastas, sich von Nicht-Rastas zu unterscheiden und zu trennen, für die - laut Barrett - Rasta-Rhetorik "bedeutungsloses Geschwätz" sein kann. Rasta-Begriffe sind jedoch auch in breitere jamaikanische Sprachmuster eingedrungen.

Rastas verwenden regelmäßig die drei Farben der äthiopischen Flagge für ihre Bewegung, obwohl sie dieser Trikolore oft Schwarz hinzufügen, was die schwarze Haut des afrikanischen Volkes symbolisiert

Rastas verwenden häufig das Pronomen "I". Dies bezeichnet die Rasta-Ansicht, dass das Selbst göttlich ist, und erinnert jeden Rasta daran, dass er kein Sklave ist und als Mensch Wert, Wert und Würde hat. Zum Beispiel verwenden Rastas "I" anstelle von "me", "I and I" anstelle von "we", "I-ceive" anstelle von "receive", "I-sire" anstelle von "desire". , „Ich-bewerte“ anstelle von „schaffen“ und „Ich-Menschen“ anstelle von „ Amen “. Rastas bezeichnen diesen Prozess als „InI Consciousness“ oder „Isciousness“. Rastas bezeichnen Haile Selassie normalerweise als "Haile Selassie I", was auf ihren Glauben an seine Göttlichkeit hinweist. Rastas glauben normalerweise auch, dass die Phonetik eines Wortes mit seiner Bedeutung verknüpft sein sollte. Zum Beispiel verwenden Rastas oft das Wort "Unterdrückung" anstelle von "Unterdrückung", weil Unterdrückung die Menschen niederdrückt, anstatt sie zu erheben, wobei " oben " phonetisch mit "opp-" verwandt ist. In ähnlicher Weise bevorzugen sie oft "livicate" gegenüber "dedicate", weil "ded-" phonetisch dem Wort "tot" verwandt ist. In den frühen Jahrzehnten der Entwicklung der Religion sagte Rastas oft "Frieden und Liebe" als Gruß, obwohl die Verwendung davon abnahm, als Rastafari reifte.

Rastas verwenden oft die Farben Rot, Schwarz, Grün und Gold. Rot, Gold und Grün wurden in der äthiopischen Flagge verwendet , während der jamaikanische schwarze nationalistische Aktivist Marcus Garvey vor der Entwicklung von Rastafari Rot, Grün und Schwarz als Farben für die panafrikanische Flagge verwendet hatte , die seinen Vereinigten Neger repräsentierte Verbesserungsverein . Laut Garvey symbolisierte das Rot das Blut der Märtyrer, das Schwarz die Haut der Afrikaner und das Grün die Vegetation des Landes, eine Interpretation, die von einigen Rastas unterstützt wurde. Die Farbe Gold ist oft neben Garveys drei Farben enthalten; Es wurde von der jamaikanischen Flagge übernommen und wird oft als Symbol für die Mineralien und Rohstoffe interpretiert, die Afrikas Reichtum ausmachen. Rastas malen diese Farben oft auf ihre Gebäude, Fahrzeuge, Kioske und andere Gegenstände oder zeigen sie auf ihrer Kleidung, um Rastas von Nicht-Rastas zu unterscheiden und Anhängern zu ermöglichen, ihre Glaubensgenossen zu erkennen. Der Farbsatz wird nicht nur von Rastas verwendet, sondern auch von Panafrikanisten im weiteren Sinne übernommen, die ihn verwenden, um ihre Identifikation mit Afrozentrik zu zeigen; Aus diesem Grund wurde es auf den Flaggen vieler afrikanischer Staaten nach der Unabhängigkeit übernommen. Rastas begleiten die Verwendung dieser drei oder vier Farben oft mit dem Bild des Löwen von Juda , das ebenfalls von der äthiopischen Flagge übernommen wurde und Haile Selassie symbolisiert.

Diät

Ein Styroporbehälter mit Lebensmitteln, eine Plastikgabel und ein Glas Saft
Ein italienisches Frühstück; Akee, Wegerich, gekochtes Essen, Brotfrucht und Mango-Ananas-Saft

Rastas versuchen, Lebensmittel "natürlich" zu produzieren, indem sie das essen, was sie ital oder "natürliche" Lebensmittel nennen. Dies wird oft biologisch und lokal angebaut. Die meisten Rastas halten sich an die im Buch Levitikus beschriebenen Ernährungsvorschriften und vermeiden es daher, Schweinefleisch oder Krustentiere zu essen. Andere Rastas bleiben Vegetarier oder Veganer , eine Praxis, die sich aus ihrer Interpretation von Leviticus ergibt. Viele vermeiden auch den Zusatz von Zusatzstoffen wie Zucker und Salz zu ihrer Nahrung. Rastas Ernährungspraktiken wurden von Nicht-Rastas lächerlich gemacht; In Ghana zum Beispiel, wo die Nahrung traditionell einen hohen Fleischanteil enthält, hat die Betonung der Rastas auf pflanzliche Produkte zu dem Witz geführt, dass sie "wie Schafe und Ziegen essen". In Jamaika haben Rasta-Praktizierende italienische Lebensmittel kommerzialisiert, zum Beispiel durch den Verkauf von Fruchtsäften, die nach Rasta-Gewohnheit zubereitet wurden.

Rastafari meiden normalerweise Lebensmittel, die von Nicht-Rastas oder aus unbekannten Quellen hergestellt werden. Rasta-Männer lehnen es ab, von einer Frau zubereitetes Essen zu essen, während sie ihre Menstruation hat, und einige werden Essen, das von einer Frau zubereitet wird, zu jeder Zeit meiden. Rastas vermeiden im Allgemeinen auch Alkohol , Zigaretten und harte Drogen wie Heroin und Kokain , stellen diese Substanzen als unnatürlich und schmutzig dar und stellen sie Cannabis gegenüber. Rastas vermeiden auch oft die etablierte wissenschaftliche Medizin und lehnen Operationen, Injektionen oder Bluttransfusionen ab. Stattdessen verwenden sie Kräutermedizin zur Heilung, insbesondere Tees und Umschläge, wobei Cannabis oft als Zutat verwendet wird.

Aussehen

Ein Mann mit Dreadlocks in São Paulo , Brasilien

Rastas nutzen ihre physische Erscheinung, um sich visuell von Nicht-Rastas abzugrenzen. Männlichen Praktizierenden wachsen oft lange Bärte, und viele Rastas tragen lieber afrikanische Kleidungsstile wie Dashikis als Stile, die aus westlichen Ländern stammen. Es ist jedoch die Formung von Haaren zu Dreadlocks , die eines der bekanntesten Rasta-Symbole ist. Rastas glauben, dass Dreadlocks in der Bibel beworben werden, insbesondere im Buch Numeri , und betrachten sie als ein Symbol der Stärke, das mit dem Haar der biblischen Figur Samson verbunden ist . Sie argumentieren, dass ihre Dreadlocks einen Bund markieren, den sie mit Jah eingegangen sind, und ihr Engagement für die Idee der „Natürlichkeit“ widerspiegeln. Sie empfinden das Tragen von Dreads auch als symbolische Ablehnung Babylons und als Weigerung, sich an seine Normen in Bezug auf die Pflegeästhetik anzupassen. Rastas stehen Schwarzen, die ihre Haare glätten, oft kritisch gegenüber, weil sie glauben, dass dies ein Versuch ist, weißes europäisches Haar nachzuahmen, und somit die Entfremdung von der afrikanischen Identität einer Person widerspiegelt. Manchmal wird dieses Dreadlock-Haar dann geformt und gestylt, oft inspiriert von einer Löwenmähne, die Haile Selassie symbolisiert, der als "der erobernde Löwe von Juda" gilt.

Rastas unterscheiden sich darin, ob sie Dreadlocks als obligatorisch für die Ausübung der Religion ansehen. Einige Rastas tragen ihre Haare nicht in Dreadlocks; Innerhalb der Religion werden sie oft als "Cleanface" -Rastas bezeichnet, wobei diejenigen, die Dreadlocks tragen, oft als "Locksmen" bezeichnet werden. Einige Rastas sind auch der äthiopisch-orthodoxen Kirche beigetreten , der christlichen Organisation, der Haile Selassie angehörte, und diesen Personen ist es von der Kirche verboten, ihre Haare in Dreadlocks zu stecken. In Bezug auf Rasta-Frisuren bezeichnen Rastas Nicht-Rastas oft als "Glatze" oder "kämmig", während diejenigen, die neu bei Rastafari sind und gerade erst begonnen haben, ihre Haare zu Dreads wachsen zu lassen, als "Noppen" bezeichnet werden. Mitglieder der Bobo-Ashanti-Sekte der Rastas verstecken ihre Dreadlocks in Turbanen, während einige Rastas ihre Dreadlocks unter einer Rastacap oder Tam -Kopfbedeckung stecken , die normalerweise grün, rot, schwarz und gelb gefärbt sind. Dreadlocks und von Rastafari inspirierte Kleidung wurden auch von Nicht-Rastas aus ästhetischen Gründen getragen. Zum Beispiel tragen viele Reggae-Musiker, die nicht der Rastafari-Religion angehören, ihre Haare in Dreads.

Ein Rasta-Mann mit Rastacap in Jamaika

Seit den Anfängen der Rastafari-Bewegung in den 1930er-Jahren ließen sich Anhänger typischerweise Bärte und langes Haar wachsen, vielleicht in Anlehnung an Haile Selassie. Das Tragen von Haaren als Dreadlocks tauchte dann in den 1940er Jahren als Rasta-Praxis auf; Es gab Debatten innerhalb der Bewegung darüber, ob Dreadlocks getragen werden sollten oder nicht, wobei die Befürworter des Stils dominant wurden. Es gibt verschiedene Behauptungen darüber, wie diese Praxis übernommen wurde. Eine Behauptung ist, dass es in Anlehnung an bestimmte afrikanische Nationen wie die Massai , Somalis oder Oromo übernommen wurde oder dass es von den Frisuren inspiriert wurde, die von einigen am antikolonialistischen Mau-Mau-Aufstand in Kenia Beteiligten getragen wurden. Eine alternative Erklärung ist, dass es von den Frisuren der hinduistischen Sadhus inspiriert wurde .

Das Tragen von Dreadlocks hat zu negativen Ansichten über Rastafari unter Nicht-Rastas beigetragen, von denen viele es als wild und unattraktiv betrachten. Dreadlocks bleiben in vielen Gesellschaften sozial stigmatisiert; in Ghana zum Beispiel werden sie oft mit Obdachlosen und psychisch Kranken in Verbindung gebracht, wobei sich solche Verbindungen der Ausgrenzung auf ghanaische Rastas erstrecken. In Jamaika schnitten Lehrer und Polizisten Mitte des 20. Jahrhunderts die Dreads von Rastas gewaltsam ab. In verschiedenen Ländern haben Rastas seitdem Rechtsstreitigkeiten gewonnen, in denen sie ihr Recht auf das Tragen von Dreadlocks durchgesetzt haben: 2020 entschied beispielsweise der Oberste Gerichtshof von Malawi , dass alle öffentlichen Schulen ihren Schülern erlauben müssen, Dreadlocks zu tragen.

Organisation

Rastafari ist keine homogene Bewegung und hat weder eine einzige Verwaltungsstruktur noch einen einzigen Anführer. Eine Mehrheit der Rastas vermeidet zentralisierte und hierarchische Strukturen, weil sie die Strukturen Babylons nicht replizieren wollen und weil das ultra-individualistische Ethos ihrer Religion die innere Göttlichkeit betont. Die Struktur der meisten Rastafari-Gruppen ähnelt weniger der christlicher Konfessionen und ähnelt stattdessen der Zellstruktur anderer afrikanischer diasporischer Traditionen wie haitianischem Vodou , kubanischer Santería und Jamaikas Revival Zion . Seit den 1970er Jahren gab es Versuche, alle Rastas zu vereinen, und zwar durch die Gründung der Rastafari Movement Association, die politische Mobilisierung anstrebte. 1982 fand in Toronto , Kanada, die erste internationale Versammlung von Rastafari-Gruppen statt. Diese und nachfolgende internationale Konferenzen, Versammlungen und Workshops haben dazu beigetragen, globale Netzwerke zu festigen und eine internationale Gemeinschaft von Rastas zu kultivieren.

Villen von Rastafari

Ein stilisiertes Rastafari-Motiv, das den Löwen von Juda darstellt

Unterabteilungen von Rastafari werden oft als „Häuser“ oder „Villen“ bezeichnet, in Übereinstimmung mit einer Passage aus dem Johannesevangelium (14:2): Wie in der King-James-Bibel übersetzt , sagt Jesus: „Im Haus meines Vaters sind viele Villen". Die drei prominentesten Zweige sind das Haus Nyabinghi , die Bobo Ashanti und die Zwölf Stämme Israels , obwohl andere wichtige Gruppen die Kirche von Haile Selassie I, Inc. und die Erfüllten Rastafari umfassen. Durch die Fragmentierung in verschiedene Häuser ohne einen einzigen Anführer wurde Rastafari in den ersten Jahrzehnten der Bewegung widerstandsfähiger gegen den Widerstand der jamaikanischen Regierung.

Die wahrscheinlich größte Rastafari-Gruppe, das House of Nyabinghi, ist eine Ansammlung traditionellerer und militanter Rastas, die versuchen, die Bewegung so zu erhalten, wie sie in den 1940er Jahren existierte. Sie betonen die Idee, dass Haile Selassie Jah und die Reinkarnation von Jesus war. Das Tragen von Dreadlocks gilt als unverzichtbar, patriarchalische Geschlechterrollen werden stark betont, während sie laut Cashmore „vehement anti-white“ sind. Nyabinghi Rastas weigern sich, mit Babylon Kompromisse einzugehen, und stehen Reggae-Musikern wie Marley oft kritisch gegenüber, die ihrer Meinung nach mit der kommerziellen Musikindustrie zusammengearbeitet haben.

Die Bobo-Ashanti-Sekte wurde 1958 von Emanuel Charles Edwards durch die Gründung seines Ethiopia Africa Black International Congress (EABIC) in Jamaika gegründet. Die Gruppe gründete eine Kommune in Bull Bay , wo sie bis zu seinem Tod 1994 von Edwards geführt wurde Gruppe hält an einem sehr starren Ethos fest. Edwards befürwortete die Idee einer neuen Dreieinigkeit mit Haile Selassie als lebendigem Gott, sich selbst als Christus und Garvey als Prophet. Männliche Mitglieder werden in zwei Kategorien eingeteilt: die „Priester“, die Gottesdienste abhalten, und die „Propheten“, die an Denksitzungen teilnehmen. Es schränkt Frauen stärker ein als die meisten anderen Formen von Rastafari; Frauen gelten aufgrund von Menstruation und Geburt als unrein und dürfen daher nicht für Männer kochen. Die Gruppe lehrt, dass Schwarzafrikaner Gottes auserwähltes Volk und den weißen Europäern überlegen sind, wobei sich die Mitglieder oft weigern, mit Weißen Umgang zu haben. Bobo Ashanti Rastas sind an ihren langen, fließenden Gewändern und Turbanen zu erkennen.

Das Hauptquartier der Zwölf Stämme Israels in Shashemene, Äthiopien

Die Gruppe Twelve Tribes of Israel wurde 1968 in Kingston von Vernon Carrington gegründet . Er erklärte sich selbst zur Reinkarnation des alttestamentlichen Propheten Gad und seine Anhänger nennen ihn "Prophet Gad", "Bruder Gad" oder "Gadman". Es wird allgemein als die liberalste Form von Rastafari angesehen und steht dem Christentum am nächsten. Praktizierende werden oft als „christliche Rastas“ bezeichnet, weil sie glauben, dass Jesus der einzige Retter ist; Haile Selassie wird Bedeutung beigemessen, aber er wird nicht als das zweite Kommen Jesu angesehen. Die Gruppe teilt ihre Mitglieder in zwölf Gruppen ein, je nachdem in welchem ​​hebräischen Kalendermonat sie geboren wurden; Jeder Monat ist mit einer bestimmten Farbe, einem bestimmten Körperteil und einer bestimmten geistigen Funktion verbunden. Das Pflegen von Dreadlocks und eine Ital-Diät werden als lobenswert, aber nicht unbedingt erforderlich angesehen, während die Anhänger aufgefordert werden, jeden Tag ein Kapitel der Bibel zu lesen. Die Mitgliedschaft steht Personen jeder Rasse offen.

Die Zwölf Stämme erreichten in den 1970er Jahren einen Höhepunkt ihrer Popularität, als sie Künstler, Musiker und viele Anhänger der Mittelklasse anzogen - darunter Marley -, was dazu führte, dass die Begriffe "Mittelklasse-Rastas" und "Uptown-Rastas" auf Mitglieder der Gruppe angewendet wurden . Carrington starb 2005, seitdem werden die Zwölf Stämme Israels von einem Exekutivrat geleitet. Ab 2010 wurde es als die größte der zentralisierten Rasta-Gruppen registriert. Es hat seinen Hauptsitz weiterhin in Kingston, obwohl es Anhänger außerhalb Jamaikas hat. Die Gruppe war verantwortlich für den Aufbau der Rasta-Gemeinde in Shashamane , Äthiopien.

Die Church of Haile Selassie, Inc. wurde von Abuna Foxe gegründet und funktionierte ähnlich wie eine christliche Mainstream-Kirche mit einer Hierarchie von Funktionären, wöchentlichen Gottesdiensten und Sonntagsschulen . Durch die Übernahme dieses breiten Ansatzes versucht die Kirche, Rastafaris Ansehen in der Gesellschaft zu fördern. Erfülltes Rastafari ist eine multiethnische Bewegung, die im 21. Jahrhundert vor allem über das Internet an Popularität gewonnen hat . Die Gruppe der erfüllten Rastafari akzeptiert die Aussagen von Haile Selassie, dass er ein Mann und ein frommer Christ war, und legt daher Wert darauf, Jesus durch das von Haile Selassie dargelegte Beispiel anzubeten. Das Tragen von Dreadlocks und die Einhaltung einer Ital-Diät gelten als individuelle Angelegenheit.

Demografie

Die in den Ghettos von Kingston, Jamaika, geborene Rastafari-Bewegung hat die Fantasie Tausender schwarzer Jugendlicher und einiger weißer Jugendlicher in ganz Jamaika, der Karibik, Großbritannien, Frankreich und anderen Ländern Westeuropas und Nordamerikas erregt. In geringerer Zahl ist sie auch in Teilen Afrikas zu finden – beispielsweise in Äthiopien, Ghana und Senegal – sowie in Australien und Neuseeland, insbesondere bei den Maori.

— Religionssoziologe Peter B. Clarke , 1986

Ab 2012 gab es weltweit schätzungsweise 700.000 bis 1.000.000 Rastas. Sie sind in vielen verschiedenen Regionen zu finden, einschließlich der meisten großen Bevölkerungszentren der Welt. Rastafaris Einfluss auf die breitere Gesellschaft war erheblicher als seine zahlenmäßige Größe, insbesondere bei der Förderung eines rassischen, politischen und kulturellen Bewusstseins in der afrikanischen Diaspora und den Afrikanern selbst. Männer dominieren Rastafari. In den Anfangsjahren waren die meisten ihrer Anhänger Männer, und die Frauen, die sich ihr anschlossen, blieben eher im Hintergrund. Dieses Bild der Demografie von Rastafari wurde durch ethnografische Studien bestätigt, die Ende des 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts durchgeführt wurden.

Die Rasta-Botschaft findet bei vielen Menschen Anklang, die sich von den Werten und Institutionen ihrer Gesellschaft ausgegrenzt und entfremdet fühlen. International hat es sich unter den Armen und unter marginalisierten Jugendlichen als am beliebtesten erwiesen. Durch die Aufwertung Afrikas und der Schwärze bietet Rastafari jungen Menschen in der afrikanischen Diaspora eine positive Identität, indem sie ihnen ermöglicht, ihre soziale Stigmatisierung psychologisch abzulehnen. Dann bietet es diesen desillusionierten Menschen die diskursive Haltung, von der aus sie Kapitalismus und Konsumismus herausfordern können, indem es ihnen Symbole des Widerstands und der Auflehnung an die Hand gibt. Cashmore drückte die Ansicht aus, dass "immer wenn es Schwarze gibt, die eine ungerechte Ungleichheit zwischen ihren eigenen materiellen Bedingungen und denen der Weißen spüren, die sie umgeben und dazu neigen, wichtige soziale Institutionen zu kontrollieren, die Rasta-Botschaften relevant sind."

Konversion und Dekonversion

Rastafari ist eine nicht-missionarische Religion. Älteste aus Jamaika gehen jedoch oft „herum“, um Neubekehrte in den Grundlagen der Religion zu unterweisen. Bei der Erforschung englischer Rastas in den 1970er Jahren stellte Cashmore fest, dass sie nicht sofort konvertiert waren, sondern einen "Driftprozess" durchlaufen hatten, durch den sie allmählich die Überzeugungen und Praktiken von Rasta übernahmen, was dazu führte, dass sie Haile Selassies zentrale Bedeutung letztendlich akzeptierten. Basierend auf seinen Recherchen in Westafrika fand Neil J. Savishinsky heraus, dass viele von denen, die zu Rastafari konvertierten, durch ihren bereits bestehenden Konsum von Marihuana als Freizeitdroge zur Religion kamen.

Rastas behaupten oft, dass sie – anstatt zur Religion zu konvertieren – eigentlich immer Rasta waren und dass ihre Annahme ihres Glaubens lediglich die Verwirklichung dessen war. Es gibt kein formelles Ritual, das durchgeführt wird, um den Eintritt einer Person in die Rastafari-Bewegung zu markieren, obwohl eine Person, sobald sie sich anschließt, oft ihren Namen ändert, wobei viele das Präfix "Ras" enthalten. Rastas betrachten sich selbst als eine exklusive und elitäre Gemeinschaft, deren Mitgliedschaft auf diejenigen beschränkt ist, die den "Einblick" haben, um die Bedeutung von Haile Selassie zu erkennen. Praktizierende betrachten sich daher oft als die „Erleuchteten“, die „das Licht gesehen“ haben. Viele von ihnen sehen keinen Sinn darin, gute Beziehungen zu Nicht-Rastas aufzubauen, da sie glauben, dass letztere die Lehre von Rastafari niemals als Wahrheit akzeptieren werden.

Einige Rastas haben die Religion verlassen. Clarke bemerkte, dass unter den britischen Rastas einige zur Pfingstbewegung und anderen Formen des Christentums zurückkehrten, während andere den Islam annahmen oder keine Religion annahmen . Einige englische Ex-Rastas beschrieben ihre Ernüchterung, als die von Rastafari versprochene gesellschaftliche Transformation ausblieb, während andere der Meinung waren, dass Rastafari zwar für Agrargemeinschaften in Afrika und der Karibik geeignet wäre, aber nicht für die industrialisierte britische Gesellschaft. Andere erlebten Desillusionierung, nachdem sie die Ansicht entwickelt hatten, Haile Selassie sei ein unterdrückerischer Führer des äthiopischen Volkes gewesen. Cashmore stellte fest, dass einige britische Rastas, die militantere Ansichten hatten, die Religion verließen, nachdem sie festgestellt hatten, dass ihr Fokus auf Argumentation und Musik für den Kampf gegen weiße Vorherrschaft und Rassismus unzureichend war.

Regionale Verbreitung

Obwohl es in der Karibik am stärksten konzentriert bleibt, hat sich Rastafari auf viele Gebiete der Welt ausgebreitet und sich an viele lokalisierte Varianten angepasst. Es hat sich hauptsächlich in anglophonen Regionen und Ländern verbreitet, hauptsächlich weil Reggae-Musik hauptsächlich in englischer Sprache produziert wurde. Es ist daher am häufigsten in der anglophonen Karibik, den Vereinigten Staaten, Kanada, dem Vereinigten Königreich, Australien und Neuseeland sowie in den anglophonen Teilen Afrikas zu finden.

Jamaika und Amerika

Ein Praktizierender von Rastafari in Jamaika

Barrett beschrieb Rastafari als "die größte, am besten identifizierbare indigene Bewegung in Jamaika". Mitte der 1980er Jahre gab es in Jamaika ungefähr 70.000 Mitglieder und Sympathisanten von Rastafari. Die Mehrheit waren männliche ehemalige Christen aus der Arbeiterklasse im Alter zwischen 18 und 40 Jahren. Bei der jamaikanischen Volkszählung 2011 wurden 29.026 Personen als Rastas identifiziert. Jamaikas Rastas stammten ursprünglich vollständig aus der afro-jamaikanischen Mehrheit, und obwohl Afro-Jamaikaner immer noch die Mehrheit sind, hat Rastafari auch Mitglieder aus den chinesischen , indischen , afrochinesischen, afrojüdischen, gemischtrassigen und weißen Minderheiten der Insel gewonnen. Bis 1965 tauchte die überwiegende Mehrheit der Rastas unter den unteren Klassen auf, die an Veranstaltungen teilnahmen, die von Predigern veranstaltet wurden. Seit den 60er Jahren verbreitete es sich in der breiteren Gesellschaft und unter vielen Mitgliedern der Mittelschicht und verbreitete sich durch andere Aktivitäten als das Predigen wie Musik; In den 1980er Jahren arbeiteten jamaikanische Rastas als Anwälte und Universitätsprofessoren. Jamaika wird von Rastas oft als Quelle ihres Glaubens gepriesen, und viele anderswo lebende Rastas reisen auf Pilgerfahrten auf die Insel .

Sowohl durch Reisen zwischen den Inseln als auch durch die Popularität von Reggae verbreitete sich Rastafari in den 1970er Jahren in der östlichen Karibik. Hier ergänzten ihre Ideen die in Ländern wie Trinidad, Grenada, Dominica und St. Vincent vorherrschenden antikolonialen und afrozentrischen Ansichten. In diesen Ländern engagierten sich die frühen Rastas oft in größerem Maße als ihre jamaikanischen Kollegen in kulturellen und politischen Bewegungen. Verschiedene Rastas waren an Grenadas New Jewel Movement von 1979 beteiligt und erhielten Positionen in der Regierung von Grenadine, bis sie nach der US-Invasion von 1983 gestürzt und ersetzt wurde . Obwohl Fidel Castros marxistisch-leninistische Regierung im Allgemeinen ausländische Einflüsse abschreckte, wurde Rastafari in den 1970er Jahren zusammen mit Reggae in Kuba eingeführt. Ausländische Rastas, die in den 1990er Jahren in Kuba studierten, verbanden sich mit der Reggae-Szene und halfen, sie weiter im Rasta-Glauben zu verankern. In Kuba waren die meisten Rastas männlich und stammten aus der afrokubanischen Bevölkerung.

Rastafari wurde mit der Migration von Jamaikanern in das kontinentale Nordamerika in den 1960er und 1970er Jahren in die Vereinigten Staaten und Kanada eingeführt. Die amerikanische Polizei war Rastas oft misstrauisch und betrachtete Rastafari als kriminelle Subkultur. Rastafari zog auch Konvertiten aus mehreren indianischen Gemeinschaften an und erhielt einige Unterstützung von weißen Mitgliedern der Hippie- Subkultur, die damals im Niedergang war. In Lateinamerika haben sich auch kleine Gemeinschaften von Rastas in Brasilien, Panama und Nicaragua etabliert.

Afrika

Einige Rastas in der afrikanischen Diaspora haben ihren Glauben an die Umsiedlung in Afrika durchgesetzt, wobei Ghana und Nigeria besonders bevorzugt werden. In Westafrika hat sich Rastafari weitgehend durch die Popularität von Reggae verbreitet und in anglophonen Gebieten eine größere Präsenz erlangt als ihre frankophonen Kollegen. Karibische Rastas kamen in den 1960er Jahren nach Ghana, ermutigt von ihrem ersten Präsidenten nach der Unabhängigkeit, Kwame Nkrumah , während einige einheimische Ghanaer ebenfalls zur Religion konvertierten. Die größte Rastas-Gemeinde befand sich in den südlichen Teilen Ghanas, in der Nähe von Accra , Tema und der Cape Coast , obwohl Rasta-Gemeinschaften auch in den mehrheitlich muslimischen Gebieten im Norden Ghanas existieren. Das Tragen von Dreadlocks der Rasta-Migranten ähnelte dem der einheimischen Fetischpriester , was möglicherweise dazu beigetragen hat, dass diese Rastas authentische afrikanische Wurzeln in der ghanaischen Gesellschaft haben. Ghanaische Rastas haben sich jedoch über soziale Ächtung und Strafverfolgung wegen Cannabisbesitzes beschwert, während Nicht-Rastas in Ghana sie oft als „Aussteiger“, „zu westlich“ und „nicht afrikanisch genug“ betrachten.

Ein Rasta-Straßenhändler im südafrikanischen Ostkap

Eine kleinere Anzahl von Rastas findet man in mehrheitlich muslimischen Ländern Westafrikas wie Gambia und Senegal. Eine westafrikanische Gruppe, die Dreadlocks trägt, sind die Baye Faal , eine Mouriden- Sekte in Senegambien , von denen einige Praktizierende angefangen haben, sich selbst „Rastas“ zu nennen, in Anspielung auf ihre visuelle Ähnlichkeit mit Rastafari. Die Popularität von Dreadlocks und Marihuana unter den Baye Faal wurde möglicherweise zu einem großen Teil durch den Zugang zu Rasta-beeinflusstem Reggae in den 1970er Jahren verbreitet. Eine kleine Gemeinschaft von Rastas tauchte auch in Burkina Faso auf.

In den 1960er Jahren wurde in Shashamane , Äthiopien, auf einem Land, das von Haile Selassies Äthiopischer Weltföderation zur Verfügung gestellt wurde , eine Rasta-Migrantensiedlung errichtet . Die Gemeinde würde mit vielen Problemen konfrontiert. Nach dem Sturz der Monarchie wurden 500 Morgen von der marxistischen Regierung von Mengistu Haile Mariam konfisziert . Es gab auch Konflikte mit einheimischen Äthiopiern, die die ankommenden Rastas und ihre in Äthiopien geborenen Kinder größtenteils als Ausländer betrachteten. Die Shashamane-Gemeinde erreichte ihren Höhepunkt mit einer Bevölkerung von 2.000, ging jedoch später auf etwa 200 zurück.

In den frühen 1990er Jahren existierte in Nairobi , Kenia, eine Rasta-Gemeinschaft, deren Herangehensweise an die Religion sowohl vom Reggae als auch von der traditionellen Kikuyu- Religion geprägt war. Rastafari-Gruppen sind auch in Simbabwe, Malawi und in Südafrika aufgetreten; 2008 gab es mindestens 12.000 Rastas im Land. Auf einer Konferenz der Afrikanischen Union und der karibischen Diaspora in Südafrika im Jahr 2005 wurde eine Erklärung veröffentlicht, in der Rastafari als eine Kraft für die Integration Afrikas und der afrikanischen Diaspora charakterisiert wurde.

Europa

Der Engländer Rasta Benjamin Zephaniah ist ein bekannter Dichter.

In den 1950er und 1960er Jahren gehörten Rastas zu den Tausenden von karibischen Migranten, die sich im Vereinigten Königreich niederließen , was dazu führte, dass in den 1950er Jahren kleine Gruppen in Gegenden Londons wie Brixton und Notting Hill auftauchten . In den späten 1960er Jahren hatte Rastafari Konvertiten aus der zweiten Generation der britischen Karibik angezogen und sich über London hinaus in Städte wie Birmingham , Leicester , Liverpool , Manchester und Bristol ausgebreitet . Seine Verbreitung wurde durch die Bandenstrukturen gefördert, die von der Rudeboy- Subkultur unter der schwarzen britischen Jugend kultiviert worden waren und in den 1970er Jahren durch die Popularität von Reggae zunehmende Aufmerksamkeit erlangten. Laut der britischen Volkszählung von 2001 leben etwa 5000 Rastafari in England und Wales . Clarke beschrieb Rastafari als einen kleinen, aber „extrem einflussreichen“ Bestandteil des schwarzen britischen Lebens.

Rastafari etablierte sich auch in verschiedenen kontinentaleuropäischen Ländern, darunter den Niederlanden, Deutschland, Portugal und Frankreich, und gewann insbesondere unter schwarzen Migranten Fuß, zog aber auch weiße Konvertiten an. In Frankreich zum Beispiel etablierte es eine Präsenz in zwei Städten mit einer beträchtlichen schwarzen Bevölkerung, Paris und Bordeaux , während es in den Niederlanden Konvertiten innerhalb der surinamischen Migrantengemeinschaft anzog .

Australasien und Asien

Rastafari zog Mitglieder aus der Maori -Bevölkerung Neuseelands und der Aborigine-Bevölkerung Australiens an. Rastafari ist auch in Japan und in Israel präsent, hauptsächlich unter denen, die Ähnlichkeiten zwischen dem Judentum und Rastafari hervorheben .

Siehe auch

Verweise

Biblische Zitate

Zitate

Quellen

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Weiterlesen

Externe Links