Grund - Reason

Vernunft ist die Fähigkeit, Logik bewusst anzuwenden, indem aus neuen oder vorhandenen Informationen Schlussfolgerungen gezogen werden , mit dem Ziel, die Wahrheit zu suchen . Es ist eng mit so charakteristischen menschlichen Aktivitäten wie Philosophie , Naturwissenschaften , Sprache , Mathematik und Kunst verbunden und wird normalerweise als eine Unterscheidungsfähigkeit des Menschen angesehen . Vernunft wird manchmal als Rationalität bezeichnet .

Das Denken ist mit den Handlungen des Denkens und Erkennens verbunden und beinhaltet die Verwendung des eigenen Intellekts . Das Gebiet der Logik untersucht die Möglichkeiten, wie Menschen formales Denken verwenden können , um logisch gültige Argumente zu produzieren . Das Denken kann in Formen des logischen Denkens unterteilt werden , wie zum Beispiel: deduktives Denken , induktives Denken und abduktives Denken . Aristoteles unterschied zwischen logisch- diskursivem Denken (eigentlich Vernunft) und intuitivem Denken , bei dem der Denkprozess durch Intuition – wie auch immer gültig – zum Persönlichen und subjektiv Undurchsichtigen tendieren kann. In einigen sozialen und politischen Situationen können logische und intuitive Denkweisen kollidieren, während Intuition und formale Vernunft in anderen Kontexten eher als komplementär denn als konträr betrachtet werden. In der Mathematik zum Beispiel ist Intuition oft für die kreativen Prozesse erforderlich, die mit dem Erreichen eines formalen Beweises verbunden sind , der wohl schwierigsten Aufgabe des formalen Denkens.

Denken ist wie Gewohnheit oder Intuition einer der Wege, auf denen das Denken von einer Idee zu einer verwandten Idee übergeht. Zum Beispiel ist Argumentation das Mittel, mit dem rationale Individuen sensorische Informationen aus ihrer Umgebung verstehen oder abstrakte Dichotomien wie Ursache und Wirkung , Wahrheit und Falschheit oder Vorstellungen von Gut oder Böse konzeptualisieren . Argumentation als Teil der Entscheidungsfindung der Exekutive wird auch eng mit der Fähigkeit zur selbstbewussten Veränderung in Bezug auf Ziele , Überzeugungen , Einstellungen , Traditionen und Institutionen und damit mit der Fähigkeit zu Freiheit und Selbstbestimmung identifiziert .

Im Gegensatz zur Verwendung von "Vernunft" als abstraktes Substantiv ist ein Grund eine Überlegung, die Ereignisse, Phänomene oder Verhalten entweder erklärt oder rechtfertigt . Gründe rechtfertigen Entscheidungen, Gründe unterstützen Erklärungen von Naturphänomenen; Es können Gründe angegeben werden, um die Handlungen (das Verhalten) von Einzelpersonen zu erklären.

Die Verwendung von Vernunft oder Argumentation kann auch einfacher als das Bereitstellen guter oder der besten Gründe beschrieben werden. Wenn zum Beispiel eine moralische Entscheidung Auswertung „Moral ist, zumindest zu führen , die Anstrengung ein Verhalten von Grund -Das ist, zu tun , was es sind die besten Gründe dafür-while geben gleich [und unparteiische] Gewicht der Interessen all derer, die von dem, was man tut, betroffen sind."

Psychologen und Kognitionswissenschaftler haben versucht zu untersuchen und zu erklären, wie Menschen denken , zB welche kognitiven und neuronalen Prozesse beteiligt sind und wie kulturelle Faktoren die Schlussfolgerungen beeinflussen, die Menschen ziehen. Das Gebiet des automatisierten Denkens untersucht, wie das Denken rechnerisch modelliert werden kann oder nicht. Die Tierpsychologie beschäftigt sich mit der Frage, ob andere Tiere als der Mensch vernünftig denken können.

Etymologie und verwandte Wörter

In der englischen Sprache und anderen modernen europäischen Sprachen stellen "Vernunft" und verwandte Wörter Wörter dar, die seit jeher verwendet wurden, um lateinische und klassische griechische Begriffe im Sinne ihres philosophischen Gebrauchs zu übersetzen.

  • Der ursprüngliche griechische Begriff war „λόγος“ logos , die Wurzel des modernen englischen Wortes „ Logik “, aber auch ein Wort, das zum Beispiel „Rede“ oder „Erklärung“ oder ein „Konto“ (von gehandhabtem Geld) bedeuten könnte.
  • Als philosophischer Begriff wurde Logos im nichtsprachlichen Sinne ins Lateinische mit ratio übersetzt . Dies war ursprünglich nicht nur eine Übersetzung für die Philosophie, sondern war im Allgemeinen auch eine Übersetzung für Logos im Sinne einer Geldrechnung.
  • Die französische raison leitet sich direkt vom Lateinischen ab, und dies ist die direkte Quelle des englischen Wortes "reason".

Die frühesten großen Philosophen, die auf Englisch veröffentlichten, wie Francis Bacon , Thomas Hobbes und John Locke schrieben auch routinemäßig auf Latein und Französisch und verglichen ihre Begriffe mit Griechisch, indem sie die Wörter „ logos “, „ ratio “, „ raison “ und . behandelten "Grund" als austauschbar. Die Bedeutung des Wortes "Vernunft" in Bedeutungen wie "menschliche Vernunft" überschneidet sich auch weitgehend mit " Rationalität " und das Adjektiv von "Vernunft" in philosophischen Kontexten ist normalerweise " rational " und nicht "vernünftig" oder "vernünftig". ". Einige Philosophen, zum Beispiel Thomas Hobbes , verwendeten das Wort ratiocination auch als Synonym für "Vernunft".

Philosophische Geschichte

Francisco de Goya , Der Schlaf der Vernunft produziert Monster ( El sueño de la razón produzieren Monstren ), c. 1797

Der Vorschlag, dass die Vernunft der Menschheit eine besondere Stellung in der Natur einräumt, wurde als ein bestimmendes Merkmal der westlichen Philosophie und später der westlichen modernen Wissenschaft , beginnend mit dem klassischen Griechenland, angesehen. Philosophie kann als eine auf Vernunft basierende Lebensweise beschrieben werden, und umgekehrt ist die Vernunft seit der Antike eines der Hauptthemen der philosophischen Diskussion. Vernunft wird oft als reflexiv oder "selbstkorrigierend" bezeichnet, und die Kritik der Vernunft ist ein anhaltendes Thema in der Philosophie. Es wurde zu verschiedenen Zeiten von verschiedenen Denkern über die menschliche Natur auf unterschiedliche Weise definiert.

Klassische Philosophie

Für viele klassische Philosophen wurde Natur teleologisch verstanden , was bedeutet, dass jede Art von Dingen einen definitiven Zweck hatte, der in eine natürliche Ordnung passte, die selbst Ziele verfolgte. Vielleicht mit Pythagoras oder Heraklit beginnend , soll der Kosmos sogar einen Grund haben. Vernunft ist nach dieser Darstellung nicht nur eine Eigenschaft, die Menschen zufällig haben und die neben anderen Eigenschaften das Glück beeinflusst. Der Vernunft wurde eine höhere Bedeutung beigemessen als anderen Merkmalen der menschlichen Natur, wie beispielsweise der Geselligkeit, weil sie etwas ist, das der Mensch mit der Natur selbst teilt und einen scheinbar unsterblichen Teil des menschlichen Geistes mit der göttlichen Ordnung des Kosmos selbst verbindet. Innerhalb des menschlichen Geistes oder der Seele ( Psyche ) wurde die Vernunft von Platon als der natürliche Monarch beschrieben, der über die anderen Teile wie die Temperamente ( thumos ) und die Leidenschaften herrschen sollte . Aristoteles , Platons Schüler, definierte den Menschen als rationale Tiere und betonte die Vernunft als ein Merkmal der menschlichen Natur . Er definierte das höchste menschliche Glück oder Wohlergehen ( eudaimonia ) als ein Leben, das konsequent, vortrefflich und ganz im Einklang mit der Vernunft gelebt wird.

Die Schlussfolgerungen, die aus den Diskussionen von Aristoteles und Platon zu diesem Thema zu ziehen sind, gehören zu den umstrittensten in der Geschichte der Philosophie. Aber teleologische Berichte wie die von Aristoteles waren sehr einflussreich für diejenigen, die versuchen, die Vernunft auf eine Weise zu erklären, die mit dem Monotheismus und der Unsterblichkeit und Göttlichkeit der menschlichen Seele vereinbar ist. Im neoplatonischen Bericht von Plotin zum Beispiel hat der Kosmos eine Seele, die der Sitz aller Vernunft ist, und die Seelen aller einzelnen Menschen sind Teil dieser Seele. Die Vernunft ist für Plotin sowohl der Formgeber der materiellen Dinge als auch das Licht, das die Seelen des Einzelnen wieder mit ihrer Quelle in Einklang bringt.

Christliche und islamische Philosophie

Die klassische Auffassung der Vernunft wurde, wie viele wichtige neuplatonische und stoische Ideen, von der frühen Kirche bereitwillig übernommen, da die Kirchenväter die griechische Philosophie als ein unverzichtbares Instrument sahen, das der Menschheit gegeben wurde, damit wir die Offenbarung verstehen können. So waren die größten unter den frühen heiligen Kirchenvätern und Kirchenlehrern wie Augustinus von Hippo , Basilius von Cäsarea und Gregor von Nyssa ebenso neuplatonische Philosophen wie christliche Theologen und übernahmen die neuplatonische Sicht der menschlichen Vernunft zusammen mit den Auswirkungen auf unsere Beziehung zur Schöpfung, zu uns selbst und zu Gott. Solche neuplatonischen Darstellungen des rationalen Teils der menschlichen Seele waren auch bei mittelalterlichen islamischen Philosophen Standard und bleiben in der iranischen Philosophie wichtig . Als sich der europäische Intellektualismus von den nachrömischen dunklen Zeiten erholte, erzeugten das christlich- patristische Erbe und der Einfluss der großen islamischen Gelehrten wie Averroes und Avicenna die scholastische (siehe Scholastik ) Sicht der Vernunft, aus der sich unsere moderne Vorstellung von diesem Konzept entwickelt hat. Unter den Scholastikern, die sich bei der Entwicklung ihrer Lehren auf den klassischen Vernunftbegriff stützten, war keiner einflussreicher als der heilige Thomas von Aquin , der dieses Konzept in den Mittelpunkt seines Naturgesetzes stellte . In dieser Doktrin kommt Thomas zu dem Schluss, dass jedes einzelne menschliche Leben von unschätzbarem Wert ist, weil die Menschen Vernunft haben und weil die Vernunft ein Funke des Göttlichen ist, alle Menschen gleich sind und jeder Mensch mit einem intrinsischen und dauerhaften Satz grundlegender Rechte geboren wird. Auf dieser Grundlage wurde die Idee der Menschenrechte später von spanischen Theologen an der Schule von Salamanca konstruiert . Andere Scholastiker wie Roger Bacon und Albertus Magnus , die dem Beispiel islamischer Gelehrter wie Alhazen folgten , betonten die Vernunft eine intrinsische menschliche Fähigkeit, die geschaffene Ordnung und die Strukturen, die unserer erlebten physischen Realität zugrunde liegen, zu entschlüsseln. Diese Interpretation der Vernunft war maßgeblich an der Entwicklung der wissenschaftlichen Methode in den frühen Universitäten des Hochmittelalters beteiligt.

Subjektzentrierte Vernunft in der Philosophie der Frühen Neuzeit

Die Frühe Neuzeit war geprägt von einer Reihe bedeutender Veränderungen im Verständnis der Vernunft, beginnend in Europa . Eine der wichtigsten dieser Veränderungen war eine Veränderung des metaphysischen Verständnisses des Menschen. Wissenschaftler und Philosophen begannen, das teleologische Verständnis der Welt in Frage zu stellen. Die Natur wurde nicht mehr als menschenähnlich mit ihren eigenen Zielen oder Vernunft angenommen, und die menschliche Natur wurde nicht mehr als nach denselben " Naturgesetzen " angenommen, die auf unbelebte Dinge wirken. Dieses neue Verständnis verdrängte schließlich die bisherige Weltsicht , die sich aus einem spirituellen Verständnis des Universums ergab.

René Descartes

Dementsprechend lehnte René Descartes im 17. Jahrhundert die traditionelle Vorstellung vom Menschen als „rationalen Tieren“ ausdrücklich ab und deutete stattdessen an, dass er nichts anderes als „Dinge denken“ nach dem Vorbild anderer „Dinge“ in der Natur sei. Jede Erkenntnisgrundlage außerhalb dieses Verständnisses war daher zweifelhaft.

Auf seiner Suche nach einer Grundlage allen möglichen Wissens beschloss Descartes bewusst, alles Wissen in Frage zu stellen – außer dem des Geistes selbst im Denkprozess:

Zu diesem Zeitpunkt gebe ich nichts zu, was nicht unbedingt wahr ist. Ich bin also gerade nichts als ein denkendes Ding; das ist ein Verstand oder Intellekt oder Verstand oder Vernunft – Worte, deren Bedeutung ich vorher nicht kannte.

Dies wurde schließlich als epistemologische oder "subjektzentrierte" Vernunft bekannt, weil sie auf dem wissenden Subjekt basiert , das den Rest der Welt und sich selbst als eine Menge von zu untersuchenden Objekten wahrnimmt und erfolgreich durch Anwendung des durch die Anwendung des Wissens gesammelten Wissens meistert solche Studie. Descartes brach mit der Tradition und vielen Denkern nach ihm und teilte die körperlose Seele ausdrücklich nicht in Teile wie Vernunft und Intellekt, sondern beschrieb sie als eine unteilbare körperlose Einheit.

Thomas Hobbes, ein Zeitgenosse von Descartes, beschrieb Vernunft als eine breitere Version von "Addition und Subtraktion", die nicht auf Zahlen beschränkt ist. Dieses Verständnis von Vernunft wird manchmal als "kalkulatorische" Vernunft bezeichnet. Ähnlich wie Descartes behauptete Hobbes, dass „kein Diskurs, welcher auch immer, in absolutem Wissen über vergangene oder zukünftige Tatsachen enden kann“, sondern dass „Sinn und Gedächtnis“ absolutes Wissen sind.

Im späten 17. Jahrhundert bis zum 18. Jahrhundert entwickelten John Locke und David Hume Descartes' Gedankengang noch weiter. Hume nahm dies in eine besonders skeptische Richtung, indem er behauptete, es könne keine Möglichkeit geben , Zusammenhänge von Ursache und Wirkung abzuleiten , und daher beruhe kein Wissen allein auf Argumenten, auch wenn es anders erscheinen mag.

Hume bemerkte bekanntlich: „Wir sprechen nicht streng und philosophisch, wenn wir vom Kampf der Leidenschaft und der Vernunft sprechen gehorchen sie denen." Hume führte seine Definition von Vernunft auch zu unorthodoxen Extremen, indem er im Gegensatz zu seinen Vorgängern argumentierte, dass die menschliche Vernunft sich qualitativ nicht von der einfachen Vorstellung einzelner Ideen oder von Urteilen unterscheidet, die zwei Ideen assoziieren, und dass "Vernunft nichts anderes als ein wunderbarer und unverständlicher Instinkt ist". in unserer Seele, die uns einen bestimmten Gedankengang mitnimmt und sie je nach ihren besonderen Situationen und Verhältnissen mit besonderen Eigenschaften ausstattet." Daraus folgte, dass Tiere Vernunft haben, nur viel weniger komplex als die menschliche Vernunft.

Im 18. Jahrhundert versuchte Immanuel Kant zu zeigen, dass Hume Unrecht hatte, indem er zeigte, dass ein „ transzendentales “ Selbst oder „Ich“ eine notwendige Bedingung aller Erfahrung ist. Daher, so Kant, ist es auf der Grundlage eines solchen Selbst tatsächlich möglich, sowohl über die Bedingungen als auch über die Grenzen der menschlichen Erkenntnis nachzudenken. Und solange diese Grenzen eingehalten werden, kann die Vernunft Träger von Moral, Gerechtigkeit, Ästhetik, Erkenntnistheorie ( Erkenntnistheorie ) und Verstehen sein.

Sachlicher und formaler Grund

Bei der Formulierung von Kant, der einige der einflussreichsten moderner Abhandlungen über das Thema geschrieben, die große Leistung der Vernunft ( deutsch : Vernunft ) ist , dass es in der Lage ist , eine Art universeller Rechtsbildung auszuüben. Kant war daher in der Lage, die Grundlage der moralisch-praktischen, theoretischen und ästhetischen Argumentation auf "universelle" Gesetze umzuformulieren.

Hier ist praktisches Denken die selbstgesetzgebende oder selbstverwaltende Formulierung universeller Normen und theoretisches Denken die Art und Weise, wie Menschen universelle Naturgesetze postulieren .

Nach der praktischen Vernunft hängt die moralische Autonomie oder Freiheit der Menschen von ihrer Fähigkeit ab, sich nach den Gesetzen zu verhalten, die ihnen durch die richtige Ausübung dieser Vernunft gegeben werden. Dies stand im Gegensatz zu früheren Formen der Moral, deren Inhalt auf religiösem Verständnis und Interpretation oder der Natur beruhte .

Nach Kant muss in einer freien Gesellschaft jeder Einzelne seine Ziele nach eigenem Gutdünken verfolgen können, solange sein Handeln nach vernünftigen Grundsätzen erfolgt. Er formulierte ein solches Prinzip, den sogenannten „ kategorischen Imperativ “, das eine Handlung nur dann rechtfertigen würde, wenn sie universalisierbar wäre:

Handeln Sie nur nach jener Maxime, mit der Sie zugleich wollen können, dass sie ein allgemeines Gesetz wird.

Im Gegensatz zu Hume besteht Kant darauf, dass die Vernunft selbst (deutsche Vernunft ) selbst natürliche Zwecke hat, die Lösung der metaphysischen Probleme, insbesondere die Entdeckung der Grundlagen der Moral. Kant behauptete, dieses Problem könne mit seiner " transzendentalen Logik " gelöst werden, die im Gegensatz zur normalen Logik nicht nur ein Instrument ist, das wie bei Aristoteles gleichgültig verwendet werden kann, sondern eine eigenständige theoretische Wissenschaft und Grundlage aller Andere.

Laut Jürgen Habermas hat sich die "materielle Einheit" der Vernunft in der Neuzeit aufgelöst, so dass sie die Frage "Wie soll ich leben?" nicht mehr beantworten kann. Stattdessen muss die Einheit der Vernunft streng formal oder "prozedural" sein. So beschrieb er die Vernunft als eine Gruppe von drei autonomen Sphären (nach dem Vorbild der drei Kritiken Kants):

  1. Kognitiv-instrumentelle Vernunft ist die Art von Vernunft, die von den Wissenschaften verwendet wird. Es wird verwendet, um Ereignisse zu beobachten, Ergebnisse vorherzusagen und zu kontrollieren und auf der Grundlage ihrer Hypothesen in die Welt einzugreifen;
  2. Moralisch-praktische Vernunft ist das, was wir verwenden, um nach universalisierbaren Verfahren (ähnlich dem kategorischen Imperativ von Kant) Fragen im moralischen und politischen Bereich zu erörtern und zu diskutieren; und
  3. Ästhetische Vernunft findet sich typischerweise in Kunstwerken und Literatur und umfasst die neuartigen Arten, die Welt zu sehen und Dinge zu interpretieren, die diese Praktiken verkörpern.

Für Habermas sind diese drei Sphären die Domäne von Experten und müssen daher von Philosophen mit der " Lebenswelt " vermittelt werden. Mit einem solchen Vernunftbild wollte Habermas zeigen, dass die materielle Einheit der Vernunft, die in vormodernen Gesellschaften Fragen nach dem guten Leben zu beantworten vermocht hatte, durch die Einheit der formalisierbaren Verfahren der Vernunft wettgemacht werden konnte.

Die Kritik der Vernunft

Hamann , Herder , Kant , Hegel , Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Foucault , Rorty und viele andere Philosophen haben zu einer Debatte darüber beigetragen, was Vernunft bedeutet oder bedeuten sollte. Einige, wie Kierkegaard, Nietzsche und Rorty, sind skeptisch gegenüber der subjektzentrierten, universellen oder instrumentellen Vernunft und sogar gegenüber der Vernunft als Ganzes skeptisch. Andere, einschließlich Hegel, glauben, dass sie die Bedeutung der Intersubjektivität oder des „Geistes“ im menschlichen Leben verschleiert hat , und versuchen, ein Modell dafür zu rekonstruieren, was Vernunft sein sollte.

Einige Denker, zB Foucault, glauben, dass es andere Formen der Vernunft gibt, die vernachlässigt, aber wesentlich für das moderne Leben und für unser Verständnis davon sind, was es bedeutet, ein Leben nach der Vernunft zu führen.

In den letzten Jahrzehnten sind eine Reihe von Vorschlägen gemacht worden, diese Vernunftkritik "neu auszurichten" oder die "anderen Stimmen" oder "neuen Abteilungen" der Vernunft anzuerkennen:

Im Gegensatz zur subjektzentrierten Vernunft hat Habermas beispielsweise ein Modell der kommunikativen Vernunft vorgeschlagen , das sie als eine im Wesentlichen kooperative Aktivität sieht, die auf der Tatsache der sprachlichen Intersubjektivität basiert .

Nikolas Kompridis hat eine weitreichende Sichtweise von Vernunft als "dem Ensemble von Praktiken, das zur Öffnung und Erhaltung von Offenheit beiträgt" in menschlichen Angelegenheiten vorgeschlagen und einen Fokus auf die Möglichkeiten der Vernunft für gesellschaftlichen Wandel.

Der Philosoph Charles Taylor , vom 20. Jahrhundert deutschen Philosoph beeinflusste Martin Heidegger , hat vorgeschlagen , dass Grund sollte die Fähigkeit einschließen Offenbarung , die auf die Art und Weise gebunden ist , wir Sinn der Dinge im Alltag zu machen, als eine neue „Abteilung“ der Vernunft .

In dem Essay "Was ist Aufklärung?" hat Michel Foucault einen Kritikbegriff vorgeschlagen, der auf Kants Unterscheidung zwischen "privaten" und "öffentlichen" Vernunftverwendungen beruht. Diese Unterscheidung hat, wie vorgeschlagen, zwei Dimensionen:

  • Private Vernunft ist der Grund, der verwendet wird, wenn ein Individuum "ein Zahnrad in einer Maschine" ist oder wenn man "eine Rolle in der Gesellschaft spielt und eine Rolle spielt: Soldat sein, Steuern zahlen müssen, das Sagen haben". einer Gemeinde, Beamter zu sein".
  • Öffentliche Vernunft ist der Grund, der verwendet wird, "wenn man als vernünftiges Wesen (und nicht als Zahnrad in einer Maschine) argumentiert, wenn man als Mitglied einer vernünftigen Menschheit argumentiert". Unter diesen Umständen "muss der Gebrauch der Vernunft frei und öffentlich sein".

Begründung im Vergleich zu verwandten Konzepten

Im Vergleich zur Logik

Die Begriffe Logik oder logisch werden manchmal so verwendet, als ob sie mit dem Begriff Vernunft oder mit dem Konzept des rationalen Seins identisch wären , oder manchmal wird Logik als die reinste oder definierende Form der Vernunft angesehen: Prämissen zu einer Schlussfolgerung. ... Wenn Sie logisch arbeiten, versuchen Sie, Argumentationen zu klären und gute von schlechten Argumentationen zu trennen." In der modernen Ökonomie wird davon ausgegangen , dass rationale Wahl einer logisch konsistenten Wahl gleichgesetzt wird.

Vernunft und Logik können jedoch als getrennt betrachtet werden, obwohl Logik ein wichtiger Aspekt der Vernunft ist. Der Autor Douglas Hofstadter , in Gödel, Escher, Bach , charakterisiert die Unterscheidung so: Logik geschieht innerhalb eines Systems, während Vernunft außerhalb des Systems durch solche Methoden wie Schritte überspringen, rückwärts arbeiten, Diagramme zeichnen, Beispiele betrachten oder sehen was passiert, wenn Sie die Regeln des Systems ändern. Die Psychologen Mark H. Bickard und Robert L. Campbell argumentierten, dass „Rationalität nicht einfach mit Logicität gleichgesetzt werden kann“; Sie stellten fest, dass „das menschliche Wissen über Logik und logische Systeme sich im Laufe der Zeit durch logisches Denken entwickelt hat“ und logische Systeme „keine neuen logischen Systeme konstruieren können, die leistungsfähiger sind als sie selbst“, so dass logisches Denken und Rationalität mehr beinhalten müssen als ein logisches System. Der Psychologe David Moshman argumentierte unter Berufung auf Bickhard und Campbell für eine „ metakognitive Auffassung von Rationalität“, bei der die Entwicklung der Vernunft eines Menschen „eine zunehmende Bewusstheit und Kontrolle über logische und andere Schlussfolgerungen beinhaltet“.

Vernunft ist eine Denkart , und Logik beinhaltet den Versuch, ein System von formalen Regeln oder Normen angemessenen Denkens zu beschreiben. Die ältesten erhaltenen Schriften, die explizit die Regeln der Vernunft berücksichtigen, sind die Werke des griechischen Philosophen Aristoteles , insbesondere die Prior Analysis und die Posterior Analysis . Obwohl die alten Griechen kein separates Wort für Logik im Gegensatz zu Sprache und Vernunft hatten, identifizierte Aristoteles das neu geprägte WortSyllogismus “ ( syllogismos ) erstmals die Logik eindeutig als eigenständiges Studiengebiet. Als Aristoteles sich auf „das Logische“ ( hē logikē ) bezog, bezog er sich im weiteren Sinne auf rationales Denken.

Vernunft im Vergleich zu Ursache-Wirkungs-Denken und symbolischem Denken

Wie Philosophen wie Hobbes, Locke und Hume darauf hingewiesen haben, sind einige Tiere auch eindeutig zu einer Art „ assoziativen Denkens “ fähig , sogar in dem Maße, in dem sie Ursachen und Wirkungen assoziieren. Ein einmal getretener Hund kann lernen, die Warnzeichen zu erkennen und zukünftige Tritte zu vermeiden, aber das bedeutet nicht, dass der Hund im engeren Sinne des Wortes Vernunft hat. Es bedeutet auch nicht, dass Menschen, die auf der Grundlage von Erfahrung oder Gewohnheit handeln, ihre Vernunft benutzen.

Die menschliche Vernunft erfordert mehr als die Fähigkeit, zwei Ideen zu assoziieren, selbst wenn diese beiden Ideen von einem vernünftig denkenden Menschen als Ursache und Wirkung, Wahrnehmungen von Rauch beispielsweise und Erinnerungen an Feuer beschrieben werden könnten. Um sinnvoll involviert zu sein, müsste der Zusammenhang von Rauch und Feuer erklärbar, zB als Ursache und Wirkung, durchdacht werden. In der Erklärung von Locke zum Beispiel erfordert die Vernunft den mentalen Gebrauch einer dritten Idee, um diesen Vergleich mit Hilfe des Syllogismus anzustellen .

Allgemeiner gesagt erfordert Vernunft im engeren Sinne die Fähigkeit, ein System von Symbolen sowie Indizes und Symbolen zu erstellen und zu manipulieren , so Charles Sanders Peirce , wobei die Symbole nur eine nominelle, wenn auch gewohnheitsmäßige Verbindung zu Rauch oder Feuer haben. Ein Beispiel für ein solches System künstlicher Symbole und Zeichen ist die Sprache .

Die Verbindung der Vernunft mit dem symbolischen Denken wurde von Philosophen auf unterschiedliche Weise ausgedrückt. Thomas Hobbes beschrieb die Schaffung von "Markes oder Notizen der Erinnerung" ( Leviathan Ch. 4) als Rede . Er benutzte das Wort Rede als englische Version des griechischen Wortes logos, damit Sprache nicht kommuniziert werden musste. Wenn diese Sprache kommuniziert wird, wird sie zu Sprache, und die Zeichen oder Notizen oder Erinnerungen werden von Hobbes „ Signes “ genannt. Obwohl Aristoteles eine Quelle der Idee ist, dass nur der Mensch Vernunft ( logos ) hat, erwähnt er weiter zurück, dass Tiere mit Imagination, für die Sinneswahrnehmungen bestehen können, so etwas wie Vernunft und Nous am nächsten kommen und sogar die Wort "logos" an einer Stelle, um die Unterschiede zu beschreiben, die Tiere in solchen Fällen wahrnehmen können.

Vernunft, Vorstellungskraft, Mimesis und Erinnerung

Vernunft und Vorstellungskraft beruhen auf ähnlichen mentalen Prozessen . Phantasie gibt es nicht nur beim Menschen. Aristoteles zum Beispiel stellte fest, dass Phantasie (Einbildungskraft: das, was Bilder oder Phantasmata enthalten kann ) und Phronein (eine Denkweise, die in gewissem Sinne beurteilen und verstehen kann) auch bei einigen Tieren existieren. Beide beziehen sich nach ihm auf die primäre Wahrnehmungsfähigkeit der Tiere, die die Wahrnehmungen verschiedener Sinne sammelt und die Ordnung der wahrgenommenen Dinge ohne Unterscheidung von Universalien und ohne Überlegung oder Logos definiert . Aber das ist noch kein Grund, denn die menschliche Vorstellungskraft ist anders.

Auch die neueren modernen Schriften von Terrence Deacon und Merlin Donald , die über den Ursprung der Sprache schreiben , verbinden Vernunft nicht nur mit Sprache , sondern auch mit Mimesis . Konkret beschreiben sie die Fähigkeit, Sprache als Teil einer internen, menschenspezifischen Realitätsmodellierung zu schaffen. Andere Ergebnisse sind Bewusstsein und Vorstellungskraft oder Fantasie . Im Gegensatz dazu gehören zu den modernen Befürwortern einer genetischen Veranlagung zur Sprache selbst Noam Chomsky und Steven Pinker , denen Donald und Deacon gegenübergestellt werden können.

Da die Vernunft symbolisches Denken ist und spezifisch menschlich ist, bedeutet dies, dass der Mensch eine besondere Fähigkeit besitzt, sich der Unterscheidbarkeit von "Ikonen" oder Bildern und den realen Dingen, die sie darstellen, klar bewusst zu sein. Beginnend mit einem modernen Autor schreibt Merlin Donald

Ein Hund mag zwar die "Bedeutung" eines von Menschen realistisch gespielten Kampfes wahrnehmen, aber er kann die Botschaft nicht rekonstruieren oder die Darstellung von seinem Referenten unterscheiden (ein echter Kampf). [...] Ausgebildete Affen sind in der Lage, diese Unterscheidung zu treffen; kleine Kinder machen diese Unterscheidung früh – daher ihre mühelose Unterscheidung zwischen dem Schauspiel eines Ereignisses und dem Ereignis selbst

In klassischen Beschreibungen ist eine äquivalente Beschreibung dieser geistigen Fähigkeit Eikasia in der Philosophie von Platon. Dies ist die Fähigkeit zu erkennen, ob eine Wahrnehmung ein Bild von etwas anderem ist, das irgendwie zusammenhängt, aber nicht dasselbe ist, und ermöglicht daher dem Menschen, wahrzunehmen, dass ein Traum oder eine Erinnerung oder eine Spiegelung nicht die Realität als solche ist. Was Klein bezieht sich auf als dianoetischen Eikasia ist die Eikasia speziell mit dem Denken und mentalen Bildern betreffen, wie jene geistigen Symbole, Symbole, signes und oben als endgültig von Grunde diskutiert Mark. Begründung aus dieser Richtung: Das menschliche Denken ist insofern besonders, als wir sichtbare Dinge oft so verstehen, als wären sie selbst Abbilder unserer intelligiblen „Gedankengegenstände“ als „Grundlagen“ ( Hypothesen im Altgriechischen). Dieses Denken ( dianoia ) ist "... eine Aktivität, die darin besteht, den weiten und diffusen Dschungel der sichtbaren Welt von einer Vielzahl 'präziserer' Noēta abhängig zu machen ".

Sowohl Merlin Donald als auch die sokratischen Autoren wie Platon und Aristoteles betonen die Bedeutung der Mimesis , die oft mit Nachahmung oder Repräsentation übersetzt wird . Donald schreibt

Nachahmung findet sich vor allem bei Affen und Menschenaffen [... but ...] Mimesis unterscheidet sich grundlegend von Nachahmung und Mimikry dadurch, dass es sich um die Erfindung absichtlicher Repräsentationen handelt. [...] Mimesis ist nicht unbedingt an externe Kommunikation gebunden.

Mimēsis ist ein in der akademischen Diskussion wieder populärer Begriff, der besonders in Platons Werken vorherrschte und innerhalb von Aristoteles hauptsächlich in der Poetik diskutiert wird . In Michael Davis' Darstellung der Theorie des Menschen in diesem Werk.

Es ist die Besonderheit menschlichen Handelns, dass wir uns, wann immer wir uns entscheiden, was wir tun, eine Handlung für uns selbst vorstellen, als ob wir sie von außen inspizieren würden. Absichten sind nichts anderes als imaginierte Handlungen, Verinnerlichungen des Äußeren. Alle Handlung ist daher Nachahmung der Handlung; es ist poetisch...

Donald wie Plato (und Aristoteles, insbesondere in On Memory and Recollection ) betont die Besonderheit des Menschen, dass er freiwillig eine Suche durch seine mentale Welt initiiert. Die altgriechische anamnēsis , die normalerweise mit „Erinnerung“ übersetzt wird, stand im Gegensatz zu Mneme oder Erinnerung . Die Erinnerung, die mit einigen Tieren geteilt wird, erfordert nicht nur ein Bewusstsein für das, was in der Vergangenheit passiert ist, sondern auch, dass etwas in der Vergangenheit passiert ist, was mit anderen Worten eine Art Eikasia ist "...aber nichts außer dem Menschen kann sich erinnern. " Erinnerung ist ein bewusstes Bemühen, nach etwas einmal Bekanntem zu suchen und es wieder einzufangen. Klein schreibt: "Sich bewusst zu machen, dass wir etwas vergessen haben, bedeutet, sich zu erinnern." Donald nennt dasselbe Autocueing , das er wie folgt erklärt: „Mimetische Akte sind reproduzierbar auf der Grundlage interner, selbsterzeugter Hinweise. Dies ermöglicht das freiwillige Abrufen von mimetischen Repräsentationen, ohne Zuhilfenahme externer Hinweise – wahrscheinlich die früheste Form der Repräsentation denken ."

In einer gefeierten Zeitung der Neuzeit schrieb der Fantasy-Autor und Philologe JRR Tolkien in seinem Essay "On Fairy Stories", dass die Begriffe "Fantasie" und "Verzauberung" nicht nur mit ".... der Befriedigung bestimmter Urmenschen" verbunden sind Wünsche...", aber auch "...der Ursprung der Sprache und des Geistes".

Logische Argumentationsmethoden und Argumentation

Eine Unterteilung der Philosophie ist die Logik . Logik ist das Studium des Denkens. Betrachtet man die logischen Kategorisierungen verschiedener Arten des Denkens, so unterscheidet man traditionell hauptsächlich in der Philosophie zwischen deduktivem Denken und induktivem Denken . Die formale Logik wurde als die Wissenschaft der Deduktion beschrieben . Das Studium des induktiven Denkens wird im Allgemeinen im Bereich der informellen Logik oder des kritischen Denkens durchgeführt .

Deduktive Argumentation

Deduktion ist eine Form der Argumentation, bei der eine Schlussfolgerung notwendigerweise aus den angegebenen Prämissen folgt. Eine Deduktion ist auch die Schlussfolgerung, die durch einen deduktiven Argumentationsprozess erreicht wird. Ein klassisches Beispiel für deduktives Denken findet sich in Syllogismen wie den folgenden:

  • Prämisse 1: Alle Menschen sind sterblich.
  • Prämisse 2: Sokrates ist ein Mensch.
  • Fazit: Sokrates ist sterblich.

Die Argumentation in diesem Argument ist deduktiv gültig, weil die Prämissen 1 und 2 auf keinen Fall wahr und die Konklusion 3 falsch sein könnten.

Induktives Denken

Induktion ist eine Form der Schlussfolgerung, die Aussagen über unbeobachtete Objekte oder Typen erzeugt, entweder spezifisch oder allgemein, basierend auf vorheriger Beobachtung. Es wird verwendet, um Objekten oder Typen Eigenschaften oder Beziehungen zuzuschreiben, die auf früheren Beobachtungen oder Erfahrungen basieren , oder um allgemeine Aussagen oder Gesetze basierend auf begrenzten Beobachtungen wiederkehrender phänomenaler Muster zu formulieren .

Induktives Denken steht in starkem Gegensatz zum deduktiven Denken, da selbst in den besten oder stärksten Fällen des induktiven Denkens die Wahrheit der Prämissen die Wahrheit der Konklusion nicht garantiert. Stattdessen folgt mit einiger Wahrscheinlichkeit die Schlussfolgerung eines induktiven Arguments . Dementsprechend enthält die Konklusion eines induktiven Arguments mehr Informationen, als bereits in den Prämissen enthalten ist. Somit ist diese Argumentationsmethode amplativ.

Ein klassisches Beispiel für induktives Denken stammt von dem Empiriker David Hume :

  • Prämisse: Im Osten ist bisher jeden Morgen die Sonne aufgegangen.
  • Fazit: Morgen geht auch im Osten die Sonne auf.

Analoge Argumentation

Analogisches Denken ist eine Form des induktiven Denkens von einem Besonderen zu einem Besonderen. Es wird häufig bei der fallbasierten Argumentation verwendet , insbesondere bei der rechtlichen Argumentation. Es folgt ein Beispiel:

  • Prämisse 1: Sokrates ist menschlich und sterblich.
  • Prämisse 2: Platon ist ein Mensch.
  • Fazit: Platon ist sterblich.

Analogisches Denken ist eine schwächere Form des induktiven Denkens anhand eines einzelnen Beispiels, da das induktive Denken typischerweise eine große Anzahl von Beispielen verwendet, um vom Besonderen zum Allgemeinen zu folgern. Analoges Denken führt oft zu falschen Schlussfolgerungen. Zum Beispiel:

  • Prämisse 1: Sokrates ist ein Mensch und ein Mann.
  • Prämisse 2: Ada Lovelace ist ein Mensch.
  • Fazit: Daher ist Ada Lovelace männlich.

Abduktives Denken

Abduktive Argumentation oder Argumentation zur besten Erklärung ist eine Form der Argumentation, die nicht in deduktiv oder induktiv passt, da sie mit einer unvollständigen Reihe von Beobachtungen beginnt und mit wahrscheinlichen möglichen Erklärungen fortfährt, so dass die Schlussfolgerung in einer abduktiven Argumentation nicht mit folgt Gewissheit aus seinen Prämissen und betrifft etwas Unbeobachtetes. Was die Entführung von den anderen Argumentationsformen unterscheidet, ist der Versuch, eine Schlussfolgerung gegenüber anderen zu bevorzugen, durch subjektives Urteilen oder den Versuch, alternative Erklärungen zu falsifizieren oder die Wahrscheinlichkeit der bevorzugten Schlussfolgerung bei einer Reihe von mehr oder weniger fragwürdigen Annahmen zu demonstrieren. Wenn ein Patient beispielsweise bestimmte Symptome zeigt, kann dies verschiedene mögliche Ursachen haben, aber eine davon wird anderen als wahrscheinlicher vorgezogen.

Irreführende Argumentation

Fehlerhafte Argumentation in Argumenten wird als trügerische Argumentation bezeichnet . Schlechte Argumentation innerhalb von Argumenten kann daran liegen, dass sie entweder einen formalen oder einen informellen Fehler begeht .

Formale Fehler treten auf, wenn ein Problem mit der Form oder Struktur des Arguments vorliegt. Das Wort "formal" bezieht sich auf diese Verbindung zur Form der Argumentation. Ein Argument, das einen formalen Trugschluss enthält, ist immer ungültig.

Ein informeller Irrtum ist ein Denkfehler, der auf ein Problem mit dem Inhalt und nicht auf der bloßen Struktur des Arguments zurückzuführen ist.

Traditionelle Probleme der Vernunft

Philosophie wird manchmal als ein Leben der Vernunft beschrieben, wobei die normale menschliche Vernunft konsequenter und engagierter als gewöhnlich verfolgt wird. Zwei Kategorien von Problemen bezüglich der Vernunft werden seit langem von Philosophen bezüglich der Vernunft diskutiert, im Wesentlichen Überlegungen über das Denken selbst als ein menschliches Ziel oder das Philosophieren über das Philosophieren. Die erste Frage ist, ob wir darauf vertrauen können, dass die Vernunft Erkenntnis der Wahrheit besser erlangen kann als andere Wege, solche Erkenntnisse zu erlangen. Die andere Frage ist, ob ein Leben der Vernunft, ein Leben, das darauf abzielt, von der Vernunft geleitet zu werden, mehr zu einem glücklichen Leben führen kann als andere Lebensweisen (ob ein solches Leben der Vernunft zu Erkenntnis führt oder nicht).

Vernunft versus Wahrheit und "erste Prinzipien"

Da klassische Zeiten hat eine Frage konstant in der philosophischen Debatte bleibt (die manchmal als einen Konflikt zwischen den Bewegungen genannt zu sehen ist Platonismus und Aristotelismus über die Rolle der Vernunft in der Bestätigung) Wahrheit . Menschen verwenden Logik, Deduktion und Induktion , um zu Schlussfolgerungen zu gelangen, die sie für wahr halten. Auf diese Weise gewonnene Schlussfolgerungen gelten nach Aristoteles als sicherer als Sinneswahrnehmungen allein. Wenn andererseits solche begründeten Schlussfolgerungen ursprünglich nur auf einer Grundlage von Sinneswahrnehmungen aufgebaut sind, können unsere logischsten Schlussfolgerungen niemals als sicher bezeichnet werden, weil sie auf genau denselben fehlbaren Wahrnehmungen aufbauen, die sie verbessern wollen.

Dies führt zu der Frage, welche Arten von ersten Prinzipien oder Ausgangspunkten für die Argumentation jemandem zur Verfügung stehen, der zu wahren Schlussfolgerungen gelangen möchte. Im Griechischen sind " erste Prinzipien " archai , "Anfangspunkte", und die Fähigkeit, sie wahrzunehmen, wird manchmal bei Aristoteles und Platon als Nous bezeichnet, der in seiner Bedeutung dem Bewusstsein oder dem Bewusstsein nahe war .

Der Empirismus (manchmal mit Aristoteles in Verbindung gebracht, aber richtiger mit britischen Philosophen wie John Locke und David Hume sowie ihren alten Äquivalenten wie Demokrit ) behauptet, dass Sinneseindrücke die einzigen verfügbaren Ausgangspunkte für Argumente und Versuche sind, Wahrheit zu erlangen. Dieser Ansatz führt immer zu dem umstrittenen Schluss, dass absolutes Wissen nicht erreichbar ist. Der Idealismus (verbunden mit Platon und seiner Schule) behauptet, dass es eine "höhere" Realität gibt, aus der bestimmte Menschen direkt zur Wahrheit gelangen können, ohne sich nur auf die Sinne verlassen zu müssen, und dass diese höhere Realität daher die primäre Quelle von . ist Wahrheit.

Philosophen wie Platon , Aristoteles , Al-Farabi , Avicenna , Averroes , Maimonides , Thomas von Aquin und Hegel sollen manchmal argumentiert haben, dass Vernunft festgelegt und entdeckt werden muss – vielleicht durch Dialektik, Analyse oder Studium. In der Vision dieser Denker ist die Vernunft göttlich oder hat zumindest göttliche Eigenschaften. Ein solcher Ansatz ermöglichte es religiösen Philosophen wie Thomas von Aquin und Étienne Gilson zu zeigen, dass Vernunft und Offenbarung vereinbar sind. Nach Hegel ist „der einzige Gedanke, den die Philosophie in die Betrachtung der Geschichte mit sich bringt , der einfache Begriff der Vernunft; diese Vernunft ist der Herrscher der Welt; den uns also die Weltgeschichte präsentiert ein rationaler Prozess."

Seit den Rationalisten des 17. Jahrhunderts wird die Vernunft oft als subjektives Vermögen , oder besser gesagt als die alleinige Fähigkeit ( reine Vernunft ) verstanden, Begriffe zu bilden. Bei Descartes , Spinoza und Leibniz wurde dies mit Mathematik in Verbindung gebracht . Kant versuchte zu zeigen, dass die reine Vernunft Begriffe ( Zeit und Raum ) bilden kann, die die Bedingungen der Erfahrung sind. Kant argumentierte gegen Hume, der die Rolle der Vernunft in der Erfahrung leugnete.

Vernunft versus Emotion oder Leidenschaft

Nach Platon und Aristoteles behandelte die westliche Literatur die Vernunft oft als die Fähigkeit, die Leidenschaften und Begierden schulte. Im Gegensatz dazu behauptete die stoische Philosophie , dass die meisten Emotionen lediglich falsche Urteile seien. Nach den Stoikern ist Tugend das einzig Gute und Laster das einzige Böse, daher waren Emotionen, die andere Dinge als Laster als schlecht (wie Angst oder Not) oder andere als Tugend als gut (wie Gier) beurteilten einfach falsche Urteile und sollten verworfen werden (obwohl positive Emotionen, die auf wahren Urteilen basieren, wie Freundlichkeit, akzeptabel waren). Nach den Vernunftkritiken der frühen Aufklärung wurden die Begierden selten mit den Leidenschaften diskutiert oder verschmolzen. Einige Lager der Aufklärung haben nach den Stoikern gesagt, dass die Vernunft sich der Leidenschaft widersetzen sollte, anstatt sie zu befehlen, während andere wie die Romantiker glaubten, dass die Leidenschaft die Vernunft verdrängt, wie in der Maxime "Folge deinem Herzen".

Die Vernunft wurde als kalt, als "Feind des Mysteriums und der Mehrdeutigkeit", als Sklave oder Richter der Leidenschaften angesehen, insbesondere in den Werken von David Hume und in jüngerer Zeit von Freud . Argumentation, die behauptet, dass das Objekt eines Begehrens allein von der Logik verlangt wird, nennt man Rationalisierung .

Rousseau schlug in seinem zweiten Diskurs zuerst vor, dass Vernunft und politisches Leben nicht natürlich und möglicherweise schädlich für die Menschheit sind. Er fragte, was man wirklich über das Natürliche der Menschheit sagen könne. Was, außer Vernunft und Zivilgesellschaft, "passt am besten zu seiner Verfassung"? Rousseau sah in der menschlichen Natur "zwei Prinzipien vor der Vernunft". Zunächst haben wir ein intensives Interesse an unserem eigenen Wohlbefinden. Zweitens wenden wir uns gegen das Leiden oder den Tod eines Lebewesens, insbesondere eines wie uns selbst. Diese beiden Leidenschaften führen dazu, dass wir uns mehr wünschen, als wir erreichen könnten. Wir werden voneinander abhängig und von Beziehungen der Autorität und des Gehorsams. Dies bringt die Menschheit effektiv in die Sklaverei. Rousseau sagt, dass er fast zu behaupten wagt, dass die Natur den Menschen nicht dazu bestimmt, gesund zu sein. Laut Richard Velkley skizziert Rousseau bestimmte Programme der rationalen Selbstkorrektur, insbesondere die politische Gesetzgebung des Contrat Social und die moralische Erziehung in Émile . Rousseau versteht solche Korrekturen jedoch nur als Verbesserungen eines im Wesentlichen unbefriedigenden Zustands, die der sozial und intellektuell korrumpierten Menschheit."

Diese von Rousseau aufgeworfene Zwickmühle führte zu Kants neuer Begründung der Vernunft als Freiheit, Gut und Böse zu schaffen. Diese sind daher weder der Natur noch Gott anzulasten. Auf verschiedene Weise bleiben der deutsche Idealismus nach Kant und bedeutende spätere Persönlichkeiten wie Nietzsche , Bergson , Husserl , Scheler und Heidegger mit Problemen beschäftigt, die sich aus den metaphysischen Forderungen oder Trieben der Vernunft ergeben . Der Einfluss von Rousseau und diesen späteren Schriftstellern ist auch auf Kunst und Politik groß. Viele Schriftsteller (wie Nikos Kazantzakis ) preisen die Leidenschaft und verunglimpfen die Vernunft. In der Politik kommt der moderne Nationalismus aus Rousseaus Argument, dass der rationalistische Kosmopolitismus den Menschen immer weiter von seinem natürlichen Zustand entfernt.

Eine andere Sichtweise auf Vernunft und Emotion wurde 1994 in dem Buch Descartes' Error von Antonio Damasio vorgeschlagen . Darin stellt Damasio die „ Somatic Marker Hypothesis “ vor, die besagt, dass Emotionen das Verhalten und die Entscheidungsfindung leiten. Damasio argumentiert, dass diese somatischen Marker (gemeinsam als "Bauchgefühle" bekannt) "intuitive Signale" sind, die unsere Entscheidungsprozesse auf eine bestimmte Weise lenken, die mit Rationalität allein nicht gelöst werden kann. Damasio argumentiert weiter, dass Rationalität emotionalen Input erfordert, um zu funktionieren.

Vernunft versus Glaube oder Tradition

Es gibt viele religiöse Traditionen, von denen einige explizit fideistisch sind und andere einen unterschiedlichen Grad an Rationalismus beanspruchen . Säkulare Kritiker beschuldigen manchmal alle religiösen Anhänger der Irrationalität, da sie behaupten, dass sie schuldig sind, bestimmte Argumente zu bestimmten Themen (wie religiöse Dogmen, moralische Tabus usw.) zu ignorieren, zu unterdrücken oder zu verbieten. Obwohl Theologien und Religionen wie der klassische Monotheismus typischerweise nicht zugeben, dass sie irrational sind , gibt es oft einen wahrgenommenen Konflikt oder eine Spannung zwischen Glaube und Tradition einerseits und Vernunft andererseits als potenziell konkurrierende Quellen von Weisheit , Recht und Wahrheit .

Religiöse Anhänger antworten manchmal mit dem Argument, dass Glaube und Vernunft in Einklang gebracht werden können oder unterschiedliche, sich nicht überschneidende Domänen haben oder dass Kritiker eine ähnliche Art von Irrationalismus betreiben:

  • Versöhnung : Der Philosoph Alvin Plantinga argumentiert, dass es keinen wirklichen Konflikt zwischen Vernunft und klassischem Theismus gibt, weil der klassische Theismus (unter anderem) erklärt, warum das Universum verständlich ist und warum die Vernunft es erfolgreich erfassen kann.
  • Nicht überlappende Lehramt : Der Evolutionsbiologe Stephen Jay Gould argumentiert, dass es keinen Konflikt zwischen Vernunft und religiösem Glauben geben muss, da jeder in seinem eigenen Bereich (oder "Lehramt") maßgeblich ist. Wenn dies der Fall ist, kann die Vernunft an den Problemen arbeiten, für die sie Autorität hat, während andere Wissens- oder Meinungsquellen Autorität in den großen Fragen haben können.
  • Tu quoque : Die Philosophen Alasdair MacIntyre und Charles Taylor argumentieren, dass diejenigen Kritiker der traditionellen Religion, die Anhänger des säkularen Liberalismus sind, sich manchmal auch schuldig machen, bestimmte Argumente über Themen zu ignorieren, zu unterdrücken und zu verbieten. In ähnlicher Weise argumentierenWissenschaftsphilosophen wie Paul Feyarabend , dass Wissenschaftler manchmal Beweise ignorieren oder unterdrücken, die dem vorherrschenden Paradigma zuwiderlaufen.
  • Vereinigung : Theologe Joseph Ratzinger, später Benedikt XVI , behauptete , dass „ das Christentum selbst als die Religion des Logos verstanden hat, als die Religion nach der Vernunft“ , bezogen auf John 1: Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, in der Regel übersetzt als „Am Anfang war das Wort (Logos).“ So sagte er, der christliche Glaube sei „offen für alles, was wahrhaft rational ist“, und die Rationalität der westlichen Aufklärung sei „christlichen Ursprungs“.

Einige Kommentatoren haben behauptet, dass die westliche Zivilisation fast durch ihre ernsthafte Prüfung der Grenzen der Spannung zwischen der „ungestützten“ Vernunft und dem Glauben an „ offenbarte “ Wahrheiten – im übertragenen Sinne als Athen bzw. Jerusalem zusammengefasst – definiert werden kann. Leo Strauss sprach von einem „Großen Westen “, der alle Gebiete umfasste, die unter dem Einfluss der Spannung zwischen griechischem Rationalismus und abrahamitischer Offenbarung standen, einschließlich der muslimischen Länder. Er wurde insbesondere von dem großen muslimischen Philosophen Al-Farabi beeinflusst . Um zu überlegen, inwieweit die östliche Philosophie an diesen wichtigen Spannungen teilgenommen haben könnte, hielt es Strauss für das Beste, zu überlegen, ob Dharma oder Tao der Natur (womit wir im Griechischen Physis meinen ) gleichwertig sein können . Am Anfang der Philosophie stand nach Strauss die "Entdeckung oder Erfindung der Natur", und das "vorphilosophische Äquivalent der Natur" wurde von "solchen Begriffen wie 'Gewohnheit' oder 'Wegen ' " geliefert , die in allen wirklich universell zu sein scheinen Zeiten und Orte . Der philosophische Begriff der Natur bzw. der Naturen als eine Art des Verständnisses von archai (erste Prinzipien der Erkenntnis) führte zu einer eigentümlichen Spannung zwischen dem Denken einerseits und der Tradition oder dem Glauben andererseits.

Obwohl es in der islamischen, christlichen und jüdischen Tradition diese besondere Geschichte der Debatte über Vernunft und Glauben gibt, wird manchmal argumentiert, dass das Streben nach Vernunft mit der anderen Praxis anderer Religionen anderer Art, wie dem Hinduismus , vereinbar ist , weil sie dies tun ihre Lehren nicht so absolut definieren.

Begründung in bestimmten Studienrichtungen

Psychologie und Kognitionswissenschaft

Wissenschaftliche Forschung zum Denken wird in den Bereichen Psychologie und Kognitionswissenschaft betrieben . Psychologen versuchen zu bestimmen, ob Menschen unter verschiedenen Umständen zu rationalem Denken fähig sind oder nicht.

Die Beurteilung, wie gut jemand argumentiert, ist das Projekt, um zu bestimmen, inwieweit die Person rational ist oder rational handelt. Sie ist eine zentrale Forschungsfrage in der Psychologie des Denkens und der Kognitionswissenschaft des Denkens. Rationalität wird oft in ihre jeweiligen theoretischen und praktischen Gegenstücke unterteilt .

Verhaltensexperimente zum menschlichen Denken

Experimentelle Kognitionspsychologen forschen über logisches Denken. Solche Forschungen können sich zum Beispiel darauf konzentrieren, wie Menschen bei Denktests wie Intelligenz- oder IQ- Tests abschneiden oder wie gut die Denkweise von Menschen mit logischen Idealen übereinstimmt (siehe zum Beispiel den Wason-Test ). Experimente untersuchen, wie Menschen Rückschlüsse aus Bedingungen ziehen, z. B. Wenn A, dann B, und wie sie Rückschlüsse auf Alternativen ziehen, z. B. A oder sonst B . Sie testen, ob Menschen gültige Schlüsse über räumliche und zeitliche Beziehungen ziehen können, zB A ist links von B oder A passiert nach B , und über quantifizierte Aussagen, zB Alle A sind B . Experimente untersuchen, wie Menschen Rückschlüsse auf tatsächliche Situationen, hypothetische Möglichkeiten, Wahrscheinlichkeiten und kontrafaktische Situationen ziehen.

Entwicklungsstudien zum Denken von Kindern

Entwicklungspsychologen untersuchen die Entwicklung des Denkens von der Geburt bis zum Erwachsenenalter. Piagets Theorie der kognitiven Entwicklung war die erste vollständige Theorie der Entwicklung des Denkens. Anschließend wurden mehrere alternative Theorien vorgeschlagen, darunter die neo-Piagetian Theorien der kognitiven Entwicklung .

Neurowissenschaft des Denkens

Die biologische Funktion des Gehirns wird von Neurophysiologen , kognitiven Neurowissenschaftlern und Neuropsychologen untersucht . Die Forschung in diesem Bereich umfasst die Erforschung der Struktur und Funktion von normal funktionierenden Gehirnen sowie von geschädigten oder anderweitig ungewöhnlichen Gehirnen. Einige Psychologen, zum Beispiel klinische Psychologen und Psychotherapeuten, arbeiten nicht nur an der Erforschung des Denkens, sondern arbeiten daran, die Denkgewohnheiten der Menschen zu ändern, wenn sie nicht hilfreich sind.

Informatik

Automatisierte Argumentation

In der künstlichen Intelligenz und Informatik studieren und verwenden Wissenschaftler automatisiertes Denken für verschiedene Anwendungen, darunter automatisierte Theorem zum Beweis der formalen Semantik von Programmiersprachen und formale Spezifikation in der Softwaretechnik .

Meta-Begründung

Meta-Argumentation ist Argumentation über Argumentation. In der Informatik führt ein System Meta-Reasoning durch, wenn es über seinen eigenen Betrieb nachdenkt. Dies erfordert eine reflexionsfähige Programmiersprache , die Fähigkeit, die eigene Struktur und das Verhalten zu beobachten und zu verändern.

Evolution der Vernunft

Dan Sperber glaubt, dass das Denken in Gruppen effektiver ist und ihre evolutionäre Fitness fördert.

Eine Spezies könnte stark von besseren Fähigkeiten profitieren, über die Welt nachzudenken, sie vorherzusagen und zu verstehen. Die französischen Sozial- und Kognitionswissenschaftler Dan Sperber und Hugo Mercier argumentieren, dass es andere Kräfte geben könnte, die die Evolution der Vernunft antreiben. Sie weisen darauf hin, dass es für den Menschen sehr schwierig ist, effektiv zu argumentieren, und dass es für den Einzelnen schwierig ist, an seinen eigenen Überzeugungen zu zweifeln ( Confirmation Bias ). Denken ist am effektivsten, wenn es im Kollektiv geschieht – wie der Erfolg von Projekten wie der Wissenschaft zeigt . Sie legen nahe, dass nicht nur ein individueller, sondern ein Gruppenauswahldruck im Spiel ist. Jede Gruppe, die es schaffte, effektiv zu argumentieren, würde für alle ihre Mitglieder profitieren und ihre Fitness steigern . Dies könnte auch erklären, warum Menschen laut Sperber nicht darauf optimiert sind, allein effektiv zu argumentieren. Ihre argumentative Argumentationstheorie behauptet, dass Vernunft mehr mit dem Gewinnen von Argumenten zu tun hat als mit der Suche nach der Wahrheit.

Vernunft in der politischen Philosophie und Ethik

Aristoteles beschrieb die Vernunft (mit der Sprache) bekanntermaßen als Teil der menschlichen Natur , was bedeutet, dass es für den Menschen am besten ist, "politisch" zu leben, was in Gemeinschaften von der Größe und Art eines kleinen Stadtstaates ( Polis auf Griechisch) bedeutet. Zum Beispiel...

Es ist also klar, dass der Mensch eher ein politisches [ politikon = der Polis ] Tier [ zōion ] ist als jede Biene oder eines dieser Tiere, die in Herden leben. Denn die Natur macht, wie wir sagen, nichts umsonst, und der Mensch ist das einzige Tier, das eine vernünftige Sprache [ logos ] besitzt. Die Stimme dient natürlich dazu, anzuzeigen, was schmerzhaft und angenehm ist; deshalb findet man es auch bei anderen Tieren, weil ihre Natur den Punkt erreicht hat, wo sie das Schmerzliche und Angenehme wahrnehmen und sich gegenseitig ausdrücken können. Aber die Rede [ logos ] dient der Verdeutlichung des Vorteilhaften und Schädlichen und damit auch des Gerechten und Ungerechten. Denn es ist eine Eigentümlichkeit des Menschen, im Gegensatz zu den anderen Tieren Gut und Böse, Gerechtes und Ungerechtes und dergleichen wahrzunehmen; und die Gemeinschaft in diesen Dingen macht einen Haushalt oder eine Stadt [ polis ]. […] Der Antrieb für eine solche Gemeinschaft ist also von Natur aus in jedem vorhanden, aber der Erste, der eine gründet, ist für sehr gute Dinge verantwortlich. Denn so wie Menschen die besten aller Tiere sind, wenn sie perfektioniert sind, so sind sie die schlechtesten, wenn sie von Gesetz und Recht getrennt sind. Der Grund dafür ist, dass Ungerechtigkeit am schwersten zu bewältigen ist, wenn sie mit Waffen ausgestattet ist, und die Waffen, die ein Mensch besitzt, von Natur aus mit Klugheit und Tugend einhergehen, aber nur zu sehr gegensätzlich verwendet werden können. Wenn es einem Menschen an Tugend mangelt, ist er folglich das Unheiligste und Wildeste, und wenn es um Sex und Essen geht, ist er das Schlimmste. Aber Gerechtigkeit ist etwas Politisches [mit der Polis ], denn Recht ist die Ordnung der politischen Gemeinschaft, und Recht ist die Unterscheidung des Gerechten. ( Aristoteles's Politics 1253a 1.2. Peter Simpsons Übersetzung, mit griechischen Begriffen in eckigen Klammern.)

Der so fixierte Begriff der menschlichen Natur implizierte mit anderen Worten, dass wir definieren können, welche Art von Gemeinschaft für die Menschen immer die beste ist. Dieses Argument ist seither ein zentrales Argument allen politischen, ethischen und moralischen Denkens geblieben und ist seit Rousseaus Zweitem Diskurs und zweitens der Evolutionstheorie besonders umstritten . Schon bei Aristoteles war man sich bewusst, dass die Polis nicht immer existiert hatte und von Menschen selbst erfunden oder entwickelt werden musste. Der Haushalt stand an erster Stelle, und die ersten Dörfer und Städte waren nur Erweiterungen davon, wobei die ersten Städte so geführt wurden, als wären sie noch Familien mit Königen, die sich wie Väter verhalten.

Freundschaft [ philia ] scheint der Natur gemäß [ kata phusin ] bei Mann und Frau zu herrschen ; denn Menschen sind von Natur aus [ tēi phusei ] Paarung [ sunduastikon ] mehr als politisch [ politikon = der Polis ], insofern der Haushalt [ oikos ] vor [ proteron = früher] und notwendiger ist als die Polis und Kinder zeugen häufiger [ koinoteron ] bei den Tieren. Bei den anderen Tieren geht die Gemeinschaft [ koinōnia ] nicht weiter, aber die Menschen leben zusammen [ sumoikousin ] nicht nur um Kinder zu machen, sondern auch um die Dinge für das Leben; denn die Funktionen [ erga ] sind von vornherein geteilt und verschieden [für] Mann und Frau. So versorgen sie sich gegenseitig, bringen ihr Eigenes ins Gemeinsame [ eis to koinon ]. Aus diesen [Gründen] scheinen sowohl Nützlichkeit [ chrēsimon ] als auch Vergnügen [ hēdu ] in dieser Art von Freundschaft zu finden. ( Nikomachische Ethik , VIII.12.1162a. Grobe wörtliche Übersetzung mit griechischen Begriffen in eckigen Klammern.)

Rousseau unternahm in seinem zweiten Diskurs schließlich den schockierenden Schritt, zu behaupten, diese traditionelle Darstellung sei umgekehrt: Vernunft, Sprache und rational organisierte Gemeinschaften hätten sich alle über einen langen Zeitraum entwickelt, allein aufgrund der Tatsache, dass einige Gewohnheiten der Zusammenarbeit gefunden wurden, um bestimmte Arten von Problemen zu lösen, und dass, sobald eine solche Zusammenarbeit wichtiger wurde, die Menschen gezwungen waren, eine immer komplexere Zusammenarbeit zu entwickeln – oft nur, um sich gegenseitig zu verteidigen.

Mit anderen Worten, nach Rousseau sind Vernunft, Sprache und rationale Gemeinschaft weder aufgrund einer bewussten Entscheidung oder eines Plans von Menschen oder Göttern noch aufgrund einer vorbestehenden menschlichen Natur entstanden. Das Zusammenleben in rational organisierten Gemeinschaften wie der moderne Mensch sei daher eine Entwicklung mit vielen negativen Aspekten gegenüber dem Urzustand des Menschen als Affe. Wenn in dieser Theorie etwas spezifisch menschlich ist, dann die Flexibilität und Anpassungsfähigkeit des Menschen. Dieser Blick auf die Herkunft der Tiere von unverwechselbaren menschlichen Eigenschaften später erhielt Unterstützung von Charles Darwin ‚s Evolutionstheorie .

Die beiden konkurrierenden Theorien über den Ursprung der Vernunft sind für das politische und ethische Denken relevant, weil nach der aristotelischen Theorie die beste Art des Zusammenlebens unabhängig von historischen Umständen existiert. Wir sollten, so Rousseau, sogar bezweifeln, dass Vernunft, Sprache und Politik eine gute Sache sind und nicht einfach die beste Option angesichts des besonderen Verlaufs der Ereignisse, die zu heute führen. Rousseaus Theorie, dass die menschliche Natur eher formbar als feststehend ist, wird oft, beispielsweise von Karl Marx , als Hinweis auf ein breiteres Spektrum möglicher Formen des Zusammenlebens verstanden, als es traditionell bekannt ist.

Während Rousseaus anfänglicher Einfluss jedoch blutige Revolutionen gegen die traditionelle Politik förderte, einschließlich der Französischen Revolution und der Russischen Revolution , scheinen seine eigenen Schlussfolgerungen über die besten Formen der Gemeinschaft bemerkenswert klassisch zugunsten von Stadtstaaten wie Genf gewesen zu sein , und ländliches Leben .

Siehe auch

Verweise

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