Reformjudentum - Reform Judaism

Innenraum der Gemeinde Emanu-El von New York , der größten Reformsynagoge der Welt.

Das Reformjudentum (auch als liberales Judentum oder progressives Judentum bekannt ) ist eine bedeutende jüdische Konfession , die die sich entwickelnde Natur des Glaubens, die Überlegenheit seiner ethischen Aspekte gegenüber den zeremoniellen und den Glauben an eine kontinuierliche Offenbarung , die eng mit der menschlichen Vernunft verflochten ist , betont Intellekt und nicht auf die Theophanie am Berg Sinai zentriert . Als liberaler Zweig des Judentums zeichnet es sich durch eine geringere Betonung von Ritualen und persönlicher Einhaltung aus, betrachtet das jüdische Gesetz als unverbindlich und den einzelnen Juden als autonom und zeigt eine große Offenheit gegenüber äußeren Einflüssen und fortschrittlichen Werten.

Die Ursprünge des Reformjudentums liegen im Deutschland des 19. Jahrhunderts , wo Rabbi Abraham Geiger und seine Mitarbeiter seine frühen Prinzipien formulierten. Seit den 1970er Jahren verfolgt die Bewegung eine Politik der Inklusivität und Akzeptanz, die so viele wie möglich einlädt, an ihren Gemeinschaften teilzunehmen, anstatt strenger theoretischer Klarheit. Es wird stark mit progressiven politischen und sozialen Agenden identifiziert , hauptsächlich unter der traditionellen jüdischen Rubrik tikkun olam oder "Reparatur der Welt". Tikkun olam ist ein zentrales Motto des Reformjudentums, und das Handeln um seinetwillen ist einer der wichtigsten Kanäle für die Anhänger, um ihrer Zugehörigkeit Ausdruck zu verleihen. Das bedeutendste Zentrum der Bewegung liegt heute in Nordamerika .

Die verschiedenen regionalen Zweige, die diese Überzeugungen teilen, darunter die American Union for Reform Judaism (URJ), die Movement for Reform Judaism (MRJ) und das Liberal Judaism in Großbritannien und die Israel Movement for Reform and Progressive Judaism , sind alle in der internationalen Welt vereint Union für progressives Judentum . Die 1926 gegründete WUPJ vertritt nach Schätzungen mindestens 1,8 Millionen Menschen in 50 Ländern: fast eine Million registrierte erwachsene Gemeindeglieder sowie fast ebenso viele nicht-angeschlossene Personen, die sich mit der Konfession identifizieren. Damit ist sie die zweitgrößte jüdische Konfession weltweit.

Definitionen

Sein inhärenter Pluralismus und die große Bedeutung, die der individuellen Autonomie beigemessen wird, verhindern jede vereinfachende Definition des Reformjudentums; seine verschiedenen Stränge betrachten das Judentum im Laufe der Jahrhunderte als aus einem Prozess ständiger Evolution hervorgegangen. Sie rechtfertigen und verpflichten weitere Änderungen und lehnen jegliche feste, dauerhafte Glaubenssätze, Gesetze oder Praktiken ab. Eine klare Beschreibung wurde besonders schwierig seit der Wende hin zu einer Politik, die Inklusion ("Big Tent" in den Vereinigten Staaten) gegenüber einer kohärenten Theologie in den 1970er Jahren begünstigte. Dies überschneidet sich weitgehend mit dem, was Forscher als Übergang von der "klassischen" zur "neuen" Reform in Amerika bezeichneten, parallel zu den anderen, kleineren Zweigen auf der ganzen Welt. Die Bewegung hörte auf, Prinzipien und Grundüberzeugungen zu betonen, und konzentrierte sich mehr auf die persönliche spirituelle Erfahrung und die gemeinschaftliche Teilnahme. Diese Verschiebung war nicht von einer deutlichen neuen Lehre oder von der Aufgabe der ersteren begleitet, sondern eher mit Mehrdeutigkeit. Die Führung erlaubte und förderte eine Vielzahl von Positionen, von der selektiven Übernahme der halachischen Befolgung bis hin zu Elementen, die sich dem religiösen Humanismus näherten .

Die abnehmende Bedeutung der theoretischen Fundierung zugunsten von Pluralismus und Zweideutigkeit zog viele Neuankömmlinge an. Es hat auch die Reform in einem Maße diversifiziert, das es schwierig machte, eine klare Definition davon zu formulieren. Frühe und "klassische" Reform waren gekennzeichnet durch eine Abkehr von traditionellen Formen des Judentums verbunden mit einer kohärenten Theologie; "Neue Reform" suchte bis zu einem gewissen Grad die Wiedereingliederung vieler früher verworfener Elemente in den Rahmen, der während der "klassischen" Phase geschaffen wurde, obwohl gerade diese lehrmäßige Grundlage zunehmend verschleiert wurde. Kritiker, wie Rabbi Dana Evan Kaplan , warnten, dass Reform eher zu einem jüdischen Aktivitätsclub wurde , ein Mittel, um eine gewisse Verbundenheit mit dem eigenen Erbe zu demonstrieren, in dem selbst rabbinische Studenten nicht an eine bestimmte Theologie glauben oder sich einer bestimmten Praxis widmen müssen als ein definiertes Glaubenssystem.

Theologie

Gott

In Bezug auf Gott, während sich einige Stimmen unter der geistlichen Führung dem religiösen und sogar dem säkularen Humanismus näherten – eine Tendenz, die ab Mitte des 20 behielt offiziell immer eine theistische Haltung bei und bekräftigte den Glauben an einen persönlichen Gott .

Frühe Reformdenker in Deutschland hielten an dieser Vorschrift fest; die Pittsburgh-Plattform von 1885 beschrieb den "Einen Gott ... die Gottesidee, wie sie in unserer Heiligen Schrift gelehrt wird", als das jüdische Volk zu seinen Priestern zu weihen. Es basierte auf einem ganz theistischen Verständnis, obwohl der Begriff "Gottidee" von außenstehenden Kritikern geschmäht wurde. So auch die 1937 von Columbus abgegebene Erklärung der Prinzipien, die von "einem, lebendigen Gott, der die Welt regiert" sprach. Sogar die San Francisco Centenary Perspective von 1976, die zu einer Zeit großer Uneinigkeit unter Reformtheologen verfasst wurde, bestätigte "die Bejahung Gottes... Herausforderungen der modernen Kultur haben einigen einen stetigen Glauben erschwert. Trotzdem erden wir unser Leben, persönlich und gemeinschaftlich, auf Gottes Realität." Die Grundsatzerklärung von Pittsburgh von 1999 erklärte die „Realität und Einheit Gottes“. Das britische liberale Judentum bekräftigt die "jüdische Gottesvorstellung: Eins und unteilbar, transzendent und immanent, Schöpfer und Erhalter".

Offenbarung

Der grundlegende Lehrsatz der Reformtheologie ist der Glaube an eine kontinuierliche oder fortschreitende Offenbarung , die kontinuierlich stattfindet und nicht auf die Theophanie am Sinai beschränkt ist , das bestimmende Ereignis in der traditionellen Interpretation. Nach dieser Ansicht wurden alle heiligen Schriften des Judentums, einschließlich der Tora , von Menschen verfasst, die, obwohl sie von Gott inspiriert waren , ihr Verständnis einführten und den Geist ihrer aufeinander folgenden Zeitalter widerspiegelten. Das ganze Volk Israel ist ein weiteres Glied in der Offenbarungskette, das zu neuen Erkenntnissen fähig ist: Religion kann erneuert werden, ohne notwendigerweise von vergangenen Konventionen abhängig zu sein. Der Hauptverkünder dieses Konzepts war Abraham Geiger , der allgemein als Begründer der Bewegung gilt. Nachdem ihn kritische Forschungen dazu führten, die Schrift als eine menschliche Schöpfung zu betrachten, die von historischen Umständen geprägt ist, gab er den Glauben an die ungebrochene Ewigkeit der vom Sinai abgeleiteten Tradition auf und ersetzte ihn allmählich durch die Idee der fortschreitenden Offenbarung.

Wie in anderen liberalen Konfessionen bot dieser Begriff einen konzeptionellen Rahmen, um die Akzeptanz kritischer Forschung mit der Aufrechterhaltung des Glaubens an eine Form der göttlichen Kommunikation in Einklang zu bringen und so einen Bruch unter denen zu verhindern, die ein wörtliches Verständnis der Offenbarung nicht länger akzeptieren konnten. Nicht weniger wichtig war, dass es dem Klerus eine Begründung für die Anpassung, Änderung und Streichung traditioneller Sitten und die Umgehung der akzeptierten Konventionen des jüdischen Gesetzes lieferte, die im orthodoxen Konzept der ausdrücklichen Weitergabe sowohl der Heiligen Schrift als auch ihrer mündlichen Auslegung verwurzelt sind . Obwohl sie auch Veränderungen und neuem Verständnis unterliegt, bleibt die Grundprämisse der fortschreitenden Offenbarung im reformatorischen Denken bestehen.

In seinen Anfängen war diese Vorstellung stark von der Philosophie des deutschen Idealismus beeinflusst , von der seine Begründer viel inspiriert haben: der Glaube an die Menschheit, die zu einem vollen Verständnis ihrer selbst und des Göttlichen schreitet, manifestiert sich in moralischem Fortschritt zur Vollkommenheit. Diese stark rationalistische Sichtweise identifizierte die menschliche Vernunft und den Intellekt praktisch mit göttlichem Handeln und ließ wenig Raum für direkten Einfluss durch Gott. Geiger betrachtete die Offenbarung als durch den dem Volk Israel innewohnenden „Genie“ geschehend, und sein enger Verbündeter Salomo Formstecher beschrieb sie als das Erwachen seiner selbst zum vollen Bewusstsein des eigenen religiösen Verständnisses. Auch der amerikanische Theologe Kaufmann Kohler sprach von der "besonderen Einsicht" Israels, fast völlig unabhängig von direkter göttlicher Beteiligung, und der englische Denker Claude Montefiore , Begründer des liberalen Judentums , reduzierte die Offenbarung auf "Inspiration" ihr Inhalt, während "nicht der Ort, an dem sie gefunden werden, sie inspiriert". Allen diesen Vorstellungen gemein war die Behauptung, dass die heutigen Generationen ein höheres und besseres Verständnis des göttlichen Willens haben und dass sie religiöse Vorschriften unbeirrt ändern und umgestalten können und sollen.

In den Jahrzehnten um den Zweiten Weltkrieg wurde diese rationalistische und optimistische Theologie herausgefordert und in Frage gestellt. Es wurde allmählich ersetzt, hauptsächlich durch den jüdischen Existenzialismus von Martin Buber und Franz Rosenzweig , der auf eine komplexe, persönliche Beziehung zum Schöpfer und eine nüchternere und desillusionierte Sichtweise ausgerichtet war. Die Gleichsetzung der menschlichen Vernunft mit der göttlichen Inspiration wurde zugunsten von Ansichten wie der von Rosenzweig abgelehnt, der betonte, dass der einzige Inhalt der Offenbarung sie selbst ist, während alle Ableitungen davon subjektives, begrenztes menschliches Verständnis sind. Doch während sie dem historischen und traditionellen Verständnis einen höheren Stellenwert einräumten, bestanden beide darauf, dass "Offenbarung sicherlich kein Gesetzgeber ist" und dass sie keine "fertigen Aussagen über Gott" enthielt, sondern dass die menschliche Subjektivität den unergründlichen Inhalt der Begegnen und interpretieren es unter seinen eigenen Grenzen. Der hochrangige Vertreter der Reformtheologie der Nachkriegszeit, Eugene Borowitz , betrachtete die Theophanie postmodern und verband sie eng mit alltäglichen menschlichen Erfahrungen und zwischenmenschlichen Kontakten. Er lehnte den Begriff der "fortschreitenden Offenbarung" im Sinne des Vergleichs menschlicher Verbesserungen mit göttlicher Inspiration ab und betonte, dass vergangene Erfahrungen "einzigartig" und von immerwährender Bedeutung seien. Dennoch stellte er fest, dass seine Ideen keineswegs das Konzept einer fortwährenden, individuell erlebten Offenbarung von allen negierten.

Ritual, Autonomie und Gesetz

Das Reformjudentum betont die ethischen Facetten des Glaubens als zentrales Attribut und verdrängt die zeremoniellen. Reformdenker zitierten oft die Verurteilung zeremonieller Handlungen durch die Propheten , die keine wahre Absicht haben und von moralisch Verdorbenen ausgeführt wurden, als Beweis dafür, dass Riten keine inhärente Qualität haben. Geiger konzentrierte seine Philosophie auf die Lehren der Propheten (er nannte seine Ideologie bereits 1838 "prophetisches Judentum") und betrachtete Moral und Ethik als den stabilen Kern einer Religion, in der sich die rituelle Befolgung im Laufe der Jahrhunderte radikal veränderte. Praktiken wurden jedoch als Mittel zur Freude und als Verbindung zum Erbe der Vergangenheit angesehen, und Reform argumentierte im Allgemeinen, dass Rituale beibehalten, verworfen oder modifiziert werden sollten, je nachdem, ob sie diesen höheren Zwecken dienten. Diese Haltung ermöglichte eine große Vielfalt der Praxis sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart. In "klassischen" Zeiten wurde die persönliche Beobachtung auf wenig über nichts reduziert. Die "Neue Reform" der Nachkriegszeit hat dem praktischen, regelmäßigen Handeln als Mittel zur Einbindung der Gemeindemitglieder neue Bedeutung verliehen und die bereinigten Formen des "Klassischen" aufgegeben.

Ein weiterer wichtiger Aspekt der Reformdoktrin ist die persönliche Autonomie jedes Anhängers, der sein eigenes Verständnis und Ausdruck seiner Religiosität formulieren kann. Die Reform ist unter allen jüdischen Konfessionen einzigartig, da sie den Einzelnen zum autorisierten Interpreten des Judentums macht. Diese Position wurde ursprünglich von der Kantischen Philosophie und dem großen Gewicht, das sie dem persönlichen Urteil und dem freien Willen verlieh, beeinflusst. Diese sehr individualistische Haltung erwies sich auch als eine der großen Herausforderungen der Bewegung, denn sie verhinderte die Schaffung klarer Richtlinien und Standards für eine positive Teilnahme am Ordensleben und die Definition der Erwartungen an die Mitglieder.

Der Begriff der Autonomie fiel in den frühen Stadien der Bewegung mit der allmählichen Aufgabe der traditionellen Praxis zusammen (die von den meisten Mitgliedern und der jüdischen Öffentlichkeit im Allgemeinen vor und während des Aufkommens der Reform weitgehend vernachlässigt wurde). Es war ein Hauptmerkmal während der "klassischen" Zeit, als die Reform der protestantischen Umgebung sehr ähnelte. Später wurde es angewendet, um Anhänger zu ermutigen, nach eigenen Mitteln zu suchen, um sich mit dem Judentum zu befassen. "Neue Reform" griff die Kritik Rosenzweigs und anderer Denker am extremen Individualismus auf und legte einen größeren Wert auf Gemeinschaft und Tradition. Obwohl keineswegs erklärt wurde, dass die Mitglieder an eine zwingende Autorität gebunden seien – die Vorstellung eines eingreifenden, befehlenden Gottes blieb dem konfessionellen Denken fremd. Der Ansatz der "Neuen Reform" in dieser Frage ist gekennzeichnet durch den Versuch, einen Mittelweg zwischen Autonomie und einem gewissen Maß an Konformität zu finden, wobei der Schwerpunkt auf einer dialektischen Beziehung zwischen beiden liegt.

Die Bewegung hat die halachische (traditionelle Rechtswissenschaft) Argumentation nie ganz aufgegeben , sowohl wegen der Notwendigkeit von Präzedenzfällen, um externen Anschuldigungen entgegenzuwirken, als auch wegen der Kontinuität des Erbes, sondern hatte weitgehend ethische Erwägungen oder den Zeitgeist zum entscheidenden Faktor bei der Bestimmung ihres Verlaufs gemacht. Die deutschen Gründerväter untergruben die Prinzipien des legalistischen Prozesses, der auf dem Glauben an eine ungebrochene Tradition basierte, die nur ausgearbeitet und auf neue Umstände angewendet und nicht verändert wurde. Rabbi Samuel Holdheim vertrat eine besonders radikale Haltung und argumentierte, dass das halachische Gesetz des Landes Gesetz ist universell anzuwenden und praktisch alles den aktuellen Normen und Bedürfnissen zu unterwerfen, weit über sein Gewicht im konventionellen jüdischen Recht hinaus.

Während Reformrabbiner im Deutschland des 19. Jahrhunderts konservative Elemente in ihren Gemeinden aufnehmen mussten, konnten auf dem Höhepunkt der "klassischen Reform" in den Vereinigten Staaten halachische Überlegungen praktisch ignoriert und Holdheims Ansatz übernommen werden. In den 1930er Jahren und danach führten Rabbi Solomon Freehof und seine Unterstützer solche Elemente wieder ein, aber auch sie betrachteten das jüdische Gesetz als zu starres System. Stattdessen empfahlen sie, ausgewählte Merkmale wieder aufzunehmen und neue Bräuche nach und nach zu etablieren, als spontaner Minhag (Gewohnheit), der durch Versuch und Irrtum auftauchte und sich verbreitete, wenn er die Massen ansprach. Die Befürworter dieses Ansatzes betonen auch, dass ihre Antworten unverbindlich sind und ihre Empfänger sie nach Belieben anpassen können. Freehofs Nachfolger, wie die Rabbiner Walter Jacob und Moshe Zemer , haben den Begriff der "progressiven Halakha " in die gleiche Richtung weiter entwickelt.

Messianisches Zeitalter und Erwählung

Die Reform zielte darauf ab, die universalistischen Züge des Judentums zu betonen und stark zu verstärken und es in einen Glauben zu verwandeln, der den zu seiner Zeit allgegenwärtigen Idealen der Aufklärung angemessen war. Die Spannung zwischen Universalismus und dem Gebot der Erhaltung der Einzigartigkeit prägte die Bewegung in ihrer gesamten Geschichte. Seine frühesten Befürworter lehnten den Deismus und den Glauben ab, dass sich alle Religionen zu einer vereinigen würden, und stellte sich später den Herausforderungen der ethischen Bewegung und des Unitarismus . Parallel dazu versuchte sie, alle Komponenten des Judentums zu reduzieren, die sie als zu partikular und egozentrisch ansah: Petitionen, die Feindseligkeit gegenüber Nichtjuden zum Ausdruck brachten, wurden abgeschwächt oder herausgeschnitten, und Praktiken wurden oft gestrafft, um der umgebenden Gesellschaft zu ähneln. Die "Neue Reform" betonte erneut die besondere jüdische Identität, da sie der Volksstimmung und dem Erhaltungsbedürfnis besser entsprach.

Ein wesentlicher Ausdruck dessen, der die erste klare Reformlehre formuliert hat, ist die Idee des universellen Messianismus . Der Erlösungsglaube wurde losgelöst von den traditionellen Elementen der Rückkehr nach Zion und der Wiederherstellung des Tempels und des darin enthaltenen Opferkults und wurde zu einer allgemeinen Hoffnung auf Erlösung . Dies wurde später verfeinert, als die Vorstellung eines persönlichen Messias, der über Israel regieren würde, offiziell abgeschafft und durch das Konzept eines messianischen Zeitalters universeller Harmonie und Vollkommenheit ersetzt wurde. Der beträchtliche Verlust des Glaubens an den menschlichen Fortschritt während des Zweiten Weltkriegs hat dieses Ideal stark erschüttert, aber es bleibt als Gebot der Reform bestehen.

Ein weiteres wichtiges Beispiel ist die Neuinterpretation der Wahl Israels . Die Bewegung behielt die Idee des auserwählten Volkes Gottes bei, formulierte sie jedoch auf eine universellere Weise: Sie isolierte und betonte die (in traditionellen Quellen bereits vorhandene) Vorstellung, dass die Mission Israels darin bestand, sich unter allen Nationen zu verbreiten und sie göttlich zu lehren. inspirierten ethischen Monotheismus, der sie alle dem Schöpfer näher bringt. Ein extremer "klassischer" Verkünder dieses Ansatzes, Rabbi David Einhorn , ersetzte die Klage am Neunten Av durch eine Feier, in der die Zerstörung Jerusalems als Erfüllung des Plans Gottes betrachtet wurde, sein Wort durch sein Volk in alle Ecken der Erde zu bringen . Sehr egozentrische Behauptungen des jüdischen Exzeptionalismus wurden gemildert, obwohl die allgemeine Vorstellung von "einem Königreich von Priestern und einer heiligen Nation" beibehalten wurde. Auf der anderen Seite hielt Reform, obwohl sie eine weniger strenge Auslegung im Vergleich zur traditionellen annahm, an diesem Grundsatz auch gegenüber denen fest, die ihn zu leugnen suchten. Als säkularistische Denker wie Ahad Ha'am und Mordecai Kaplan die Sichtweise des Judentums als Zivilisation verbreiteten und es als eine vom jüdischen Volk geschaffene Kultur darstellten und nicht als einen von Gott gegebenen Glauben, der sie definiert, lehnten Reformtheologen ihre Position entschieden ab – obwohl sie wurde unter einfachen Mitgliedern populär und sogar dominant. Wie die Orthodoxen bestanden sie darauf, dass das Volk Israel allein durch göttliche Erwählung geschaffen wurde und nur als solches existierte. Die Pittsburgh Platform von 1999 und andere offizielle Erklärungen bestätigten, dass "das jüdische Volk durch einen ewigen B'rit- Bund an Gott gebunden ist ".

Seele und Leben nach dem Tod

Als Teil ihrer Philosophie verankerte Reform die Vernunft im göttlichen Einfluss, akzeptierte die wissenschaftliche Kritik an heiligen Texten und versuchte, das Judentum an moderne Vorstellungen des Rationalismus anzupassen. Neben den anderen traditionellen Vorschriften, die ihre Gründer ablehnten, leugneten sie auch den Glauben an die zukünftige leibliche Auferstehung der Toten . Es wurde sowohl als irrational als auch als Import der alten Heiden des Nahen Ostens angesehen. Vorstellungen vom Leben nach dem Tod wurden lediglich auf die Unsterblichkeit der Seele reduziert . Während die Gründerdenker wie Montefiore alle diesen Glauben teilten, wurde es mit der Zeit immer schwieriger, an der Existenz einer Seele festzuhalten. In den 1980er Jahren konnte Borowitz feststellen, dass die Bewegung in dieser Angelegenheit nichts Kohärentes zu erklären hatte. Die verschiedenen Strömungen der Reform halten die Idee immer noch weitgehend, wenn auch nicht immer oder strikt aufrecht. In der Grundsatzerklärung von Pittsburgh von 1999 wurde beispielsweise die etwas zweideutige Formel verwendet: „Der Geist in uns ist ewig“.

In diesem Sinne wurde auch das Konzept von Belohnung und Bestrafung in der kommenden Welt abgeschafft. Die einzige wahrgenommene Form der Vergeltung für die Bösen, wenn überhaupt, war die Angst ihrer Seele nach dem Tod, und umgekehrt war Glückseligkeit die einzige Auszeichnung für die Geister der Gerechten. Engel und himmlische Heerscharen wurden auch als fremder abergläubischer Einfluss angesehen, insbesondere aus frühen zoroastrischen Quellen, und bestritten.

Üben

Liturgie

Das erste und wichtigste Feld, in dem reformatorische Überzeugungen zum Ausdruck kamen, waren die Gebetsformen. Von Anfang an versuchte das Reformjudentum, die Sprache der Petitionen mit modernen Sensibilitäten und dem, woran die Wähler tatsächlich glaubten, in Einklang zu bringen . Jakob Josef Petuchowski listete in seinem umfassenden Überblick über die progressive Liturgie mehrere Schlüsselprinzipien auf, die sie im Laufe der Jahre und vieler Veränderungen definierten unterzog. Die Gebete wurden gekürzt, sei es durch Weglassen von Wiederholungen, Ausschneiden von Passagen oder durch Wiedereinführung des alten Dreijahreszyklus zum Lesen der Tora; Neben oder anstelle des hebräischen und aramäischen Textes wurden volkssprachliche Segmente hinzugefügt , um sicherzustellen, dass die Gemeindemitglieder die von ihnen geäußerten Bitten verstanden; und einige neue Gebete wurden komponiert, um den Geist der sich ändernden Zeiten widerzuspiegeln. Aber vor allem versuchten die Liturgien, die Gebetsbücher neu zu formulieren und sie zum Ausdruck der Theologie der Bewegung zu bringen. Segnungen und Passagen, die sich auf das Kommen des Messias, die Rückkehr nach Zion, die Erneuerung des Opferkults, die Auferstehung der Toten, Belohnung und Bestrafung und den offenen Partikularismus des Volkes Israel beziehen, wurden ersetzt, neu gefasst oder ganz gestrichen.

In seinen frühen Stadien, als das Reformjudentum eher eine Tendenz innerhalb der vereinigten Gemeinschaften in Mitteleuropa als eine unabhängige Bewegung war, mussten seine Befürworter beträchtliche Mäßigung üben, um konservative Feindseligkeiten zu provozieren. Deutsche Gebetbücher verwiesen oft die strittigeren Themen in die volkssprachliche Übersetzung, behandelten den Originaltext mit großer Sorgfalt und enthielten manchmal problematische Passagen in Kleingedrucktem und unübersetzt. Institutionalisiert und frei von solchen Zwängen konnte sie einen radikaleren Kurs einschlagen. In amerikanischen "klassischen" oder britisch-liberalen Gebetsbüchern wurde eine weitaus größere volkssprachliche Komponente hinzugefügt und die Liturgie drastisch verkürzt, und Petitionen, die mit der konfessionellen Theologie unvereinbar waren, wurden eliminiert.

"Neue Reform" ist sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Großbritannien und dem Rest der Welt gekennzeichnet durch eine größere Affinität zu traditionellen Formen und eine geringere Betonung, diese mit vorherrschenden Überzeugungen in Einklang zu bringen. Gleichzeitig ist es auch integrativer und entgegenkommender, sogar gegenüber Überzeugungen, die von Reformtheologen offiziell abgelehnt werden, und lässt manchmal für jede Gemeinde alternative unterschiedliche Riten zu. So nahmen Gebetbücher ab der Mitte des 20. Jahrhunderts mehr Hebräisch auf und stellten Elemente wie den Segen auf den Phylakterien wieder her . Tiefgreifendere Änderungen beinhalteten die Wiederherstellung des Gevorot- Segens im 2007 Mishkan T'filah mit der optionalen Formel "Gib allen Leben/Wiederbelebung der Toten". Die CCAR stellte fest, dass diese Passage nicht den Glauben an die Auferstehung widerspiegelt, sondern das jüdische Erbe. Auf der anderen Seite ersetzten die Tore des Gebets von 1975 in der englischen Übersetzung (wenn auch nicht im Original) "der Ewige" für "Gott", eine Maßnahme, die von mehreren Reformrabbinern als Schritt in Richtung religiösen Humanismus verurteilt wurde .

Beachtung

Während ihrer Gründungszeit war die Reform auf geringere zeremonielle Verpflichtungen ausgerichtet. 1846 schaffte die Breslauer Rabbinerkonferenz den zweiten Festtag ab ; in den gleichen Jahren betete die Berliner Reformgemeinde, ohne Widderhorn , Phylakterien , Mäntel oder Kopfbedeckung zu blasen , und hielt am Sonntag ihre Sabbatgottesdienste ab. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert eiferte die amerikanische "Klassische Reform" Berlin oft im großen Stil nach, wobei viele Gemeinden im gleichen Stil Gebete verrichteten und am Sonntag zusätzliche Gottesdienste abhielten. Eine offizielle Verschiebung des Sabbats auf den Sonntag wurde von Kaufmann Kohler einige Zeit befürwortet , aber schließlich zurückgezogen. Die religiöse Scheidung wurde 1869 von der amerikanischen Reform und 1912 in Deutschland für überflüssig erklärt und die zivilrechtliche als ausreichend anerkannt; die Gesetze über die Ernährungs- und persönliche Reinheit, die priesterlichen Vorrechte, die ehelichen Verordnungen usw. wurden abgeschafft und von der Pittsburgh-Plattform von 1885 offen widerrufen , die alle zeremoniellen Handlungen nur dann für verbindlich erklärte, wenn sie der Verbesserung der religiösen Erfahrung dienten. Ab 1890 waren Konvertiten nicht mehr zur Beschneidung verpflichtet. Eine ähnliche Politik verfolgte die 1902 in Großbritannien gegründete Jewish Religious Union von Claude Montefiore . Die gemäßigtere Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland erklärte in ihren Richtlinien von 1912 praktisch jede persönliche Befolgung für freiwillig.

Bei der "Neuen Reform" legten die Gründung und die Mitgliedschaft mehr Wert auf zeremonielle Aspekte, nachdem der frühere sterile und minimalistische Ansatz verurteilt wurde, da er wenig religiöses Engagement und Apathie förderte. Zahlreiche Rituale wurden wieder populär, oft nach Neufassung oder Neuinterpretation, jedoch als persönliche Entscheidung des Einzelnen und nicht als verbindliche Verpflichtung. Die Beschneidung oder Blutabnahme für Konvertiten und Neugeborene wurde in den 1980er Jahren praktisch vorgeschrieben; Die Waschung für menstruierende Frauen erlangte um die Jahrhundertwende große Popularität und einige Synagogen bauten Mikwes (Ritualbäder). Auch ein erneutes Interesse an Speisegesetzen (wenn auch keineswegs im engeren Sinne) tauchte in denselben Jahrzehnten auf, ebenso wie Phylakterien, Gebetstücher und Kopfbedeckungen. Die Reform zeichnet sich nach wie vor durch die im Durchschnitt am wenigsten engagierte Öffentlichkeit aus: So besuchen beispielsweise von Pew 2013 nur 34% der registrierten Synagogenmitglieder (und nur 17% aller affinen) Gottesdienste einmal im Monat und mehr .

Während Proto-Reform hauptsächlich durch ihren Fortschritt weg vom Ritual definiert wurde, leistete sie auch Pionierarbeit für neue. In den 1810er und 1820er Jahren führten die Kreise ( Israel Jacobson , Eduard Kley und andere), die die Bewegung auslösten, Konfirmationszeremonien für Jungen und Mädchen ein, in Anlehnung an parallele christliche Initiationsriten. Diese verbreiteten sich bald außerhalb der Bewegung, obwohl viele einer eher traditionellen Ausrichtung den Namen "Bestätigung" ablehnten. In der "Neuen Reform" ersetzte Bar Mitzvah sie im Zuge der Re-Traditionalisierung weitgehend, aber viele junge Gemeindeglieder in den Vereinigten Staaten führen immer noch eine auf, oft beim Fest der Wochen . Die Konfirmation für Mädchen entwickelte sich schließlich zur Bat Mizwa , die heute bei allen außer streng orthodoxen Juden beliebt ist.

Einige Zweige der Reform hielten sich zwar an ihrer Unterscheidung zwischen Ritual und Ethik fest, entschieden sich jedoch für ein beträchtliches Maß an praktischer Befolgung, insbesondere in Gebieten, in denen eine konservative jüdische Mehrheit untergebracht werden musste. Die meisten liberalen Gemeinden in Deutschland hielten im öffentlichen Raum Ernährungsstandards und dergleichen aufrecht, sowohl aufgrund der Mäßigung ihrer Gemeindemitglieder als auch aufgrund der Androhung einer orthodoxen Sezession. Ein ähnliches Muster kennzeichnet die Bewegung für Reformjudentum in Großbritannien, die versuchte, Neuankömmlinge aus der Vereinigten Synagoge oder die IMPJ in Israel anzusprechen .

Offenheit

Seine Philosophie machte das progressive Judentum in all seinen Varianten viel fähiger, Veränderungen und neue Trends anzunehmen als jede der großen Konfessionen. Es war das erste, das Innovationen wie die Gleichstellung der Geschlechter im Ordensleben einführte. Bereits 1846 verkündete die Breslauer Konferenz, dass Frauen in Gottesdiensten und Gemeindeangelegenheiten gleiche Pflichten und Vorrechte genießen müssen, was in der Praxis praktisch keine Wirkung hatte. Lily Montagu , die als treibende Kraft hinter dem britischen liberalen Judentum und der WUPJ diente, war die erste Frau in der Geschichte, die 1918 eine Predigt in einer Synagoge hielt und zwei Jahre später einen weiteren Präzedenzfall schuf, als sie ein Gebet leitete. Regina Jonas , 1935 vom späteren Vorsitzenden der Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann ordiniert, war die früheste bekannte Rabbinerin, der der Titel offiziell verliehen wurde. 1972 wurde Sally Priesand vom Hebrew Union College ordiniert , was sie zur ersten von einem Rabbinerseminar ordinierten amerikanischen Rabbinerin und nach Regina Jonas zur zweiten offiziell ordinierten Rabbinerin in der jüdischen Geschichte machte. Reform leistete auch Pionierarbeit bei Familiensitzen, eine Anordnung, die sich im gesamten amerikanischen Judentum verbreitete, aber erst nach dem Zweiten Weltkrieg in Kontinentaleuropa angewendet wurde. Der Egalitarismus im Gebet wurde in der WUPJ gegen Ende des 20. Jahrhunderts allgemein verbreitet.

Auch die Toleranz gegenüber LGBT und die Ordination von LGBT-Rabbinern wurden von der Bewegung vorangetrieben. Der Verkehr zwischen einwilligenden Erwachsenen wurde 1977 von der Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner für legitim erklärt , und Ende der 1980er Jahre wurden offen schwule Geistliche zugelassen. Gleichgeschlechtliche Ehen wurden bis zum Ende des folgenden Jahrzehnts sanktioniert. Im Jahr 2015 verabschiedete das URJ eine Resolution zu den Rechten von Transgender und nicht geschlechtergerechten Menschen, in der Geistliche und Synagogenbesucher dringend aufgefordert werden, die Toleranz und Inklusion dieser Personen aktiv zu fördern.

Vor allem die amerikanische Reform machte Aktionen für soziale und fortschrittliche Zwecke zu einem wichtigen Bestandteil religiösen Engagements. Ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verwendete es den alten rabbinischen Begriff von Tikkun Olam , "die Welt reparieren", als Slogan, unter dem die Wähler ermutigt wurden, an verschiedenen Initiativen zur Verbesserung der Gesellschaft teilzunehmen. Das Religiöse Aktionszentrum des Reformjudentums wurde zu einer wichtigen Lobby im Dienste fortschrittlicher Anliegen wie der Rechte von Frauen, Minderheiten, LGBT und dergleichen. Tikkun Olam ist für viele Mitgliedsorganisationen zu einem zentralen Ort für die aktive Teilnahme geworden, was Kritiker sogar dazu veranlasst, Reform als kaum mehr als ein Mittel jüdischer Liberaler zu beschreiben, um zu behaupten, dass die Verpflichtung zu ihren politischen Überzeugungen auch eine religiöse Aktivität sei und die Treue zum Judentum demonstriere. Dana Evan Kaplan erklärte, dass "Tikkun Olam nur linke, sozialistisch anmutende Elemente integriert hat. In Wahrheit ist es politisch, im Grunde ein Spiegel der radikalsten linken Komponenten der Plattform der Demokratischen Partei , was viele dazu veranlasst, zu sagen, dass das Reformjudentum einfach " die Demokratische Partei mit jüdischen Feiertagen. „Rabbi Jakob Josef Petuchowski beschwerte sich, dass unter dem Einfluss der säkularen Juden , die seit den 1950er Jahren die meisten seiner congregants bilden, wenn Mangel an religiöser Zugehörigkeit besonders verpönt war,“ Reformjudentum heute in der Spitze ist von Säkularismus in Amerika ... Sehr oft nicht von der ACLU zu unterscheiden ... Tatsache ist, dass sie irgendwann ihre religiösen Verankerungen verloren hat." In Israel ist das Religious Action Center im Justizbereich sehr aktiv und greift häufig auf Rechtsstreitigkeiten zurück, sowohl in Fällen, die die Bürgerrechte im Allgemeinen als auch den offiziellen Status der Reform im Staat im Besonderen betreffen.

Jüdische Identität

Obwohl sie die interreligiöse Ehe grundsätzlich ablehnen , schätzten Beamte der großen reformierten Rabbinerorganisation, der Central Conference of American Rabbis (CCAR), im Jahr 2012, dass etwa die Hälfte ihrer Rabbiner an solchen Zeremonien teilnimmt. Die Notwendigkeit, mit diesem Phänomen fertig zu werden – 80 % aller reformerisch aufgewachsenen Juden in den Vereinigten Staaten zwischen 2000 und 2013 waren Mischehen – führte zur Anerkennung patrilinearer Abstammung : alle Kinder eines Paares, in dem ein einziges Mitglied jüdisch war, ob Mutter oder Vater, als Jüdin akzeptiert wurde, sofern sie eine entsprechende Ausbildung erhielten und sich als solche verpflichteten. Umgekehrt werden nur Nachkommen einer jüdischen Mutter nicht aufgenommen, wenn sie keine Glaubensaffinität zeigen. Ein jüdischer Status wird bedingungslos nur den Kindern zweier jüdischer Eltern zuerkannt.

Diese Entscheidung wurde in den 1950er Jahren vom britischen liberalen Judentum getroffen. Die Nordamerikanische Union für Reformjudentum (URJ) akzeptierte es 1983, und die britische Bewegung für Reformjudentum bestätigte es 2015. Die verschiedenen Stränge verfolgten auch eine Politik, die Mischverheiratete und ihre Ehepartner zu umarmen. Britische Liberale bieten "Segenszeremonien" an, wenn das Kind jüdisch erzogen werden soll, und die MRJ erlaubt ihren Geistlichen, an der Feier der standesamtlichen Trauung teilzunehmen , obwohl keine eine vollständige jüdische Zeremonie mit Chuppa und dergleichen erlaubt . In der amerikanischen Reform haben 17 % der Haushalte von Synagogenmitgliedern einen bekehrten Ehepartner und 26 % einen nicht bekehrten. Ihre Konversionspolitik und ihr jüdischer Status führten die WUPJ in Konflikt mit traditionelleren Kreisen, und eine wachsende Zahl ihrer Anhänger wird weder von den Konservativen noch von den Orthodoxen als jüdisch akzeptiert . Außerhalb von Nordamerika und Großbritannien wurde die patrilineare Abstammung von den meisten nicht akzeptiert. Wie in anderen Bereichen sind kleine WUPJ-Mitgliedsorganisationen weniger unabhängig und müssen sich oft mit konservativeren jüdischen Konfessionen in ihren Ländern auseinandersetzen, beispielsweise gegenüber dem orthodoxen Rabbinat in Israel oder Kontinentaleuropa.

Organisation und Demografie

Der Begriff „Reform“ wurde zunächst institutionell – nicht generisch wie „für Reform“ – auf die 1845 gegründete Berliner Reformgemeinde angewandt. Abgesehen davon bevorzugten die meisten daran orientierten deutschen Gemeinden die mehrdeutigen "Liberal", das nicht ausschließlich mit dem Reformjudentum in Verbindung gebracht wurde. Es war häufiger als Appellation für die religiös apathische Mehrheit unter deutschen Juden und auch für alle Rabbiner, die nicht eindeutig orthodox waren (einschließlich der rivalisierenden positiv-historischen Schule ). Der Titel "Reform" wurde in den Vereinigten Staaten viel häufiger, wo eine unabhängige Konfession unter diesem Namen vollständig mit der religiösen Tendenz identifiziert wurde. Doch Isaac Meyer Wise vorgeschlagen im Jahr 1871 , dass „Progressive Judentum“ war eine bessere Epitheton. Als die Bewegung zwischen 1898 und 1908 in Deutschland institutionalisiert wurde, wählten ihre Führer "Liberal" als Selbstbezeichnung und gründeten die Vereinigung für das Liberale Judentum. Auch Claude Montefiore bezeichnete 1902 die von seiner neuen Jüdischen Religionsunion vertretene Doktrin als "liberales Judentum", obwohl sie im Verhältnis zum deutschen zum radikaleren Teil des Spektrums gehörte.

1926 konsolidierten britische Liberale, American Reform und German Liberals ihre weltweite Bewegung – vereint in der Bekräftigung von Grundsätzen wie progressive Offenbarung, Vorrang der Ethik über Rituale usw. – bei einem Treffen in London. Ursprünglich den vorläufigen Titel "Internationale Konferenz liberaler Juden" tragend, wurde sie nach Beratungen zwischen "Liberal", "Reform" und "Moderne" am 12. Juli nach einer Abstimmung zur Weltunion für progressives Judentum ernannt. Die WUPJ gründete weltweit weitere Niederlassungen, alternativ unter den Namen "Reform", "Liberal" und "Progressive". 1945 schlossen sich auch die Associated British Synagogues (später Movement for Reform Judaism ) an. 1990 trat das rekonstruktive Judentum als Beobachter in die WUPJ ein. Sie vertrat eine andere religiöse Weltanschauung und wurde das einzige Nicht-Reform-Mitglied. Die WUPJ behauptet, insgesamt mindestens 1,8 Millionen Menschen zu vertreten – diese Zahlen berücksichtigen nicht die PEW-Erhebung von 2013 und stützen sich auf die ältere Schätzung des URJ von insgesamt 1,5 Millionen, die vermutlich eine Affinität haben, seit aktualisiert auf 2,2 Millionen – sowohl registrierte Synagogenmitglieder als auch Nicht-Mitglieder, die sich mit ihr identifizieren.

Weltweit konzentriert sich die Bewegung hauptsächlich auf Nordamerika. Der mit Abstand größte WUPJ-Mitglied ist die Union for Reform Judaism (bis 2003: Union of American Hebrew Congregations) in den USA und Kanada. Die Umfrage des Pew Research Center ergab 2013, dass sie etwa 35 % aller 5,3 Millionen jüdischen Erwachsenen in den USA repräsentiert und damit die zahlreichste jüdische Religionsgruppe des Landes ist. Steven M. Cohen folgerte, dass es 756.000 erwachsene jüdische Synagogenmitglieder gab – etwa ein Viertel der Haushalte hatte einen nicht konvertierten Ehepartner (nach den Ergebnissen von 2001), was etwa 90.000 Nichtjuden hinzufügte und die Gesamtwählerschaft auf etwa 850.000 ausmachte – und weitere 1.154.000 „reformidentifiziert“ Nichtmitglieder" in den USA. Es gibt auch 30.000 in Kanada. Auf dieser Grundlage vertritt die URJ 2,2 Millionen Menschen. Sie hat 845 Gemeinden in den USA und 27 in Kanada, die überwiegende Mehrheit der 1170 Mitgliedsgemeinden der WUPJ, die nicht rekonstruktiv sind. Ihr rabbinischer Arm ist die Central Conference of American Rabbis mit etwa 2.300 Mitgliedsrabbinern, die hauptsächlich am Hebrew Union College ausgebildet wurden . Ab 2015 wurde die URJ von Präsident Rabbi Richard Jacobs und die CCAR von Rabbi Denise Eger geleitet .

Die nächsten in der Größe sind mit großem Abstand die beiden britischen WUPJ-Mitglieder. Im Jahr 2010 hatte die Bewegung für Reformjudentum und das Liberale Judentum 16.125 bzw. 7.197 Mitgliederhaushalte in 45 bzw. 39 Gemeinden oder 19,4 % bzw. 8,7 % der britischen Juden, die in einer Synagoge registriert waren. Weitere Mitgliedsorganisationen haben ihren Sitz in 40 Ländern der Welt. Dazu gehören die Union progressiver Juden in Deutschland , die 2010 rund 4.500 Mitglieder hatte und 25 Gemeinden umfasst, eine davon in Österreich; der Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom mit 3.500 Mitgliedsorganisationen in 10 Gemeinden; die 13 liberalen Synagogen in Frankreich; die Israelische Bewegung für Reform und progressives Judentum (5.000 Mitglieder im Jahr 2000, 35 Gemeinden); die Bewegung für progressives Judentum (Движение прогрессивного Иудаизма) in der GUS und den baltischen Staaten mit 61 Mitgliedsorganisationen in Russland , der Ukraine und Weißrussland und mehreren Tausend regulären Mitgliedsstaaten ; und viele andere, kleinere.

Geschichte

Anfänge

Ein Ausschnitt aus dem Hamburger Gebetbuch von 1818. Die Aussage "akzeptiere das Aussprechen unserer Lippen statt unserer obligatorischen Opfer " und das Weglassen der traditionellen Passage " O sammle unsere Zerstreuungen ... Führe uns nach Zion ".

Mit dem Aufkommen der jüdischen Emanzipation und Akkulturation in Mitteleuropa im späten 18. Radikale Berliner Maskilim der zweiten Generation (Erleuchtete) wie Lazarus Bendavid und David Friedländer schlugen vor, sie auf wenig über dem Deismus zu reduzieren oder zuzulassen, dass sie sich auflösen. Ein schmackhafterer Weg war die Reform des Gottesdienstes in Synagogen, die ihn für ein jüdisches Publikum attraktiver machte, dessen ästhetischer und moralischer Geschmack sich dem des christlichen Umfelds anpasste. Die erste, die einen solchen Kurs durchgeführt hat, war die Amsterdamer Ashkenazi- Gemeinde, Adath Jessurun. Im Jahr 1796, dem lokalen sephardischen Brauch nachempfunden, wurde das Gebet „ Vater der Barmherzigkeit “ weggelassen, das Gott anflehte, sich an den Heiden zu rächen. Der kurzlebige Adath Jessurun verwendete zur Legitimation seiner Handlungen vollständig traditionelle Argumente, wird aber von Historikern oft als Vorbote angesehen.

Ein relativ tiefgreifendes Programm wurde von Israel Jacobson , einem Philanthrop aus dem Königreich Westfalen, übernommen . Glaube und Dogma wurden jahrzehntelang sowohl durch Aufklärungskritik als auch durch Apathie erodiert, aber Jacobson selbst kümmerte sich nicht darum. Er interessierte sich für Anstand, weil er glaubte, dass sein Mangel an Dienstleistungen die Jungen vertrieb. Viele der von ihm eingeführten ästhetischen Reformen, wie eine regelmäßige Predigt über moralistische Themen, wurden später von den modernistischen Orthodoxen übernommen . Am 17. Juli 1810 weihte er in Seesen eine Synagoge ein, die beim Gebet eine Orgel und einen Chor einsetzte und deutsche Liturgie einführte. Obwohl Jacobson weit davon entfernt war, ein vollwertiges Reformjudentum zu sein, wurde dieser Tag von der Bewegung weltweit als Gründungsdatum angenommen. Der Seesen-Tempel – eine damals durchaus übliche Bezeichnung für Gebetshäuser; "Tempel" wurde später, etwas irreführend (und nicht ausschließlich), mit Reforminstitutionen durch die Assoziation mit der Abschaffung der Gebete für den Jerusalemer Tempel identifiziert – der 1813 geschlossen wurde. Jacobson zog nach Berlin und gründete einen ähnlichen Tempel, der zu einem Zentrum für wurde Gleichgesinnte Individuen. Das in Berlin verwendete Gebetbuch führte zwar einige Abweichungen vom erhaltenen Text ein, jedoch ohne ein Ordnungsprinzip. 1818 gründete Jacobsons Bekannter Edward Kley den Hamburger Tempel . Hier waren Änderungen im Ritus nicht mehr eklektisch und hatten schwerwiegende dogmatische Auswirkungen: Gebete für die Wiederherstellung der Opfer durch den Messias und die Rückkehr nach Zion wurden ganz systematisch weggelassen. Die Hamburger Ausgabe gilt als die erste umfassende Reformliturgie.

Während orthodoxe Proteste gegen Jacobsons Initiativen gering waren, schlossen sich Dutzende Rabbiner in ganz Europa zusammen, um den Hamburger Tempel zu verbieten. Die Führer des Tempels zitierten kanonische Quellen, um für ihre Reformen zu argumentieren, aber ihre Argumentation löste nicht die heftige Kontroverse, die die Hamburger Streitigkeiten hervorriefen. Der Tempel fand einige Unterstützung, vor allem in Aaron Chorin von Arad , einem prominenten, aber umstrittenen Rabbiner und einem offenen Unterstützer der Haskalah , der europäischen jüdischen Aufklärungsbewegung. Chorin zog jedoch später unter Druck seine enthusiastische Unterstützung öffentlich zurück, indem er erklärte, dass er sich der Entfernung wichtiger Gebete aus der Liturgie nicht bewusst war und an seinem Glauben an die traditionelle jüdische Lehre vom persönlichen Messias und der Wiederherstellung des Tempels festhielt und seine Opfer.

Die massive orthodoxe Reaktion stoppte den Fortschritt der frühen Reform und beschränkte sie für die nächsten zwanzig Jahre auf die Hafenstadt. Als sich die Akkulturation in ganz Mitteleuropa ausbreitete, synchron mit dem Zusammenbruch der traditionellen Gesellschaft und wachsender religiöser Laxheit, führten viele Synagogen ästhetische Modifikationen ein, wie zum Beispiel die Ersetzung weitgehend jiddischer talmudischer Diskurse durch erbauliche Predigten in der Volkssprache und die Förderung einer Atmosphäre, die eher den Gottesdiensten ähnelte. Doch diese und andere Veränderungen, einschließlich der Förderung der säkularen Hochschulbildung für Rabbiner, führten immer noch zu Kontroversen und blieben weitgehend inkonsequent und ohne kohärente Ideologie. Eine der ersten, die solche Änderungen annahm, war Hamburgs eigene orthodoxe Gemeinde unter dem neu ernannten modernen Rabbi Isaac Bernays . Die weniger strengen, aber traditionsbewussten Isaac Noah Mannheimer vom Wiener Stadttempel und Michael Sachs in Prag geben den Takt für weite Teile Europas vor. Sie veränderten die Sitten erheblich, vermieden aber dogmatische Probleme oder eine offene Verletzung des jüdischen Gesetzes .

Eine Passage aus dem Gebetbuch der Reformierten Gesellschaft, die meist auf Englisch und theologisch radikaler war als die Hamburger.

Ein isolierter, aber viel radikalerer Schritt in die gleiche Richtung wie Hamburgs wurde 1824 über den Ozean getan. Die jüngeren Gemeindeglieder in der Charlestoner Synagoge " Beth Elohim " waren verärgert über die gegenwärtigen Verhältnisse und forderten Veränderung. Unter der Leitung von Isaac Harby und anderen Mitarbeitern bildeten sie ihre eigene Gebetsgruppe, "The Reformed Society of Israelites". Abgesehen von rein ästhetischen Angelegenheiten, wie Predigten und Synagogenangelegenheiten auf Englisch statt auf Mittelspanisch gehalten zu werden (wie es bei westlichen Sephardim üblich war ), hatten sie fast ihre gesamte Liturgie ausschließlich in der Volkssprache, in einem viel größeren Anteil als der Hamburger Ritus . Und vor allem fühlten sie sich wenig mit der traditionellen messianischen Lehre verbunden und besaßen ein eindeutig heterodoxes religiöses Verständnis. In ihrem neuen Gebetbuch haben die Autoren Harby, Abram Moïse und David Nunes Carvalho unmissverständlich Plädoyer für die Wiederherstellung des Jerusalemer Tempels herausgeschnitten; Während seiner Antrittsrede am 21. November 1825 erklärte Harby, ihr Heimatland sei ihr einziges Zion, nicht „eine steinige Wüste“, und beschrieb die alten Rabbiner als „Fabulisten und Sophisten… und unerwartete Schlussfolgerungen". Die Gesellschaft war nur von kurzer Dauer, und sie fusionierte 1833 wieder mit Beth Elohim. Wie in Deutschland waren die Reformer Laien, die in einem Land mit geringer rabbinischer Präsenz tätig waren.

Konsolidierung in deutschen Ländern

Rabbi Abraham Geiger , um 1840.
Rabbi Samuel Holdheim , 1850?

In den 1820er und 1830er Jahren importierten Philosophen wie Solomon Steinheim den deutschen Idealismus in den jüdischen religiösen Diskurs und versuchten, aus den Mitteln zu schöpfen, die er zur Versöhnung von christlichen Glauben und modernen Sensibilitäten einsetzte. Aber es war die neue wissenschaftliche, kritische Wissenschaft des Judentums , die in den Mittelpunkt der Kontroversen geriet. Seine Befürworter schwankten, ob und inwieweit es gegen die gegenwärtige Notlage angewendet werden sollte. Die Meinungen reichten von dem streng orthodoxen Azriel Hildesheimer , der die Forschung der vorgegebenen Heiligkeit der Texte unterwarf und sich weigerte, ihr praktische Implikationen über die gängigen Methoden zuzulassen; über den positiv-historischen Zecharias Fränkel , der der Wissenschaft eine Rolle nicht, sondern nur aus Überlieferungsgründen leugnete und sich gegen die Analyse des Pentateuchs wandte ; und bis zu Abraham Geiger , der jegliche Einschränkung der objektiven Forschung oder ihrer Anwendung ablehnte. Er gilt als Begründer des Reformjudentums.

Geiger schrieb, dass er bereits mit siebzehn Jahren erkannte, dass die verstorbenen Tannaim und die Amoraim der mündlichen Tora eine subjektive Interpretation auferlegten und versuchten, ihr revolutionäres Potenzial zu verbreiten, indem sie sie mit dem biblischen Text verknüpften . Da er glaubte, dass das Judentum veraltet sei und radikal verändert werden müsse, um die Moderne zu überleben, fand er in den Rechtsverfahren von Halakha wenig Verwendung . Sein Vorstoß in höhere Kritik führte ihn den Pentateuch zu betrachten , als reflektierender Machtkämpfe zwischen den Pharisäern auf der einen Seite und die Sadduzäer , die ihre eigenen Vor- hatte Mishnaic Halacha . Nachdem er zu dem Schluss gekommen war, dass der Glaube an eine ungebrochene Tradition bis zum Sinai oder eine von Gott diktierte Tora nicht aufrechterhalten werden konnte, begann er, eine Theologie der fortschreitenden Offenbarung zu formulieren, indem er die Pharisäer als Reformer präsentierte, die die von den Saduzäern dominierte Religion revolutionierten. Sein anderes Vorbild waren die Propheten, deren Moral und Ethik für ihn der einzig wahre, bleibende Kern des Judentums waren. Er war nicht allein: Solomon Formstecher argumentierte, dass die Offenbarung Gottes Einfluss auf die menschliche Psyche sei und nicht im Gesetz verankert; Aaron Bernstein war anscheinend der erste, der jedem Text die inhärente Heiligkeit leugnete, als er 1844 schrieb: "Der Pentateuch ist keine Chronik der Offenbarung Gottes, er ist ein Zeugnis für die Inspiration, die sein Bewusstsein bei unseren Vorfahren hatte." Viele andere teilten ähnliche Überzeugungen.

1837 veranstaltete Geiger in Wiesbaden eine Konferenz gleichgesinnter junger Rabbiner . Er sagte den Versammelten, dass der „ Talmud gehen muss“. 1841 gab der Hamburger Tempel eine zweite Auflage seines Gebetbuches heraus, die erste Reformliturgie seit ihrem Vorgänger von 1818. Die orthodoxe Reaktion war schwach und wurde schnell besiegt. Die meisten rabbinischen Ämter in Deutschland waren jetzt mit Universitätsabsolventen besetzt, die für rationalistische Ideen empfänglich waren, die auch den liberalen Protestantismus unter der Führung von Persönlichkeiten wie Leberecht Uhlich durchdrangen . Sie bildeten das Rückgrat des entstehenden Reformrabbinats. Geiger intervenierte in der Kontroverse um den zweiten Hamburger Tempel nicht nur, um das Gebetbuch gegen die Orthodoxen zu verteidigen, sondern auch, um es anzuprangern. Die Zeit der hauptsächlich ästhetischen und unsystematischen Reformen sei vorbei. Im Jahr 1842 zeigte sich erneut die Macht fortschrittlicher Kräfte: Als Geigers Vorgesetzter Rabbi Solomon Tiktin versuchte, ihn aus dem Predigerposten in Breslau zu entlassen, gaben 15 von 17 Rabbinern an, die vom Vorstand konsultiert wurden, seine unorthodoxen Ansichten stimmten mit seinem Posten überein. Er selbst unterschied zwischen seiner prinzipiellen Haltung und dem alltäglichen Verhalten. Da er glaubte, es könne nur behutsam umgesetzt werden, verhielt er sich in der Praxis gemäßigt und blieb persönlich aufmerksam.

An zweiter Stelle nach Geiger zeichnete sich Rabbi Samuel Holdheim als radikaler Befürworter des Wandels aus. Während erstere die Kontinuität mit der Vergangenheit betonten und das Judentum als eine Einheit beschrieben, die im Laufe der Zeit allmählich Elemente annahm und verwarf, räumte Holdheim den gegenwärtigen Bedingungen den höchsten Stellenwert ein und grenzte den universalistischen Kern scharf von allen anderen Aspekten ab, die unermüdlich entsorgt werden konnten. Er erklärte, dass die alten Gesetze für Juden sozusagen verloren gingen und der Rabbiner nur als Leitfaden für die freiwillige Einhaltung dienen konnte, und sein Prinzip lautete, dass das Konzept „ das Gesetz des Landes ist das Gesetz “ total sei. Er erklärte Mischehen für zulässig – fast der einzige Reformrabbiner in der Geschichte, der dies tat; seine Zeitgenossen und spätere Generationen widersetzten sich dem – denn das talmudische Verbot, sie am Sabbat zu vollziehen , war für ihn im Gegensatz zu Opferopfern und anderen Akten ein ausreichender Beweis dafür, dass sie nicht zur Kategorie der geheiligten Verpflichtungen ( issurim ) gehörten, sondern zu den bürgerlichen ( memonot . ). ), wo das Landesrecht anwendbar war. Eine weitere Maßnahme, die er anbot, die 1846 von seinen Kollegen fast einstimmig abgelehnt wurde, war die Einrichtung eines "Zweiten Sabbats" am Sonntag nach dem Vorbild des Zweiten Passahs , da die meisten Menschen den Ruhetag entweihten.

Der Druck des späten Vormärz verschärfte sich. 1842 gründete sich in Frankfurt eine Gruppe radikaler Laien, die sich für die volle Akzeptanz in der Gesellschaft einsetzen wollten, die "Freunde der Reform". Sie schafften die Beschneidung ab und erklärten, dass der Talmud nicht mehr bindend sei. Auf Bitten aus Frankfurt hin erklärten praktisch alle Rabbiner in Deutschland, sogar Holdheim, die Beschneidung zur Pflicht. Ähnliche Gruppen entstanden in Breslau und Berlin. Diese Entwicklungen und die Notwendigkeit einer Vereinheitlichung praktischer Reformen, die in den verschiedenen Gemeinden stückchenweise umgesetzt wurden, motivierten Geiger und seine gleichgesinnten Unterstützer zum Handeln. Zwischen 1844 und 1846 beriefen sie drei Rabbinerversammlungen in Braunschweig , Frankfurt am Main und Breslau ein. Diese sollten die bereits 1826 gemachten Vorschläge von Aaron Chorin und anderen für einen neuen Sanhedrin umsetzen, der verschiedene antike Verordnungen und Verbote bewerten und aufheben konnte. An den drei Treffen nahmen insgesamt 42 Personen teil, darunter Gemäßigte und Konservative, alle recht jung, meist in den Dreißigern.

Konkrete weitreichende Schritte machten die Konferenzen kaum, obwohl sie allgemein die alten Mechanismen der religiösen Deutung für obsolet hielten. Die erste, die vom 12. bis 19. Juni 1844 stattfand, schaffte Kol Nidrei und den demütigenden jüdischen Eid ab , der immer noch von Rabbinern verwaltet wird, und richtete ein Komitee ein, um zu bestimmen, "inwieweit das messianische Ideal im Gebet erwähnt werden sollte". Die Antwort des Pariser Grand Sanhedrin von 1806 an Napoleon wiederholend , erklärte es Mischehen zulässig, solange Kinder jüdisch erzogen werden konnten; Diese Maßnahme verbot solche Vereinigungen effektiv, ohne Christen zu beleidigen, da kein Bundesland in Deutschland gemischtgläubigen Paaren erlaubte, nichtchristliche Nachkommen zu erziehen. Es hat Kritiker jedenfalls wütend gemacht. Eine kleine Gruppe von Traditionalisten nahm ebenfalls teil und verlor alle Stimmen. Auf den gegenüberliegenden Flügeln waren Sympathisanten von Holdheim, der am 17. Juni erklärt , dass „Wissenschaft bereits gezeigt , dass der Talmud keine Autorität entweder aus der dogmatischen oder praktischer Sicht hat ... Die Männer der Großen Versammlung zuständig waren nur für ihre Zeit. Wir besitzen die gleiche Kraft, wenn wir unseren Geist ausdrücken." Die Mehrheit wurde von Geiger und Ludwig Philippson angeführt und achtete auf Mäßigung und historische Kontinuität.

Die harte Reaktion der streng orthodoxen Bevölkerung kam nicht überraschend. Moshe Schick erklärte: "Sie haben gegen die Göttlichkeit des Gesetzes gelästert, sie sind keine Israeliten und den Heiden gleich". Dennoch gelang es ihnen auch, gemäßigtere Progressive zu antagonisieren. Sowohl SL Rapoport als auch Zecharias Frankel verurteilten Braunschweig aufs Schärfste. Eine weitere unzufriedene Partei waren christliche Missionare , die die Reform aus zwei Gründen fürchteten: Sie könnte die massive Flut von Bekehrungen eindämmen und die jüdische Frömmigkeit zugunsten einer liberalen, halbsäkularisierten Religion lockern, die sie auch unter Christen ablehnten, wodurch die Möglichkeit verringert würde, dass sie jemals würden akzeptiere das neue Dogma voll und ganz.

Frankel wurde nach vielen Bitten überzeugt, an der nächsten Konferenz teilzunehmen, die vom 15. bis 28. Juli 1845 in Frankfurt stattfand. Aber er ging weg, nachdem es einen Beschluss gefasst hatte, dass es subjektive, aber keine objektiven Argumente dafür gebe, Hebräisch in der Liturgie beizubehalten. Obwohl dies eine ziemlich triviale Aussage war, die gut in kanonischen Quellen begründet war, betrachtete Frankel sie als einen bewussten Bruch mit der Tradition und als Respektlosigkeit gegenüber dem kollektiven jüdischen Gefühl. Die 1840er Jahre, kommentierte Meyer, sahen die Kristallisation der Reform, die sich von Reformern (im allgemeinen Sinne) , die das Judentum bis zu einem gewissen Grad modernisieren wollten (einschließlich sowohl Frankel als auch des Neo-Orthodoxen Samson Raphael Hirsch ), zu einem breiten Strom verengte, der alle umfasste Gegner des vormodernen status quo... zu einer deutlicher ausgeprägten Strömung, die nicht nur die religiöse Mentalität des Ghettos ablehnte, sondern auch die modernistische Orthodoxie, die die Form, aber nicht die Substanz veränderte . Nach seinem Rückzug nahm die Konferenz eine andere Schlüsseldoktrin an, die Frankel ablehnte, und verankerte offiziell die Idee einer zukünftigen messianischen Ära statt eines persönlichen Erlösers. Rabbi David Einhorn erläuterte eine weitere Idee, die der Mission, allen Menschen ethischen Monotheismus zu bringen, und kommentierte: „Das Exil wurde einst als Katastrophe wahrgenommen, aber es war ein Fortschritt. Israel näherte sich seinem wahren Schicksal, wobei Heiligkeit das Blutopfer ersetzte war, das Wort des Herrn in alle Himmelsrichtungen zu verbreiten."

Das letzte Treffen, das in Breslau einberufen wurde (13.–24. Juli 1846), war das harmloseste. Der von der Mehrheit der deutschen Juden weitgehend geschändete Sabbat wurde diskutiert. Die Teilnehmer argumentierten, ob Kronzeugenregelungen für Beamte erlassen werden sollten, konnten sich jedoch nicht einigen und gaben eine allgemeine Erklärung zu ihrer Heiligkeit ab. Holdheim schockierte die Versammlung, als er seinen "Zweiten Sabbat"-Plan vorschlug, der selbst den radikalen Flügel erstaunte, und sein Antrag wurde ohne weiteres abgelehnt. Sie stimmten dafür, den zweiten Festtag zu streichen , und stellten fest, dass dies eine irrelevante rabbinische Verordnung sei und ohnehin kaum eingehalten werde.

Frankfurt und Breslau riefen zwar Proteste bei den Orthodoxen hervor, empörten aber auch die radikalen Laien, die sie als zu nachgiebig empfanden. Im März 1845 gründete eine kleine Gruppe eine halbselbstständige Gemeinde in Berlin, die Reformgemeinde. Sie luden Holdheim ein, als Rabbiner zu dienen, obwohl er oft mit dem von Sigismund Stern geführten Vorstand uneins war. Sie führten ein drastisch gekürztes Gebetbuch in deutscher Sprache ein und erlaubten die Abschaffung der meisten rituellen Aspekte.

Praxis und Liturgie wurden in zahlreichen deutschen Gemeinden verändert. Bis zu den Konferenzen waren die einzigen in Europa gedruckten Reformgebetbücher die beiden Hamburger Ausgaben. In den 1850er und 1860er Jahren entstanden Dutzende neuer Gebetsbücher, die die theologischen Kardinalsegmente des Tempelopfers, der Versammlung von Verbannten, des Messias, der Auferstehung und der Engel weggelassen oder neu formulierten – anstatt den Gottesdienst nur abzukürzen; Das Ausschneiden nicht wesentlicher Teile, insbesondere Piyyutim , war auch bei gemäßigten Orthodoxen und Konservativen üblich – wurden in Deutschland für den Massengebrauch verfasst und demonstrieren die Prävalenz der neuen religiösen Ideologie. Dabei waren Geiger und die meisten Konferenzteilnehmer weitaus moderater als Holdheim. Während er in einer homogenen Gruppe verwaltete, mussten sie in vereinigten Gemeinschaften dienen, in denen Traditionalisten getrennte Dienste hielten, aber dennoch respektiert werden mussten. Veränderungen waren entschieden zurückhaltend. Liturgiker waren oft vorsichtiger, wenn sie ihre Änderungen in den hebräischen Gebetstext einführten, weniger als bei der deutschen Übersetzung, und ein gewisses Maß an traditioneller Befolgung wurde in der Öffentlichkeit beibehalten. Außer Berlin, wo der Begriff „Reform“ erstmals als Adjektiv verwendet wurde, bezeichneten sich die übrigen als „liberal“.

Zwei weitere Rabbinerkonferenzen viel später, 1869 bzw. 1871 in Leipzig bzw. Augsburg , waren mit einem vorsichtigen Ton gekennzeichnet. Ihr einziges Ergebnis war die Umgehung der Schuhlockerungszeremonie durch einen Ehevertrag und die Gründung der zwar offiziell konfessionslosen Hochschule für die Wissenschaft des Judentums als Rabbinerseminar. Die Bezeichnung "Liberaler Jude" sei zwar üblich, bemerkte Michael Meyer, aber eher mit politischer Überzeugung als mit religiöser Überzeugung verbunden. Die allgemeine jüdische Öffentlichkeit in Deutschland zeigte wenig Interesse, insbesondere nach dem Gesetz von 1876 , nach dem die Gemeindezugehörigkeit und die Zahlung von Gemeindesteuern nicht mehr obligatorisch waren.

Außerhalb Deutschlands hatte Reform auf den Rest des Kontinents wenig bis gar keinen Einfluss. Während der Revolution von 1848 entstanden in Ungarn radikale Laiengesellschaften, die sich jedoch bald zerstreuten. Nur in Deutschland, so Steven M. Lowenstein, habe das Aussterben des alten jüdischen Gemeindelebens zur Entstehung einer neuen, positiven religiösen Ideologie geführt, die einen prinzipiellen Wandel befürworte. In West- und Mitteleuropa verschwand die persönliche Observanz, aber die Öffentlichkeit war nicht daran interessiert, die Kluft zwischen sich und dem offiziellen Glauben zu überbrücken. Die weltliche Ausbildung für Geistliche wurde Mitte des Jahrhunderts vorgeschrieben, und die Jeschivas wurden aufgrund von Bewerbermangel geschlossen und durch moderne Seminare ersetzt; das neue akademisch ausgebildete Rabbinat, ob im Wesentlichen traditionelle Lehren bejahend oder liberal und von der Wissenschaft beeinflusst , war kaum anfällig für etwas, das über ästhetische Modifikationen und faktische Toleranz gegenüber der Apathie der Laien hinausging. Weiter im Osten, unter den unemanzipierten und unakkultivierten jüdischen Massen in Polen, Rumänien und Russland, waren die Stimulanzien, die entweder zu Reformen oder modernistischer Orthodoxie führten, knapp. Die wenigen reichen und verwestlichten Juden in Städten wie Odessa oder Warschau bauten moderne Synagogen, in denen milde ästhetische Reformen wie volkssprachliche Predigten oder das Abhalten des Hochzeitsbaldachin drinnen statt unter freiem Himmel eingeführt wurden. In ihrem Umfeld als kühn innovativ angesehen, galten diese selbst bei den orthodoxesten in Deutschland, Böhmen oder Mähren längst als trivial . Im Osten führte der verspätete Zusammenbruch alter Sitten nicht zur Umgestaltung der Religion, sondern zur Formulierung säkularer Vorstellungen vom Judentum , insbesondere nationalistischer .

1840 gründeten mehrere britische Juden die West-London-Synagoge britischer Juden unter der Leitung von Reverend David Woolf Marks . Während sie gelegentlich mit dem Titel "Reform" betitelt wurden, wurde ihre Herangehensweise als "Neo- Karait " bezeichnet und war den kontinentalen Entwicklungen völlig entgegengesetzt. Erst ein Jahrhundert später übernahmen sie und andere Synagogen die Ideen des Festlandes und gründeten die britische Bewegung für das Reformjudentum .

Amerika und die klassische Reform

Rabbi David Einhorn .

In Charleston gewannen die ehemaligen Mitglieder der Reformierten Gesellschaft Einfluss auf die Angelegenheiten von Beth Elohim . 1836 wurde Gustavus Poznanski zum Minister ernannt. Zunächst traditionell, aber um 1841 strich er die Auferstehung der Toten aus und schaffte den zweiten Festtag ab , fünf Jahre bevor dies auf der Breslauer Konferenz der Fall war.

Abgesehen davon war die amerikanische Reformbewegung hauptsächlich ein direkter deutscher Import. 1842 wurde die Har Sinai-Gemeinde von deutsch-jüdischen Einwanderern in Baltimore gegründet. Nach dem Hamburger Ritus war sie die erste reformierte Synagoge des Kontinents. Im neuen Land gab es weder alte staatlich verordnete kommunale Strukturen noch starke konservative Elemente unter den Neuankömmlingen. Während die erste Generation noch etwas traditionell war, waren ihre amerikanisierten Kinder scharf auf einen neuen religiösen Ausdruck. Schon vor dem Bürgerkrieg verbreitete sich die Reform schnell. Befeuert von der Lage der Einwanderergemeinschaften, schrieb Michael Meyer in Doktrinen: „So sehr es sich auch um eine Reaktion auf den besonderen sozialen Kontext handelt, die Grundprinzipien sind die von Geiger und den anderen deutschen Reformatoren – progressive Offenbarung, historisch-kritisch Ansatz, die zentrale Bedeutung der prophetischen Literatur."

Das Rabbinat wurde fast ausschließlich verpflanzt – Rabbiner Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler und andere spielten alle eine Rolle sowohl in Deutschland als auch auf der anderen Seite des Ozeans – und geleitet von zwei Personen: dem radikalen Rabbiner David Einhorn , der an der 1844–1846 Konferenzen und wurde stark von Holdheim beeinflusst (obwohl er Mischehen völlig ablehnte) und dem gemäßigten Pragmatiker Isaac Meyer Wise , der, obwohl er zutiefst heterodoxe Ansichten teilte, eher ein Organisator als ein Denker war. Wise unterschied sich von den anderen, kam Anfang 1846 an und hatte nicht viel formale Bildung. Er war von geringer ideologischer Konsequenz, oft kompromissbereit.

Ganz zufällig führte Wise 1851 mit der Einführung von Familienbänken eine wichtige Neuerung ein, nachdem seine Gemeinde in Albany ein örtliches Kirchengebäude gekauft und Sitzordnungen beibehalten hatte. Während es nach und nach auch von vielen orthodoxen Juden in Amerika übernommen wurde und bis ins 20. Jahrhundert hinein so blieb, wurde es in Deutschland erst nach dem Zweiten Weltkrieg angewendet. Wise versuchte, einen Konsens mit dem Traditionalistenführer Rabbi Isaac Leeser zu erreichen , um ein einheitliches, amerikanisches Judentum zu schmieden. In der Synode von Cleveland 1855 war er zunächst mit Leeser einverstanden, kehrte aber sofort nach dem Abgang des anderen zurück. Der wütende Leeser leugnete jede Verbindung zu ihm. Der schärfste Kritiker von Wise war jedoch Einhorn, der im selben Jahr aus Europa anreiste. Er forderte klare Positionen und führte das radikale Lager an, als die Reform zu einer eigenen Strömung wurde.

Vom 3. bis 6. November 1869 trafen sich die beiden und ihre Anhänger in Philadelphia . Von Meyer als "Unabhängigkeitserklärung" der amerikanischen Reform bezeichnet, bekennen sie sich zu den bereits in Deutschland formulierten Prinzipien: priesterliche Privilegien , der Glaube an die Auferstehung und ein persönlicher Messias werden verweigert. Eine praktische, weitreichende Maßnahme, die im Heimatland erst 1910 eingeführt wurde, war die Anerkennung der standesamtlichen Eheschließung und Scheidung. Ein Get war nicht mehr erforderlich. 1873 gründete Wise die Union of American Hebrew Congregations (seit 2003 Union for Reform Judaism), das konfessionelle Gremium. 1875 gründete er in Cincinnati, Ohio, das Rabbinerseminar der Bewegung, das Hebrew Union College . Er und Einhorn stritten sich auch über die Liturgie, und jeder gab sein eigenes Gebetbuch heraus, Minhag America (Amerikanischer Ritus) bzw. Olat Tamid (Regelmäßiges Brandopfer ), von dem sie hofften, dass es zur Standardausgabe wird. Schließlich wurde 1895 das Union Prayer Book verabschiedet. Die Bewegung verbreitete sich schnell: 1860, als sie ihren Aufstieg begann, gab es in den Vereinigten Staaten nur wenige Reformsynagogen und 200 Orthodoxe. Bis 1880 waren nur eine Handvoll der bestehenden 275 nicht mit ihr verbunden.

Die Befürworter der Reform oder progressiver Formen des Judentums hatten seit dem frühen 19. Jahrhundert immer wieder behauptet, dass sie versuchten, die jüdische Religion mit dem Besten des zeitgenössischen wissenschaftlichen Denkens in Einklang zu bringen. Die Evolutionswissenschaft war wohl die wissenschaftliche Idee, die das nachhaltigste Interesse auf sich zog. Ein gutes Beispiel ist die Reihe von zwölf Predigten, die als The Cosmic God (1876) von Isaac Meyer Wise veröffentlicht wurden , der eine alternative theistische Darstellung der Transmutation zu der des Darwinismus anbot, die er als "Homobrutalismus" abtat. Andere Reformrabbiner, die den darwinistischen Evolutionskonzepten mehr Sympathie entgegenbrachten, waren Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch und Joseph Krauskopf . Diese beschäftigten sich mit hochkarätigen Skeptikern und Atheisten wie Robert Ingersoll und Felix Adler sowie mit Vertretern der biologischen Evolutionstheorie, so dass ein deutlich panentheistischer Charakter der US-reformjüdischen Theologie zu beobachten war.

1885 sah sich das Reformjudentum in Amerika mit Herausforderungen von beiden Seiten konfrontiert. Links davon lehnten Felix Adler und seine Ethische Bewegung die Existenz der Juden als differenzierte Gruppe ab. Auf der rechten Seite tadelte der kürzlich angekommene Rabbi Alexander Kohut , ein Anhänger von Zecharias Frankel , es, das traditionelle Judentum aufgegeben zu haben. Einhorns Schwiegersohn und Chefideologe Rabbi Kaufmann Kohler lud führende Rabbiner ein, eine Antwort zu formulieren. Die acht Klauseln der Pittsburgh Platform wurden am 19. November verkündet. Es fügte den Grundsätzen der Reform praktisch nichts Neues hinzu, sondern verdeutlichte sie vielmehr, indem es unzweideutig erklärte: "Heute akzeptieren wir nur die moralischen Gesetze als bindend und halten nur solche Zeremonien aufrecht, die unser Leben erheben und heiligen." Die Plattform wurde weder von der UAHC noch von der HUC offiziell ratifiziert, und viele ihrer Mitglieder versuchten sogar, sich davon zu distanzieren, weil sie befürchteten, dass ihr radikaler Ton potenzielle Verbündete abschrecken würde. Es motivierte tatsächlich eine Handvoll Konservativer, jede Zusammenarbeit mit der Bewegung einzustellen und ihre Wahlkreise aus der UAHC zurückzuziehen. Diese gründeten gemeinsam mit Kohut und Sabato Morais das Jewish Theological Seminary of America . Es vereinte alle nicht-reformerischen Strömungen des Landes und entwickelte sich nach und nach zum Ort des konservativen Judentums .

Die Pittsburgh Platform gilt als prägendes Dokument der sanierten und rationalistischen "Klassikreform", die von den 1860er bis in die 1930er Jahre vorherrschte. Auf seinem Höhepunkt nahmen etwa vierzig Gemeinden den Sonntags-Sabbat an und UAHC-Gemeinden hatten Gottesdienste ohne die meisten traditionellen Elemente, wie es in Europa nur in der Berliner Reformgemeinde zu sehen ist . 1889 gründete Wise die Central Conference of American Rabbis (CCAR), den konfessionellen Rabbinerrat.

Am Horizont zeichnete sich jedoch ein Wandel ab. Von 1881 bis 1924 haben über 2.400.000 Einwanderer aus Osteuropa das amerikanische Judentum drastisch verändert und es verzehnfacht. Die 40.000 Mitglieder der Reformgemeinden wurden über Nacht zu einer kleinen Minderheit. Die Neuankömmlinge kamen aus rückständigen Regionen, in denen moderne Bildung rar war und bürgerliche Gleichberechtigung nicht existierte, und behielten ein starkes Gefühl der jüdischen Ethnie. Sogar die weltanschaulichen Säkularisten unter ihnen, erst recht die einfachen Massen, die nur lax oder nicht aufmerksam wurden, hatten ein sehr traditionelles Verständnis von Gottesdienst und religiösem Verhalten. Die führenden Intellektuellen des osteuropäischen jüdischen Nationalismus geißelten die westlichen Juden im Allgemeinen und das Reformjudentum im Besonderen nicht aus theologischen Gründen, die sie als Laizisten gänzlich ablehnten, sondern wegen ihrer angeblichen assimilationistischen Tendenzen und der Untergrabung des Volkes. Dieses Gefühl befeuerte auch die oft kühle Art und Weise, in der die Konfession in der israelischen Gesellschaft wahrgenommen wird , die ursprünglich auf der Grundlage dieser Ideologien gegründet wurde.

Während die Osteuropäer anfangs allen einheimischen modernisierten Juden, erst recht den Reformjuden, entfremdet waren, haben sich die Osteuropäer langsam integriert. Immer mehr Menschen betraten die Gebetshäuser der UAHC. Die CCAR bald erneut verabschiedet Elemente lang , um Appell an sie verworfen: In den 1910er Jahren, unerfahrene Rabbiner in der Ostküste wurden als gegeben Shofars Widderhörner mit einem Trompetenmundstück versehen, 70 Jahre nach dem Reformgemeinde ersten gehaltenen Hochferien Gebete , ohne das Instrument bläst . Die Fünf-Tage-Woche machte den Sonntagssabbat bald überflüssig. Tempel im Süden und Mittleren Westen , wo die neue Menge spärlich war, blieben weitgehend klassisch.

Die Weltunion

In Deutschland stagnierten die liberalen Gemeinden seit Mitte des Jahrhunderts. Die 1871 im Deutschen Reich allen im Deutschen Reich gewährte vollständige und vollständige jüdische Emanzipation hat das Interesse an der Harmonisierung der Religion mit dem Zeitgeist weitgehend gestreut . Die Zuwanderung aus Osteuropa stärkte auch traditionelle Elemente. Um diesen Tendenzen entgegenzuwirken, gründete Rabbiner Heinemann Vogelstein 1898 die Vereinigung der liberalen Rabbiner. Sie zählte 37 Mitglieder auf dem ersten und wuchs 72 von 1914, etwa der Hälfte der in Deutschland jüdischen Geistlichen, ein Anteil gehalten , bis 1933. Im Jahr 1908 Vogelstein und Rabbi Cäsar Seligmann auch einen Kongregations Arm gegründet, die Union für die liberale Judentum in Deutschland ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), die bis dahin als lose Strömung aktive Strömung endgültig institutionalisiert. In den 1920er Jahren hatte die Union etwa 10.000 registrierte Mitglieder. 1912 verfasste Seligmann eine Grundsatzerklärung „Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum“. Es betonte die Bedeutung des individuellen Bewusstseins und die Vorrangstellung ethischer Werte für die rituelle Praxis, erklärte den Glauben an ein messianisches Zeitalter und wurde eher als "Empfehlung" denn als verbindliche Entscheidung angenommen.

1902 gründeten Claude Montefiore und mehrere Freunde, darunter Lily Montagu und Israel Abrahams , die Jewish Religious Union (JRU) in London. Es diente als Eckpfeiler des liberalen Judentums in Großbritannien. Montefiore wurde stark von den Ideen der frühen deutschen Reformatoren beeinflusst. Er und seine Mitarbeiter wurden hauptsächlich vom Beispiel und der Herausforderung des Unitarismus angetrieben , der den Juden der Oberschicht einen universellen, aufgeklärten Glauben bot. Meyer bemerkte, dass Montefiore, obwohl er ursprüngliche Stämme hatte, weitgehend von Geiger und seinen Konzepten der fortschreitenden Offenbarung, der Instrumentalität von Ritualen usw. abhängig war. Sein liberales Judentum war radikal und puristisch, entsprach und übertraf manchmal die Berliner und die amerikanische Variante. Sie haben die Liturgie scharf gekürzt und die Praxis weitgehend aufgegeben. Langton hat für den deutlich anglo-jüdischen Charakter der Bewegung argumentiert, die von Montefiors eigenwilligen Ideen dominiert wurde. 1907 gründete der ehemalige Konsistorialrabbiner Louis-Germain Lévy, der eine ähnliche Weltanschauung teilte, die Union Libérale Israélite de France , eine kleine Gemeinde mit knapp hundert Familien. Es entwickelte sich schließlich zur Liberalen Jüdischen Bewegung Frankreichs .

Seligmann schlug zunächst die Gründung einer internationalen Organisation vor. Am 10. Juli 1926 versammelten sich Vertreter aus aller Welt in London. Rabbi Jacob K. Shankman schrieb, sie seien alle „beseelt von den Überzeugungen des Reformjudentums: betonte die Lehren der Propheten als das Kardinalelement, die fortschreitende Offenbarung, die Bereitschaft, alte Formen an die zeitgenössischen Bedürfnisse anzupassen“. An der Konferenz nahmen Vertreter der Deutschen Liberalen Union, der britischen JRU, der amerikanischen UAHC und CCAR sowie Lévy aus Frankreich teil. Nachdem sie ihre Optionen abgewogen hatten, wählten sie "Progressiv" und nicht "Liberal" oder "Reform" als ihren Namen und gründeten die World Union for Progressive Judaism . Es begann, neue Kapitel weltweit zu sponsern. Die erste wurde in den Niederlanden gegründet , wo zwei Synagogen am 18. Oktober 1931 in den Niederlanden den Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden bildeten .

Bereits 1930 schloss sich die West London Synagogue der WUPJ an. Im kommenden Jahrzehnt trafen Flüchtlingswellen aus Nazi-Deutschland in Großbritannien ein und brachten sowohl die Mäßigung des deutschen liberalen Judentums (wenige vermischten sich mit der radikalen JRU) als auch einen Kader ausgebildeter Rabbiner mit sich. Erst dann entstand die britische Reform als Bewegung. 1942 wurden die Associated British Synagogues gegründet, die sich 1945 der WUPJ anschlossen. Unter Beibehaltung des relativen Traditionalismus Deutschlands nahmen sie später den Namen "Reform Synagogues of Great Britain" (seit 2005, Movement for Reform Judaism ), im Unterschied zu den kleineren „ Union of Liberal and Progressive Synagogues “, die der JRU nachfolgte. Zehntausende Flüchtlinge aus Deutschland brachten ihr liberales Judentum auch in andere Länder. 1930 wurde in Australien die erste liberale Gemeinde Temple Beth Israel Melbourne gegründet . Im Juni 1931 wurde die South African Jewish Religious Union for Liberal Judaism gegründet, die bald den HUC-ordinierten Moses Cyrus Weiler anstellte. Die Congregação Israelita Paulista von São Paulo , erster Zweig in Südamerika, wurde 1936 gegründet. Auch deutsche Flüchtlinge gründeten in Jerusalem eine liberale Gemeinde namens Emet ve-Emuna , die sich jedoch 1949 den Konservativen anschloss.

Das neue Reformjudentum

Zeitgenössischer Reformgottesdienst, bei dem einige Gläubige Kopfbedeckungen und Gebetsschals tragen.

Kohler ging 1923 in den Ruhestand. Rabbi Samuel S. Cohon wurde an seiner Stelle zum HUC-Lehrstuhl für Theologie ernannt, der bis 1956 amtierte. Cohon, geboren in der Nähe von Minsk , war ein Sinnbild für die neue Generation osteuropäischer Geistlicher innerhalb der amerikanischen Reform. Tief beeinflusst von Ahad Ha'am und Mordechai Kaplan , betrachtete er das Judentum eher als eine Zivilisation als als eine Religion, obwohl er und andere Reform-Sympathisanten Kaplans die Vorstellungen von Wahl und Offenbarung voll und ganz aufrechterhielten , was Letzterer leugnete. Cohon schätzte den jüdischen Partikularismus über universalistische Neigungen und förderte die Wiedereingliederung traditioneller Elemente, die lange verworfen wurden, nicht als Teil eines umfassenden legalistischen Rahmens, sondern als Mittel, um den ethnischen Zusammenhalt wiederzubeleben. Sein Ansatz spiegelte die Volksstimmung an der Ostküste wider. So auch Solomon Freehof , Sohn von Einwanderern aus Tschernihiw , der eine selektive Annäherung an Halacha befürwortete , die "Führung, nicht Regierung" bieten sollte; Freehof plädierte dafür, die sterile Stimmung des Gemeinschaftslebens zu ersetzen, isolierte Praktiken spontan entstehen zu lassen und alte wieder aufzunehmen. Er überarbeitete 1940 das Gebetsbuch der Union , um mehr alte Formeln aufzunehmen, und verfasste viele Antworten, obwohl er immer betonte, dass die Einhaltung freiwillig sei.

Cohon und Freehof erhoben sich vor dem Hintergrund der Weltwirtschaftskrise , als viele Gemeinden an der Schwelle zum Zusammenbruch standen. Der wachsende Antisemitismus in Europa führte die deutschen Liberalen auf ähnliche Wege. Rabbiner Leo Baeck , Max Dienemann und Seligmann selbst wandten sich der Betonung des jüdischen Volkes und der jüdischen Tradition zu. Die Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 bewirkte eine religiöse Wiederbelebung in Gemeinden, die lange Zeit von Apathie und Assimilation geplagt waren. Die großen Veränderungen überzeugten die CCAR, neue Grundsätze zu beschließen. Am 29. Mai 1937 förderte in Columbus, Ohio , eine "Prinzipienerklärung" (die die formellere, verbindlichere "Plattform" vermeidet) ein höheres Maß an ritueller Befolgung, unterstützte den Zionismus – von den Klassikern in der Vergangenheit als bestenfalls angesehen , ein Heilmittel für die unemanzipierten jüdischen Massen in Russland und Rumänien, während sie die Juden nicht als Nation im modernen Sinne betrachteten – und eröffneten nicht mit Theologie, sondern mit der Aussage „Das Judentum ist die historische religiöse Erfahrung des jüdischen Volkes“. ". Die Kolumbus-Prinzipien bezeichneten den Wandel vom "klassischen" zum "neuen Reformjudentum", das sich durch eine geringere Konzentration auf abstrakte Konzepte und eine positivere Einstellung zur Praxis und traditionellen Elementen auszeichnete.

Der Holocaust und die Gründung des Staates Israel verstärkten die Tendenz. Die Amerikanisierung und der Umzug in die Vorstädte in den 1950er Jahren ermöglichten einen doppelten Effekt: Die säkularen jüdischen Ideologien der Einwanderergeneration, wie der Bundismus oder der Arbeiterzionismus , wurden anachronistisch. Der Militärdienst setzte die Rekruten der familienorientierten, gemäßigten Religiosität des amerikanischen Mittelstands aus. Viele suchten eine Zugehörigkeit in den frühen Jahren des Kalten Krieges , als das Fehlen einer solchen den Verdacht auf linke oder kommunistische Sympathien weckte. Die "Rückkehr zur Tradition", wie es genannt wurde, ebnete vielen den Weg in die UAHC. Sie wuchs von 290 Gemeinden mit 50.000 angeschlossenen Haushalten im Jahr 1937 auf 560 mit 255.000 im Jahr 1956 an. Eine ähnliche Verschiebung hin zum nostalgischen Traditionalismus wurde im Ausland zum Ausdruck gebracht. Sogar die puristischen Liberalen in Großbritannien führten kleinere Bräuche ein, die einen sentimentalen Wert hatten; Bar Mizwa ersetzte die Bestätigung.

Der Zweite Weltkrieg erschütterte viele der Annahmen über menschlichen Fortschritt und Wohlwollen, die von liberalen Konfessionen, einschließlich der Reform, vertreten wurden. Eine neue Generation von Theologen versuchte, eine Antwort zu formulieren. Denker wie Eugene Borowitz und JJ Petuchowski wandten sich hauptsächlich dem Existentialismus zu und porträtierten den Menschen in einer fragilen, komplexen Beziehung zum Göttlichen. Obwohl der religiöse Humanismus allgegenwärtig war, blieb er auf eine kleine Gruppe beschränkt, und offizielle Positionen behielten einen theistischen Ansatz bei. Der Schwerpunkt der amerikanischen Reform lag jedoch anderswo: 1946 wurde Rabbi Maurice Eisendrath zum Präsidenten der UAHC ernannt. Er verwandelte die Idee von Tikkun Olam , "Reparatur der Welt", in den praktischen Ausdruck von Zugehörigkeit, führendem Engagement in der Bürgerrechtsbewegung , der Opposition im Vietnamkrieg und anderen fortschrittlichen Anliegen. 1954 wurde die erste ständige Reformgemeinde im Staat Israel, ebenfalls in Jerusalem, gegründet. Die Israelische Bewegung für Reform und progressives Judentum wurde 1971 registriert, und die weltweite Bewegung verlegte 1974 das Hauptquartier der WUPJ nach Jerusalem, was ihre wachsende Verbundenheit zum Zionismus signalisierte.

In den 1960er und 70er Jahren kam es zum Aufstieg des Multikulturalismus und zur Schwächung der organisierten Religion zugunsten der persönlichen Spiritualität. Eine wachsende "Rückkehr zur Ethnizität" unter den Jugendlichen machte Dinge wie Gebetsschals wieder in Mode. 1963 trennte sich der HUC-Absolvent Sherwin Wine , um den offen atheistischen Birmingham Temple zu gründen und erklärte, dass das Judentum für ihn eine kulturelle Tradition und kein Glaube sei. In dem Wissen, dass viele in ihrem Publikum ziemlich überlappende Ideen hatten, wuchs der Druck auf die CCAR, sich dem Nichttheismus zuzuwenden.

1975 trat der Mangel an Konsens bei der Zusammenstellung eines neuen Standardgebetbuchs, „ Gates of Prayer “ auf. Um allen gerecht zu werden, wurden zehn Liturgien für den Morgengottesdienst und sechs für den Abendgottesdienst für jede Gemeinde zur Auswahl angeboten, von sehr traditionell bis zu einer, die den hebräischen Text für Gott beibehielt, ihn jedoch als "ewige Kraft" übersetzte, von vielen als de facto verurteilt humanistisch. "Gates of Prayer" symbolisierte die Annahme der Bewegung durch die Bewegung, die als "Großzeltjudentum" bezeichnet wurde und alle begrüßte, über theologische Klarheit. Im folgenden Jahr endete ein Versuch, eine neue Plattform für das CCAR in San Francisco zu entwerfen, mit schlechten Ergebnissen. Unter der Leitung von Borowitz wurde jeglicher Gedanke der Herausgabe von Leitlinien zugunsten einer "Jahrhundertperspektive" mit wenigen kohärenten Aussagen aufgegeben. Das "Große Zelt" forderte zwar die Theoretiker, stärkte aber die Wählerschaft erheblich. Die UAHC holte langsam das konservative Judentum auf dem Weg ein, die größte amerikanische Konfession zu werden. Doch es löschte die Grenzen nicht vollständig aus und lehnte diejenigen, die synkretistische Überzeugungen wie Jewbu und das messianische Judentum vertraten , und auch das säkulare humanistische Judentum im Stil von Sherwin Wine regelrecht ab . Die Gemeinde Beth Adam , die alle Verweise auf Gott aus ihrer Liturgie gestrichen hatte, wurde 1994 mit einer erdrutschartigen Stimme von 113:15 die Mitgliedschaft in der UAHC verweigert.

1972 wurde die erste reformierte Rabbinerin, Sally Priesand , am HUC ordiniert. 1977 erklärte die CCAR, dass sich das biblische Verbot des männlichen gleichgeschlechtlichen Geschlechtsverkehrs nur auf die heidnischen Bräuche bezog, die zu der Zeit vorherrschten, als es verfasst wurde, und akzeptierte allmählich offen LGBT-Mitglieder und Kleriker. Der erste LGBT Rabbiner, Stacy Offner , wurde 1988 instated, und die volle Gleichberechtigung wurde 1990 Gleichgeschlechtliche Ehe Richtlinien veröffentlicht wurden im Jahr 1997. Im Jahr 1978 UAHC Präsident erklärt Alexander Schindler gab zu, dass Maßnahmen zur Eindämmung der intermarriage Raten durch verschiedene Sanktionen abzielen, weder auf die betroffenen Parteien noch auf Rabbiner, die sie unterstützen oder anerkennen (Verordnungen, die eine solche Beteiligung bestrafen, wurden 1909, 1947 und 1962 erlassen), waren nicht mehr wirksam. Er forderte eine Politik der Kontaktaufnahme und Toleranz und lehnte "Mischehen, aber nicht Mischehen" ab, in der Hoffnung, nichtjüdische Ehepartner zum Konvertieren zu bewegen. 1983 akzeptierte die CCAR die patrilineare Abstammung, ein Schritt, den die britischen Liberalen bereits in den 1950er Jahren unternommen hatten. Die Mitgliederzahl der UAHC wuchs 1975-1985 um 23 % auf 1,3 Millionen. Jährlich kamen schätzungsweise 10.000 Mischehepaare dazu.

Am 26. Mai 1999 wurde in Pittsburgh nach längerer Debatte und sechs sehr unterschiedlichen abgelehnten Entwürfen von der Central Conference of American Rabbis in Pittsburgh eine "Grundsatzerklärung für das Reformjudentum" verabschiedet. Es bekräftigte die „Realität und Einheit Gottes“, die Tora als „Gottes fortwährende Offenbarung an unser Volk“ und verpflichtete sich zum „fortwährenden Studium der ganzen Reihe von Geboten und zur Erfüllung derer, die uns als Individuen und als Einige dieser heiligen Verpflichtungen werden von Reformjuden seit langem eingehalten, andere, sowohl alte als auch moderne, erfordern erneute Aufmerksamkeit.“ Obwohl die Formulierung sorgfältig ausgearbeitet wurde, um den geschätzten 20–25 % der Mitglieder, die klassizistische Überzeugungen beibehalten hatten, nicht zu missfallen, rief sie bei vielen von ihnen Verurteilung hervor. 2008 wurde die Gesellschaft für klassisches Reformjudentum gegründet, um diejenigen zu mobilisieren und zu koordinieren, die den alten universalistischen, ethisch-basierten und weniger aufmerksamen religiösen Stil mit seinen einzigartigen ästhetischen Komponenten bevorzugten. SCRJ-Führer Rabbi Howard A. Berman behauptete, dass der neotraditionelle Ansatz der URJ mehr Gemeindemitglieder entfremdete als diejenigen, die er anzog.

Siehe auch

Verweise

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Externe Links