Reformierte Orthodoxie - Reformed orthodoxy

Reformierte Orthodoxie oder calvinistische Orthodoxie war eine Ära in der Geschichte des Calvinismus im 16. bis 18. Jahrhundert. Die calvinistische Orthodoxie wurde von ähnlichen Epochen im Luthertum und dem tridentinischen römischen Katholizismus nach der Gegenreformation begleitet . Calvinistische Scholastik oder reformierte Scholastik war eine theologische Methode, die sich während der Ära der calvinistischen Orthodoxie allmählich entwickelte. Theologen verwendeten in ihren Schriften und Vorlesungen die in der Wissenschaft bereits populäre neoaristotelische Darstellungsform. Sie definierten den reformierten Glauben und verteidigten ihn gegen die Polemik der gegnerischen Parteien. Während die Reformierten oft "Scholastik" als Spott für ihre römisch-katholischen Gegner und den Inhalt ihrer Theologie verwendeten, können die meisten reformierten Theologen dieser Zeit in Bezug auf die Methode der Theologie zu Recht als Scholastiker bezeichnet werden, obwohl sie auch andere Methoden verwendeten . JV Fesko beschreibt Scholastik in diesem Sinne als „eine Methode, Theologie zu betreiben, die darauf abzielt, durch die Exegese der Heiligen Schrift theologische Präzision zu erreichen, eine Untersuchung, wie die Lehre in der gesamten Kirchengeschichte historisch definiert wurde und wie die Lehre in der zeitgenössischen Debatte dargelegt wird“.

Teil der Reihe zur Scholastik des
17. Jahrhunderts
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Titelseite der Calov Bibel
Hintergrund

Protestantische Reformation
Gegenreformation
Aristotelismus
Scholastik
Patristik

Scholastiker des 17. Jahrhunderts

Zweite Scholastik der Jesuiten und Dominikaner
Lutherische Scholastik während der lutherischen Orthodoxie
Ramismus unter der reformierten Orthodoxie
Metaphysische Dichter in der Church of England

Reaktionen innerhalb des Christentums

Die Jesuiten gegen Jansenismus
Labadisten gegen die Jesuiten
Molinismus gegen Thomismus
Pietismus gegen orthodoxe Lutheraner
Nadere Reformatie im niederländischen Calvinismus
Richard Hooker gegen die Ramisten

Reaktionen innerhalb der Philosophie

Neologen gegen Lutheraner
Spinozisten gegen niederländische Calvinisten
Deisten gegen Anglikanismus
John Locke gegen Bischof Stillingfleet

Kontinuität in der reformierten Theologie

In der Vergangenheit beschrieben Gelehrte die Theologie der protestantischen Scholastiker nach Johannes Calvin als rationalistischer und philosophischer als die exegetische biblische Theologie von Johannes Calvin und anderen frühen Reformatoren . Dies wird allgemein als das Paradigma „Calvin gegen die Calvinisten“ bezeichnet. Ab den 1980er Jahren lieferten Richard Muller und andere Gelehrte auf diesem Gebiet umfangreiche Beweise dafür, dass sowohl die frühen Reformatoren stark von der Scholastik beeinflusst waren als auch die spätere reformierte Scholastik zutiefst exegetisch war, indem sie die scholastische Methode nutzten, um die exegetische Theologie zu organisieren und zu erklären.

Schulische Methode

Mittelalterliche theologische Schulen verwendeten Lehrmethoden, die als lectio-meditatio-quaestio und disputationes bekannt sind . Bei der ersten Methode würden die Lehrer zuerst einen maßgeblichen Text mit einigen Kommentaren lesen ( lectio ), den Schülern erlauben, den Text im Stillen zu betrachten ( meditatio ) und schließlich würden die Schüler dem Lehrer Fragen stellen, um die Bedeutung zu erfahren ( quaestio ).

Geschichte

Die Scholastik wurde von protestantischen Theologen vor allem von 1560 bis 1790 verwendet, die als Periode der Orthodoxie bekannt ist, weil für diese Theologen die Einhaltung und Verteidigung der neu geschriebenen reformierten Glaubensbekenntnisse wichtig ist .

Johannes Calvin (1509–1564)

Johannes Calvin war im Gegensatz zu anderen frühen Reformatoren wie Martin Luther nicht formal in Theologie ausgebildet. Calvin wurde nur offiziell in Jura ausgebildet. Luther wurde formell in Recht und Theologie ausgebildet . Wie viele frühe Reformatoren wurde er jedoch vom Humanismus der Renaissance beeinflusst , was zu einem Interesse an der ursprünglichen Bedeutung biblischer und patristischer Texte und einer Kritik an der mittelalterlichen Scholastik führte, von dieser Bedeutung zugunsten philosophischer Unterscheidungen abzuweichen. Die Analyse seiner Arbeit zeigt jedoch, dass er einige der gleichen Unterscheidungen wie die Scholastiker verwendete, und einige der Kritiken, die er an der scholastischen Theologie vorbrachte, beruhten möglicherweise auf seinem eigenen Missverständnis. Es ist jedoch klar, dass Calvins Verwendung der scholastischen Theologie sich darin unterscheidet, dass, während die mittelalterliche scholastische Theologie ausschließlich von professionellen Theologen in den Schulen und nicht von gewöhnlichen Geistlichen in der Predigt verwendet wurde , Calvin die theologische Lehre als eines der Hauptziele der der Kirche und beabsichtigte, dass seine theologischen Werke sowohl von Predigern als auch von einfachen Leuten verwendet werden sollten. Viele seiner Kritiken an der rein spekulativen scholastischen Theologie können als Folge seines Wunsches gesehen werden, Theologie für die Kirche zugänglich und nutzbar zu machen und nicht nur für professionelle Theologen in den Schulen.

Frühe Orthodoxie (1560-1620)

Der Heidelberger Katechismus

Obwohl die Scholastik bereits bei frühen reformierten Theologen, insbesondere bei Vermigli und bis zu einem gewissen Grad Calvin , zu sehen ist, wurde sie in der dritten und vierten Generation reformierter Theologen als Instrument zur Institutionalisierung des Glaubens durch die Kodifizierung in Bekenntnissen und Werken der systematischen Theologie viel häufiger , sowie zur Bekämpfung der zunehmenden Versiertheit der gegenreformatorischen Polemiker. Reformierte Glaubensbekenntnisse wie der Heidelberger Katechismus von 1563 (im Auftrag des Kurfürsten Friedrich III. von der Pfalz ), das Belgische Bekenntnis von 1561 und das Französische Gallikanische Bekenntnis von 1559 dienten als Grenzsteine ​​für den neuen Glauben und als Ausgangspunkte für die theologische Entwicklung . Die Gründung der Genfer Akademie im Jahr 1559 ermöglichte auch reformierten Theologen eine umfassende akademische Ausbildung und Teilnahme am breiteren wissenschaftlichen theologischen Diskurs. Es diente auch als Vorbild für andere reformierte Hochschulen in ganz Europa. Gegenreformation Angriffe von römisch - katholischen Schriftsteller wie Jesuit Kardinal Robert Bellarmin wurden in der Tradition der Scholastik geschrieben und benötigt in der Art zu beantworten. Reformierte Theologen wie die Heidelberger Professoren Zacharias Ursinus und Girolamo Zanchi übernahmen die Werkzeuge der scholastischen Theologie wie die quaestio- Methode, um das reformierte Bekenntnis rigoros freizulegen.

Der Anfang des 17. Jahrhunderts arminianische Kontroverse , in der eine Gruppe bekannt als die Remonstranten , dass argumentiert Prädestination zum Heil beruht auf Gott den Glauben eines Menschen voraussehend, über das entgegengebrachte Synode von Dortmund , die die reformierte Lehre näher zu diesem Thema definiert. Die 1594 erschienene Abhandlung des Hugenotten- Theologen Franciscus Junius Über wahre Theologie war das erste protestantische Werk, das archetypische Theologie (Gottes Selbsterkenntnis) und ektypische Theologie (unsere Erkenntnis Gottes aufgrund seiner herablassenden Offenbarung an uns) unterscheidet. Diese Unterscheidung, die ihre Wurzeln in der mittelalterlichen schottischen Unterscheidung zwischen der Theologie an sich ( theologia in se ) und unserer Theologie ( theologia nostra ) hat, begrenzt den Grad, in dem Gott von sündigen Menschen erkannt werden kann und wurde in späteren Reformierten und Lutheranern sehr wichtig Theologie.

Durch den Einfluss von Flüchtlingen aus Kontinentaleuropa wie Martin Bucer und Peter Martyr Vermigli, wurde Ende des 16. Jahrhunderts englischen Theologie vorwiegend in der Natur Reformierte, obwohl Arminianism Dominanz gewonnen nach 1700. Puritaner William Perkins und William Ames wurden Theologie wichtige Persönlichkeiten in reformierten Englisch während dieser Zeitabschnitt. Reformierte Theologen der University of St. Andrews versicherten, dass der Calvinismus Schottland fest im Griff hatte.

Hohe Orthodoxie (1620–1700)

Die Synode in Dort

Nach der Synode von Dort, die 1619 endete, begannen die Reformierten, ihr theologisches System durch umfassende systematische Theologien genauer zu definieren und zu detaillieren. Die Zeit war auch durch intensives polemisches Schreiben gegen mehrere Gruppen gekennzeichnet. Die Remonstranten, die in der Synode von Dort verworfen worden waren, wurden zu einer eigenständigen Bewegung mit eigenem Seminar und dogmatischen Lehrbüchern, und die Reformierten schrieben noch intensiver gegen sie. Reformierte Polemik richtete sich auch gegen die immer einflussreicheren Sozinianer , die die Dreieinigkeit und andere traditionelle christliche Lehren leugneten . Die frühen Sozinianer hatten bereits in der frühen orthodoxen Zeit einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung des Remonstrantismus. Darüber hinaus bot der Aufstieg des Cartesianismus ein weiteres Ziel für reformierte Scholastiker wie den niederländischen Theologen Gisbertus Voetius , der argumentierte, dass Descartes ' philosophische Skepsis die Vernunft über die Offenbarung stelle, anstatt die Vernunft der biblischen Offenbarung zu unterwerfen.

In den Niederlanden lassen sich drei Stränge innerhalb der reformierten Orthodoxie unterscheiden, die sich jedoch alle innerhalb der Grenzen der dortigen Kanoniker bewegten. Die theologia traditiva wurde vor allem von Samuel Maresius und Friedrich Spanheim dem Älteren und Jüngeren vertreten . Diese Sorte war in vielerlei Hinsicht mit einer zweiten Sorte verbunden, der Schule von Voetius. Im Gegensatz zu den Voetianern waren die Anhänger der Theologia traditiva jedoch infralapsarisch und argumentierten, dass Gottes Dekret, Menschen zu erschaffen und den Fall zuzulassen, logischerweise dem Dekret vorausgeht, einige Männer zur Erlösung zu erwählen. Sie waren auch im Gegensatz zu den Voetianern, die ein gewisses Maß an staatlicher Beteiligung an kirchlichen Angelegenheiten billigten, in Bezug auf die Einhaltung des Sabbats lockerer und waren im Allgemeinen gemäßigtere Polemiker. Die Unterschiede zwischen diesen Gruppen nahmen im Laufe des 17. Jahrhunderts ab, als sie sich gegen einen dritten Stamm, die Cocceians, aufstellten. Die Schule von Johannes Cocceius unterschied sich von den Voetianern und der übrigen reformierten scholastischen Theologie in der Lehre über das Verhältnis von Altem und Neuem Testament. Die Kokzianer lehrten, dass das Sabbatgebot im Neuen Bund aufgehoben wurde und hatten andere Meinungsverschiedenheiten bezüglich der Beziehung zwischen dem Bund der Werke und dem Bund der Gnade . Obwohl Cocceius selbst den Cartesianismus ablehnte, wurden einige seiner Anhänger davon beeinflusst, was zu noch mehr Misstrauen gegenüber den Coccianern im Namen des Rests der Reformierten führte.

In Frankreich lehrte Moses Amyraut an der Akademie von Saumur eine Doktrin, die als Amyraldismus bekannt ist und als Kompromiss zwischen der Doktrin der Prädestination, die auf der Synode von Dort präsentiert wurde, und der des Arminianismus gilt. Amyraut lehrte, dass Gott sich auf zwei Arten zur Errettung erwählt. Erstens wird die gesamte Menschheit unter der Bedingung ihres Glaubens an ihn zum Heil erwählt. Dann, basierend auf seinem Vorwissen, dass niemand Glauben haben würde, wählt Gott in einer zweiten, besonderen Wahl einige zur Errettung aus. Die meisten reformierten Scholastiker lehnten Amyrauts Ansichten ab und argumentierten, dass dies eine Rückkehr zum Arminianismus sei, da das erste Wahldekret vom Glauben abhängig sei. Der Schweizer Formelkonsens Helvetica wurde in erster Linie von Johann Heinrich Heidegger mit Hilfe von Francis Turretin geschrieben, um den Amyraldismus abzulehnen.

In England weigerten sich viele der Reformierten zusammen mit einigen anderen Protestanten, in der anglikanischen Kirche zu bleiben, und wurden daher als Nonkonformisten bezeichnet . Sie teilten sich auf in Presbyterianer (die eine hierarchische Kirchenleitung beibehielten), Unabhängige oder Kongregationalisten (die die Autonomie der Ortskirchen befürworteten) und Baptisten (die durch den Einfluss niederländischer Täufer nur die Gläubigen praktizierten ). Das Westminster Confession of Faith von 1647 stellte einen Konsens zwischen ihnen her.

Späte Orthodoxie (1700–1790)

John Gill war ein bedeutender baptistischer Theologe in der späten orthodoxen Zeit.

Im 18. Jahrhundert begann die scholastische Theologie zu stagnieren zugunsten der exegetischen und historischen Theologie . Das Zeitalter der Aufklärung brachte ein stärkeres Vertrauen auf die Vernunft und eine geringere Abhängigkeit von der Autorität maßgeblicher Texte wie der Bibel mit sich, was zum Aufkommen von Bibelkritik und Naturtheologie führte .

In den Niederlanden übertrafen die "Grünen Cocceians" (benannt nach Henricus Groenewegen, Groen = Grün auf Niederländisch) die im 17. Jahrhundert vorherrschenden Voetianer. Sie versuchten, eine vermittelnde Position zwischen dem aufklärerischen Denken und der reformierten Theologie zu finden, was zu heftigen Kontroversen mit anderen reformierten Scholastikern führte. Das aufklärerische Denken war in Deutschland und England noch einflussreicher und führte zu Deismus, Bibelkritik und Rationalismus auf Kosten scholastischer Denkweisen. John Gill verteidigte insbesondere die englischen Baptisten , die die reformierte Lehre von der begrenzten Versöhnung lehrten , vor dem Einfluss des Arminianismus und des Sozialismus und gilt als einer der bedeutendsten reformierten Scholastiker des 18. Jahrhunderts. Die reformierte scholastische Theologie war in Schottland dominanter. Der Markstreit , der 1718 begann, wurde durch Meinungsverschiedenheiten zwischen den sogenannten Neonomianern und Antinomianern über das Verhältnis von Werkbund und Gnadenbund verursacht. Die gegnerischen Seiten verwendeten oft scholastische Unterscheidungen und Methoden. Die Kontroverse endete mit der Spaltung der Church of Scotland und der Gründung des Associate Presbytery . In der Schweiz prägte die Aufklärung maßgeblich die Gestalt der reformierten Theologie. Jean Alphonse Turretin , Sohn des hochorthodoxen Scholastikers Francis Turretin, lehnte zusammen mit Jean-Frédéric Osterwald und Samuel Werenfels die Prädestinationslehre, die dortige Synode und den Helvetischen Konsens ab.

Wichtige Zahlen

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • van Asselt, Willem J. ; Pleizier, T. Theo J.; Rouwendal, Pieter L.; Wisse, Maarten (2011). Inleiding in de Gereformeerde Scholastiek [ Einführung in die reformierte Scholastik ] (auf Niederländisch). Übersetzt von Albert Gootjes. Grand Rapids, Michigan: Reformationserbebücher. ISBN 978-1-60178-121-5.
  • Benedikt, Philipp (2002). Die rein reformierten Kirchen Christi: Eine Sozialgeschichte des Calvinismus . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-030105070.
  • Fesko, JV (Juni–Juli 2000). "Eine Einführung in die reformierte Scholastik" (PDF) . Der Rat von Chalcedon .
  • Steinmetz, David C. (2006). „Der Scholastiker Calvin“. In Trueman, Carl R .; Clark, R. Scott (Hrsg.). Evangelische Scholastik: Aufsätze zur Neubewertung . Eugen, OR: Wipf und Stock. ISBN 978-0853648536.
  • Wenger, Thomas L. (Juni 2007). „Die neue Perspektive auf Calvin: Reaktion auf die jüngsten Calvin-Interpretationen“. Zeitschrift der Evangelisch-Theologischen Gesellschaft . 50 (2): 311–328. ISSN  0360-8808 .

Weiterlesen

  • van Asselt, Willem J.; Dekker, Eef (2001). Reformation und Scholastik: Ein ökumenisches Unternehmen . Baker Akademiker. ISBN 978-0801022425.
  • Müller, Richard A. (2003). Nach Calvin: Studien zur Entwicklung einer theologischen Tradition . Oxford University Press. ISBN 978-0195157017.
  • Müller, Richard A. (2003). Reformierte Dogmatik nach der Reformation, Band 1, Prolegomena zur Theologie . Bäcker.
  • Selderhuis, Herman J., Hrsg. (2013). Ein Begleiter der reformierten Orthodoxie . Leiden: Brill.

Externe Links