Religion und Drogen - Religion and drugs

Viele Religionen haben Positionen dazu zum Ausdruck gebracht, was als Rauschmittel für spirituelle , Vergnügen oder medizinische Zwecke akzeptabel ist . Psychoaktive Substanzen können auch bei der Entwicklung von Religion und religiösen Anschauungen sowie bei Ritualen eine bedeutende Rolle spielen.

Die häufigsten Drogen in den historischen Regionen sind Cannabis und Alkohol .

neolithisch

In dem Buch Inside the Neolithic Mind argumentieren die Autoren, die Archäologen David Lewis-Williams und David Pearce, dass halluzinogene Drogen die Grundlage der neolithischen Religion und Felskunst bildeten. Ähnliche Praktiken und Bilder findet man bei einigen zeitgenössischen "steinzeitlichen" indigenen Völkern in Südamerika, die yaje verwenden .

Antikes Griechenland

Einige Wissenschaftler haben vorgeschlagen , dass Altgriechisch Mysterienreligionen beschäftigt entheogens , wie die Kykeon zentral zu den Mysterien von Eleusis , eine Trance hervorzurufen oder Staat träumen. Untersuchungen von John R. Hale, Jelle Zeilinga de Boer, Jeffrey P. Chanton und Henry A. Spiller legen nahe, dass die Prophezeiungen des Delphischen Orakels von Priesterinnen unter dem Einfluss gasförmiger Dämpfe aus dem Boden geäußert wurden. Ihre Ergebnisse werden in Questioning the Delphic Oracle: Overview / An Intoxicating Tale veröffentlicht .

Antikes Mesoamerika

Psilocybe-Pilze-Statuen

Archäologische, ethnohistorische und ethnographische Daten zeigen, dass mesoamerikanische Kulturen psychedelische Substanzen in therapeutischen und religiösen Ritualen verwendeten. Die alten Azteken verwendeten innerhalb ihrer Gesellschaft eine Vielzahl von entheogenen Pflanzen und Tieren, darunter Ololiuqui ( Rivea corymbosa ), Teonanácatl ( Psilocybe spp. ) und Peyotl ( Lophophora williamsii ). Ziele für die Verwendung von Entheogenen durch die Maya waren spirituelle Heilung, Weisheitsgewinn und religiöse Zeremonien. Es wird angenommen, dass die Wirkung psychedelischer Pflanzen während religiöser Rituale einen Einfluss auf die Entwicklung und Schaffung von Statuen und heiligen Bildern hatte.

Hinduismus

Der Hinduismus hat eine Geschichte des psychedelischen Gebrauchs, die bis in die vedische Zeit zurückreicht. Die ältesten Schriften des Hinduismus Rigveda (1500 v. Chr.) erwähnen den rituellen Konsum eines göttlichen Psychedelikums, das als Soma bekannt ist . Es gibt viele Theorien über das Rezept von Soma. Nicht-indische Forscher haben Kandidaten vorgeschlagen, darunter Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , Peganum harmala und Ephedra sinica . Nach neueren philologischen und archäologischen Studien und zusätzlich bestätigen direkte Zubereitungsanweisungen in den Rig Vedischen Hymnen ( vedische Zeit ) das antike Soma höchstwahrscheinlich aus Mohn , Phaedra/ Ephedra (Pflanze) und Cannabis bestand .

In den Veden wird das gleiche Wort Soma für das Getränk, die Pflanze und ihre Gottheit verwendet. Das Trinken von Soma erzeugt Unsterblichkeit ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Indra und Agni werden als konsumierende Soma in großen Mengen dargestellt. In der vedischen Mythologie trank Indra große Mengen Soma, während er gegen den Schlangendämon Vritra kämpfte . Der Konsum von Soma durch den Menschen ist in vedischen Ritualen gut belegt.

Der Rigveda (8.48.3) sagt:

áp.ma sómam am.t. abh.ma
áganma jyótir ávid.ma dev.n
kí. n.nám asm.n kr.avad ár.tiḥ
kím u dh.rtír amr.ta mártiyasya

Ralph TH Griffith übersetzt dies als:

Wir haben Soma getrunken und sind unsterblich geworden; wir haben das Licht erreicht, die Götter entdeckten.
Was kann nun die Bosheit des Feindes tun, um uns zu schaden? Was, oh Unsterblicher, die Täuschung des sterblichen Menschen?

Hinduistische Sanyasins und Aghoris konsumieren normalerweise eine Droge namens Ganja .

Der hinduistische Text der ethischen Regeln Manusmriti erlaubt in Vers 5.56 den Konsum von Alkohol als -

Es gibt keine Sünde im Essen von Fleisch, noch im Wein, noch im Geschlechtsverkehr. Das ist die natürliche Art der Lebewesen; aber ihre Enthaltung trägt zu einer großen Belohnung bei.

Buddhismus

Siehe auch: Fünf Gebote , buddhistische Ethik , Ethik der Gegenseitigkeit , Karma und Lehre der zwei Wahrheiten

Im Buddhismus kann die Rechte Sicht ( samyag-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) auch als „richtige Perspektive“, „richtige Sichtweise“ oder „richtiges Verständnis“ übersetzt werden, ist die richtige Art, das Leben, die Natur und die Welt so zu betrachten, wie sie sind sind wirklich für uns. Es ist zu verstehen, wie unsere Realität funktioniert. Es dient als Argumentation, mit der jemand beginnt, den Pfad zu praktizieren. Es erklärt die Gründe für unsere menschliche Existenz, Leiden, Krankheit, Altern, Tod, die Existenz von Gier, Hass und Täuschung. Die rechte Ansicht gibt den anderen sieben Pfadfaktoren Richtung und Wirksamkeit. Es beginnt mit Konzepten und propositionalem Wissen, aber durch die Praxis der richtigen Konzentration wird es allmählich in Weisheit umgewandelt, die die Fesseln des Geistes beseitigen kann . Ein Verständnis der rechten Ansicht wird die Person dazu inspirieren, ein tugendhaftes Leben im Einklang mit der rechten Ansicht zu führen. Im Pāli und im chinesischen Kanon wird es so erklärt:

Rechter Lebensunterhalt

Rechter Lebensunterhalt ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ). Dies bedeutet, dass Praktiker keine Berufe oder Berufe ausüben sollten, die direkt oder indirekt anderen Lebewesen schaden. Im chinesischen und Pali-Kanon wird es so erklärt:

Und was ist ein rechter Lebensunterhalt? Es gibt den Fall, in dem ein Schüler der Edlen, der seinen unehrlichen Lebensunterhalt aufgegeben hat, sein Leben mit dem richtigen Lebensunterhalt am Laufen hält: Dies wird rechter Lebensunterhalt genannt.

Konkretere Interpretationen umfassen heute "Arbeit und Karriere müssen in das Leben als Buddhist integriert werden", es ist auch ein ethischer Lebensunterhalt, "Reichtum, das durch rechtmäßige Mittel erlangt wird" (Bhikku Basnagoda Rahula) - das bedeutet ehrlich und ethisch im Geschäftsverkehr zu sein, nicht zu betrügen, zu lügen oder zu stehlen. Da Menschen die meiste Zeit bei der Arbeit verbringen, ist es wichtig zu beurteilen, wie sich unsere Arbeit auf unseren Geist und unser Herz auswirkt. So wichtige Fragen sind: „Wie kann Arbeit sinnvoll werden? Wie kann sie eine Unterstützung und kein Hindernis für die Spirituelle Praxis sein – ein Ort, um unser Bewusstsein und unsere Freundlichkeit zu vertiefen?“

Die fünf Arten von Unternehmen, die nicht durchgeführt werden sollten:

  1. Waffengeschäft: Handel mit allen Arten von Waffen und Instrumenten zum Töten.
  2. Geschäft mit Menschen: Sklavenhandel , Prostitution oder der Kauf und Verkauf von Kindern oder Erwachsenen.
  3. Geschäft mit Fleisch: "Fleisch" bezieht sich auf die Körper von Wesen, nachdem sie getötet wurden. Dazu gehört auch die Zucht von Schlachttieren.
  4. Geschäft mit Rauschmitteln: Herstellung oder Verkauf von berauschenden Getränken oder Suchtmitteln .
  5. Das Geschäft in Gift: Herstellung oder Handel in jeder Art von Gift oder einem toxischen Produkt entwickelt , um zu töten.

Das fünfte Gebot

Gemäß dem fünften Gebot der Pancasila sollen Buddhisten jede Menge „fermentierter oder destillierter Getränke“ unterlassen, die Achtsamkeit verhindern oder Achtlosigkeit verursachen würden. Im Pali Tipitaka bezieht sich das Gebot ausdrücklich auf alkoholische Getränke :

"Ich unternehme die Trainingsregel, auf fermentierte Getränke zu verzichten, die Achtlosigkeit verursachen."
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

Allerdings Koffein und Tee sind erlaubt, sogar ermutigt , für die Mönche von den meisten Traditionen, wie angenommen wird , Wachheit zu fördern.

Im Allgemeinen verurteilt die überwiegende Mehrheit der Buddhisten und buddhistischen Sekten den Gebrauch von Rauschmitteln durch eine Person, die die fünf Regeln befolgt hat, und hat sie in der Vergangenheit missbilligt. Die meisten Buddhisten betrachten den Gebrauch und Missbrauch von Rauschmitteln als Hindernis bei der Entwicklung eines erleuchteten Geistes . Es gibt jedoch einige historische und lehrmäßige Ausnahmen.

Vajrayana

Siehe auch: Geschickte Mittel , Ganachakra und Amrita

Viele moderne buddhistische Schulen haben stark vom Konsum psychoaktiver Drogen jeglicher Art abgeraten; sie dürfen jedoch nicht unter allen Umständen in allen Traditionen verboten sein. Einige Konfessionen des tantrischen oder esoterischen Buddhismus veranschaulichen besonders Letzteres, oft mit den prinzipiellen geschickten Mitteln :

Alkohol

Zum Beispiel ist bekannt, dass einige tibetische Buddhisten und Bönpos als Teil des Ganachakra- Tsok- Rituals (sowie Homa , Abhisheka und manchmal Drubchen ) kleine Mengen Getreidealkohol (genannt Amrit oder Amrita ) als Opfergabe zu sich nehmen. Wenn ein Mitglied Alkoholiker ist oder aus anderen Gründen nicht am Trinken des Alkoholopfers teilnehmen möchte, kann es im Rahmen der Zeremonie einen Finger in den Alkohol tauchen und dann dreimal daran schnippen .

Amrita ist möglicherweise auch dasselbe oder zumindest in gewissem Sinne eine konzeptionelle Ableitung des alten hinduistischen Soma . (Letztere, die Historiker oft mit Amanita muscaria oder anderen psychoaktiven Amanita- Pilzen gleichsetzen .) Crowley (1996) stellt fest:

"Zweifellos zeigen die auffallenden Parallelen zwischen "Die Legende über Chakdor" und der hinduistischen Legende über die Entstehung von Soma, dass das buddhistische Amrita und das hinduistische Soma einst als identisch verstanden wurden. Darüber hinaus besteht die Haupteigenschaft von Amrita darin, zu Dieser Tag wird von Buddhisten als eine Art von Rausch wahrgenommen, wie symbolisch dieser Rausch auch interpretiert werden mag. Warum sonst wird Bier (tibetanisch chhang , "Gerstenbier") von Yogis als symbolischer Ersatz für Amrita [Ardussi] verwendet? warum sonst sollte der Begriff bDud.rTsi als poetisches Synonym für Bier verwendet werden ?

Umgekehrt gibt es in der tibetischen und Sherpa- Überlieferung eine Geschichte über einen Mönch, der einer Frau begegnete, die ihm sagte, dass er entweder:

  • A. töte ihre Ziege,
  • B. schlaf mit ihr, oder
  • C. einen Krug Bier trinken .
  • D. Alles das oben Genannte.

Der Mönch dachte bei sich: " Nun, wenn ich die Ziege töte, werde ich sicherlich großes Leid verursachen, da ein Lebewesen sterben wird. Wenn ich mit der Frau schlafe, habe ich ein weiteres großes Mönchsgelübde gebrochen und werde es sicherlich sein." verloren für die Welt. Schließlich, wenn ich das Bier trinke, wird vielleicht kein großer Schaden entstehen und ich werde nur eine Weile berauscht sein und vor allem werde ich mir nur selbst weh tun. " (Im Kontext der Geschichte dieser Fall ist für ihn von besonderer Bedeutung, da Mönche im Mahayana und Vajrayana versuchen, alle fühlenden Wesen als Teil ihres Ziels zur Erleuchtung zu bringen .)

Also trank der Mönch den Krug Bier und wurde dann sehr betrunken. In seiner Trunkenheit tötete er die Ziege und schlief mit der Frau, wobei er alle drei Gelübde brach und, zumindest in seinen Augen, der Welt viel Schaden zufügte. Die Lehre dieser Geschichte soll sein, dass Alkohol zumindest nach den Kulturen, von denen sie sich abzeichnet, dazu führt, dass man alle Gelübde bricht, in einem Sinne, dass man sagen könnte, dass er die Ursache aller anderen schädlichen Taten ist.

Der Vajrayana- Lehrer Drupon Thinley Ningpo Rinpoche hat gesagt, dass als Teil der fünf Gebote, die ein Laie bei der Zufluchtnahme annimmt , dass er zwar auf Rauschmittel verzichten muss, aber genug trinken darf, um nicht betrunken zu werden. Bhikkus und Bhikkunis (Mönche bzw. Nonnen), die die zehn Gelübde als Teil der Zufluchtnahme und der Ordination abgelegt haben, können jedoch keine Menge Alkohol oder andere Drogen zu sich nehmen, außer als Arzneimittel, die als Medizin eingenommen werden.

Tenzin Gyatso , der 14. Dalai Lama Tibets, ist als Abstinenzler und Nichtraucher bekannt.

Halluzinogene

Siehe auch: Dzogchen , Rahu und Tantrismus

Es gibt einige Hinweise auf die Verwendung von deliranten Datura- Samen (bekannt als Candabija ) in Dharmischen Ritualen, die mit vielen Tantras verbunden sind – nämlich den Vajramahabhairava- , Samputa- , Mahakala- , Guhyasamaja- , Tara- und Krsnayamari- Tantras – sowie Cannabis und anderen Entheogenen in den Minderheiten-Vajrayana- Sanghas . Ronald M. Davidson sagt, dass Datura im indischen Vajrayana war:

„Wird als Betäubungsmittelpaste oder als Holz in einer Feuerzeremonie verwendet und konnte leicht über die Haut oder die Lunge aufgenommen werden. Die Samen dieses mächtigen Betäubungsmittels, auch "Leidenschaftssamen" (Candabija) genannt, sind die stärksten Elemente und enthalten die Alkaloide Hyoscin, Hyoscyamin und Atropin in Formen, die das Verbrennen oder Kochen überleben. Selbst in moderaten Dosen kann Stechapfel eine Person mit schweren Belladonna-ähnlichen Halluzinationen praktisch bewegungsunfähig machen .

In den tiefgreifenden zusammenfassenden Anmerkungen zum Pfad, der als die drei Kontinuen präsentiert wird , einem Text von Sakya Lamdre , von Jamyang Khyentse Wangchuk (1524-1568), wird die Verwendung von Datura in Kombination mit anderen Substanzen als Teil einer Meditationspraxis vorgeschrieben, die darauf abzielt, dass "Alle Phänomene, die in der scheinbaren Existenz enthalten sind, Samsara und Nirvana, sind nicht außerhalb des eigenen Geistes etabliert."

Ian Baker schreibt, dass tibetische Terma-Literatur wie das Vima Nyingtik "verschiedene Zubereitungen von bewusstseinsverändernden Substanzen, einschließlich Stechapfel und Oleander, beschreibt, die zu Pillen geformt oder direkt in die Augen gegeben werden können, um Visionen hervorzurufen und verborgene Inhalte der Psyche zu beleuchten".

Ein Buch mit dem Titel Zig Zag Zen: Buddhism and Psychedelics (2002) beschreibt die Geschichte des Buddhismus und den Gebrauch psychedelischer Drogen und enthält Essays moderner buddhistischer Lehrer zu diesem Thema.

Zen

Der Zen-Buddhismus ist dafür bekannt, die Gebote zu betonen. In Japan jedoch, wo Zen historisch florierte, gibt es eine Reihe von Beispielen für Fehlverhalten von Mönchen und Laien gleichermaßen. Dies beinhaltete oft den Konsum von Alkohol, da das Trinken von Sake ein bekannter Aspekt der japanischen Kultur war und ist .

Der japanische Zen-Mönch und Abt, Shakuhachi- Spieler und Dichter Ikkyu war bekannt für seine unkonventionelle Sichtweise des Zen-Buddhismus : Sein Stil, Dharma auszudrücken, wird manchmal wegen seiner unorthodoxen Eigenschaften als "Red Thread Zen" oder "Crazy Cloud Zen" bezeichnet. Ikkyu gilt in der Rinzai- Zen-Tradition als Ketzer und Heiliger und war bekannt für seine abfällige Poesie, seinen offenen Alkoholismus und dafür, dass er die Dienste von Prostituierten in Bordellen besucht . Er persönlich fand keinen Konflikt zwischen seinem Lebensstil und dem Buddhismus.

Es gibt mehrere Koans (Zen-Rätsel), die sich auf das Trinken von Sake ( Reiswein ) beziehen ; zum Beispiel Mumonkans zehntes Koan mit dem Titel Seizei ist völlig mittellos :

'Seizei sagte zu Sozan: "Seizei ist völlig mittellos. Willst du ihn unterstützen?" Sozan rief: "Seizei!" Seizei antwortete: "Ja, Sir?!" Sozan sagte: "Sie haben drei Tassen des feinsten Weins Chinas ausgetrunken und sagen immer noch, dass Sie Ihre Lippen noch nicht befeuchtet haben!"

Ein anderer Mönch, Gudo, wird in einem Koan namens Finding a Diamond on a Muddy Road erwähnt, der eine Gallone Sake kauft.

Judentum

Das Judentum behauptet, dass die Menschen ihren Körper nicht besitzen – sie gehören Gott. Infolgedessen ist es Juden nicht gestattet, ihren Körper, ihr Leben oder ihre Gesundheit mit Aktivitäten wie der Einnahme lebensbedrohlicher Drogen zu verletzen, zu verstümmeln, zu zerstören oder Risiken einzugehen. Allerdings gibt es im Judentum kein generelles Verbot von Drogen, solange sie nicht in die rituellen Pflichten eingreifen und keinen definitiven Schaden anrichten, obwohl die meisten Rabbiner Drogen generell verbieten, um soziale, rechtliche und medizinische Probleme in ihren Gemeinschaft.

Spiritueller Konsum verschiedener alkoholischer Getränke, manchmal in sehr großen Mengen, ist weit verbreitet und bekannt. In einigen jüdischen Gemeinden gibt es eine Tradition, an Purim genug zu trinken, um nicht zwischen den hebräischen Ausdrücken für "Verflucht ist Haman" und "Gesegnet ist Mordechai" unterscheiden zu können, die das Erreichen der spirituellen Welt Azilut bedeuteten , in der sich alle Gegensätze vereinen. In vielen jüdischen Gemeinden ist es auch üblich, auf Simchat Tora zu trinken . Das Trinken in kleinen Mengen als bewusstseinsverändernde Praxis wird während der Farbrengens der Chabad Chassidim häufig verwendet . Ein großer Teil der Chabad-Literatur bezieht sich auf die spirituellen Gefahren des Trinkens, aber einige anekdotische Hinweise beziehen sich auf die spirituelle Kraft von Alkohol, wenn er dazu verwendet wird, sich mit Gott zu verbinden und brüderliche Liebe unter anderen Juden zu erlangen. Der Lubawitscher Rebbe verbot seinen Chassidim unter 40 Jahren, mehr als 4 kleine Schüsse harte Liköre zu konsumieren. Wein spielt in vielen jüdischen Ritualen eine herausragende Rolle, insbesondere im Kiddusch . Chassidische Juden nehmen oft an einer Versammlung teil, die als Tisch bezeichnet wird, bei der Getränke wie Wodka in einer Gruppe getrunken werden. Das Trinken wird von Gesang und dem Studium der Thora begleitet.

Einige chassidische Rabbiner, zB der Ribnitzer Rebbe , tranken zu besonderen Anlässen große Mengen Wodka, anscheinend als eine starke bewusstseinsverändernde Methode.

Der spirituelle Gebrauch von Koffein und Nikotin als Stimulanzien ist in den chassidischen Gemeinschaften gut bekannt. Viele Geschichten werden über Wunder und spirituelle Reisen erzählt, die Baal Shem Tov und andere berühmte Tzaddikim mit Hilfe ihrer Pfeife vollbrachten . Einige Leute vermuten, dass der Tabak, der Natur dieser Geschichten nach zu urteilen, manchmal mit starken bewusstseinsverändernden Drogen vermischt wurde.

Das Gelübde der Nasiräer beinhaltet ein Verbot von Weinreben, einschließlich Wein.

Einige Kabbalisten , darunter Isaac von Acco und Abraham Abulafia , erwähnen eine Methode der "philosophischen Meditation", bei der eine Tasse "starken Wein von Avicenna " getrunken wird , die eine Trance auslösen und dem Adepten helfen würde, über schwierige philosophische Fragen nachzudenken. Das genaue Rezept dieses Weines bleibt unbekannt; Avicenna verweist in seinen Werken auf die Wirkung von Opium- und Stechapfelextrakten .

Rabbi Aryeh Kaplan , ein bekannter Forscher jüdischer Meditationen, vermutete, dass einige mittelalterliche Kabbalisten psychedelische Drogen genommen haben könnten. Tatsächlich kann man in kabbalistischen medizinischen Handbücher kryptische Hinweise auf die verborgenen Kräfte der findet Alraune , Harmal und andere psychoaktive Pflanzen, obwohl die genaue Verwendung dieser Kräfte ist schwer zu entziffern.

Laut Aryeh Kaplan war Cannabis ein Bestandteil des Heiligen Salböls, das in verschiedenen heiligen hebräischen Texten erwähnt wird. Das Kraut von Interesse ist am häufigsten als kaneh-bosem (קְנֵה-בֹשֶׂם) bekannt, das im Alten Testament mehrmals als Tauschmittel , Weihrauch und Bestandteil des heiligen Salböls erwähnt wird, das vom Hohepriester des Tempels verwendet wird. Viele Rastafari , die Cannabis als Sakrament konsumieren, identifizieren sich als jüdisch.

Nach Josephus , das Kopf-Kleid des jüdischen Hohepriesters wurde auf der Kapsel des modellierten Hyoscyamus Blume, die er als ‚saccharus‘ nennt. Dieses griechische Wort für Zucker leitet sich von der hebräischen Wurzel ab und bedeutet „berauschend“.

Christentum

Siehe auch: Christliche Ansichten über Alkohol

Viele christliche Konfessionen lehnen den Konsum der meisten illegalen Drogen ab. Viele Konfessionen erlauben den moderaten Konsum von sozial und rechtlich akzeptablen Drogen wie Alkohol , Koffein und Tabak . Einige christliche Konfessionen erlauben das Rauchen von Tabak , andere lehnen es ab. Viele Konfessionen haben keine offizielle Haltung zum Drogenkonsum, einige neuere christliche Konfessionen (zB Mormonen und Zeugen Jehovas ) raten vom Konsum dieser Substanzen ab oder verbieten ihn.

Da Jesus und viele biblische Gestalten Wein tranken , brauchen die meisten christlichen Konfessionen keine Abstinenz . In der Eucharistie darstellt Wein (oder unter Christen , die in irgendeiner Form glauben wirkliche Gegenwart , wie die katholischen, lutherischen und orthodoxe Kirchen, tatsächlich ist ) , um das Blut Christi. Lutheraner glauben an die reale Gegenwart von Leib und Blut Christi in der Eucharistie, dass Leib und Blut Christi „in, mit und unter den Formen wahrhaft und wesentlich gegenwärtig“ sind. des geweihten Brotes und Weines (der Elemente), damit die Kommunikanten in diesem Sakrament den heiligen Leib und das Blut Christi selbst sowie das Brot und den Wein (vgl. Augsburger Bekenntnis , Artikel 10) mündlich essen und trinken . Die lutherische Lehre von der Realpräsenz ist genauer und formaler als „die sakramentale Vereinigung “ bekannt. Es wurde fälschlicherweise " Konsubstantiation " genannt, ein Begriff, der von den meisten lutherischen Kirchen und Theologen ausdrücklich abgelehnt wird.

Auf der anderen Seite, einige protestantischen christlichen Konfessionen, wie Baptisten und Methodisten mit der zugehörigen Mäßigkeitsbewegung , zu ermutigen oder erfordern teetotalism , sowie Abstinenz von Anbau und Verwendung von Tabak. In einigen protestantischen Konfessionen wird bei der Heiligen Kommunion anstelle von Wein Traubensaft oder alkoholfreier Wein verwendet.

Das bekannteste westliche Alkoholverbot ereignete sich in den USA in den 1920er Jahren, als besorgte Prohibitionisten über seine gefährlichen Nebenwirkungen besorgt waren. Die Nachfrage nach Alkohol blieb jedoch bestehen und Kriminelle griffen ein und schufen das Angebot. Die Folgen der organisierten Kriminalität und die populäre Nachfrage nach Alkohol führten dazu, dass Alkohol wieder legalisiert wurde.

Die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten unterstützt die wissenschaftliche Medizin. Es fördert die Ausrottung des illegalen Drogenkonsums und die Abstinenz von Tabak und Alkohol. und fördert einen maßvollen und ausgewogenen Ansatz beim Konsum sowohl von Arzneimitteln als auch von Naturheilmitteln (von denen er weder abrät noch verbietet), fördert die Kontrolle von Arzneimitteln, die möglicherweise missbraucht werden und fördert Impfungen und Impfungen.

Islam

Hauptartikel: Khamr

Alkohol oder nur Wein (nach Ansicht einiger) gelten als haram (rechtswidrig).

Die muslimischen Nationen Türkei und Ägypten waren maßgeblich am Verbot von Opium , Kokain und Cannabis beteiligt, als sich der Völkerbund zur Internationalen Konvention von 1925 über Opium und andere Drogen (später das Gesetz über gefährliche Drogen von 1934) verpflichtete. Das Hauptziel war das Verbot von Opium und Kokain, aber Cannabis wurde in die Liste aufgenommen und blieb dort aufgrund der viel hitzigeren Debatte über Opium und Kokain weitgehend unbemerkt. Das Gesetz von 1925 war die Grundlage, auf der jede nachfolgende Politik der Vereinten Nationen gegründet wurde.

Im Islam gibt es keine Verbote für Alkohol für wissenschaftliche, industrielle oder kraftfahrtechnische Zwecke und Cannabis ist generell für medizinische Zwecke erlaubt.

Trotz dieser Beschränkungen des Substanzkonsums ist der Freizeitkonsum von Cannabis in vielen muslimischen Ländern immer noch weit verbreitet.

Baháʼí-Glaube

Anhängern des Baháʼí-Glaubens ist es verboten, Alkohol zu trinken oder Drogen zu nehmen, es sei denn, es wurde von Ärzten verordnet. Dementsprechend ist auch der Verkauf und Handel mit solchen Substanzen verboten. Vom Rauchen wird abgeraten, aber nicht verboten.

Rastafari-Bewegung

Viele Rastafari glauben , dass Cannabis , das sie "Ganja", "das Kraut" oder "Kaya" nennen, ein heiliges Geschenk von Jah ist . Es kann für spirituelle Zwecke verwendet werden, um mit Gott zu kommunizieren, sollte jedoch nicht profan verwendet werden. Der Konsum anderer Drogen, einschließlich Alkohol, ist jedoch verpönt. Viele glauben, dass der Wein, den Jesus/Iyesus trank, kein alkoholisches Getränk war, sondern einfach der Saft von Trauben oder anderen Früchten.

Während einige Rastafari vorschlagen, dass sich die Bibel auf Marihuana beziehen könnte, wird im Allgemeinen von Akademikern, die sich auf Archäologie und Paläobotanik des alten Israels spezialisiert haben , und solchen, die sich auf die Lexikographie der hebräischen Bibel spezialisiert haben, behauptet , dass Cannabis im frühen Judentum nicht dokumentiert oder erwähnt wird. Hiergegen einige beliebten Autoren haben argumentiert , dass es Beweise für religiöse Verwendung von Cannabis in der hebräischen Bibel, obwohl diese Hypothese und einige der spezifischen Fallstudien (zB John Allegro in Bezug auf Qumran , 1970) hat „in großem Umfang als fehlerhaft zurückgewiesen “ (Merlin, 2003). Der wichtigste Befürworter einer religiösen Verwendung von Cannabispflanzen im frühen Judentum war Sula Benet (1967), die behauptete, dass die Pflanze kaneh bosm קְנֵה-בֹשֶׂם fünfmal in der hebräischen Bibel erwähnt und im heiligen Salböl des Buches Exodus verwendet wurde , tatsächlich Cannabis war, obwohl hebräische Lexika und biblische Pflanzenwörterbücher wie Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) und James A. Duke (2010) und andere die fragliche Pflanze entweder als Acorus . bezeichnen Calamus oder Cymbopogon citratus .

Argumentation

Erdung

Eine „Erdung“ (auch „Grunation“ geschrieben) oder „Binghi“ ist ein heiliger Tag; der Name "binghi" leitet sich von "Nyabinghi" ab (wörtlich "Nya" bedeutet "schwarz" und "Binghi" bedeutet "Sieg"). Binghis sind geprägt von viel Tanzen, Singen, Schlemmen und dem Rauchen von "Ganja" und können mehrere Tage dauern.

Bibelverse, von denen Rastas glauben, dass sie den Cannabiskonsum rechtfertigen

...du sollst das Kraut des Feldes essen.

Genesis 3.18

...essen Sie jedes Kraut des Landes.

2. Mose 10:12

Besser ist ein Essen mit Kräutern, wo die Liebe ist, als ein im Stich gelassener Ochse und Hass damit.

Sprüche 15:17

Überzeugungen über andere Drogen

Laut vielen Rastas ist die Illegalität von Cannabis in vielen Ländern ein Beweis für die Verfolgung von Rastafari. Sie sind nicht überrascht, dass es illegal ist, Cannabis als eine starke Substanz zu betrachten, die den Geist der Menschen für die Wahrheit öffnet – etwas, das das Babylon-System ihrer Meinung nach eindeutig nicht will. Cannabiskonsum wird dem Konsum von Alkohol und anderen Drogen gegenübergestellt, die ihrer Meinung nach den Geist zerstören.

Asatru

Während Asatru-Blots werden häufig alkoholische Getränke verwendet, aber alkoholfreie Getränke können ersetzt werden.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links