Religion in Südkorea - Religion in South Korea

Religion in Südkorea (Volkszählung 2015)

  Keine Religion (56,1%)
  Protestantismus (19,7%)
  Katholizismus (7,9%)
  Sonstiges (0,8 %)

Religion in Südkorea ist vielfältig. Eine knappe Mehrheit der Südkoreaner hat keine Religion . Buddhismus und Christentum sind die vorherrschenden Konfessionen unter denen, die einer formalen Religion angehören. Buddhismus und Konfuzianismus sind die einflussreichsten Religionen im Leben des südkoreanischen Volkes . Der Buddhismus , der 372 n. Chr. in Korea ankam, hat Zehntausende von Tempeln im ganzen Land gebaut.

Laut Pew Research Center (2010) haben etwa 46% der Bevölkerung keine Religionszugehörigkeit , 23% sind Buddhisten und 29% sind Christen . Laut der Volkszählung von 2015 sind 56,1 % nicht religiös, der Protestantismus stellt (19,7 %) der Gesamtbevölkerung, der koreanische Buddhismus (15,5%) und der Katholizismus (7,9 %). Ein kleiner Prozentsatz der Südkoreaner (insgesamt 0,8 %) gehört anderen Religionen an, darunter dem Won-Buddhismus , dem Konfuzianismus , dem Cheondoismus , dem Daesun Jinrihoe , dem Islam , dem Daejongismus , dem Jeungsanismus und dem orthodoxen Christentum .

Der Buddhismus war in der Antike einflussreich und das Christentum hatte im 18. und 19. Jahrhundert große Teile der Bevölkerung beeinflusst, doch ihre Mitgliederzahl wuchs erst Mitte des 20 vergangenes Jahrhundert. Aber sie haben ab dem Jahr 2000 einen gewissen Rückgang gezeigt. Einheimische schamanische Religionen ( zB Sindo ) bleiben populär und könnten einen großen Teil der Nicht-Angehörigen darstellen. Tatsächlich erklärten sich laut einer Umfrage aus dem Jahr 2012 nur 15% der Bevölkerung als nicht religiös im Sinne von „ Atheismus “. Laut der Volkszählung 2015 ist der Anteil der Nicht-Angehörigen bei den Jugendlichen höher, bei den 20-Jährigen etwa 69 %.

Korea begann das 20. Jahrhundert mit einer bereits tief verwurzelten christlichen Präsenz und einer großen Mehrheit der Bevölkerung, die die einheimische Religion Sindo praktizierte . Letztere erlangte nie den hohen Status einer nationalen religiösen Kultur, vergleichbar mit der chinesischen Volksreligion und dem japanischen Shinto ; diese Schwäche des koreanischen Sindo war einer der Gründe, die einer frühen und gründlichen Verwurzelung des Christentums freie Hand ließen. Die Bevölkerung nahm auch an konfuzianisierenden Riten teil und hielt private Ahnenkulte . Organisierte Religionen und Philosophien gehörten zu den herrschenden Eliten, und die lange Schirmherrschaft des chinesischen Reiches führte dazu, dass diese Eliten einen besonders strengen Konfuzianismus (dh koreanischen Konfuzianismus ) annahmen . Der koreanische Buddhismus war trotz einer einst reichen Tradition zu Beginn des 20. Jahrhunderts nach 500 Jahren der Unterdrückung unter dem Königreich Joseon als religiöse Institution praktisch ausgestorben . Das Christentum hatte bereits im 18. Jahrhundert Vorläufer auf der koreanischen Halbinsel, als die philosophische Schule von Seohak die Religion unterstützte. Mit dem Fall des Joseon in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts nahmen die Koreaner das Christentum weitgehend an, da die Monarchie selbst und die Intellektuellen westliche Modelle zur Modernisierung des Landes suchten und die Arbeit katholischer und protestantischer Missionare unterstützten. Während der japanischen Kolonialisierung in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde die Identifikation des Christentums mit dem koreanischen Nationalismus weiter verstärkt, als die Japaner versuchten, das einheimische Sindo mit ihrem staatlichen Shinto zu verbinden .

Mit der Teilung Koreas in zwei Staaten nach 1945, den kommunistischen Norden und den kapitalistischen Süden, floh die Mehrheit der koreanischen christlichen Bevölkerung, die sich bis dahin in der nördlichen Hälfte der Halbinsel aufhielt, nach Südkorea. Es wird geschätzt, dass mehr als eine Million Christen in den Süden ausgewandert sind. Während der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erließ der südkoreanische Staat Maßnahmen, um die indigenen Sindo weiter an den Rand zu drängen und gleichzeitig das Christentum zu stärken und den Buddhismus wiederzubeleben. Laut Gelehrten zählen südkoreanische Volkszählungen die Gläubigen der indigenen Sindo nicht und unterschätzen die Zahl der Anhänger von Sindo-Sekten . Ansonsten schätzen die von der ARDA zusammengestellten Statistiken, dass im Jahr 2010 14,7% der Südkoreaner ethnische Religionen praktizieren, 14,2% neuen Bewegungen anhängen und 10,9% Konfuzianismus praktizieren.

Nach Ansicht einiger Beobachter ist der zwischen den Volkszählungen von 2005 und 2015 verzeichnete starke Rückgang einiger Religionen (Katholizismus und Buddhismus) auf die Änderung der Erhebungsmethodik zwischen den beiden Volkszählungen zurückzuführen. Während die Volkszählung von 2005 eine Analyse der gesamten Bevölkerung ("Gesamterhebung") durch traditionelle Datenblätter war, die von jeder Familie erstellt wurden, wurde die Volkszählung 2015 größtenteils über das Internet durchgeführt und war auf eine Stichprobe von etwa 20 % der südkoreanischen Bevölkerung beschränkt . Es wurde argumentiert, dass die Volkszählung von 2015 die ländliche Bevölkerung bestraft, die mehr buddhistisch und katholisch ist und weniger mit dem Internet vertraut ist, während die protestantische Bevölkerung, die mehr städtisch ist und einen leichteren Zugang zum Internet hat, begünstigt wird. Sowohl die buddhistische als auch die katholische Gemeinschaft kritisierten die Ergebnisse der Volkszählung von 2015.


Demografie

Religionszugehörigkeit nach Jahr (1950–2015)

Jahr Buddhismus Katholizismus Protestantismus Andere Religionen Keine Zugehörigkeit
Prozent Personen Prozent Personen Prozent Personen Prozent Personen Prozent Personen
1950 1% 3%
1960 3% 2% 5%
1970 fünfzehn% 3% 7%
1985 19,2% 8.059.624 4,6% 1.865.397 16% 6.489.282 2,1% 788,993 57,4% 23.216.356
1995 23,2% 10.321.012 6,6% 2.950.730 19,7% 8.760.336 1,2% 565.746 49,3% 21.953.315
2005 22,8% 10.726.463 10,9 % 5.146.147 18,3% 8.616.438 1% 481.718 46,9% 21.865.160
2015 15,5% 7.619.332 7,9% 3.890.311 19,7% 9.675.761 0,8% 368.270 56,1% 27.498.715
„—“ bedeutet, dass keine Daten verfügbar sind.
Andere Religionen umfassen den Won-Buddhismus , den Konfuzianismus , den Cheondoismus , den Daesun Jinrihoe , den Daejongismus und den Jeungsanismus .

Religionszugehörigkeit nach Alter (2015)

Alter Buddhismus Katholizismus Protestantismus Andere Religionen Keine Zugehörigkeit
20-29 10% 7% 18% 1% 65%
30-39 12% 8% 19% 1% 62 %
40-49 16% 7% 20% 1% 57%
50-59 22% 9% 19% 1% 49%
60-69 26% 10% 21% 1% 42%
70-79 27% 10% 21% 1% 41%
80-85 24% 10% 22% 2% 42%
über 85 21% 11% 23% 2% 43%
Andere Religionen umfassen den Won-Buddhismus , den Konfuzianismus , den Cheondoismus , den Daesun Jinrihoe , den Daejongismus und den Jeungsanismus .

Religionszugehörigkeit nach Geschlecht (2015)

Geschlecht Buddhismus Katholizismus Protestantismus Andere Religionen Keine Zugehörigkeit
Männlich 14% 7% 18% 1% 61%
Weiblich 17% 9% 22% 1% 52%
Andere Religionen umfassen den Won-Buddhismus , den Konfuzianismus , den Cheondoismus , den Daesun Jinrihoe , den Daejongismus und den Jeungsanismus .

Geschichte

Vor 1945

Vor der Einführung des Buddhismus glaubten alle Koreaner an ihre indigene Religion, die sozial von Mu (Schamanen) geleitet wurde. Der Buddhismus wurde 372 vom chinesischen ehemaligen Qin-Staat in den nordkoreanischen Staat Goguryeo eingeführt und entwickelte sich zu charakteristischen koreanischen Formen. Zu dieser Zeit war die Halbinsel in drei Königreiche unterteilt : das bereits erwähnte Goguryeo im Norden, Baekje im Südwesten und Silla im Südosten. Der Buddhismus erreichte Silla erst im 5. Jahrhundert, wurde aber erst im Jahr 552 in diesem Königreich zur Staatsreligion erhoben. Der Buddhismus wurde in Silla und sogar in Baekje (beide Gebiete heute Teil des modernen Südkoreas) viel populärer, während er in Goguryeo die koreanische indigene Religion blieb vorherrschend. Im folgenden vereinten Staat Goryeo (918–1392) blühte der Buddhismus auf und wurde sogar zu einer politischen Kraft.

Das Joseon-Königreich (1392–1910) übernahm eine besonders strenge Version des Neo-Konfuzianismus (dh koreanischer Konfuzianismus ) und unterdrückte und marginalisierte den koreanischen Buddhismus und den koreanischen Schamanismus. Buddhistische Klöster wurden zerstört, und ihre Zahl sank von mehreren Hundert auf nur noch sechsunddreißig; Der Buddhismus wurde aus dem Leben der Städte ausgerottet, da Mönchen und Nonnen verboten wurde, sie zu betreten und in den Bergen an den Rand gedrängt wurden. Diese Beschränkungen dauerten bis ins 19. Jahrhundert.

Im späten 19. Jahrhundert brach der Staat Joseon politisch und kulturell zusammen. Die Intelligenz suchte nach Lösungen, um die Nation zu beleben und zu verändern. In dieser kritischen Zeit kamen sie mit westlichen christlichen Missionaren in Kontakt, die eine Lösung für die Notlage der Koreaner anboten. In Joseon gab es bereits seit dem 17. Jahrhundert christliche Gemeinden; jedoch erst in den 1880er Jahren erlaubte die Regierung einer großen Anzahl westlicher Missionare, in das Land einzureisen. Christliche Missionare gründen Schulen, Krankenhäuser und Verlage. Die königliche Familie unterstützte das Christentum.

Während der Eingliederung Koreas in das japanische Reich (1910-1945) wurde die bereits gebildete Verbindung des Christentums mit dem koreanischen Nationalismus verstärkt, als die Japaner versuchten, den staatlichen Shinto aufzuerlegen, indem sie den einheimischen Koreaner Sindo kooptieren, und die Christen weigerten sich, daran teilzunehmen bei Shinto-Ritualen. Gleichzeitig florierten zahlreiche religiöse Bewegungen, die seit dem 19. Jahrhundert versuchten, die koreanische indigene Religion zu reformieren, insbesondere der Cheondoismus .

1945– 2015

Ein Mudang eine Halte gut die bösen Geister der Toten zu besänftigen.

Mit der Teilung Koreas in zwei Staaten 1945, den kommunistischen Norden und den antikommunistischen Süden , floh die Mehrheit der koreanischen christlichen Bevölkerung, die sich bis dahin in der Nordhälfte der Halbinsel aufhielt, nach Südkorea. Im Süden umgesiedelte Christen waren mehr als eine Million. Cheondoisten, die wie Christen im Norden konzentriert waren, blieben nach der Teilung dort, und Südkorea hat jetzt nicht mehr als einige Tausend Cheondoisten.

Die von Regierungen Südkoreas in den 1970er und 1980er Jahren geförderte sogenannte „ Bewegung zur Niederschlagung der Götterverehrung “ verbot indigene Kulte und löschte fast alle traditionellen Schreine ( sadang 사당) der konfuzianischen Verwandtschaftsreligion aus. Dies war unter der Herrschaft des Buddhisten Park Chung-hee besonders hart .

Diese Maßnahme begünstigte in Verbindung mit den raschen sozialen Veränderungen der gleichen Zeit eine rasche Wiederbelebung des koreanischen Buddhismus und das Wachstum christlicher Kirchen mit dem Trend, sich als Mitglieder organisierter Religionen zu registrieren. Die Zahl der buddhistischen Tempel stieg von 2.306 im Jahr 1962 auf 11.561 im Jahr 1997, die protestantischen Kirchen stiegen von 6.785 im Jahr 1962 auf 58.046 im Jahr 1997, die katholische Kirche hatte 313 Kirchen im Jahr 1965 und 1.366 im Jahr 2005, der Won Buddhismus hatte 131 Tempel im Jahr 1969 und 418 in 1997. In ähnlicher Weise sind die Tempel von Daesun Jinrihoe von 700 im Jahr 1983 auf 1.600 im Jahr 1994 angewachsen. Statistiken aus Volkszählungen zeigen, dass der Anteil der südkoreanischen Bevölkerung, die sich selbst als Buddhisten identifiziert, von 2,6 % im Jahr 1962 auf 22,8 % im Jahr 2005 gestiegen ist. während der Anteil der Christen von 5 % im Jahr 1962 auf 29,2 % im Jahr 2005 gestiegen ist. Allerdings haben beide Religionen zwischen den Jahren 2005 und 2015 einen Rückgang verzeichnet, wobei der Einfluss des Buddhismus auf 15,5 % der Bevölkerung stark zurückgegangen ist und weniger signifikant ist Rückgang des Christentums auf 27,6%.

Studie eines südkoreanischen Research Journals, die den Wandel der Religionsdemografie von 2018 bis 2020 aufzeigt.

2015- Heute

Als Reaktion auf die sich schnell ändernde Demografie der Religion in Südkorea führte das koreanische Forschungsjournal 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-kue yeo-leon) eine Umfrage zur gegenwärtigen religiösen Demografie in Südkorea durch. Laut der Umfrage weichen neue Ergebnisse von den traditionellen Empfindungen der südkoreanischen Kultur ab. In Südkorea sind heute 52 % der Bevölkerung atheistisch oder nicht religiös. Die zweite Hälfte der religiösen Bevölkerung ist wie folgt aufgeteilt: 18% glauben an den Protestantismus , 16% an den Buddhismus , 13% an den Katholizismus und 1% sind andere Religionen oder Kulte. Im Wesentlichen zeigen die Studienergebnisse, dass 50 % der Südkoreaner heute nicht religiös sind, 32 % einem bestimmten Teil des Christentums folgen, 16 % buddhistisch sind und 2 % an eine andere Religionsform glauben. Die Abweichung von der traditionell religiösen Kultur und Demografie Südkoreas ist der Aufstieg der Atheisten.

Vor diesem plötzlichen Wandel analysierte eine vom Korean Citation Index gestartete Kohortenanalyse des religiösen Bevölkerungswandels in Korea die religiöse Demografie Koreas von 1999 bis 2015. Die Daten der Studie konzentrierten sich auf das Verständnis der religiösen Bekehrung, des Wechsels oder des Verlassens innerhalb der Demografie. Heute hat die Studie Einblicke in die möglichen Auswirkungen der Abweichung auf die religiöse Bevölkerung Südkoreas gegeben.

Die Studie des Forschungsjournals 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-kue yeo-leon) entdeckte den Wandel in der religiösen Demografie Südkoreas, der von der Jugend herrührte. Die jüngere Bevölkerungsgruppe Südkoreas hat tendenziell einen höheren Anteil an Atheisten, während die ältere Bevölkerungsgruppe relativ religiös geblieben ist. Die Studie besagt, dass 33 % der Koreaner im Alter von etwa 20 Jahren an Religion glauben, während über 61 % der über 60-Jährigen weiterhin an Religion glauben. Die Studie zeigt auch, dass die Demografie von Gläubigen und Nicht-Gläubigen auch von vielen weiteren Variablen beeinflusst wird. Zum Beispiel können die spezifische Religion und das Alter, in dem die Religion der Person eingeführt wurde, Auswirkungen auf die Wahrscheinlichkeit haben, dass eine Person ihr ganzes Leben lang religiös bleibt. Insgesamt scheint es eine große Abweichung zwischen denen zu geben, die vor der Grundschule in die Religion eingeführt wurden, und denen, die nach ihren 50ern eingeführt wurden. Von 101 befragten Personen wurden 29 vor der Grundschule, 18 während der Grundschule, 9 in ihren 40ern und 7 in ihren 50ern in die Religion eingeführt. Während Katholizismus und Protestantismus eine ähnliche Standardabweichung beibehielten, schienen die Gläubigen des Buddhismus während und nahe ihren 30ern zu beginnen. Da die jüngere Generation Südkoreas zunehmend nicht-religiös bleibt und Südkorea traditionell eine religiöse Nation ist, werden die Entwicklungen der religiösen Demografie Südkoreas viele Auswirkungen auf die Kultur, Politik und Lebensweise der Nation haben.

Protestantische Angriffe auf traditionelle Religionen

Seit den 1980er und 1990er Jahren kommt es in Südkorea zu Anfeindungen von Protestanten gegen Buddhisten und Anhänger traditioneller Religionen. Dazu gehören die Brandstiftung von Tempeln, die Enthauptung von Buddha- und Bodhisattvas-Statuen und rote christliche Kreuze, die entweder auf Statuen oder andere buddhistische und andere Religionen gemalt sind. Einige dieser Taten wurden sogar von den Pastoren der Kirchen gefördert .

Dominante Religionen

Buddhismus

Buddhistische Expansion in Asien : Der Mahayana-Buddhismus gelangte während der Kushan-Ära erstmals über die Seidenstraße in das chinesische Reich ( Han-Dynastie ) . Die Überland- und Seestraßen "Seidenstraßen" waren miteinander verbunden und ergänzten sich und bildeten den "großen Kreis des Buddhismus".
Ein Gebäude des Samgwangsa (Tempel Baujahr 1969) in Busan .
Bodhisattva- Altar in Gaeamsa, Kreis Buan , Provinz Nord-Jeolla .

Ankunft und Verbreitung seit dem 4. Jahrhundert

Der Buddhismus (불교/佛敎Bulgyo ) kam während der Zeit der drei Königreiche (372 oder das 4. Jahrhundert) aus China nach Korea . Buddhismus war der dominierende religiöse und kulturelle Einfluss in der Nord-Süd-Staaten-Periode (698-926) und den nachfolgenden Goryeo-Staaten (918-1392). Der Konfuzianismus wurde in frühen Jahrhunderten auch aus China nach Korea gebracht und in Goryeo als koreanischer Konfuzianismus formuliert . Doch erst im späteren Joseon-Königreich (1392–1910) etablierte sich der koreanische Konfuzianismus als staatliche Ideologie und Religion, und der koreanische Buddhismus wurde 500 Jahre lang unterdrückt. Der Buddhismus im heutigen Staat Südkorea ist im Osten des Landes stärker ausgeprägt , nämlich in den Regionen Yeongnam und Gangwon sowie in Jeju .

Konfessionen

Koreanischer Zen- oder Seon-Buddhismus

Es gibt eine Reihe verschiedener Schulen im koreanischen Buddhismus (대한불교/大韓佛敎Daehanbulgyo ), darunter das Seon (koreanisches Zen). Seon wird durch den Jogye-Orden und den Taego- Orden vertreten. Die überwiegende Mehrheit der buddhistischen Tempel im heutigen Südkorea gehört dem vorherrschenden Jogye-Orden an, der traditionell mit der Seon-Schule verwandt ist. Der Hauptsitz des Ordens befindet sich in Jogyesa im Zentrum von Seoul und betreibt die meisten alten und berühmten Tempel des Landes, wie Bulguksa und Beomeosa . Jogye verlangt, dass ihre Mönche zölibatär leben. Die Taego-Linie ist eine Form von Seon (Zen) und unterscheidet sich von Seon dadurch, dass es Priestern erlaubt, zu heiraten.

Jingak- und Cheontae-Buddhismus

Der Jingak-Orden ist eine moderne esoterische Form des Vajrayana- Buddhismus, der seinen Priestern auch erlaubt, zu heiraten. Cheontae ist eine moderne Wiederbelebung der Tiantai- Linie in Korea, die sich auf das Lotus-Sutra konzentriert . Cheontae-Orden verlangen, dass ihre Mönche zölibatär leben.

Gewonnener Buddhismus

Der Won-Buddhismus (원불교/圓佛敎Wonbulgyo ) ist ein moderner reformierter Buddhismus, der Erleuchtung für jeden möglich machen und auf das normale Leben anwendbar machen will. Die heiligen Schriften und Praktiken sind so vereinfacht, dass jeder sie unabhängig von Reichtum, Beruf oder anderen äußeren Lebensbedingungen verstehen kann.

Wachstum: Anzahl der Tempel nach Konfession

907 große koreanische buddhistische Tempel nach Schule (2005)
Schule Tempel
Jogye-Order (조계종/曹溪宗) 735 (81%)
Cheontae- Orden (천태종/天台宗) 144 (16%)
Taego-Orden (태고종/太古宗) 102 (11%)
Beobhwa-Orden (법화종/法華宗) 22 (2%)
Seonhag-won (선학원/禪學院) 16 (2 %)
Wonhyo-Orden (원효종/元曉宗) 5 (1%)
Sonstiges 27 (3%)

Synkretischer Einfluss des Buddhismus auf die koreanische Kultur

Laut einer Regierungsumfrage aus dem Jahr 2005 praktiziert ein Viertel der Südkoreaner Buddhisten. Die tatsächliche Zahl der Buddhisten in Südkorea ist jedoch mehrdeutig, da es im Gegensatz zur christlichen Bevölkerung kein genaues oder ausschließliches Kriterium gibt, anhand dessen Buddhisten identifiziert werden können. Mit der Eingliederung des Buddhismus in die traditionelle koreanische Kultur wird er heute eher als philosophischer und kultureller Hintergrund denn als formelle Religion betrachtet. Infolgedessen sind viele Menschen außerhalb der praktizierenden Bevölkerung stark von diesen Traditionen beeinflusst. Zählt man also säkulare Gläubige oder solche, die vom Glauben beeinflusst sind, ohne anderen Religionen zu folgen, wird die Zahl der Buddhisten in Südkorea als viel größer angesehen. In ähnlicher Weise wird im offiziell atheistischen Nordkorea, während Buddhisten offiziell 4,5% der Bevölkerung ausmachen, eine viel größere Zahl (über 70%) der Bevölkerung von buddhistischen Philosophien und Bräuchen beeinflusst.

Christentum

Katholische Kirche Jeondong in Jeonju , Provinz Nord-Jeolla .
Orthodoxe Kirche des Heiligen Dionysios in Ulsan .
Jeil Presbyterian Church of Suwon in der Provinz Gyeonggi bei Nacht.

Ankunft im späten 18. Jahrhundert

Ausländische römisch-katholische Missionare kamen erst 1794 nach Korea, ein Jahrzehnt nach der Rückkehr von Yi Sung-hun , einem Diplomaten, der der erste getaufte Koreaner in Peking war . Er gründete eine katholische Laienbewegung an der Basis in Korea. Die Schriften des am kaiserlichen Hof in Peking residierenden Jesuiten-Missionars Matteo Ricci wurden jedoch bereits im 17. Jahrhundert aus China nach Korea gebracht. Gelehrte des Silhak ("Praktisches Lernen") fühlten sich von katholischen Lehren angezogen, und dies war ein Schlüsselfaktor für die Verbreitung des katholischen Glaubens in den 1790er Jahren.

Konfessionen

Das Christentum (그리스도교/----敎Geurisdogyo oder 기독교/基督敎Gidoggyo , beide bedeuten Religion Christi) in Südkorea wird von vier Konfessionen dominiert: Katholisch (천주교/天主敎 ausgesprochen Cheonjugyo ), protestantischer Presbyterianismus (장로교 ausgesprochen Jangnogyo ), Methodismus (감리교 ausgesprochen Gamnigyo ) und Baptisten (침례교 ausgesprochen Chimnyegyo ). Die Yoido Full Gospel Church ist die größte Pfingstgemeinde des Landes. Es gibt auch einige überkonfessionelle Kirchen. Laut Volkszählung 2015 zählten Protestanten und Katholiken 9,6 Millionen bzw. 3,8 Millionen. Es gibt auch kleine ostorthodoxe Gemeinden.

Protestantismus

Protestantische Missionare kamen in den 1880er Jahren nach Korea und bekehrten zusammen mit katholischen Priestern eine bemerkenswerte Anzahl von Koreanern, diesmal mit Unterstützung der königlichen Regierung, die in einer Zeit tiefer innerer Krisen (aufgrund des Schwindens von Jahrhunderten) den verwestlichten Kräften zuzwinkerte. lange Schirmherrschaft aus einem damals geschwächten China). Das Fehlen eines nationalen religiösen Systems im Vergleich zu China und Japan (koreanisches Sindo entwickelte sich nie zu einem hohen Status einer institutionellen und bürgerlichen Religion) gab den christlichen Kirchen freie Hand. Methodistische und presbyterianische Missionare waren besonders erfolgreich. Sie gründeten Schulen, Universitäten, Krankenhäuser und Waisenhäuser und spielten eine bedeutende Rolle bei der Modernisierung des Landes.

Katholizismus

Die Durchdringung westlicher Ideen und des Christentums in Korea wurde als Seohak ("westliches Lernen") bekannt. Eine Studie von 1801 ergab, dass mehr als die Hälfte der zum Katholizismus konvertierten Familien mit der Seohak-Schule verbunden waren. Vor allem weil Konvertiten sich weigerten, konfuzianische Ahnenrituale durchzuführen, verbot die Joseon-Regierung die christliche Missionierung. Einige Katholiken wurden im frühen 19. Jahrhundert hingerichtet, aber das restriktive Gesetz wurde nicht strikt durchgesetzt. Eine große Zahl von Christen lebte im nördlichen Teil der Halbinsel (es war Teil der sogenannten „ mandschurischen Erweckung “), wo der konfuzianische Einfluss nicht so stark war wie im Süden. Vor 1948 war Pjöngjang ein wichtiges christliches Zentrum: Ein Sechstel der etwa 300.000 Einwohner waren Konvertiten. Nach der Errichtung des kommunistischen Regimes im Norden siedelten sich schätzungsweise mehr als eine Million koreanische Christen nach Südkorea um, um der Verfolgung durch die antichristliche Politik Nordkoreas zu entgehen. Der Katholizismus in Korea wuchs in den 1970er bis 1980er Jahren erheblich.

Orthodoxie

Orthodoxe christliche Missionare kamen 1900 aus Russland nach Korea. 1903 wurde die erste orthodoxe Kirche in Korea gegründet. Der Russisch-Japanische Krieg 1904 und die Russische Revolution 1918 unterbrachen jedoch die Aktivitäten der Mission. Nachdem die Nordarmee den damals einzigen orthodoxen Priester Koreas entführt hatte, wurde P. Alexi Kim, zu Beginn des Koreakrieges 1950 und nachdem das Gebäude der St.-Nikolaus-Kirche 1951 durch die Bombardierung Seouls zerstört wurde, drohte der kleinen Schar orthodoxer Gläubiger die Vernichtung. 1955 schrieben die orthodoxen Gläubigen Koreas einen Brief an den Heiligen Synod des Ökumenischen Patriarchats und baten darum, sich der geistlichen Fürsorge und Gerichtsbarkeit des Ökumenischen Patriarchats zu unterstellen. Ihrer Bitte wurde stattgegeben, und die Entwicklung und das Wachstum der Kirche in Korea begannen sich zu beschleunigen. Heute unterstehen die rund 5.000 orthodoxen Gläubigen Koreas dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel, dessen Heilige Synode die blühende Kirche in Korea 2004 in den Status einer „Metropole“ erhoben hat. Die nicht-chalkedonische koptische Kirche von Alexandria wurde erstmals 2013 in Seoul für ägyptische Kopten und Äthiopier mit Wohnsitz in Südkorea gegründet.

Andere Sekten

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Südkorea wurde nach der Taufe von Kim Ho Jik im Jahr 1951 gegründet und hatte 2012 81.628 Mitglieder mit einem Tempel in Seoul. vier Mormonen- Missionen (Seoul, Daejeon, Busan und Seoul South), 128 Versammlungen und 24 Zentren für Familienforschung.

Sun Myung Moon ‚s Vereinigungskirche (통일교 Tongilgyo ) ist eine neue religiöse Bewegung gegründet in Südkorea im Jahr 1954 von Sun Myung Moon , die viele Organisationen und Unternehmen in Medien, Bildung, Politik und sozialer Aktivismus finanziert hat. Im Jahr 2003 gründeten Mitglieder der Koreanischen Vereinigungskirche eine politische Partei mit dem Namen „Die Partei für Gott, Frieden, Vereinigung und Heimat“.

Die Kirche Gottes der Weltmissionsgesellschaft und der Siegesaltar sind andere koreanische neue religiöse Bewegungen , die ihren Ursprung im Christentum haben.

Täufer- Friedenskirchen haben auf der Halbinsel kein starkes Standbein gefunden. Der Gedanke der Quäker zog im späten 20. Jahrhundert aufgrund der Bemühungen von Ham Seok-heon kurzzeitig eine nationale Anhängerschaft an . Nach Hams Tod nahm das Interesse am Quäkerismus jedoch ab. Der Zustand des Unitarismus ist ähnlich.

Ursachen des Wachstums des Christentums

Zu den Faktoren, die zum Wachstum des Katholizismus und Protestantismus beigetragen haben, gehörten der verfallene Zustand des koreanischen Buddhismus, die Unterstützung der intellektuellen Elite und die Ermutigung zur Selbstversorgung und Selbstverwaltung unter den Mitgliedern der koreanischen Kirche und schließlich die Identifizierung des Christentums mit dem Koreanischen Nationalismus. Das Christentum hat in den 1970er und 1980er Jahren stark zugenommen. In den 1990er Jahren wuchs sie weiter, jedoch langsamer, und seit den 2000er Jahren ist sie etwas zurückgegangen. Das Christentum ist besonders im Westen des Landes vorherrschend, einschließlich Seoul , Incheon und den Regionen Gyeonggi und Honam .

Widerstand gegen synkretistische Traditionen

Fundamentalistische Christen weiterhin die synkretistischen Aspekte entgegenstellen der Kultur einschließlich konfuzianischen Traditionen und Riten auch von säkularen Menschen und Anhängern anderer Religionen praktiziert. Folglich haben viele koreanische Christen, insbesondere Protestanten, diese einheimischen koreanischen Traditionen aufgegeben. Protestanten in Korea haben in der Vergangenheit den Buddhismus und andere traditionelle Religionen Koreas mit Brandstiftung und Vandalismus an Tempeln und Statuen angegriffen. Einige dieser feindlichen Handlungen wurden von der Kirche gefördert.

Nachdem der Papst das Verbot synkretischer Traditionen aufgehoben hatte, befolgen koreanische Katholiken offen jesa (Ahnenriten); die koreanische Tradition unterscheidet sich stark von der institutionellen religiösen Ahnenverehrung, die in China und Japan zu finden ist, und kann leicht als Ergänzung zum Katholizismus integriert werden. Protestanten hingegen haben die Praxis vollständig aufgegeben.

Indigene Religionen

Ein Sindo (schamanischer) Schrein in Inwangsan .
Innerer Altar eines Sindo-Schreins, Ansan.

Koreanischer Schamanismus

Koreanischer Schamanismus, auch bekannt als „Muismus“ (무교 Mugyo , „ mu [Schamanen] Religion“) und „Sindo“ (신도) oder „Sinismus“ (신교 Singyo „Weg der Götter“). ist die Heimatreligion der Koreaner. Obwohl synonym verwendet, sind die beiden Begriffe nicht identisch: Jung Young Lee beschreibt Muism als eine Form von Sindo - die schamanische Tradition innerhalb der Religion. Besonders ähnlich zu Japans Shinto , im Gegensatz dazu und zu Chinas religiösen Systemen , hat sich das koreanische Sindo nie zu einer nationalen religiösen Kultur entwickelt.

Chaekbawi- Schrein in Mungyeong Saejae .
Pavillons des Samseonggung , ein Schrein für die Verehrung von Hwanin, Hwanung und Dangun.

In der zeitgenössischen koreanischen Sprache ist der Schamanenpriester oder mu ( hanja :) als Mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫堂) bekannt, wenn er weiblich ist, oder baksu, wenn er männlich ist, obwohl andere Namen und Redewendungen verwendet werden. Koreanisches Mu "Schamane" ist gleichbedeutend mit chinesischem wu , was sowohl männliche als auch weibliche Priester bezeichnet. Die Rolle des Mudang besteht darin , durch das Bauchgefühl (Rituale) als Vermittler zwischen den Geistern oder Göttern und der menschlichen Ebene zu fungieren , um Probleme in den Entwicklungsmustern des menschlichen Lebens zu lösen.

Zentral ist die Interaktion mit Haneullim oder Hwanin , was "Quelle allen Seins" bedeutet, und aller Götter der Natur, des höchsten Gottes oder des höchsten Geistes. Die Mu werden mythisch als Nachkommen des "Himmlischen Königs", des Sohnes der "Heiligen Mutter [des Himmlischen Königs]" beschrieben, wobei die Investitur oft durch weibliche Fürstenlinie weitergegeben wird. Andere Mythen verbinden jedoch das Erbe des traditionellen Glaubens mit Dangun, dem männlichen Sohn des himmlischen Königs und Initiator der koreanischen Nation.

Neben dem japanischen Shinto hat die koreanische Religion auch Ähnlichkeiten mit dem chinesischen Wuismus und ähnelt den religiösen Traditionen der sibirischen, mongolischen und mandschurischen Religion. Einige Studien führen den koreanischen Ahnengott Dangun auf den ural-altaischen Tengri "Himmel", den Schamanen und den Prinzen zurück. In den Dialekten einiger Provinzen Koreas wird der Schamane dangul dangul-ari genannt . Der Mudang ist dem japanischen Miko und dem Ryukyuan Yuta ähnlich . Der Muismus hat einen Einfluss auf einige neue koreanische Religionen ausgeübt, wie den Cheondoismus und den Jeungsanismus . Verschiedenen soziologischen Studien zufolge verdankt Koreas Art des Christentums einen Großteil seines Erfolgs dem einheimischen Schamanismus, der eine kongeniale Denkweise und Modelle für die Verankerung der Religion lieferte.

In den 1890er Jahren, den letzten Jahrzehnten des Königreichs Joseon, gewannen protestantische Missionare erheblichen Einfluss und führten eine Dämonisierung der einheimischen Religion durch die Presse an und führten sogar Kampagnen zur physischen Unterdrückung lokaler Kulte durch. Der protestantische Diskurs hätte Einfluss auf alle weiteren Versuche gehabt, die einheimische Religion zu entwurzeln. Die "Bewegung zur Zerstörung von Sindo", die in den 1970er und 1980er Jahren in Südkorea durchgeführt wurde, zerstörte einen Großteil des physischen Erbes der koreanischen Religion (Tempel und Schreine), insbesondere während des Regimes von Präsident Park Chung-hee . In jüngster Zeit hat in Südkorea eine Wiederbelebung des Schamanismus stattgefunden.

Cheondoismus

Cheondoismus (천도교 Cheondogyo ) ist eine grundlegend konfuzianische religiöse Tradition, die sich vom indigenen Sinismus ableitet. Es ist die religiöse Dimension der Donghak- Bewegung ("Eastern Learning"), die 1860 von Choe Je-u (1824-1864), einem Mitglied einer verarmten Yangban (aristokratischen) Familie, als Gegenkraft zum Aufstieg gegründet wurde von "fremden Religionen", zu denen seiner Ansicht nach der Buddhismus und das Christentum gehörten (Teil von Seohak , der Welle des westlichen Einflusses, die Ende des 19. Jahrhunderts das koreanische Leben durchdrang). Choe Je-u gründete den Cheondoismus, nachdem er angeblich durch eine Erfahrung von Sangje oder Haneullim , dem Gott des universellen Himmels im traditionellen Schamanismus, von einer Krankheit geheilt worden war .

Die Donghak-Bewegung wurde unter den einfachen Leuten so einflussreich, dass die Joseon-Regierung Choe Je-u 1864 zum Tode verurteilte. Die Bewegung wuchs und 1894 führten die Mitglieder zur Donghak Bauernrevolution gegen die königliche Regierung. Mit der Teilung Koreas 1945 blieb der Großteil der Cheondoisten im Norden, wo die Mehrheit von ihnen wohnte. Nur wenige Tausend von ihnen sind heute in Südkorea geblieben.

Die soziale und historische Bedeutung der Donghak-Bewegung und des Cheondoismus wurde in Südkorea weitgehend ignoriert, im Gegensatz zu Nordkorea, wo der Cheondoismus positiv als Volksbewegung ( minjung ) angesehen wird.

Andere Sekten

Neben dem Cheondoismus wurden zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts weitere auf indigene Religionen basierende Sekten gegründet. Dazu gehören der Daejongismus (대종교 Daejonggyo ), der als zentrales Glaubensbekenntnis die Verehrung von Dangun, dem legendären Gründer von Gojoseon , hat, der als das erste protokoreanische Königreich gilt; und eine Splittersekte des Cheondoismus: Suwunism .

Jeungsanism (증산교 Jeungsangyo ) definiert eine Familie von Religionen im frühen 20. Jahrhundert gegründet , die magischen Praktiken und betonen tausendjärige Lehren von Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ). Es gibt mehr als hundert "Jeungsan-Religionen", einschließlich des inzwischen nicht mehr existierenden Bocheonismus : Die größte in Korea ist derzeit Daesun Jinrihoe (대순진리회), ein Ableger des noch immer existierenden Taegeukdo (태극도), während Jeungsando (증산도) die größte ist im Ausland aktiv.

Es gibt auch eine Reihe kleiner religiöser Sekten, die um Gyeryongsan ("Hahn-Drachen-Berg", immer eine der heiligsten Gegenden Koreas) in der Provinz Süd-Chungcheong entstanden sind , dem vermeintlichen zukünftigen Ort der Gründung einer neuen Dynastie ursprünglich im 18. Jahrhundert (oder früher) prophezeit. Der japanische Tenriismus (천리교 Cheonligyo ) behauptet auch, Tausende von südkoreanischen Mitgliedern zu haben.

Laut Andrew Eungi Kim gab es Ende des 20. Jahrhunderts einen Anstieg neuer religiöser Bewegungen, die etwa 10 Prozent aller Kirchen in Südkorea ausmachen. Laut Kim ist dies das Ergebnis ausländischer Invasionen sowie widersprüchlicher Ansichten zu sozialen und politischen Fragen. Viele der neuen religiösen Bewegungen haben synkretischen Charakter.

Andere Religionen

Schrein einer konfuzianischen Schule in Gangneung .
Chisan Seowon, ein Seowon (private konfuzianische Schule) der Joseon-Ära.
Ritual in einem konfuzianischen Tempel (vor 1935).

Bahá'í-Glaube

Der Baháʼí-Glaube wurde erstmals von einer Amerikanerin namens Agnes Alexander in Korea eingeführt .

Konfuzianismus

Nur wenige zeitgenössische Südkoreaner identifizieren sich als Anhänger des Konfuzianismus (유교 Yugyo ). Koreanische Intellektuelle entwickelten historisch einen ausgeprägten koreanischen Konfuzianismus . Mit dem Ende des Staates Joseon und dem Nachlassen des chinesischen Einflusses im 19. und 20. Jahrhundert wurde der Konfuzianismus jedoch aufgegeben. Der Einfluss des konfuzianischen ethischen Denkens bleibt in anderen religiösen Praktiken und in der koreanischen Kultur im Allgemeinen stark. Konfuzianische Rituale werden noch zu verschiedenen Jahreszeiten praktiziert. Die bekanntesten davon sind die jährlichen Riten, die im Konfuzius-Schrein in Seoul abgehalten werden . Andere Riten, zum Beispiel zu Ehren der Clangründer, werden an Schreinen im ganzen Land abgehalten.

Hinduismus

Hinduismus (힌두교 Hindugyo ) wird unter Südkoreas kleiner indischer , nepalesischer und balinesischer Migrantengemeinschaft praktiziert . Hinduistische Traditionen wie Yoga und Vedanta haben jedoch bei jüngeren Südkoreanern Interesse geweckt. Zu den hinduistischen Tempeln in Korea gehören der Sri Radha Shyamasundar Mandir im Zentrum von Seoul, der Sri Lakshmi Narayanan Tempel in der Metropole Seoul, der Himalayan Meditation and Yoga Sadhana Mandir in Seocho in Seoul und der Sri Sri Radha Krishna Tempel in Uijeongbu 20 km entfernt am Stadtrand von Seoul.

Islam

Der Islam (이슬람교 Iseullamgyo ) in Südkorea wird durch eine Gemeinschaft von etwa 40.000 Muslimen repräsentiert , die sich hauptsächlich aus Menschen zusammensetzt, die während des Koreakrieges konvertiert sind und deren Nachkommen, ohne Wanderarbeiter aus Süd- und Südostasien. Die größte Moschee ist die Seoul Central Mosque im Stadtteil Itaewon von Seoul; kleinere Moscheen findet man in den meisten größeren Städten des Landes. Es gibt etwa hunderttausend ausländische Arbeitnehmer aus muslimischen Ländern, insbesondere Indonesier, Malaysier, Pakistaner und Bangladescher.

Judentum

Die jüdische Existenz in Südkorea begann faktisch mit dem Beginn des Koreakrieges im Jahr 1950. Zu dieser Zeit kamen viele jüdische Soldaten, darunter der Kaplan Chaim Potok , auf die koreanische Halbinsel. Heute ist die jüdische Gemeinde sehr klein und auf die Hauptstadtregion von Seoul beschränkt . Es gab nur sehr wenige koreanische Konvertiten zum Judentum (유대교 Yudaegyo ).

Schintoismus

Keijyo Shinto-Schrein, vor 1935, Seoul .

Während Japans Kolonisierung Koreas (1910-1945) galten die Koreaner angesichts der vermuteten gemeinsamen Herkunft der beiden Völker als direkter Teil der japanischen Bevölkerung, als vollständig assimiliert. Die Japaner studierten und kooptierten das einheimische Sindo, indem sie es mit ihrem Staatsshinto überlappten (ähnliche Assimilationsmaßnahmen wurden auf den Buddhismus angewendet), der von der Verehrung japanischer Hochgötter und der Gottheit des Kaisers abhing. Hunderte von japanischen Shinto-Schreinen wurden auf der ganzen Halbinsel gebaut. Diese Politik führte zu einer massiven Bekehrung von Koreanern zu christlichen Kirchen, die im Land bereits tief verwurzelt waren, ein Anliegen für das japanische Programm darstellten und die Unabhängigkeit der Koreaner unterstützten. Nachdem die Alliierten Japan 1945 besiegt hatten, wurde Korea von der japanischen Herrschaft befreit. Sobald sich die Shinto-Priester nach Japan zurückzogen, wurden alle Shinto-Schreine in Korea entweder zerstört oder einer anderen Nutzung zugeführt.

Sikhismus

Sikhs leben seit 50 Jahren in Südkorea . Die erste südkoreanische Gurdwara wurde 2001 gegründet. Es gibt ungefähr 550 Sikhs in Südkorea, jetzt durften die Sikhs in Südkorea kürzlich die südkoreanische Staatsbürgerschaft erwerben.

Siehe auch

Fußnoten

Verweise

Quellen

  • Daniel Tudor. Korea: Das unmögliche Land . Tuttle Publishing, 2012. ISBN  0804842523
  • Donald L. Baker. Koreanische Spiritualität . University of Hawaii Press, 2008. ISBN  0824832574
  • Donald L. Baker. Modernisierung und Monotheismus: Wie Urbanisierung und Verwestlichung die religiöse Landschaft Koreas verändert haben . Universität von British Columbia. Veröffentlicht in: Sang-Oak Lee, Gregory K. Iverson, Pathways into Korean Language and Culture: Essays in Honor of Young-key Kim-Renaud . Pajigong Press, Seoul, 2003. S. 471–507
  • James H. Grayson. Korea - Eine religiöse Geschichte . Routledge, 2002. ISBN  070071605X
  • Joon-sik Choi. Volksreligion: Die Bräuche in Korea . Ewha Womans University Press, 2006. ISBN  8973006282
  • Jung Young Lee. Koreanische schamanistische Rituale . Mouton De Gruyter, 1981. ISBN  9027933782
  • Laurel Kendall. Schamanen, Nostalgien und der IWF: Südkoreanische Volksreligion in Bewegung . University of Hawaii Press, 2010. ISBN  0824833988
  • Lee Chi-ran. Chefdirektor der Haedong Younghan Academy. Die Entstehung nationaler Religionen in Korea .
  • Pyong Gap Min, Entwicklung des Protestantismus in Südkorea: Positive und negative Elemente . Auf: Asiatisch-Amerikanisches Theologisches Forum ( AATF ) 2014, VOL. 1 NEIN. 3, ISSN 2374-8133
  • Robert E. Buswell, Timothy S. Lee. Christentum in Korea . University of Hawaii Press, 2007. ISBN  082483206X
  • Sang Taek Lee. Religion und soziale Bildung in Korea: Minjung und Millenarismus . Walter de Gruyter & Co, 1996. ISBN  3110147971
  • Sorensen, Clark W. University of Washington. Die politische Botschaft der Folklore in den südkoreanischen Studentendemonstrationen der achtziger Jahre: Ein Ansatz zur Analyse des politischen Theaters . Vortrag auf der Konferenz "Fifty Years of Korean Independence", gesponsert von der Korean Political Science Association, Seoul, Korea, Juli 1995.