Religion im Sudan - Religion in Sudan

Religion im Sudan - 2020-Projektion
des Pew Research Center

  Muslime (90,7%)
  Christ (5,4%)
  Sonstiges (1,0 %)

Religion spielt im Sudan eine wichtige Rolle , 90 bis 97 % der Bevölkerung des Landes bekennen sich zum Islam . Die überwiegende Mehrheit der Muslime im Sudan sind Sunniten , die der Maliki- Schule der islamischen Rechtswissenschaft angehören . Der Islam ist mit 90,7% der Bevölkerung die vorherrschende Religion im Sudan, während das Christentum laut Pew Research Center 5,4% der Bevölkerung ausmacht . Im September 2020 wurde der Sudan verfassungsmäßig zu einem säkularen Staat, nachdem die sudanesische Übergangsregierung zugestimmt hatte, die Religion vom Staat zu trennen, was 30 Jahre islamische Herrschaft und den Islam als offizielle Staatsreligion in der nordafrikanischen Nation beendete. Es hat auch das Gesetz über den Abfall vom Glauben und die öffentliche Auspeitschung abgeschafft.

Islam

Sudan ist hauptsächlich Maliki (Babyblau)

Bis 2010 (vor der Abspaltung des Südsudan im Jahr 2011) war das Land zu 80 % muslimisch; ab 2018 stieg der Anteil auf 90 %. Die meisten sudanesischen Muslime sind Anhänger des sunnitischen Zweigs des Islam, die überwiegende Mehrheit folgt den Maliki- Riten, obwohl auch Shafi- und Hanafi- Riten vorhanden sind.

Der Schiaismus und die damit verbundene mahdistische Ideologie haben in letzter Zeit im Sudan an Popularität gewonnen. In Khartum und den umliegenden Dörfern sind zum Beispiel immer mehr Schiiten aufgetaucht.

Der Sufismus und der schiitische Islam unterstützen die Blutlinie des Propheten Muhammad, Ahl al-Bayt. Einige Schiiten ziehen es vor, ihren Glauben aus Sicherheitsgründen unter dem Dach des Sufismus auszuüben, da der Sufismus im Sudan tendenziell weniger sozial und politisch umstritten ist als der schiitische Islam. Allerdings Salafisten und Jihadisten haben jene blutigen Angriffe auf Zugehörigkeit zu Sufi, Shia durchgeführt und andere Sekten , dass sie zu sein ketzerisch behaupten.

Der sunnitische Islam im Sudan ist jedoch nicht durch einen einheitlichen Glauben und eine einheitliche Praxis gekennzeichnet. Einige Muslime wandten sich gegen Aspekte der sunnitischen Orthodoxie, und Riten nicht-islamischen Ursprungs waren weit verbreitet, wurden als integraler Bestandteil des Islam akzeptiert oder manchmal als getrennt anerkannt. Eine große Mehrheit der Muslime im Sudan hält sich an den Sufismus oder wird stark von ihm beeinflusst, was den Sudan zu einem der tolerantesten Länder der muslimischen Mehrheit der Welt macht.

Fünf Säulen

Omdurman- Hauptmoschee im Jahr 1936

Der sunnitische Islam verlangt von den Gläubigen fünf grundlegende Verpflichtungen, die die fünf Säulen des Islam bilden . Die erste Säule, die Schahadah oder das Glaubensbekenntnis, ist die Aussage „Es gibt keine Gottheit außer Gott und Mohammed ist Sein Gesandter“. Es ist der erste Schritt, um Muslim zu werden. Die zweite Pflicht ist das Gebet zu fünf festgelegten Tageszeiten . Das dritte gebietet Almosengeben . Die vierte erfordert das Fasten während der Tageslichtstunden im Monat Ramadan . Die fünfte erfordert eine Pilgerfahrt nach Mekka für diejenigen, die sie durchführen können, um an den besonderen Riten teilzunehmen, die im zwölften Monat des Mondkalenders stattfinden . Die meisten sudanesischen Muslime sind für den Glauben geboren und erfüllen die erste Voraussetzung. Die Übereinstimmung mit der zweiten Anforderung ist variabler. Viele Männer in den Städten und größeren Städten schaffen es, fünfmal am Tag zu beten: im Morgengrauen, Mittag, Nachmittag, Sonnenuntergang und Abend. Während des Ramadan verrichten die Wohlhabenden wenig Arbeit, und viele Geschäfte schließen oder arbeiten mit reduzierten Zeitplänen. In den frühen 1990er Jahren schien seine Einhaltung weit verbreitet zu sein, insbesondere in städtischen Gebieten und unter sesshaften sudanesischen Muslimen.

Die Pilgerfahrt nach Mekka ist für die Sudanesen weniger kostspielig und beschwerlich als für viele Muslime. Nichtsdestotrotz braucht es Zeit (oder Geld, wenn die Reise mit dem Flugzeug erfolgt), und der normale sudanesische Muslim hat es im Allgemeinen schwierig gefunden, es selten vor dem mittleren Alter zu tun. Einige haben sich Pilgervereinen angeschlossen, in die die Mitglieder monatlich einen kleinen Betrag einzahlen und eine ihrer Anzahl auswählen, wenn genügend Geld vorhanden ist, um jemanden auf die Pilgerfahrt zu schicken. Ein zurückgekehrter Pilger ist berechtigt, den Ehrentitel Hadsch oder Hadschi für eine Frau zu führen.

Eine andere häufig begangene Zeremonie ist das große Fest Id al Adha (auch bekannt als Id al Kabir), das das Opfer darstellt, das während der letzten Tage der Pilgerfahrt gebracht wurde. Das Herzstück des Tages ist das Schlachten eines Schafes, das an die Armen, Verwandten, Nachbarn und Freunde sowie an die unmittelbare Familie verteilt wird.

Der Islam legt einen Verhaltensstandard fest, der Großzügigkeit, Fairness und Ehrlichkeit gegenüber anderen Muslimen fördert. Von den sudanesischen Arabern, insbesondere von den wohlhabenden, wird von ihren Glaubensbrüdern erwartet, dass sie großzügig sind.

Islam im sudanesischen Recht

Nach islamischem Recht essen die meisten sudanesischen Muslime kein Schweinefleisch . Die Einhaltung der Glücksspiel- und Alkoholverbote ist weniger verbreitet. Auch Wucher ist nach islamischem Recht verboten, aber islamische Banken haben andere Wege entwickelt, Geld der Öffentlichkeit zur Verfügung zu stellen.

Im Sudan (bis 1983) herrschte im Allgemeinen modernes Straf- und Zivilrecht, einschließlich Handelsrecht. Im Norden hingegen sollte die Scharia das regeln, was man gewöhnlich Familien- und Personenrecht nennt, dh Angelegenheiten wie Ehe, Scheidung und Erbschaft. In den Städten und einigen sesshaften Gemeinschaften wurde die Scharia akzeptiert, aber in anderen sesshaften Gemeinschaften und unter Nomaden dürften lokale Sitten vorherrschen – insbesondere in Bezug auf das Erbe.

Im September 1983 führte Nimeiri die Scharia im ganzen Land ein und beseitigte damit die Zivil- und Strafgesetze, nach denen das Land im 20. Jahrhundert regiert worden war. Traditionelle islamische Strafen wurden für Diebstahl, Ehebruch, Mord und andere Verbrechen verhängt. Der Eifer, mit dem diese Strafen durchgeführt wurden, trug zum Fall von Nimeiri bei. Minderheitenrechte sind durch die Scharia stark eingeschränkt.

Im Juli 2020 wurden eine Reihe dieser Gesetze aufgehoben, darunter das, das das Todesurteil wegen Apostasie vorsah , die Abkehr vom Islam durch einen Muslim.

Andere Einflüsse

Der Islam ist eine monotheistische Religion und besteht darauf, dass es keine Fürsprecher zwischen einem Individuum und Gott geben kann. Dennoch beinhaltet der sudanesische Islam den Glauben an Geister als Quelle von Krankheiten oder anderen Leiden und an magische Umgangsformen. Der Imam einer Moschee ist ein Vorbeter und Predigtprediger. Er kann auch Lehrer sein und vereint in kleineren Gemeinden beide Funktionen. In letzterer Rolle wird er Faqih (pl. fuqaha) genannt, obwohl ein Faqih kein Imam sein muss. Neben dem Unterrichten in der örtlichen Koranschule (khalwa) wird von den Faqih erwartet, dass sie Texte (aus dem Koran) oder magische Verse schreiben, die als Amulette und Heilmittel verwendet werden. Sein Segen kann bei Geburten, Hochzeiten, Sterbefällen und anderen wichtigen Anlässen erbeten werden, und er kann an einigen abgelegenen Orten an gänzlich nicht-islamischen Ernteriten teilnehmen. All diese Funktionen und Fähigkeiten machen den Faqih zur wichtigsten Figur im Volksislam. Aber er ist kein Priester. Seine religiöse Autorität basiert auf seinem vermeintlichen Wissen über den Koran, die Scharia und Techniken zum Umgang mit okkulten Bedrohungen für Gesundheit und Wohlbefinden. Die Vorstellung, dass die Worte des Korans vor den Handlungen böser Geister oder des bösen Blicks schützen, ist tief im Volksislam verankert, und die von den Faqih hergestellten Amulette sollen ihre Träger vor diesen Gefahren schützen.

Im Sudan, wie in vielen Teilen des afrikanischen Islam, ist der Heiligenkult von erheblicher Bedeutung, obwohl einige Muslime ihn ablehnen würden. Die Entwicklung des Kultes hängt eng mit der Präsenz der religiösen Orden zusammen; Viele, die nach ihrem Tod als Heilige galten, waren Gründer oder Führer religiöser Orden, von denen zu ihren Lebzeiten angenommen wurde, dass sie Barakah hatten , einen Zustand der Seligkeit, der eine spirituelle Kraft impliziert, die dem religiösen Amt innewohnt. Baraka intensiviert sich nach dem Tod, da der Verstorbene ein Wali (wörtlich Freund Gottes, aber in diesem Zusammenhang als Heiliger übersetzt) ​​wird. Das Grab und andere Orte, die mit dem heiligen Wesen verbunden sind, werden zum Ort des Barakas der Person, und in manchen Ansichten wird er oder sie zum Schutzgeist des Ortes. Die Fürsprache der Wali wird bei verschiedenen Gelegenheiten erbeten, insbesondere von Heilungssuchenden oder unfruchtbaren Frauen mit Kinderwunsch. Der jährliche heilige Tag eines Heiligen ist der Anlass für ein lokales Fest, das eine große Versammlung anziehen kann.

Besser gebildete Muslime im Sudan können am Grab eines Heiligen beten, argumentieren aber, dass das Gebet nur an Gott gerichtet ist. Viele andere sehen den Heiligen jedoch nicht nur als Fürsprecher und Agenten Gottes, sondern auch als nahezu autonome Quelle des Segens und der Macht und nähern sich damit "populär" im Gegensatz zum orthodoxen Islam.

Bewegungen und religiöse Orden

Der Islam hat im Sudan seine tiefste und nachhaltigste Wirkung durch die Tätigkeit der islamischen religiösen Bruderschaften oder Orden ausgeübt. Diese Orden entstanden im Nahen Osten im 12. Jahrhundert im Zusammenhang mit der Entwicklung des Sufismus , einer in der Mystik begründeten Reaktion auf die stark legalistische Ausrichtung des Mainstream-Islams. Diese Aufträge kamen erstmals im 16. Jahrhundert in den Sudan und erlangten im 18. Jahrhundert Bedeutung. Der Sufismus sucht seinen Anhängern durch besondere spirituelle Disziplinen eine engere persönliche Beziehung zu Gott. Die Übungen (oder Dhikr ) beinhalten das Rezitieren von Gebeten und Passagen des Korans und das Wiederholen der Namen oder Eigenschaften Gottes, während körperliche Bewegungen gemäß der Formel ausgeführt werden, die vom Gründer des jeweiligen Ordens festgelegt wurde. Singen und Tanzen kann eingeführt werden. Das Ergebnis einer Übung, die viel länger dauert als das übliche tägliche Gebet, ist oft ein Zustand ekstatischer Hingabe.

Ein mystischer oder hingebungsvoller Weg (sing. tariqa ; pl. turuq ) ist die Grundlage für die Bildung bestimmter Orden, von denen jeder auch Tariqa genannt wird. Die Spezialisten für religiöses Recht und Gelehrsamkeit betrachteten den Sufismus und die Sufi-Orden zunächst skeptisch, aber die Führer der Sufi-Orden im Sudan haben sich durch die Anerkennung der Bedeutung der Scharia durchgesetzt und nicht behauptet, dass der Sufismus sie ersetzt.

Die Hauptturuq unterscheiden sich erheblich in ihrer Praxis und internen Organisation. Einige Aufträge sind streng hierarchisch organisiert; andere haben ihren lokalen Zweigstellen eine beträchtliche Autonomie eingeräumt. Im Sudan kann es bis zu ein Dutzend Turuq geben. Einige sind auf dieses Land beschränkt; andere sind in Afrika oder im Nahen Osten weit verbreitet . Mehrere für alle praktischen Zwecke unabhängige Turuq sind Ableger älterer Orden und wurden von Männern gegründet, die die tariqa der Orden, denen sie früher angehörten, in größeren oder kleineren Weisen veränderten.

Der älteste und am weitesten verbreitete Turuq ist die Qadiriyah, die im 12. Jahrhundert von Abdul Qadir Jilani in Bagdad gegründet und im 16. Jahrhundert in den Sudan eingeführt wurde. Der Hauptrivale der Qadiriyah und die größte Tariqa im Westen des Landes war die Tijaniyah , eine von Sidi Ahmed al-Tidjani in Tijani in Marokko gegründete Sekte , die schließlich um 1810 über die westliche Sahelzone (ein schmales Savannenband) in den Sudan eindrang grenzt an die Südsahara und erstreckt sich über Afrika). Viele Tijani wurden in Darfur einflussreich , und andere Anhänger ließen sich in Nordkurdufan nieder . Später entstand eine Klasse von Tijani-Händlern, als die Märkte in den Städten wuchsen und der Handel expandierte, was sie weniger daran interessierte, religiöse Führung zu übernehmen. Von größerer Bedeutung für den Sudan war die Tariqa, die von den Anhängern des 1837 verstorbenen Sayyid Ahmad ibn Idris , bekannt als Al Fasi , gegründet wurde. Obwohl er in Arabien lebte und den Sudan nie besuchte, verbreiteten sich seine Schüler im Niltal und gründeten indigene sudanesische Orden, die gehören die Majdhubiyah, die Idrisiyah, die Ismailiyah und die Khatmiyyah.

Ganz anders organisiert als die anderen Bruderschaften ist die Khatmiyyah (oder Mirghaniyah nach dem Namen des Ordensgründers). Im frühen neunzehnten Jahrhundert von Muhammad Uthman al Mirghani gegründet , wurde es die am besten organisierte und politisch orientierteste und mächtigste der Turuq im Ostsudan (siehe Turkiyah ). Mirghani war ein Schüler von Sayyid Ahmad ibn Idris gewesen und hatte sich mehreren wichtigen Orden angeschlossen und seinen eigenen Orden das Siegel der Pfade genannt (Khatim in Turuq – daher Khatmiyyah). Die hervorstechenden Merkmale der Khatmiyyah sind der außergewöhnliche Status der Familie Mirghani, deren Mitglieder allein den Orden anführen können; Treue zum Orden, der das Paradies garantiert; und die zentrale Steuerung der Ordenszweige.

Muhammad Ahmad

Die Khatmiyyah hatte ihr Zentrum im südlichen Teil des Staates Ash Sharqi und ihre größte Gefolgschaft im Ostsudan und in Teilen des Flussgebiets. Die Familie Mirghani konnte die Khatmiyyah trotz ihrer breiten geographischen Verteilung aufgrund der strengen Kontrolle über ihre Anhänger zu einer politischen Machtbasis machen. Darüber hinaus haben Geschenke von Anhängern im Laufe der Jahre der Familie und dem Orden den Reichtum verschafft, sich politisch zu organisieren. Diese Macht entsprach jedoch nicht der des Hauptrivalen der Mirghanis, der Ansar , oder Anhängern des Mahdi, dessen heutiger Führer Sadiq al-Mahdi war , der Urenkel von Muhammad Ahmad , der die ägyptische Regierung aus dem Weg trieb Sudan im Jahr 1885.

Die meisten anderen Orden waren entweder kleiner oder weniger gut organisiert als die Khatmiyyah. Darüber hinaus schienen im Gegensatz zu vielen anderen afrikanischen Muslimen nicht alle sudanesischen Muslime das Bedürfnis zu verspüren, sich mit der einen oder anderen Tariqa zu identifizieren, selbst wenn die Zugehörigkeit nur nominell war. Viele sudanesische Muslime bevorzugten mehr politische Bewegungen, die versuchten, die islamische Gesellschaft und Regierungsführung so zu ändern, dass sie ihren eigenen Vorstellungen von der wahren Natur des Islams entsprechen.

Ein Mahdist in Omdurman, 1936

Eine dieser Bewegungen, Mahdism , wurde Ende des 19. Jahrhunderts gegründet. Es wurde mit einem religiösen Orden verglichen, aber es ist keine Tariqa im traditionellen Sinne. Der Mahdismus und seine Anhänger, die Ansar, strebten die Erneuerung des Islam an und standen den Turuk im Allgemeinen kritisch gegenüber. Muhammad Ahmad ibn als Sayyid Abd Allah, ein Faqih, verkündete sich selbst als al-Mahdi al-Muntazar ("der erwartete Führer auf dem rechten Weg"), den Gesandten Gottes und Vertreter des Propheten Muhammad, eine Behauptung, die zu einem Artikel wurde des Glaubens unter den Ansar. Er sei gesandt worden, um den Weg für das zweite Kommen des Propheten Isa (Jesus) und das bevorstehende Ende der Welt zu bereiten . In Erwartung des Jüngsten Gerichts war es wichtig, dass die Menschen zu einem einfachen und strengen, ja sogar puritanischen Islam zurückkehren (siehe Mahdiyah ). Die Vorstellung vom Kommen eines Mahdi hat Wurzeln in sunnitischen islamischen Traditionen. Die Frage für Sudanesen und andere Muslime war, ob Muhammad Ahmad tatsächlich der Mahdi war.

In dem Jahrhundert seit dem Mahdistenaufstand haben sich die neo-mahdistische Bewegung und die Ansar, Anhänger des Mahdismus aus dem Westen, als politische Kraft im Sudan geblieben. Viele Gruppen, von den Baqqara-Rindernomaden bis hin zu den größtenteils sesshaften Stämmen am Weißen Nil , unterstützten diese Bewegung. Die Ansar waren hierarchisch organisiert unter der Kontrolle von Muhammad Ahmads Nachfolgern, die alle Mitglieder der Mahdi-Familie (bekannt als Ashraf ) waren. Die Ambitionen und unterschiedlichen politischen Perspektiven verschiedener Familienmitglieder haben zu internen Konflikten geführt, und es schien, dass Sadiq al-Mahdi, der mutmaßliche Führer der Ansar seit den frühen 1970er Jahren, nicht die einstimmige Unterstützung aller Mahdisten genoss. Die politischen Ziele und Ambitionen der Mahdisten-Familie schienen Vorrang vor der ursprünglichen religiösen Mission der Bewegung gehabt zu haben. Die heutigen Ansar waren daher den politischen Nachkommen des Mahdi mehr treu als der religiösen Botschaft des Mahdismus.

Eine Bewegung, die sich in den 1960er Jahren im Sudan weit verbreitete und auf die Bemühungen um eine Säkularisierung der islamischen Gesellschaft reagierte, war die Muslimbruderschaft (Al Ikhwan al Muslimin). Ursprünglich war die Muslimbruderschaft, oft einfach als Bruderschaft bekannt, als eine religiöse Erweckungsbewegung konzipiert, die versuchte, auf eine Weise zu den Grundlagen des Islam zurückzukehren, die mit den aus dem Westen eingeführten technologischen Innovationen kompatibel war. Diszipliniert, hoch motiviert und gut finanziert wurde die Bruderschaft in den 1970er und 1980er Jahren zu einer mächtigen politischen Kraft, obwohl sie nur eine kleine Minderheit der Sudanesen repräsentierte. In der nach einem unblutigen Staatsstreich im Juni 1989 gebildeten Regierung übte die Bruderschaft über ihren politischen Flügel, die Partei Nationale Islamische Front (NIF), Einfluss aus , der mehrere Kabinettsmitglieder angehörten.

Christentum

Ein Fresko, das die Geburt Jesu in der Kathedrale von Faras zeigt

Der Sudan war zum Zeitpunkt der Ankunft des Islam im 7. und 8. Jahrhundert überwiegend koptisch christlich . Die einheimischen nubischen koptischen Christen stellten bis zum 19. Jahrhundert weiterhin einen erheblichen Teil der Bevölkerung der Region, als die meisten unter dem Mahdisten-Staat (1881-1898) zum Islam konvertierten. Der Einfluss der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria ist im Sudan mit mehreren Hunderttausend verbliebenen Anhängern noch am Rande präsent. 2011 trennten sich die überwiegend christlichen Gebiete im Südsudan zu einem neuen Land. Christen in den Nuba-Bergen , die die sudanesische Regierung für den Bodenschatz der Region einbehalten hatte, werden weiterhin besonders verfolgt. Die Militäraktionen der sudanesischen Regierung gegen das Volk der Nuba werden als ethnische Säuberungen bezeichnet.

römischer Katholizismus

Katholische Kathedrale St. Matthäus, Khartum

Im Sudan (vor der Teilung) gab es etwa 1,1 Millionen Katholiken, etwa 3,2 Prozent der Gesamtbevölkerung. Sudan bildet eine kirchliche Provinz, bestehend aus einer Erzdiözese (der Erzdiözese Khartum ) und einer Suffragandiözese (der Diözese El Obeid ). Die überwiegende Mehrheit der sudanesischen Katholiken landete nach der Teilung im Südsudan.

Indigene Religionen

Jede indigene Religion ist einzigartig für eine bestimmte ethnische Gruppe oder einen Teil einer Gruppe, obwohl mehrere Gruppen aufgrund gemeinsamer Abstammung oder gegenseitiger Beeinflussung Elemente des Glaubens und des Rituals teilen können. Die Gruppe dient als Gemeinde, und ein Individuum gehört normalerweise aufgrund seiner Mitgliedschaft in der Gruppe diesem Glauben an. Religiös zu glauben und zu handeln gehört zum täglichen Leben und ist mit den sozialen, politischen und wirtschaftlichen Handlungen und Beziehungen der Gruppe verbunden. Der Glaube und die Praktiken der indigenen Religionen im Sudan sind nicht systematisiert, da die Menschen im Allgemeinen nicht versuchen, ihre Lehren und Rituale auf kohärente Weise zusammenzustellen.

Das Konzept eines hohen Geistes oder einer Gottheit, das normalerweise als Schöpfer und manchmal als letztendlich verantwortlich für die Handlungen geringerer Geister angesehen wird, ist den meisten sudanesischen Gruppen gemein. Oft ist die höhere Gottheit weit entfernt, und die Gläubigen behandeln die anderen Geister als autonom und orientieren ihre Rituale eher an diesen Geistern als an dem hohen Gott. Solche Geister können als Naturgewalten oder als Manifestationen von Vorfahren wahrgenommen werden. Geister können in das Leben von Menschen eingreifen, entweder weil Einzelpersonen oder Gruppen die Normen der Gesellschaft überschritten haben oder weil sie dem Ritual, das an die Geister gerichtet werden sollte, keine angemessene Aufmerksamkeit schenken.

Der Begriff der Zauberei findet sich in unterschiedlichen Formen unter den Völkern, einschließlich Nomaden und anderen Arabern, die sich selbst als Muslime betrachten. Ein unter Arabern und anderen muslimischen Völkern weit verbreiteter Glaube ist der Begriff des bösen Blicks. Obwohl eine physiologische Eigentümlichkeit des Auges ( Zander oder Fadenkreuz ) als Hinweis auf den bösen Blick gewertet werden kann, können Personen, die ein ungebührliches Interesse an den privaten Belangen eines anderen bekunden, verdächtigt werden, durch einen Blick vorsätzlich Schaden zuzufügen. Im Gegensatz zu den meisten Hexereien, bei denen der Täter dem Opfer bekannt ist und ihm oft nahe steht, wird der böse Blick normalerweise Fremden zugeschrieben. Kinder gelten als am stärksten gefährdet.

Es gibt Möglichkeiten, sich vor Zauberei oder dem bösen Blick zu schützen. Viele magisch-religiöse Spezialisten – Wahrsager und Zauberer – befassen sich mit diesen Angelegenheiten in den sudanesischen Gesellschaften. Der Wahrsager ist in der Lage festzustellen, ob Hexerei oder Zauberei für das Leiden verantwortlich ist und die Quelle zu entdecken. Er schützt und heilt auch, indem er Amulette und andere Schutzvorrichtungen gegen eine Gebühr zur Verfügung stellt oder einem Opfer hilft, den Zauberer (in okkulter Weise) zu bestrafen, um von der Krankheit geheilt zu werden. Wenn man glaubt, dass ein böser Geist eine Person besessen hat , kann ein Exorzist hinzugezogen werden. In einigen Gruppen können diese Aufgaben von derselben Person ausgeführt werden; in anderen kann der Spezialisierungsgrad höher sein. Im Nordsudan verbringt der Faqih unter muslimischen Völkern möglicherweise mehr Zeit als Wahrsager, Amulettspender, Heiler und Exorzist als als Koranlehrer, Imam einer Moschee oder Mystiker.

Irreligion

Die wahre Zahl der Atheisten oder Agnostiker im Sudan ist aufgrund von Angst und Vorurteilen von Nicht-Muslimen unbekannt. Vor Juli 2020, als das sudanesische Gesetz gegen Apostasie aufgehoben wurde, drohte Atheisten die Todesstrafe, wenn sie von einem muslimischen Vater geboren wurden oder irgendwann den Islam angenommen und dann aufgegeben hatten.

Religionsfreiheit

Obwohl die 2005 Zwischen National Constitution (INC) für liefert die Religionsfreiheit im ganzen Land von Sudan , verankert die INC Shari'a als Quelle der Gesetzgebung im Norden und die allgemeinen Gesetze und die Politik der Regierung favorisieren Islam im Sudan heute.

Anmerkungen

Verweise