Religion in der Türkei - Religion in Turkey

Religion in der Türkei (Optimar-Umfrage, 2019)

  Muslime (89,5%)
  Irreligion ( Deismus ) (4,5%)
  Irreligion ( Agnostizismus ) (2,7%)
  Irreligion ( Atheismus ) (1,7%)
  Andere Religionen ( Christentum , Baháʼí-Glaube , Judentum , Tengrismus , Jesiden ) (0,5%)
  Unbeantwortet (1,7%)

Islam in der Türkei

  Schiiten (einschließlich Aleviten , Alawiten , Zwölf ) (10%)

Der Islam ist nach Angaben des Staates die größte Religion in der Türkei , wobei 99,9 % der Bevölkerung vom Staat zunächst als Muslime registriert sind , für alle, deren Eltern keiner anderen offiziell anerkannten Religion angehören und die restlichen 0,1 % Christen oder Anhänger anderer sind offiziell anerkannte Religionen wie das Judentum . Aufgrund der Natur dieser Methode umfasst die offizielle Zahl der Muslime auch Menschen ohne Religion ; konvertierte Menschen und alle, die einer anderen Religion angehören als ihre muslimischen Eltern, aber keine Änderung ihrer persönlichen Aufzeichnungen beantragt haben. Die Aufzeichnungen können auf Antrag des Bürgers geändert oder sogar gelöscht werden, indem seit Mai 2020 ein E-Government-Antrag eingereicht wird, wobei der elektronische Antrag mit einer gültigen elektronischen Signatur unterzeichnet wird. Jede Änderung der Religionsregister führt zusätzlich zur Ausstellung eines neuen Personalausweises. Jede Änderung der Religionszugehörigkeit hinterlässt auch eine dauerhafte Spur in der Volkszählung , jedoch sind die Aufzeichnungen über die Änderung der Religion nur für den betreffenden Bürger, die nächsten Angehörigen des betreffenden Bürgers, die Staatsbürgerschaftsverwaltung und Gerichte zugänglich.

Das bekannteste religiöse Gebäude der Türkei, die Hagia Sophia . Ursprünglich eine Kirche, die später in eine Moschee, dann ein Museum und heute eine Moschee umgewandelt wurde, wurde im 6. Jahrhundert in Konstantinopel von Kaiser Justinian des Byzantinischen Reiches erbaut.
Die berühmte Sultan-Ahmed-Moschee , auch Blaue Moschee genannt, in Istanbul .

Die Türkei ist offiziell ein säkulares Land ohne offizielle Religion seit der Verfassungsänderung im Jahr 1928 und wurde später durch Atatürks Reformen und die Anwendung des Laizismus durch den Gründer und ersten Präsidenten des Landes Mustafa Kemal Atatürk am 5. Februar 1937 gestärkt. Derzeit jedoch alle Grund- und weiterführenden Schulen halten obligatorischen Religionsunterricht ab, der sich hauptsächlich auf die sunnitische Sekte des Islam konzentriert, obwohl auch andere Religionen kurz behandelt werden. In diesen Klassen müssen die Kinder Gebete und andere religiöse Praktiken erlernen, die speziell zum Sunnismus gehören. Obwohl die Türkei offiziell ein säkularer Staat ist, war der Unterricht religiöser Praktiken in öffentlichen Grundschulen umstritten. Sein Antrag auf Mitgliedschaft in der Europäischen Union spaltete die bisherigen Mitglieder, von denen einige in Frage stellten, ob ein muslimisches Land dazu passen könnte. Türkische Politiker haben den EU-Gegnern des Landes vorgeworfen, einen "christlichen Club" zu bevorzugen.

Ab den 1980er Jahren war die Rolle der Religion im Staat ein umstrittenes Thema, da einflussreiche religiöse Gruppierungen die vom Kemalismus geforderte vollständige Säkularisierung in Frage stellten und die Einhaltung islamischer Praktiken eine erhebliche Wiederbelebung erfuhr. In den frühen 2000er Jahren (Jahrzehnt) stellten islamische Gruppen das Konzept eines säkularen Staates mit zunehmender Kraft in Frage, nachdem die islamistisch verwurzelte Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) von Recep Tayyip Erdoğan im Jahr 2002 an die Macht gekommen war.

Religiöse Statistiken

Obwohl die türkische Regierung angibt, dass mehr als 99% der Bevölkerung Muslime sind, ergeben akademische Forschungen und Umfragen unterschiedliche Ergebnisse zum Prozentsatz der Muslime, die manchmal niedriger sind, von denen die meisten über dem 90%-Bereich liegen, aber einige auch niedriger sind.

Laut einer Umfrage von Ipsos aus dem Jahr 2016 , bei der 17.180 Erwachsene in 22 Ländern befragt wurden, waren 82 % der Türkei Muslime und 7 % der Befragten aus der Türkei folgten keiner Religion, während sich 6 % als „spirituell, aber nicht religiös“ bezeichneten.

In einer Umfrage der Universität Sabancı aus dem Jahr 2006 gaben 98,3 % der Türken an, Muslime zu sein. Die meisten Muslime in der Türkei sind Sunniten bilden etwa 80,5% und Shia - Aleviler ( Aleviten , Ja'faris , Alawiten ) Stückelung insgesamt Form etwa 16,5% der muslimischen Bevölkerung. Unter den schiitischen Muslimen in der Türkei gibt es eine kleine, aber beträchtliche Minderheit von Muslimen mit ismailitischer Herkunft und Zugehörigkeit. Christen ( orientalische Orthodoxie , griechisch-orthodox und armenisch-apostolisch ) und Juden ( Sepharden ), die die nicht-muslimische religiöse Bevölkerung ausmachen, machen mehr als 0,2% der Gesamtzahl aus.

Laut einer Umfrage des MAK, bei der 5.400 Menschen im ganzen Land persönlich befragt wurden, gaben 86% der türkischen Bevölkerung an, an Allah zu glauben, und 76% gaben an, dass sie glauben, dass der Koran und andere heilige Bücher durch die Offenbarung Allahs entstanden sind .

Eine weitere aktuelle Umfrage von OPTİMAR, bei der 3.500 Menschen in 26 Städten befragt wurden, beinhaltete eine Frage zum Glauben an Gott und ergab, dass 89,5% der türkischen Bevölkerung an Gott glaubten, 4,5% an Gott glaubten, aber keiner organisierten Religion angehörten, 2,7% waren agnostisch, 1,7% waren Atheisten und 1,7% antworteten nicht.

Laut einer Umfrage des Meinungsforschungsinstituts KONDA hat sich der Anteil der Atheisten in der Türkei in 10 Jahren verdreifacht und ist von 1 % im Jahr 2008 auf 3 % im Jahr 2018 gestiegen, der Anteil der Ungläubigen oder Agnostiker von 1 % auf 2 % und dass 90% der nichtreligiösen Türken unter 35 Jahre alt waren. Die Umfrage wurde in der Türkei im April 2018 durch persönliche Interviews mit 5.793 Personen in ihren Haushalten durchgeführt, während 2008 6.482 Personen in der Türkei persönlich befragt wurden.

Daten aus verschiedenen Umfragen
Quelle Islam Keine Religion Christentum Andere Religionen und keine Antwort
Optimar (2019) 89% 8,9 % 0,3% 1,7 %
KONDA (2018) 94% 5% 0,2% 0,8%
MAK (2017) 86% 12,5 % 0,5% 1%
Ipsos (2016) 82% 13% 2% 3%
Pew-Forschungszentrum (2016) 98% 1,2% 0,4% 0,4%
KONDA (2008) 97% 2% 0,2% 0,8%
Sabancı-Universität (2006) 98,3% 1,5 % 0,2% N / A
Offizielle Zahlen der Regierung 99,8 % N / A 0,2% N / A

Islam

Eine moderne Moschee in Ankara, Türkei.
Die Sancaklar-Moschee ist eine moderne Moschee in Istanbul , Türkei.
Şahkulu Sultan Dergahı ist ein alevitischer Cemevi .

Der Islam ist die Religion mit der größten Anhängerschaft im Land, in der die Mehrheit der Bevölkerung Muslime sind , von denen etwa 85-90% dem sunnitischen Zweig des Islam angehören, der überwiegend dem Hanafi- Fiqh folgt . Etwa 10-15% der Bevölkerung gehören dem alevitischen Glauben an, der von den meisten seiner Anhänger als eine Form des schiitischen Islam angesehen wird; eine Minderheit hält es für unterschiedlichen Ursprungs (siehe Ishikismus , Yazdanismus ). Eng verwandt mit dem Alevitentum ist die kleine Bektaschi- Gemeinde, die einem in der Türkei beheimateten Sufi- Orden des Islam angehört, aber auch auf der Balkanhalbinsel zahlreiche Anhänger hat .

Der Islam erreichte bereits im 7. Jahrhundert die Region, die die heutige Türkei umfasst, insbesondere die östlichen Provinzen des Landes. Die Mainstream- Hanafi- Schule des sunnitischen Islam wird größtenteils vom Staat durch die Präsidentschaft für religiöse Angelegenheiten (umgangssprachlich als Diyanet bekannt ) organisiert, die 1924 nach der Abschaffung des osmanischen Kalifats gegründet wurde und alle Moscheen und muslimischen Kleriker kontrolliert und offiziell die höchste religiöse Autorität des Landes.

Bis heute gibt es im ganzen Land Tausende von historischen Moscheen, die noch aktiv sind. Bemerkenswerte Moscheen, die in der seldschukischen und osmanischen Zeit erbaut wurden, sind unter anderem die Sultan-Ahmed-Moschee und die Süleymaniye-Moschee in Istanbul, die Selimiye-Moschee in Edirne, die Yeşil-Moschee in Bursa, die Alâeddin-Moschee und die Mevlana-Moschee in Konya und die Große Moschee in Divriği Andere. Zu den großen Moscheen, die in der Zeit der Republik Türkei gebaut wurden, gehören die Kocatepe-Moschee in Ankara und die Sabancı-Moschee in Adana.

Aleviten , die 15-20% der Bevölkerung ausmachen, sind hauptsächlich in den Provinzen Tunceli , Malatya , Sivas , Çorum und Kahramanmaraş konzentriert . Tunceli ist die einzige Provinz in der Türkei mit einer alevitischen Mehrheit. Etwa 20 % der Aleviten sind Kurden und 25 % der Kurden in der Türkei sind Aleviten.

Andere Religionen

Jesidischer Tempel in Bacin , Distrikt Midyat

Der Rest der Bevölkerung gehört anderen Glaubensrichtungen an, insbesondere christlichen Konfessionen ( östlich-orthodox , armenisch-apostolisch , syrisch-orthodox , katholisch und protestantisch ) und dem Judentum (meist sephardische Juden und eine kleinere aschkenasische Gemeinde). Heute gibt es in der Türkei zwischen 120.000-320.000 Christen , die verschiedenen christlichen Konfessionen angehören , und etwa 26.000 Juden in der Türkei .

Die Türkei hat zahlreiche wichtige Stätten für das Judentum und das Christentum und ist einer der Geburtsorte des letzteren. Seit dem 4. Jahrhundert, Istanbul ( Konstantinopel ) war der Sitz des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel (inoffiziell Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), die eine der vierzehn ist autocephalous östlich - orthodoxen Kirchen und die primus inter pares (Erster unter Gleichen) in der Ostorthodoxe Gemeinschaft . Die türkische Regierung erkennt jedoch den ökumenischen Status von Patriarch Bartholomäus I. nicht an . Das Seminar von Halki bleibt seit 1971 geschlossen, da sich das Patriarchat weigerte, die Aufsicht des türkischen Bildungsministeriums über die Lehrpläne der Schule zu übernehmen; in der Erwägung, dass die türkische Regierung möchte, dass die Schule als Zweigstelle der Theologischen Fakultät der Universität Istanbul betrieben wird . Eine andere ostorthodoxe Konfession ist das türkisch-orthodoxe Patriarchat mit starken Einflüssen aus der türkisch-nationalistischen Ideologie.

Istanbul ist seit 1461 Sitz des armenischen Patriarchats von Konstantinopel . Seit der Gründung des Patriarchats gab es 84 einzelne Patriarchen. Der erste armenische Patriarch von Konstantinopel war Hovakim I. , der von 1461 bis 1478 regierte. Sultan Mehmed II. erlaubte 1461 die Gründung des Patriarchats, nur acht Jahre nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453. Der Patriarch wurde als religiöser und weltlicher Führer von anerkannt alle Armenier im Osmanischen Reich und trugen den Titel Milletbaşı oder Ethnarch sowie Patriarch . 75 Patriarchen haben während der osmanischen Zeit (1461-1908), 4 Patriarchen in der Jungtürkenzeit (1908-1922) und 5 Patriarchen in der heutigen säkularen Republik Türkei (1923-heute) regiert . Der derzeitige armenische Patriarch ist Mesrob II. (Mutafyan) (Մեսրոպ Բ. Մութաֆեան), der seit 1998 im Amt ist.

Es gibt viele Kirchen und Synagogen im ganzen Land, wie die Kirche des Hl. Georg , die Kirche des Hl. Antonius von Padua , die Kathedrale des Heiligen Geistes , die Neve-Schalom-Synagoge , die Italienische Synagoge und die Ashkenazi-Synagoge in Istanbul. Es gibt auch viele historische Kirchen, die in Moscheen oder Museen umgewandelt wurden, wie unter anderem die Hagia Sophia und Chora in Istanbul, die Kirche St. Peter in Antakya und die Kirche St. Nikolaus in Myra. Es gibt eine kleine ethnische türkische protestantische christliche Gemeinde mit etwa 4.000 bis 5.000 Anhängern, die meisten von ihnen stammen aus muslimisch-türkischem Hintergrund. Rund 18.000 Antiochenische Griechen leben in der Türkei, sie leben meist in Istanbul , Antioch , Mersin , Iskenderun , Samandağ , und in den Dörfern Zu und Tocakli und die Küstenstadt Arsuz , Ab 2019 ein 18.000 des Land schätzungsweise 25.000 Die türkischen Assyrer leben in Istanbul , der Rest im Tur Abdin . Außerdem leben etwa 500 Mormonen in der Türkei.

Die nicht-muslimischen Minderheiten in der Türkei machten vor dem Unabhängigkeitskrieg 15 Prozent einer Gesamtbevölkerung von rund 11 Millionen aus, aber bis 1927 war dieser Anteil drastisch auf 2 Prozent einer Gesamtbevölkerung von rund 13,5 Millionen gesunken. Bei der Volkszählung 1945 sank die Bevölkerung der nicht-muslimischen Minderheiten in der Türkei auf 1,3 Prozent der Gesamtbevölkerung. Der Rückgang war das Ergebnis von Ereignissen, die die demografische Struktur des Landes erheblich beeinflussten, wie der Völkermord an den Armeniern , der Bevölkerungsaustausch zwischen Griechenland und der Türkei und die Emigration von Christen , die Ende des 19. Jahrhunderts begann und im ersten Quartal an Tempo gewann des 20. Jahrhunderts. Die Vermögenssteuer auf Nicht-Muslime 1942, die Auswanderung eines Teils türkischer Juden nach Israel nach 1948 und der anhaltende Zypern-Streit , der die Beziehungen zwischen Türken und Griechen beschädigte (der im Istanbuler Pogrom vom 6.-7. September 1955 gipfelte ), waren andere wichtige Ereignisse, die zum Rückgang der nicht-muslimischen Bevölkerung in der Türkei beigetragen haben.

Der Baháʼí-Glaube in der Türkei hat seine Wurzeln in Bahá'u'lláhs , dem Gründer des Baháʼí-Glaubens, der von den osmanischen Behörden nach Konstantinopel , dem heutigen Istanbul , verbannt wurde . Baháʼí können sich nicht offiziell bei der Regierung registrieren lassen, aber es gibt wahrscheinlich 10 bis 20.000 Baháʼí und etwa hundert lokale Baháʼí- Geistige Räte in der Türkei.

Der Tengrismus ist auch eine der kleinen religiösen Minderheiten in der Türkei. Das Interesse am Tengrismus, der alten türkischen Religion, hat in den letzten Jahren zugenommen und die Zahl der Menschen, die sich selbst als Tengristen bezeichnen, ist gestiegen.

Ein beträchtlicher Teil der autochthonen jesidischen Bevölkerung der Türkei floh ab dem späten 19. Jahrhundert aus dem Land in das heutige Armenien und Georgien . Aufgrund der jüngsten Migration gibt es weitere Gemeinden in Russland und Deutschland. Die yezidische Gemeinschaft der Türkei ging im 20. Jahrhundert steil zurück. Die meisten von ihnen sind nach Europa eingewandert, insbesondere nach Deutschland; die Verbliebenen leben hauptsächlich in Dörfern im ehemaligen Kernland des Tur Abdin .

Irreligion

Religionslosigkeit in der Türkei ist unter Türken ungewöhnlich, da der Islam der vorherrschende Glaube ist. Einige religiöse und weltliche Beamte haben auch behauptet, dass Atheismus und Deismus unter den Türken zunehmen. Laut Ipsos , das 17.180 Erwachsene aus 22 Ländern befragte, zeigten Umfragen, dass 82% der Türkei Muslime waren und 7% der Befragten aus der Türkei keiner Religion angehörten, während sich 6% als "spirituell, aber nicht religiös" bezeichneten.

Laut einer MAK-Umfrage aus dem Jahr 2017 gaben 86% der türkischen Bevölkerung an, an Gott zu glauben. 76% gaben an, dass sie glauben, dass der Koran und andere heilige Bücher durch Offenbarung von Gott gekommen sind. Laut einer anderen Umfrage von OPTİMAR aus dem Jahr 2019, bei der 3.500 Menschen in 26 Städten befragt wurden, gaben 89,5% der Befragten an, an Gott zu glauben, während 4,5 angaben, an einen Gott zu glauben, aber nicht an eine Religion. Da es in der Türkei ein großes Stigma gibt, ein Atheist zu sein, kommunizieren viele türkische Atheisten über das Internet miteinander.

Eine weitere von Gezici Araştırma im Jahr 2020 durchgeführte Umfrage ergab, dass in 12 Provinzen und 18 Bezirken in der Türkei mit einer Stichprobengröße von 1.062 Personen 28,5 % der Generation Z in der Türkei keine Religion haben.

Säkularismus

Ortaköy-Moschee in Istanbul

Die Türkei hat eine säkulare Verfassung ohne offizielle Staatsreligion. Im Laufe des 20. Jahrhunderts entwickelte sich eine starke Tradition des Säkularismus ähnlich dem Französisch - Modell der Laizität , wobei der Hauptunterschied ist , dass der türkische Staat „offen und öffentlich Islam durch seine steuert staatliche Direktion für religiöse Angelegenheiten “. Die Verfassung erkennt die Religionsfreiheit des Einzelnen an, während die Religionsgemeinschaften dem Schutz und der Gerichtsbarkeit des Staates unterstellt sind und sich nicht in den politischen Prozess (zB durch die Bildung einer religiösen Partei) einbringen oder Glaubensschulen gründen können. Keine politische Partei kann behaupten, eine Form religiösen Glaubens zu vertreten; dennoch werden religiöse Empfindungen in der Regel durch konservative Parteien vertreten. Jahrzehntelang war das Tragen religiöser Kopfbedeckungen und ähnlicher theopolitischer Symbolkleidung an Universitäten und anderen öffentlichen Kontexten wie Militär- oder Polizeidiensten verboten. Als spezifische Inkarnation eines ansonsten abstrakten Prinzips erlangte es sowohl bei Befürwortern als auch Gegnern des Säkularismus symbolische Bedeutung und wurde Gegenstand verschiedener juristischer Anfechtungen, bevor es von 2010 bis 2017 in einer Reihe von Gesetzgebungsakten demontiert wurde .

Die Trennung zwischen Moschee und Staat wurde in der Türkei kurz nach ihrer Gründung im Jahr 1923 mit einer Änderung der türkischen Verfassung eingeführt , die vorschrieb, dass die Türkei keine offizielle Staatsreligion hatte und dass Regierung und Staat frei von religiösem Einfluss sein sollten. Die Modernisierungsreformen von Präsident Mustafa Kemal Atatürk in den 1920er und 1930er Jahren haben den Säkularismus in der Türkei weiter begründet.

Trotz ihres offiziellen Säkularismus umfasst die türkische Regierung die staatliche Behörde des Präsidiums für religiöse Angelegenheiten ( türkisch : Diyanet İşleri Başkanlığı ), deren Zweck gesetzlich festgelegt ist, "die Werke in Bezug auf den Glauben, die Anbetung und die Ethik des Islam auszuführen, die Öffentlichkeit über ihre Religion informieren und die heiligen Anbetungsstätten verwalten". Die Institution, allgemein einfach als Diyanet bekannt , betreibt 77.500 Moscheen, baut neue, bezahlt die Gehälter der Imame und genehmigt alle Predigten, die in Moscheen in der Türkei gehalten werden. Das Präsidium für religiöse Angelegenheiten finanziert nur den sunnitischen muslimischen Gottesdienst in der Türkei. So beteiligen sich Aleviten , Câferî (meist Aseris ) und Bektaschi- Muslime (meist Turkmenen ) an der Finanzierung der Moscheen und der Gehälter sunnitischer Imame, indem sie Steuern an den Staat zahlen, während ihre Kultstätten, die nicht offiziell anerkannt sind, keine staatliche Förderung erhalten. Das Budget der Präsidentschaft für religiöse Angelegenheiten stieg von 0,9 Milliarden US-Dollar im Jahr 2006 auf 2,5 Milliarden US-Dollar im Jahr 2012.

Ab den 1980er Jahren war die Rolle der Religion im Staat ein umstrittenes Thema, da einflussreiche religiöse Gruppierungen die vom Kemalismus geforderte vollständige Säkularisierung in Frage stellten und die Einhaltung islamischer Praktiken eine erhebliche Wiederbelebung erfuhr. In den frühen 2000er Jahren (Jahrzehnt) stellten islamische Gruppen das Konzept eines säkularen Staates mit zunehmender Kraft in Frage, nachdem die islamistisch verwurzelte Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) von Recep Tayyip Erdoğan im Jahr 2002 an die Macht gekommen war.

Die Türkei erkennt durch den Vertrag von Lausanne (1923) die bürgerlichen, politischen und kulturellen Rechte nichtmuslimischer Minderheiten an. In der Praxis erkennt die Türkei nur griechische , armenische und jüdische religiöse Minderheiten an. Aleviten- , Bektaschi- und Câfer- Muslime unter anderen muslimischen Sekten sowie lateinische Katholiken und Protestanten werden offiziell nicht anerkannt. 2013 entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte, dass die Türkei die Religionsfreiheit der Aleviten diskriminiert habe.

Situation der Religionen in der Türkei
Religionen Geschätzte Bevölkerung
Enteignungsmaßnahmen
Offizielle Anerkennung durch die Verfassung oder internationale Verträge Staatliche Finanzierung von Gotteshäusern und religiösem Personal
Sunnitischer Islam – Hanafi 78% – 84% (60 bis 64 Millionen) Nein Ja durch das in der Verfassung erwähnte Diyanet (Art.136) Ja durch das Diyanet
Sunnitischer Islam – Shafi'i
Schiitischer Islam – Aleviten 9% – 14,5% (7 bis 11 Millionen) Jawohl Nur von lokalen Gemeinden, nicht verfassungsmäßig Ja durch einige lokale Gemeinden
Schiitischer Islam – Ja'fari 4% (3,2 Millionen) Nein Nein
Schiitischer Islam – Alawismus 1,3 % (1 Million) Nein Nein
ChristentumArmenisches Patriarchat von Konstantinopel 65.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
Judentum 18.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
Christentumlateinischer Katholizismus 20.000 Nein Nein
ChristentumSyrisch-Orthodoxe Kirche 15.000 Jawohl Nein Nein
ChristentumGriechisch-Orthodoxe Kirche von Antiochia 10.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
ChristentumChaldäischer Katholizismus 8.000 Jawohl Nein Nein
ChristentumProtestantismus in der Türkei 5.500 Jawohl Jawohl Jawohl
ChristentumÖkumenisches Patriarchat von Konstantinopel 5.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
ChristentumArmenisch-katholische Erzeparchie von Istanbul 3.500 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
ChristentumSyrisch-katholische Kirche 2.000 Jawohl Nein Nein
ChristentumUnion der Armenischen Evangelischen Kirchen im Nahen Osten 1.500 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
Tengrismus 1.000 Nein Nein
Jesiden 5.000 Nein Nein
ChristentumAutokephales Türkisch-Orthodoxes Patriarchat 400 Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
ChristentumGriechisch-byzantinische katholische Kirche 50 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein

Mit mehr als 100.000 Beschäftigten wird das Präsidium für religiöse Angelegenheiten als Staat im Staat bezeichnet. Sein Budget wird mit den Budgets anderer Staatsministerien verglichen:

Diyanets Haushalt 2013 - Quelle: TBMM, Türkisches Parlament, 2013.

Religiöse Organisation

Sultan Ahmet Moschee, Istanbul Türkei .

Die hanafitische Mainstream- Schule des sunnitischen Islam wird größtenteils vom Staat organisiert, durch das Präsidium für religiöse Angelegenheiten ( türkisch : Diyanet İşleri Başkanlığı ), das alle Moscheen kontrolliert und die Gehälter aller muslimischen Geistlichen zahlt. Die Direktion wird von einigen alevitischen Muslimen dafür kritisiert, dass sie ihren Glauben nicht unterstützt und stattdessen nur den sunnitischen Glauben bevorzugt.

Der Ökumenische Patriarch von Konstantinopel ( Patrik ) ist das Oberhaupt der griechisch-orthodoxen Kirche in der Türkei und dient auch als geistliches Oberhaupt aller orthodoxen Kirchen auf der ganzen Welt. Der armenische Patriarch ist das Oberhaupt der armenischen Kirche in der Türkei, während die jüdische Gemeinde vom Hahambasi , dem türkischen Oberrabbiner mit Sitz in Istanbul, geleitet wird. Diese Gruppen haben auch die Präsidentschaft für religiöse Angelegenheiten dafür kritisiert, dass sie den Islam in der Türkei nur finanziell unterstützt.

Historische christliche Stätten

Antiochia (modernes Antakya ), die Stadt, in der laut der biblischen Apostelgeschichte "die Jünger zuerst Christen genannt wurden" , liegt in der modernen Türkei, wie auch die meisten Gebiete, die der heilige Paulus während seiner Missionen besuchte. Der Galaterbrief , der Epheserbrief , der Kolosserbrief , der erste Petrusbrief und das Buch der Offenbarung richten sich an Empfänger im Gebiet der modernen Türkei. Darüber hinaus fanden alle der ersten Sieben Ökumenischen Konzile , die das Christentum für östliche orthodoxe und katholische Christen definieren, im Gebiet der heutigen Türkei statt. In der Türkei gibt es viele Titularsitze , da Anatolien jahrhundertelang eine große christliche Bevölkerung beherbergte.

Religionsfreiheit

Istanbul- Text mit Symbolen der abrahamitischen Religionen.
Der osmanische Sultan Mehmed der Eroberer und der griechisch-orthodoxe Patriarch Gennadios II . Mehmed II. ließ nicht nur das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel nach seiner Eroberung durch die osmanischen Türken 1453 in der Stadt aktiv bleiben, sondern gründete 1461 auch das Armenische Patriarchat von Konstantinopel als Teil des Millet-Systems . Die Byzantiner betrachteten die armenische Kirche als Ketzer und erlaubten ihr nicht, innerhalb der Mauern von Konstantinopel zu operieren .

Die Verfassung sieht Religionsfreiheit vor, und die Türkei ist Vertragspartei der Europäischen Menschenrechtskonvention.

Die Türkei hat eine demokratische Regierung und eine starke säkulare Tradition . Dennoch hat die Interpretation des Säkularismus durch den türkischen Staat Berichten zufolge zu Verletzungen der Religionsfreiheit bei einigen seiner nicht-muslimischen Bürger geführt. Der Bericht der US-Kommission für internationale Religionsfreiheit von 2009 hat die Türkei mit Ländern wie Afghanistan, Kuba, der Russischen Föderation und Venezuela auf ihre Beobachtungsliste gesetzt. Dennoch ist die Situation für Juden in der Türkei laut diesem Bericht besser als in anderen mehrheitlich muslimischen Ländern. Juden berichten, dass sie frei Gottesdienste feiern können und ihre Kultstätten bei Bedarf unter dem Schutz der Regierung stehen. Juden betreiben auch eigene Schulen, Krankenhäuser, zwei Altenheime, Wohlfahrtseinrichtungen sowie eine Zeitung. Dennoch gab es in den letzten Jahren Bedenken wegen Angriffen von Extremisten auf Synagogen im Jahr 2003 sowie zunehmendem Antisemitismus in einigen Sektoren der türkischen Medien und Gesellschaft.

Auch katholische Christen wurden gelegentlich gewaltsamen gesellschaftlichen Angriffen ausgesetzt. Im Februar 2006 wurde ein italienischer katholischer Priester in seiner Kirche in Trabzon erschossen , Berichten zufolge von einem Jugendlichen, der sich über die Karikaturen von Mohammed in dänischen Zeitungen geärgert hatte . Die Regierung verurteilte die Tötung aufs Schärfste. Ein 16-jähriger Junge wurde daraufhin des Mordes angeklagt und zu 19 Jahren Gefängnis verurteilt. Im Dezember 2007 erstach ein 19-Jähriger einen katholischen Priester vor einer Kirche in Izmir; der Priester wurde behandelt und am nächsten Tag freigelassen. Zeitungsberichten zufolge gab der kurz darauf festgenommene Attentäter zu, von einer aktuellen Fernsehsendung beeinflusst worden zu sein, in der christliche Missionare als "Eindringlinge" dargestellt wurden, die arme Menschen ausnutzten.

Auch dem Armenischen Patriarchen , dem Oberhaupt der Armenisch-Orthodoxen Kirche , fehlt der Status einer Rechtspersönlichkeit (im Gegensatz zum Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel , der eine von der Regierung anerkannte Rolle innehat), und seit der Schließung des das letzte verbleibende staatliche Seminar, da nur 65.000 armenisch-orthodoxe Menschen in der Türkei leben. Im Jahr 2006 unterbreitete der armenische Patriarch dem Bildungsminister einen Vorschlag, seiner Gemeinde die Einrichtung einer Fakultät in armenischer Sprache an einer staatlichen Universität unter Anleitung des Patriarchen zu ermöglichen. Unter den gegenwärtigen Beschränkungen kann nur die sunnitische muslimische Gemeinschaft legal Einrichtungen betreiben, um neue Geistliche in der Türkei für zukünftige Führungspositionen auszubilden.

Patriarch Bartholomäus I. , der ranghöchste Bischof unter Gleichen in der traditionellen Hierarchie des orthodoxen Christentums, sagte, dass er sich "gekreuzigt" fühle, in der Türkei unter einer Regierung zu leben, die den ökumenischen Status des Patriarchen nicht anerkenne und sein Patriarchat gerne aussterben sehen würde. Die AKP- Regierung unter Premierminister Recep Tayyip Erdoğan kritisierte Bartholomäus I. , wobei der stellvertretende Premierminister Arınç sagte, dass die orthodoxe Kirche während der AKP-Herrschaft ihre religiösen Rechte genoss, und Außenminister Davutoğlu sagte, er hoffe, dass die Äußerungen des Patriarchen ein "Ausrutscher" gewesen seien die Zunge". Als Reaktion auf die Kritik der Regierung sagte Bartholomäus Anwalt, wenn das Patriarchat die Regierung kritisierte, beziehe er sich auf den Staat, nicht speziell auf die AKP-Regierung. Premierminister Erdoğan sagte: „Wenn es um die Frage ‚Erkennen Sie [ihn] als ökumenisch?’ angeht, würde mich [dieser Titel] nicht ärgern ich auch nicht. Aber es kann einige [Leute] in meinem Land ärgern." Das griechisch-orthodoxe Waisenhaus in Büyükada wurde von der Regierung geschlossen; Nach einem Urteil des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte wurde die Urkunde des Waisenhauses jedoch am 29. November 2010 an das Ökumenische Patriarchat zurückgegeben.

Religiosität

In einer Umfrage der Universität Sabancı aus dem Jahr 2006 gaben 98,3 % der Türken an, Muslime zu sein. Davon gaben 16 % an, „ extrem religiös “ zu sein, 39 % sagten, sie seien „ eher religiös “ und 32 % sagten, sie seien „ nicht religiös “. 3% der Türken geben an, keine religiösen Überzeugungen zu haben.

Laut Pew im Jahr 2020 sagen 89% der Türken, dass Religion eine wichtige Rolle in ihrem Leben spielt (71% sehr wichtig, 18% eher wichtig) und 8% sagen, dass Religion in ihrem Leben keine wichtige Rolle spielt (3% nicht überhaupt wichtig, 5% nicht allzu wichtig), sagen 75% der Türken auch, dass es notwendig ist, an Gott zu glauben, um moralisch zu sein, verglichen mit 84% im Jahr 2002. Diese Zahlen sind bei jüngeren und gebildeteren Menschen niedriger.

Laut einer Umfrage von OPTİMAR im Jahr 2019

  • 89,5% antworteten: "Ich glaube an Gottes Existenz und Einheit." (Monotheist)
  • 4,5 % antworteten: "Ich glaube, es gibt einen Schöpfer, aber ich glaube nicht an Religionen." (nichtreligiöser Theist)
  • 2,7 % antworteten: „Ich bin mir nicht sicher, ob es einen Schöpfer gibt.“ (agnostisch)
  • 1,7 % antworteten: "Ich glaube nicht, dass es einen Schöpfer gibt." (Nichttheist)
  • 1,7 % antworteten keine Antwort.

Laut dem Bericht des Pew Research Centers 2015:

  • 56 % der Menschen in der Türkei sagen, dass Religion für ihr Leben „sehr wichtig“ ist .
  • 27 % der Menschen in der Türkei sagen, dass Religion für ihr Leben "etwas wichtig" ist .
  • 07 % der Menschen in der Türkei sagen, dass Religion in ihrem Leben "nicht zu wichtig" ist .
  • 03 % der Menschen in der Türkei sagen, dass Religion für ihr Leben „überhaupt nicht wichtig“ ist .

Laut der Gallup-Umfrage 2012:

  • 23 % bezeichneten sich als „religiöse Person “.
  • 73 % bezeichneten sich selbst als „kein religiöser Mensch“ .
  • 02 % bezeichneten sich als „überzeugter Atheist“ .

Laut Eurobarometer-Umfrage 2010:

  • 94 % der türkischen Bürger antworteten: "Ich glaube, es gibt einen Gott" . (Theist)
  • 01 % antwortete: "Ich glaube, es gibt eine Art Geist oder Lebenskraft" . (spirituell)
  • 01 % antwortete: „Ich glaube nicht, dass es irgendeine Art von Geist, Gott oder Lebenskraft gibt“ . (weder theistisch noch spirituell)

Laut der KONDA Research and Consultancy Umfrage, die 2007 in der gesamten Türkei durchgeführt wurde:

  • 52,8 % bezeichneten sich als „religiöse Person, die danach strebt, religiöse Verpflichtungen zu erfüllen “ (Religiöse praktizieren).
  • 34,3 % bezeichneten sich als „ein Gläubiger, der keine religiösen Verpflichtungen erfüllt“ (Religiös im Namen).
  • 09,7 % bezeichneten sich selbst als „ein ganz frommer Mensch, der alle religiösen Verpflichtungen erfüllt“ (Vollgläubig).
  • 02,3 % bezeichneten sich selbst als „ jemand, der nicht an religiöse Verpflichtungen glaubt“ (Nichtgläubiger).
  • 00,9 % bezeichneten sich selbst als „ jemand ohne religiöse Überzeugung“ (Irreligiös).

Behauptungen einer zunehmenden Islamisierung

Der Aufstieg der islamischen Religiosität in der Türkei in den letzten zwei Jahrzehnten wird seit einigen Jahren diskutiert. Viele sehen, dass sich die türkische Gesellschaft in Richtung einer härteren islamischen Identität und eines Landes bewegt, und berufen sich auf zunehmende religiöse Kritik an dem als unmoralisch geltenden Verhalten und an der Regierungspolitik, die als Durchsetzung der konservativen islamischen Moral angesehen wird, sowie die umstrittene Blasphemie- Verurteilung des Pianisten Fazıl Say wegen „Beleidigung des Islam“. “ indem er einen Witz über das islamische Freitagsgebet retweetet. Die New York Times veröffentlichte 2012 einen Bericht über die Türkei und stellte eine zunehmende Polarisierung zwischen säkularen und religiösen Gruppen in der türkischen Gesellschaft und Politik fest. Kritiker argumentieren, dass türkische öffentliche Institutionen, die einst entschieden säkular waren, sich zugunsten von Islamisten verschieben.

In Ausbildung

Die Regierung von Recep Tayyip Erdoğan und die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) verfolgen die explizite politische Agenda der Islamisierung des Bildungswesens, um gegen den säkularen Widerstand "eine fromme Generation heranzuziehen". Truthahn.

Im Jahr 2013 wurde festgestellt, dass mehrere Bücher, die zuvor für den Unterricht empfohlen wurden, ohne Zustimmung des Bildungsministeriums umgeschrieben wurden, um mehr islamische Themen aufzunehmen. Traditionelle Geschichten von Pinocchio , Heidi und Tom Sawyer wurden umgeschrieben, um Charaktere einzubeziehen, die einander einen „gottgesegneten Morgen“ wünschten, und Aussagen, die „in Allahs Namen“ beinhalteten; in einer Neufassung konvertierte einer der drei Musketiere zum Islam.

Streit um Kopftuch

Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts verbot das türkische Gesetz das Tragen von Kopftüchern und ähnlichen Kleidungsstücken religiöser Symbolik in öffentlichen Regierungseinrichtungen. Das Gesetz wurde im öffentlichen Diskurs zu einem Keilthema , das in einem frühen Versuch gipfelte, das Gesetz 2005 von der Großen Kammer des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte aufzuheben, als das Gericht es in der Rechtssache Leyla Şahin gegen die Türkei für legitim hielt .

In der Folge bildete das Thema einen Kern von Recep Tayyip Erdogans erster Präsidentschaftskampagne im Jahr 2007 und argumentierte, dass es sich um eine Frage der Menschenrechte und Freiheiten handle Verfassung von 2008, die es Frauen erlaubt, an türkischen Universitäten ein Kopftuch zu tragen, während das Verbot von Symbolen anderer Religionen in diesem Zusammenhang aufrecht erhalten wird. Durch weitere Änderungen wurde das Verbot in einigen Regierungsgebäuden einschließlich des Parlaments im nächsten Jahr aufgehoben, gefolgt von der Polizei und schließlich dem Militär im Jahr 2017.

Einschränkung des Alkoholverkaufs und der Werbung

Im Jahr 2013 hat das türkische Parlament ein Gesetz verabschiedet, das alle Formen der Werbung für alkoholische Getränke verbietet und die Beschränkungen für den Verkauf von Alkohol verschärft. Dazu gehört auch die Zensur von Bildern im Fernsehen, in der Regel durch Unschärfe umgesetzt, historisch von CNBC-e als Blumenplatzierung implementiert. Das Gesetz wurde von der regierenden AKP gefördert .

Umbau der Hagia Sophia

Anfang Juli 2020 der Staatsrat für nichtig erklärte das Kabinett s‘1934 Entscheidung , das Museum zu etablieren, das Denkmals des Status und ein nachfolgendes Dekret von türkischem Präsident Widerruf Recep Tayyip Erdoğan ordnete die Umgliederung der Hagia Sophia als Moschee. Das Dekret von 1934 wurde sowohl nach osmanischem als auch nach türkischem Recht als rechtswidrig erklärt , da der von Sultan Mehmed gestiftete Waqf der Hagia Sophia den Ort als Moschee bezeichnet hatte; Befürworter der Entscheidung argumentierten, die Hagia Sophia sei das persönliche Eigentum des Sultans. Diese Umbenennung ist umstritten und wird von der türkischen Opposition, der UNESCO , dem Ökumenischen Rat der Kirchen , der Internationalen Vereinigung für Byzantinische Studien und vielen internationalen Führern verurteilt.

Während seiner Rede die Umwandlung des Denkmals ankündigt, hervorgehoben Erdoğan , wie die Umwandlung den „Geist der Eroberung“ von Mehmet II würde befriedigen, und während der ersten Predigt am 24. Juli 2020 Ali Erbaş , Leiter der türkischen Direktion für religiöse Angelegenheiten , einen gehaltene Schwert in der Hand, das eine Tradition der Eroberung symbolisiert. Dies wurde als ein Branding der nicht-muslimischen Bevölkerung der Türkei, insbesondere der griechisch-orthodoxen, als „wiedereroberte Untertanen und Bürger zweiter Klasse“ wahrgenommen.

Bekehrung der Kirche des Hl. Erlösers in Chora

Im August 2020, nur einen Monat nach der Hagia Sofia, ordnete der türkische Präsident Recep Tayyip Erdoğan an, eine weitere alte orthodoxe Kirche, die 1.000 Jahre alte Erlöserkirche in Chora , in eine Moschee umzuwandeln. Ähnlich wie die Hagia Sofia wurde sie 1453 von einer Kirche in eine Moschee umgewandelt und nach dem Zweiten Weltkrieg in ein Museum namens Kariye Museum umgewandelt.

Widerklagen

Viele sehen auch, dass das Interesse und die Unterstützung des Säkularismus in der Türkei zunimmt und nicht abnimmt. Nachdem Erdogan im Januar 2012 eine Aussage über seinen Wunsch gemacht hatte, "eine religiöse Jugend großzuziehen", verurteilten Politiker aller Parteien seine Äußerungen als Abkehr von türkischen Werten. Eine Petition mit der Aufschrift "[O]f muslimische, christliche, jüdische, zoroastrische, alawitische, schafiische, religiöse und nichtreligiöse, atheistische und agnostische Hintergründe, alle verbunden mit einem festen Glauben an Säkularismus, [wir] finden Ihre jüngsten Bemerkungen über eine religiöse und konservative Jugend zu erziehen, die höchst alarmierend und gefährlich ist" wurde von über 2.000 Menschen unterzeichnet. In der regierungsnahen Zeitung Bugün hieß es : "Niemand hat das Recht, diese Gesellschaft in eine religiöse umzuwandeln, oder umgekehrt." Umfragen unter der türkischen Bevölkerung zeigen auch eine große Unterstützung für die Beibehaltung eines säkularen Lebensstils. Die türkische Stiftung für Wirtschafts- und Sozialstudien stellte fest, dass 2006 nur 9 % der Türken einen religiösen Staat unterstützten. Eine neuere Umfrage von Metropoll aus dem Jahr 2015 ergab, dass über 80 % der Türken den Fortbestand der Türkei als säkularen Staat unterstützten, sogar die Mehrheit der AKP- Wähler, die ebenfalls einen säkularen Staat unterstützen. Darüber hinaus glauben laut einem Bericht des Pew Research Center aus dem Jahr 2016 nur 13% aller Türken, dass Gesetze "streng den Lehren des Korans folgen sollten".

In einem Bericht des türkischen Bildungsministeriums von Anfang April 2018 mit dem Titel „Die Jugend rutscht zum Deismus“ wurde festgestellt, dass eine zunehmende Zahl von Schülern in İmam Hatip-Schulen den Islam zugunsten des Deismus aufgibt . Die Veröffentlichung des Berichts löste unter konservativen muslimischen Gruppen in der türkischen Gesellschaft große Kontroversen aus. Der progressive islamische Theologe Mustafa Öztürk bemerkte den deistischen Trend ein Jahr zuvor und argumentierte, dass die "sehr archaische, dogmatische Vorstellung von Religion", die von der Mehrheit derjenigen vertreten wird, die behaupteten, den Islam zu vertreten, "die neuen Generationen [zu] gleichgültig, sogar distanziert, zum islamischen Weltbild." Trotz fehlender verlässlicher statistischer Daten scheinen zahlreiche Anekdoten in diese Richtung zu weisen. Obwohl einige Kommentatoren behaupten, die Säkularisierung sei lediglich ein Ergebnis des westlichen Einflusses oder sogar einer "Verschwörung", kommen die meisten Kommentatoren, sogar einige regierungsfreundliche, zu dem Schluss, dass "der wahre Grund für den Verlust des Glaubens an den Islam nicht der Westen ist". aber die Türkei selbst: Sie ist eine Reaktion auf all die Korruption, Arroganz, Engstirnigkeit, Bigotterie, Grausamkeit und Grobheit, die im Namen des Islam gezeigt wird." Vor allem, wenn die AKP- Islamisten an der Macht sind, um den Islam der Gesellschaft aufzuzwingen, führt dies dazu, dass die Bürger ihr den Rücken kehren.

Siehe auch

Verweise

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