Religiöse Bilder in der christlichen Theologie - Religious images in Christian theology

Jakobus der Gerechte , dessen Urteil im Apostolischen Dekret der Apostelgeschichte 15:19–29 , c. 50 n. Chr.: "... wir sollten ihnen [Nichtjuden] schreiben, dass sie sich nur von Dingen enthalten, die durch Götzen verunreinigt sind und von Hurerei und von allem, was erwürgt wurde, und von Blut..." ( NRSV )

Religiöse Bilder in der christlichen Theologie spielen eine Rolle im liturgischen und hingebungsvollen Leben von Anhängern bestimmter christlicher Konfessionen . Die Verwendung religiöser Bilder war in der christlichen Geschichte oft ein umstrittenes Thema. Die Sorge um den Götzendienst ist die treibende Kraft hinter den verschiedenen Traditionen des Anikonismus im Christentum .

In der frühen Kirche verwendeten Christen das Ichthys- Symbol (Fisch) , um christliche Kultstätten und christliche Häuser zu identifizieren. Die Synode von Elvira (306 n. Chr. - 312 n. Chr.) "verbot die Ausstellung von Bildern in Kirchen". Da jedoch das 3. Jahrhundert, Bilder wurden innerhalb verwendet christlichen Gottesdienstes in Teilen der Christenheit , obwohl einige alte Kirchen, wie die Kirche des Ostens , haben offenbar eine lange Tradition von nicht unter Verwendung von Bildern.

Bestimmte Perioden der christlichen Geschichte haben Anhänger von Anikonismus im Christentum, zuerst mit der Bewegung gesehen byzantinischen Ikonoklasmus , in der östlichen orthodoxen und byzantinischem Kaiser Michael II , sowie Theofilos „Ikonenverehrung verboten und aktiv Anhänger von Symbolen verfolgt.“ Später, während der ikonoklastischen Wut , entfernten Calvinisten Statuen und sakrale Kunst aus Kirchen, die den reformierten Glauben annahmen.

Religiöse Bilder in Form von Statuen werden heute am meisten mit der römisch-katholischen und lutherischen Tradition identifiziert . Ikonen werden häufig verwendet und werden am häufigsten mit Teilen des östlichen Christentums in Verbindung gebracht , obwohl sie auch von Katholiken, Lutheranern und zunehmend Anglikanern verwendet werden . Seit den 1800er Jahren ist Andachtskunst in christlichen Häusern, sowohl protestantischen als auch katholischen, sehr verbreitet, oft einschließlich Wandkreuzen , gestickten Versen aus der christlichen Bibel sowie Bildern von Jesus . Im westlichen Christentum ist es üblich, dass die Gläubigen einen Hausaltar haben , während die Wohnstätten der Kommunikanten der östlichen christlichen Kirchen oft eine Ikonenecke haben .

Ein Kultbild ist ein von Menschenhand geschaffenes Objekt, das für die Gottheit, Person oder den Geist, die es verkörpert oder repräsentiert, verehrt oder verehrt wird. Es wird auch von einigen Protestanten kontrovers und abwertend verwendet , um die östlich-orthodoxe (und in geringerem Maße katholische ) Praxis der Anbetung des christlichen Gottes durch die Verwendung von Ikonen zu beschreiben , eine Anschuldigung, die diese Christen ablehnen. In einem ähnlich umstrittenen Sinne wird es auch von einigen Protestanten verwendet, um verschiedene katholische Andachtspraktiken wie das Skapulier und die Verehrung von Statuen und flachen Bildern der Jungfrau Maria und anderer Heiliger abwertend zu beschreiben , die Katholiken nicht als Götzendienst betrachten.

Jüdische Herkunft

Götzendienst wird durch viele Verse im Alten Testament verboten , aber es gibt keinen Abschnitt, der Götzendienst klar definiert. Vielmehr gibt es eine Reihe von Geboten zu diesem Thema, die in den Büchern der hebräischen Bibel verbreitet sind, von denen einige in verschiedenen historischen Epochen als Reaktion auf unterschiedliche Probleme geschrieben wurden. Götzendienst wird in der hebräischen Bibel als Anbetung von Götzen (oder Bildern) definiert; die Anbetung polytheistischer Götter durch die Verwendung von Götzen (oder Bildern) und sogar die Verwendung von Götzen bei der Anbetung Jahwes (Gott).

Die Israeliten verwendeten verschiedene Bilder in Verbindung mit ihrer Anbetung, darunter geschnitzte Cherubim auf der Bundeslade ( Exodus 25:18–22 ), die Gott Mose anwies, und die gestickten Cherubim-Figuren auf dem Vorhang, der das Allerheiligste trennte im Tabernakel Zelt ( Exodus 26:31 ). In ähnlicher Weise ist der Nehushtan , den Gott Moses befahl, zu machen und zu erheben, um jeden Israeliten, der es von Schlangenbissen betrachtete, zu heilen, eine von Gott bestimmte Verwendung eines Bildes. Als Teil einer späteren religiösen Reform zerstörte Hiskia jedoch die Schlange, für die das hebräische Volk Weihrauch verbrannt hatte ( 2 Könige 18:4 ).

Neues Testament

Die Feindseligkeit des Judentums gegenüber dem, was sie als Götzendienst wahrnahmen, wurde vom jüdischen Christentum geerbt . Obwohl Jesus in der Bergpredigt über das mosaische Gesetz gesprochen hat, spricht er nicht über die Bedeutung des Gebots gegen den Götzendienst. Seine Lehren behaupten jedoch, dass die Anbetung allein auf Gott gerichtet sein sollte (Matthäus 4:10, das selbst ein Zitat aus Deuteronomium 6:13 ist, siehe auch Schema in Christentum , Großes Gebot und Dienst Jesu ).

Die Paulusbriefe enthalten mehrere Ermahnungen, „vom Götzendienst zu fliehen“ ( 1 Kor 5:11 , 6:9–10 , 10:7 , 10:14 , Gal 5:19–21 , Eph 5:5 , Kol 3:5 ). Eine große Kontroverse unter den frühen Christen betraf, ob es erlaubt sei, Fleisch zu essen, das in heidnischer Anbetung geopfert worden war. Paulus von Tarsus , der dem Apostolischen Dekret zustimmte , schrieb auch, dass dies erlaubt sei, solange ein Segen darüber ausgesprochen werde und kein Skandal dadurch verursacht werde. Er sagte jedoch, dass die im Götzendienst verehrten Götter seiner Meinung nach Dämonen seien und dass jede Handlung der direkten Teilnahme an ihrer Anbetung verboten blieb (1. Korinther 10:14-22). Siehe auch das Gesetz Christi .

Das Neue Testament verwendet auch den Begriff "Götzendienst", um sich auf Anbetung wie Leidenschaft für Dinge wie Reichtum zu beziehen, wie in Kolosser 3,5: "Tötet daher, was zu eurer irdischen Natur gehört: sexuelle Unmoral, Unreinheit, Wollust, böse Begierden und Gier, die Götzendienst ist." Einige christliche Theologen betrachten die Verabsolutierung einer Idee als Götzendienst. Daher würde eine unangemessene Konzentration auf bestimmte Merkmale des Christentums unter Ausschluss anderer Götzendienst darstellen.

Das Neue Testament enthält die Ansätze einer Argumentation, die eine Grundlage für religiöse Bilder oder Ikonen bietet. Jesus war sichtbar, und die orthodoxe christliche Lehre behauptet, dass Jesus der Mensch gewordene JHWH ist . Im Johannes-Evangelium sagte Jesus, dass seine Jünger, weil sie ihn gesehen hatten, Gott den Vater gesehen hatten ( Johannes-Evangelium 14,7-9). Paulus von Tarsus bezeichnete Jesus als das „Bild des unsichtbaren Gottes“ (Kolosser 1,15). Theologen wie Johannes von Damaskus argumentierten, dass die Verbindung zwischen der Menschwerdung Jesu und der Verwendung von Bildern so stark ist, dass die Ablehnung oder das Verbot der Verwendung von Bildern einer Leugnung der Menschwerdung Jesu gleichkommt .

Das frühe Christentum wuchs in einer Gesellschaft auf, in der religiöse Bilder, normalerweise in Form von Statuen , sowohl große in Tempeln als auch kleine wie Lares und Penaten zu Hause, ein herausragendes Merkmal traditioneller heidnischer Religionen wie der traditionellen antiken römischen Religion waren. Antike griechische Religion und andere Formen des östlichen Heidentums. Viele Schriften von Kirchenvätern enthalten starke Anklagen gegen diese Praktiken, zu denen anscheinend auch die offene Götzenanbetung gehört hat. Statuen an weltlichen Gebäuden konnten jedoch in verschiedenen Epochen des Christentums als Ausdruck weltlicher Macht dienen, ohne dass dies auf eine Götzenanbetung zurückzuführen wäre.

Die Verwendung von Symbolen und Symbolen in der christlichen Anbetung

Funerary Stele mit der Aufschrift ΙΧΘΥΣ ΖΩΝΤΩΝ ( "Fisch des Lebens"), Anfang des 3. Jahrhunderts, National Roman Museum .

Die frühchristliche Kunst verwendete hauptsächlich symbolische und allegorische Bilder, zum Teil zweifellos, um während der Verfolgung der frühen Christen im Römischen Reich keine Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen . In den Katakomben von Rom wurde Jesus indirekt durch Piktogrammsymbole wie Ichthys ( Fisch ), Pfau , Lamm Gottes oder einen Anker (das Labarum oder Chi-Rho war eine spätere Entwicklung) repräsentiert . Später wurden personifizierte Symbole verwendet, darunter Jona , dessen drei Tage im Bauch des Wals die Zeit zwischen Christi Tod und Auferstehung vorwegnahmen , Daniel in der Löwengrube oder Orpheus, der die Tiere bezauberte.

Das Bild des „ Guten Hirten “, eines bartlosen Jünglings in Hirtenszenen, der Schafe sammelt , war das häufigste dieser Bilder und wurde wohl nicht als Porträt des historischen Jesus verstanden. Die Darstellung von Jesus enthielt bereits ab dem 3. Jahrhundert Bilder, die dem traditionellen Jesusbild sehr ähnlich waren, mit einem länglichen Gesicht und langen glatten Haaren. Als die Kirche an Größe und Popularität zunahm, führte die Notwendigkeit, Analphabeten zu erziehen, zur Verwendung von Bildern, die biblische Geschichten darstellten, zusammen mit Bildern von Heiligen, Engeln, Propheten und dem Kreuz (obwohl nur in einem juwelenbesetzten, verherrlichten Zustand dargestellt). .

Nach dem Ende der Verfolgung und der Annahme des Christentums durch Konstantin wurden große Kirchen gebaut und von Anfang an mit kunstvollen Bildern von Jesus und Heiligen in Mosaik verziert . Kleine geschnitzte Reliefs wurden auch auf Sarkophagen wie dem Sarkophag von Junius Bassus gefunden . Große monumentale Skulpturen religiöser Themen wurden jedoch nicht hergestellt, und in der byzantinischen Kunst und der ostorthodoxen Kunst wird sie bis heute vermieden. Es tauchte nur in der karolingischen Kunst wieder auf , bei Völkern, die keine Erinnerung an heidnische religiöse Statuen hatten.

Gemälde von Szenen aus dem Alten Testament finden sich in jüdischen Katakomben der gleichen Zeit und in den stark bemalten Wänden der Dura Europos Synagoge in Syrien. Katholische und orthodoxe Historiker bestätigen auf der Grundlage dieser archäologischen Funde in den Katakomben, dass die Verehrung von Ikonen und Reliquien lange vor Konstantin I. begonnen hatte.

Die christliche Verwendung von Reliquien geht auch auf die Katakomben zurück, als Christen in Gegenwart der Märtyrer beteten und ihre Gräber manchmal als Altäre für die gemeinsame Eucharistie benutzten , die im Katholizismus , dem Luthertum und der östlichen Orthodoxie das Zentrum war Akt der christlichen Anbetung. Viele Geschichten über die frühesten Märtyrer enden mit einem Bericht darüber, wie Christen die Überreste des Märtyrers so weit wie möglich einsammeln, um die Reliquien des Märtyrers zu bewahren. Dies wird in der schriftlichen Aufzeichnung des Martyriums des Heiligen Polykarp, eines persönlichen Jüngers des Heiligen Johannes des Apostels, gezeigt .

Bedeutende Zeiten des Bildersturms (absichtliche Zerstörung von Ikonen) gab es in der Geschichte der Kirche, der erste große Ausbruch war der byzantinische Bildersturm (730-787), motiviert durch eine streng wörtliche Auslegung des zweiten Gebots und die Interaktion mit Muslimen, die eine sehr strenge Lehren gegen die Schaffung von Bildern. Der Bildersturm wurde auf dem Zweiten Konzil von Nicäa 787 n. Chr. von der West- und Ostkirche offiziell verurteilt (die Westkirche war nicht vertreten, billigte die Dekrete jedoch später).

Diese Entscheidung beruhte auf den Argumenten, dass das biblische Gebot, Gottesbilder zu verbieten, darauf beruhte, dass niemand Gott gesehen hatte. Aber durch die Menschwerdung Jesu, der in der sichtbaren Materie fleischgewordener Gott ist, hat die Menschheit nun Gott gesehen. Es wurde daher argumentiert, dass sie nicht den unsichtbaren Gott darstellten, sondern Gott, wie er im Fleisch erschien.

Die Libri Carolini sind eine Antwort, die am Hof Karls des Großen vorbereitet wurde , als unter dem irrigen Eindruck, das Konzil von Nicäa habe die Anbetung im Gegensatz zur Verehrung von Bildern genehmigt.

Das Wappen der Mährischen Kirche zeigt ein Bild des Lammes Gottes ( Agnus Dei im Kirchenlatein ) mit der Siegesfahne, umgeben von der lateinischen Inschrift: Vicit agnus noster, eum sequamur (dt.: „Unser Lamm hat gesiegt, lass uns Folge ihm").

Unterschiedliches Verständnis der Verwendung von Bildern

Katholiken verwenden im religiösen Leben Bilder wie das Kruzifix , das Kreuz und beten mit Heiligendarstellungen . Sie verehren auch Bilder und liturgische Gegenstände, indem sie sich küssen, sich verneigen und das Kreuzzeichen machen . Sie verweisen auf die alttestamentlichen Anbetungsmuster, denen das hebräische Volk folgte, als Beispiele dafür, wie bestimmte Orte und Dinge, die in der Anbetung verwendet werden, mit Ehrfurcht behandelt oder verehrt werden können, ohne sie anzubeten. Die Bundeslade wurde mit großer Ehrfurcht behandelt und enthielt darüber hinaus Bilder von Cherubim ( 2. Mose 25:18–22 ), und bestimmte Wunder wurden damit verbunden, aber dies wurde nicht verurteilt.

Das Christentum interpretiert das Gebot, „kein Bild oder Abbild von etwas, das oben im Himmel ist“, zu machen, so, dass es bedeutet, dass man das Bild an und für sich nicht „beugen und anbeten“ darf, noch einen falschen Gott durch das Bild. Die christliche Theologie bietet die folgenden Erklärungen der liturgischen Praxis, die Bilder, Ikonen, Statuen und dergleichen enthält:

  • Gregor der Große schrieb: „... es ist eine Sache, ein Bild anzubeten, es ist eine ganz andere Sache, aus dem Erscheinen eines Bildes zu lernen, was wir anbeten müssen. Was Bücher für diejenigen sind, die lesen können, das ist ein Bild für die Unwissenden, die es betrachten; in einem Bild können sogar die Ungebildeten sehen, welches Beispiel sie folgen sollen; in einem Bild können diejenigen, die keine Buchstaben kennen, lesen.
  • Thomas von Aquin sagte, (Summa, III, 25, 3), aber "dem Bild Christi wird keine Ehrfurcht als Ding gezeigt - zum Beispiel geschnitztes oder bemaltes Holz: weil Ehrfurcht nicht gebührt außer einem vernünftigen Geschöpf". Im Falle eines Heiligenbildes wäre die Verehrung nicht Latria , sondern Dulia , während die Jungfrau Maria Hyperdulia erhält . Die Verehrung von welcher Art auch immer, latria , hyperdulia oder dulia kann, betrachtet wird das Symbol , um durch, ein Bild oder Statue: „Die Ehre , um ein Bild erreicht zum Prototyp gegeben“ (St. John Damaszener in Summa ³ ). Adrian Fortescue fasst die kirchliche Lehre zusammen: „Wir sollten Reliquien, Kruzifixen und Heiligenbildern eine relative Ehre geben, da sie sich auf Christus und seine Heiligen beziehen und an sie erinnern. Wir beten nicht zu Reliquien oder Bildern, denn sie können auch nicht sehen weder höre noch hilf uns."
  • Die Orthodoxie lehrt, dass die Menschwerdung Jesu die Verehrung von Ikonen erlaubt und sogar notwendig macht, um die Wahrheit der Menschwerdung zu bewahren . In der Tat ist die Verehrung von Symbolen gemäß der obigen Summa- Referenz obligatorisch; Ikonen nicht zu verehren würde bedeuten, dass Jesus nicht auch ganz Gott war, oder zu leugnen, dass Jesus einen echten physischen Körper hatte. Beide Alternativen sind unvereinbar mit der Christologie, die auf dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 definiert und im Chalcedonischen Glaubensbekenntnis zusammengefasst wurde .
  • Sowohl die buchstäbliche Anbetung eines unbelebten Objekts als auch der Latria oder die Opferanbetung von etwas oder jemandem, der nicht Gott ist, sind verboten; dennoch sind solche nicht die Grundlage für die christliche Anbetung. Der Katholik weiß, „dass es in Bildern keine Gottheit oder Tugend gibt, aufgrund derer sie angebetet werden sollen, dass keine Bitten an sie gerichtet werden können und dass kein Vertrauen in sie gesetzt werden darf. . die ihnen gegebenen Gegenstände ( Prototypen ), die sie darstellen, so dass wir durch die Bilder, die wir küssen, vor denen wir unser Haupt enthüllen und niederknien, Christus anbeten und die Heiligen verehren, deren Ebenbild sie sind“ (Konzil von Trient , Sess. XXV, de invocatione Sanctorum ).
  • Die überwiegende Mehrheit der christlichen Konfessionen ist der Ansicht, dass Gott sich selbst besonders gemacht hat, als er Fleisch annahm und als Jesus geboren wurde; Durch diese Tat soll Gott materielle Dinge gesegnet und wieder gut gemacht haben. Indem Gott physisch von den Toten aufersteht, leibhaftig in den Himmel aufsteigt und den Christen eine physische Auferstehung verspricht, zeigt Gott damit an, dass es nicht falsch ist, an physischen Dingen "gebunden" zu sein, und dass die Materie nicht von Natur aus böse ist, im Gegensatz zu den alten Lehren der Gnosis .
Ein 1512 Altarbild schmückt den Chor von Drothem Kirche , eine mittelalterliche Ära lutherischen Gemeinde der Kirche von Schweden .

Eine kürzlich auf der 7. Plenartagung der Gemeinsamen Lutherisch-Orthodoxen Kommission im Juli 1993 in Helsinki abgegebene gemeinsame lutherisch-orthodoxe Erklärung bekräftigte die Beschlüsse des Ökumenischen Rates über das Wesen Christi und die Verehrung der Bilder:

7. Als Lutheraner und Orthodoxe bekräftigen wir, dass die Lehren der ökumenischen Räte für unsere Kirchen maßgeblich sind. Die ökumenischen Konzilien bewahren die Integrität der Lehre der ungeteilten Kirche über die rettenden, erhellenden/rechtfertigenden und verherrlichenden Taten Gottes und lehnen Häresien ab, die das Heilswerk Gottes in Christus untergraben. Orthodoxe und Lutheraner haben jedoch unterschiedliche Geschichten. Lutheraner haben das Nicäno-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis mit dem Zusatz des Filioque erhalten. Das Siebte Ökumenische Konzil, das Zweite Konzil von Nicäa 787, das den Bildersturm ablehnte und die Ikonenverehrung in den Kirchen wieder herstellte, stand nicht in der Tradition der Reformation. Lutheraner lehnten jedoch den Bildersturm des 16. Jahrhunderts ab und bekräftigten die Unterscheidung zwischen der alleinigen Anbetung des Dreieinigen Gottes und allen anderen Formen der Verehrung (CA 21). Durch historische Forschungen ist dieser Rat bekannter geworden. Dennoch hat sie für Lutheraner nicht die gleiche Bedeutung wie für die Orthodoxen. Lutheraner und Orthodoxe sind sich jedoch einig, dass das Zweite Konzil von Nicäa die christologische Lehre der früheren Konzilien bestätigt und durch die Darlegung der Rolle der Bilder (Ikonen) im Leben der Gläubigen die Realität der Menschwerdung des ewigen Wortes von Gott, wenn es heißt: "Je häufiger Christus, Maria, die Mutter Gottes, und die Heiligen gesehen werden, desto mehr werden diejenigen, die sie sehen, angezogen, sich an diejenigen zu erinnern und sich nach ihnen zu sehnen, die als Vorbilder dienen, und diese Ikonen zu bezahlen der Tribut des Grußes und der ehrerbietigen Verehrung, freilich nicht die volle Anbetung nach unserem Glauben, die eigentlich nur der göttlichen Natur gebührt, sondern der Gestalt des geehrten und lebensspendenden Kreuzes gleicht, und auch zu den heiligen Büchern der Evangelien und zu anderen heiligen Gegenständen" (Definition des Zweiten Konzils von Nicäa).

Martin Luther verteidigte die „Bedeutung von Bildern als Unterrichts- und Andachtshilfen“. Er sagte: "Wenn es keine Sünde, sondern gut ist, das Bild Christi in meinem Herzen zu haben, warum sollte es dann eine Sünde sein, es in meinen Augen zu haben?" Er erlaubte die Beauftragung neuer lutherischer Altarbilder, einschließlich derjenigen des Letzten Abendmahls . Der Schneebergaltar wurde am Hochaltar von St. Wolfgang im Salzkammergut aufgestellt und spiegelt als lutherische Sakralbildsprache "die Andachtsformen der nordischen Kunst des 15. und frühen 16. Jahrhunderts" wider. Die lutherische Sakralkunst erhielt jedoch neben der Anregung des Geistes für die Gedanken des Göttlichen eine neue Funktion, indem sie auch einem didaktischen Zweck diente.

Madonna und Kind mit einem Votivkerzenständer und Knieer in einer methodistischen Kirche in Cleveland .

Tricia Brown schreibt für die United Methodist Church und diskutiert die Bedeutung der sakralen Kunst:

Im Laufe der Jahrhunderte war die Kunst ein Teil der Kirche. Gott entwarf den Tempel und beschäftigte Handwerker, um seine schöne und kunstvolle Arbeit zu schaffen. Alte Kirchen enthielten Buntglasfenster, die geschaffen wurden, um Gottes Wort zu veranschaulichen, und selbst die einfachsten Landkirchen enthalten oft schöne Holzkreuze und Podeste. Schriftsteller, Redner und Musiker nehmen seit jeher an Gottesdiensten teil. Kunst ist und war immer Teil der Kirche. Es ist einfach eine andere Art, wie Menschen Gottes Kreativität, Liebe und Majestät bewundern und ausdrücken.

Die Methodist Modern Art Collection wird von der Methodist Church of Great Britain beherbergt , und der Sekretär der Methodistenkonferenz, Revd Canon Gareth J Powell, schreibt, dass sie "lebendige Ausdrücke der Liebe Gottes und eine ganze Reihe von Gesprächen enthält, die beides sind". missionarisch und pastoral“.

Calvinistische Kritik

Das reformierte Christentum ist manchmal für seine einfachen, schlichten Kirchen und Lebensstile bekannt, wie auf diesem Foto des Inneren einer calvinistischen Kirche in Semarang dargestellt .

John Calvin , der Vorläufer der reformierten Tradition des Christentums, die die kontinentalen reformierten , kongregationalen , anglikanischen und presbyterianischen Traditionen beeinflusste, war immer äußerst feindselig gegenüber allen öffentlich ausgestellten religiösen Bildern, die von Calvinisten systematisch zerstört wurden, wie im Beeldenstorm in den Niederlanden. Gegen Ende des 16. Jahrhunderts kam es zu Streitigkeiten zwischen Lutheranern und Calvinisten, wobei die Lutheraner dem calvinistischen Bildersturm heftig entgegentraten. Obwohl beide Gruppierungen keine Einwände gegen Buchillustrationen oder Drucke biblischer Ereignisse oder Porträts von Reformatoren hatten, wurde die Produktion von großangelegter religiöser Kunst in protestantischen Regionen nach etwa 1540 praktisch eingestellt, und Künstler wechselten zu weltlichen Themen, die ironischerweise oft die wiederbelebte klassische Mythologie einschlossen .

Die frühesten Katechismen der reformierten (calvinistischen) Christentum, im 16. bis 18. Jahrhundert geschrieben, einschließlich der Heidelberg (1563), Westminster (1647) und Fisher (1765), enthalten Diskussionen in einer Frage - und Antwort - Format beschreiben , wie die Erstellung von Bildern Gott (einschließlich Jesus) widersprach ihrem Verständnis des Verbots des Zweiten Gebots, in irgendeiner Weise Bilder der Anbetung zu schaffen. Der calvinistische Theologe des 20. Jahrhunderts, JI Packer , schreibt in Kapitel 4 seines Buches „ Knowing God “: „Die Vorstellung von Gott in unseren Köpfen kann genauso ein Verstoß gegen das zweite Gebot sein, wie sich Ihn durch das Werk unserer Hände vorzustellen.“ Sein allgemeines Anliegen ist, dass "der Geist, der sich mit Bildern beschäftigt, ein Geist ist, der noch nicht gelernt hat, Gottes Wort zu lieben und darauf zu achten." Mit anderen Worten, die Bildherstellung beruht eher auf menschlichen Quellen als auf göttlichen Offenbarungen. Ein weiteres typisch christliches Argument für diese Position könnte sein, dass Gott als Mensch inkarniert wurde und nicht als Gegenstand aus Holz, Stein oder Leinwand, und daher ist der einzige von Gott gelenkte Dienst an Bildern der Dienst an anderen Menschen erlaubt. Während der Konflikte zwischen Erzbischof William Laud und Puritanern innerhalb der Church of England war die Verwendung von Ritualgeräten, die im Book of Common Prayer vorgeschrieben waren, eine häufige Ursache für Konflikte. (Siehe Gewänder Kontroverse )

Nichtbenutzung durch Amish

Die Amish sind eine täuferischen christliche Gruppe, die die Verwendung von Bildern in weltlichem Leben verbietet. In ihrer Kritik argumentieren diese Gruppen, dass sich solche Praktiken in der Tat kaum vom Götzendienst unterscheiden und dass sie Gott lokalisieren und besondern, der ihrer Meinung nach jenseits der menschlichen Darstellung liegt.

Abgrenzung zum Götzendienst

Abgötterei ist konsequent in der verbotenen hebräischen Bibel , unter anderem als eines der Zehn Gebote ( Exodus 20: 3-4 ) und im Neuen Testament (zum Beispiel 1 John 5.21 , am deutlichsten in dem Aposteldekret in der aufgezeichneten Acts 15.19 –21 ). Es gibt viele Kontroversen über die Frage, was Götzendienst ausmacht, und dies hat Auswirkungen auf die bildende Kunst und die Verwendung von Ikonen und Symbolen in der Anbetung und andere Angelegenheiten. Wie in anderen abrahamitischen Religionen wurde die Bedeutung des Begriffs von Theologen sehr erweitert. Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es: „Götzendienst bezieht sich nicht nur auf falsche heidnische Anbetung... Der Mensch begeht Götzendienst, wenn er ein Geschöpf anstelle von Gott ehrt und verehrt, seien es Götter oder Dämonen (zum Beispiel Satanismus), Macht, Vergnügen , Rasse, Vorfahren, Staat, Geld usw." Über die Auswirkungen des Götzendienstes sagt Benedikt XVI.: „Die Anbetung eines Götzen, anstatt das menschliche Herz für das Anderssein zu öffnen, für eine befreiende Beziehung, die es dem Menschen ermöglicht, aus dem engen Raum seiner eigenen Selbstsucht herauszukommen, um in die Dimensionen der Liebe einzutreten und des gegenseitigen Gebens schließt die Person in den exklusiven und verzweifelten Kreis der Selbstsucht ein"

Siehe auch

Verweise

Externe Links