Religion Toleranz - Religious tolerance

Skulptur Für Toleranz von Volkmar Kühn , Gera , Deutschland
"Grab mit Händen" in Roermond . Jacob van Gorcum, ein Protestant (der reformierten Kirche ), der 1880 starb, und seine Frau Josephina, eine Katholikin , die 1888 starb, werden auf dem protestantischen bzw die Mauer.

Religiöse Duldung kann „nicht mehr bedeuten als Nachsicht und die Erlaubnis der Anhänger einer vorherrschenden Religion, dass andere Religionen existieren, auch wenn letztere mit Missbilligung als minderwertig, falsch oder schädlich angesehen werden“. Historisch gesehen beinhalten die meisten Vorfälle und Schriften zum Thema Toleranz den Status einer Minderheit und abweichende Standpunkte in Bezug auf eine vorherrschende Staatsreligion . Religion ist aber auch soziologisch, und die Duldungspraxis hatte immer auch einen politischen Aspekt.

Ein Überblick über die Geschichte der Toleranz und die verschiedenen Kulturen, in denen Toleranz praktiziert wurde, und wie sich ein solches paradoxes Konzept zu einem Leitkonzept entwickelt hat, beleuchtet seine zeitgenössische Verwendung als politisch, sozial, religiös und ethnisch, bezogen auf LGBT Einzelpersonen und andere Minderheiten und andere damit verbundene Konzepte wie Menschenrechte .

In der Antike

Minerva als Symbol erleuchteter Weisheit schützt die Gläubigen aller Religionen ( Daniel Chodowiecki , 1791)

Religiöse Toleranz wurde als "bemerkenswertes Merkmal" des Achämenidenreiches Persien beschrieben. Kyros der Große half bei der Wiederherstellung der heiligen Stätten verschiedener Städte. Im Alten Testament soll Cyrus die Juden 539–530 v. Chr. aus der babylonischen Gefangenschaft befreit und ihre Rückkehr in ihre Heimat erlaubt haben.

Die hellenistische Stadt Alexandria , die 331 v. Chr. gegründet wurde, enthielt eine große jüdische Gemeinde, die mit gleich großen griechischen und ägyptischen Bevölkerungen in Frieden lebte. Die Stadt sei , so Michael Walzer , "ein nützliches Beispiel dafür, was wir uns als imperiale Version des Multikulturalismus vorstellen könnten".

Bevor das Christentum zur Staatskirche des Römischen Reiches wurde , ermutigte es die eroberten Völker, weiterhin ihre eigenen Götter anzubeten. "Ein wichtiger Teil der römischen Propaganda war ihre Einladung an die Götter der eroberten Gebiete, die Wohltaten der Anbetung innerhalb des Imperiums zu genießen ." Christen wurden wegen ihrer eigenen Ablehnung des römischen Pantheismus und der Weigerung, den Kaiser als Gott zu ehren, für die Verfolgung ausgewählt. Im Jahr 311 n. Chr. erließ der römische Kaiser Galerius in seinem eigenen Namen und in dem von Licinius und Konstantin I. (der im folgenden Jahr zum Christentum konvertierte) ein allgemeines Edikt zur Toleranz des Christentums .

Buddhismus

Buddhisten haben gegenüber anderen Religionen erhebliche Toleranz gezeigt :

Buddhistische Toleranz entspringt der Erkenntnis, dass die Veranlagungen und spirituellen Bedürfnisse der Menschen zu vielfältig sind, um von einer einzigen Lehre erfasst zu werden, und dass diese Bedürfnisse daher natürlich in einer Vielzahl religiöser Formen zum Ausdruck kommen.

James Freeman Clarke sagte in Ten Great Religions (1871):

Die Buddhisten haben keine Inquisition gegründet; sie haben den Eifer, der Königreiche verwandelte, mit einer für unsere westliche Erfahrung fast unerklärlichen Toleranz kombiniert.

Die Edikte von Ashoka, die von König Ashoka dem Großen (269-231 v. Chr.), einem Buddhisten, erlassen wurden , erklärten ethnische und religiöse Toleranz. Sein Edikt in der 12. Hauptsteinschrift von Girnar aus dem 3. indem sie das Wesen anderer Religionen festlegt".

Der Buddhismus hatte jedoch auch Kontroversen bezüglich der Toleranz. Darüber hinaus hat Paul Fuller die Frage einer möglichen Intoleranz unter Buddhisten in Sri Lanka und Myanmar, vor allem gegenüber Muslimen, aufgeworfen.

Christentum

Die Bücher Exodus , Levitikus und Deuteronomium machen ähnliche Aussagen über die Behandlung von Fremden. Exodus 22:21 sagt zum Beispiel: „Du sollst einen Fremden weder ärgern noch unterdrücken; denn ihr wart Fremde im Land Ägypten“. Diese Texte werden häufig in Predigten verwendet, um für Mitgefühl und Toleranz gegenüber denen zu plädieren, die anders als wir und weniger mächtig sind. Julia Kristeva erläuterte eine Philosophie der politischen und religiösen Toleranz, die auf all unseren gegenseitigen Identitäten als Fremde basiert.

Das Gleichnis vom Unkraut des Neuen Testaments , das von der Schwierigkeit spricht, Weizen von Unkraut vor der Erntezeit zu unterscheiden, wurde ebenfalls zur Unterstützung der religiösen Toleranz herangezogen. In seinem „Brief an Bischof Roger von Chalons“ stützte sich Bischof Wazo von Lüttich (ca. 985-1048) auf das Gleichnis, um zu argumentieren, dass „die Kirche Dissens mit der Orthodoxie wachsen lassen sollte, bis der Herr kommt, um sie zu trennen und zu richten“.

Roger Williams benutzte dieses Gleichnis, um die staatliche Duldung aller "Unkräuter" (Ketzer) in der Welt zu unterstützen, weil zivile Verfolgung oft unbeabsichtigt auch dem "Weizen" (Gläubigen) schadet. Stattdessen glaubte Williams, es sei Gottes Pflicht, am Ende zu urteilen, nicht die des Menschen. Dieses Gleichnis unterstützte Williams' Glauben an eine Trennmauer zwischen Kirche und Staat, wie sie in seinem 1644 erschienenen Buch The Bloody Tenent of Persecution beschrieben wurde .

Mittelalter

Im Mittelalter gab es Fälle der Duldung bestimmter Gruppen. Der lateinische Begriff tolerantia sei ein „hochentwickelter politischer und juristischer Begriff in der mittelalterlichen Scholastik und im Kirchenrecht“. Mit Tolerantia wurde "die Selbstbeherrschung einer bürgerlichen Macht gegenüber" Außenstehenden wie Ungläubigen, Muslimen oder Juden, aber auch gegenüber gesellschaftlichen Gruppen wie Prostituierten und Aussätzigen bezeichnet. Ketzer wie die Katharer , Waldenser , Jan Hus und seine Anhänger, die Hussiten , wurden verfolgt. Später diskutierten Theologen, die der protestantischen Reformation angehören oder auf sie reagierten, die Umstände, unter denen abweichendes religiöses Denken erlaubt sein sollte. Toleranz "als staatlich sanktionierte Praxis" in christlichen Ländern, "der Sinn, auf dem sich die meisten Diskussionen über das Phänomen stützen, ist vor dem 16. Jahrhundert nicht bezeugt".

Unam sanctam und Extra Ecclesiam nulla salus

Jahrhunderte der römisch - katholischen intoleration anderen Glaubens durch exemplifiziert wurde Unam sanctam , eine päpstliche Bulle ausgestellt von Papst Bonifatius VIII am 18. November 1302. Der Stier niedergelegt dogmatische Aussagen über die Einheit der katholischen Kirche , die Notwendigkeit der Zugehörigkeit zu ihm für das ewige Heil ( Extra Ecclesiam nulla salus ), die Stellung des Papstes als oberstes Oberhaupt der Kirche und die daraus erwachsende Pflicht, sich dem Papst zu unterwerfen, um der Kirche anzugehören und damit das Heil zu erlangen. Die Bulle endet: "Außerdem erklären wir, wir verkünden, wir definieren, dass es für das Heil absolut notwendig ist, dass jedes menschliche Geschöpf dem römischen Papst untertan ist."

Toleranz der Juden

In Polen wurde 1264 das Statut von Kalisz erlassen, das den Juden im Land die Religionsfreiheit garantierte.

Clemens VI

1348 veröffentlichte Papst Clemens VI. (1291-1352) eine Bulle, in der er die Katholiken aufforderte, keine Juden zu ermorden, die sie für den Schwarzen Tod verantwortlich machten . Er stellte fest, dass Juden wie jeder andere an der Pest starben und dass die Krankheit auch in Gebieten blühte, in denen es keine Juden gab. Christen, die Juden beschuldigten und töteten, seien „von diesem Lügner, dem Teufel“ verführt worden. Er nahm Juden in Avignon unter seinen persönlichen Schutz , aber seine Aufforderungen an andere Geistliche, dies zu tun, wurden nicht beachtet.

Johann Reuchlin (1455-1522) war ein deutscher Humanist und ein Gelehrter von Griechisch und Hebräisch , die Bemühungen gegen Johannes Pfefferkorn , unterstützt von den Dominikanern von Köln, alle religiösen Texte von den Juden als einen ersten Schritt in Richtung ihrer gewaltsamen Umstellung auf die zu beschlagnahmen Katholische Religion.

Trotz gelegentlicher spontaner Episoden von Pogromen und Morden, wie während des Schwarzen Todes, war das polnisch-litauische Commonwealth im Mittelalter eine relativ tolerante Heimat für die Juden . 1264 garantierte das Statut von Kalisz Sicherheit, persönliche Freiheiten, Religionsfreiheit , Handel und Reisen für Juden. Mitte des 16. Jahrhunderts lebten im polnisch-litauischen Commonwealth 80 % der jüdischen Weltbevölkerung. Der jüdische Gottesdienst wurde offiziell anerkannt, wobei ursprünglich ein Oberrabbiner vom Monarchen ernannt wurde. Auch jüdischer Eigentumsbesitz war lange Zeit geschützt, und Juden gingen Handelspartnerschaften mit Adeligen ein.

Vladimiri

Paulus Vladimiri (ca. 1370–1435) war ein polnischer Gelehrter und Rektor, der 1414 auf dem Konzil von Konstanz die These Tractatus de potestate papae et respektu infidelium (Abhandlung über die Macht des Papstes und des Kaisers über die Ungläubigen) vorlegte. Darin argumentierte er, dass heidnische und christliche Nationen in Frieden koexistieren könnten und kritisierte den Deutschen Orden für seine Eroberungskriege gegen einheimische nichtchristliche Völker in Preußen und Litauen. Vladimiri unterstützte nachdrücklich die Idee des Konziliarismus und leistete Pionierarbeit bei der Idee der friedlichen Koexistenz zwischen Nationen – ein Vorläufer moderner Menschenrechtstheorien . Während seiner gesamten politischen, diplomatischen und universitären Laufbahn vertrat er die Ansicht, dass eine Welt, die von den Prinzipien des Friedens und der gegenseitigen Achtung zwischen den Nationen geleitet wird, möglich ist und dass heidnische Nationen ein Recht auf Frieden und den Besitz ihres eigenen Landes haben.

Erasmus

Erasmus

Desiderius Erasmus Roterodamus (1466–1536) war ein niederländischer Humanist und Katholik der Renaissance, dessen Werke den Grundstein für religiöse Toleranz legten. In De libero arbitrio zum Beispiel stellte Erasmus in Opposition zu bestimmten Ansichten von Martin Luther fest, dass religiöse Streiter in ihrer Sprache gemäßigt sein sollten, "weil auf diese Weise die Wahrheit, die bei zu viel Gerangel oft verloren geht, sicherer wahrgenommen werden kann". Gary Remer schreibt: "Wie Cicero kommt Erasmus zu dem Schluss, dass die Wahrheit durch eine harmonischere Beziehung zwischen den Gesprächspartnern gefördert wird." Obwohl Erasmus die Bestrafung von Ketzern nicht ablehnte, sprach er sich in Einzelfällen generell für Mäßigung und gegen die Todesstrafe aus. Er schrieb: "Es ist besser, einen Kranken zu heilen, als ihn zu töten."

Mehr

Der heilige Thomas More (1478-1535), katholischer Lordkanzler von König Heinrich VIII. und Autor, beschrieb in Utopia (1516) eine Welt fast vollständiger religiöser Toleranz , in der die Utopisten "verschiedene religiöse Überzeugungen ohne Verfolgung durch die Behörden vertreten können". Mores Werk unterliegt jedoch verschiedenen Interpretationen, und es ist nicht klar, ob er der Meinung war, dass die irdische Gesellschaft genauso geführt werden sollte wie in Utopia. So billigte More in seinen drei Jahren als Lordkanzler aktiv die Verfolgung derer, die versuchten, den katholischen Glauben in England zu untergraben.

Reformation

Auf dem Reichstag zu Worms (1521) weigerte sich Martin Luther mit der Begründung der Gewissensfreiheit, seinen Glauben zu widerrufen . Die Gewissensfreiheit des Einzelnen wurde, so der Historiker Hermann August Winkler, zum Markenzeichen des Protestantismus . Luther war überzeugt, dass der Glaube an Jesus Christus eine freie Gabe des Heiligen Geistes sei und daher einem Menschen nicht aufgezwungen werden könne. Häresien konnte nicht mit Gewalt begegnet werden, sondern mit der Verkündigung des in der Bibel offenbarten Evangeliums . Luther: "Ketzer sollen nicht mit Feuer, sondern mit schriftlichen Predigten besiegt werden." Nach Luthers Ansicht waren die weltlichen Autoritäten berechtigt, Ketzer auszuweisen. Nur wenn sie die öffentliche Ordnung untergraben, sollten sie hingerichtet werden. Spätere Toleranzbefürworter wie Sebastian Franck und Sebastian Castellio zitierten Luthers Position. Er hatte, zumindest für die protestantischen Territorien und Länder, die gewalttätigen mittelalterlichen Strafverfahren des Umgangs mit Ketzern überwunden. Luther blieb aber insofern im Mittelalter verwurzelt, als er die Weigerung der Täufer , Eide zu leisten, Wehrdienst zu leisten und die Ablehnung des Privateigentums durch einige Täufergruppen als eine politische Bedrohung der öffentlichen Ordnung ansah, die unweigerlich zu Anarchie führen würde und Chaos. So wurden Täufer nicht nur in katholischen, sondern auch in lutherischen und reformierten Gebieten verfolgt. Allerdings lehnten eine Reihe protestantischer Theologen wie Johannes Calvin , Martin Bucer , Wolfgang Capito und Johannes Brenz sowie Landgraf Philipp von Hessen die Hinrichtung von Täufern ab. Ulrich Zwingli forderte die Ausweisung von Personen, die den reformierten Glauben nicht annahmen, teilweise die Hinrichtung von Täuferführern. Auch der junge Michael Servetus verteidigte die Toleranz seit 1531 in seinen Briefen an Johannes Oecolampadius , aber in diesen Jahren äußerten einige protestantische Theologen wie Bucer und Capito öffentlich, dass sie der Meinung waren, dass er verfolgt werden sollte. Der Prozess gegen Servet, einen Antitrinitarier , in Genf war kein Fall von Kirchendisziplin, sondern ein Strafverfahren auf der Grundlage der Rechtsordnung des Heiligen Römischen Reiches . Die Leugnung der Trinitätslehre galt lange Zeit in allen Kirchen als gleichbedeutend mit Atheismus . Die Täufer leisteten einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Toleranz in der Frühen Neuzeit, indem sie die Gewissensfreiheit unablässig einforderten und mit dem Leiden ihrer Patienten dafür eintraten.

Castellio

Castellio

Sebastian Castellio (1515–1563) war ein französischer protestantischer Theologe, der 1554 unter einem Pseudonym die Broschüre Ob Ketzer verfolgt werden sollte (De haereticis, an sint persequendi), in der er Johannes Calvins Hinrichtung von Michael Servetus kritisierte : "Als Servetus mit Gründen kämpfte" und Schriften, er hätte von Gründen und Schriften zurückgewiesen werden sollen." Castellio schloss: „Wir können nur friedlich zusammenleben, wenn wir unsere Intoleranz kontrollieren. Auch wenn es immer wieder Meinungsverschiedenheiten geben wird, können wir uns auf jeden Fall verständigen, können uns lieben und können die Bande eingehen.“ des Friedens bis zu dem Tag, an dem wir die Einheit des Glaubens erreichen werden." Castellio ist für die oft zitierte Aussage bekannt: "Einen Menschen zu töten bedeutet nicht, eine Doktrin zu schützen, sondern einen Menschen zu töten.

Bodin

Jean Bodin (1530–1596) war ein französischer katholischer Jurist und politischer Philosoph. Sein lateinisches Werk Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis ("Das Kolloquium der Sieben") schildert ein Gespräch über das Wesen der Wahrheit zwischen sieben kultivierten Männern unterschiedlicher religiöser oder philosophischer Herkunft: einem Naturphilosophen, einem Calvinisten, einem Muslim, einem Römer Katholik, Lutheraner, Jude und Skeptiker. Alle stimmen zu, in gegenseitigem Respekt und Toleranz zu leben.

Montaigne

Michel de Montaigne (1533–1592), französischer katholischer Essayist und Staatsmann, moderierte in den Religionskriegen zwischen katholischer und protestantischer Seite . Montaignes Theorie der Skepsis führte zu der Schlussfolgerung, dass wir den Irrtum der Ansichten anderer nicht vorschnell entscheiden können. Montaigne schrieb in seinen berühmten "Essais": "Es ist sehr wichtig, dass man seinen Vermutungen einen sehr hohen Stellenwert beimisst, um einen Mann lebendig geröstet zu haben... Um Menschen zu töten, muss es scharfe und brillante Klarheit geben."

Edikt von Torda

1568 erließ der ungarische König Johann II .

Maximilian II

1571 gewährte Kaiser Maximilian II . den niederösterreichischen Adeligen, ihren Familien und Arbeitern religiöse Duldung.

Die Warschauer Konföderation, 1573

Originalakt der Warschauer Konföderation 1573 – die offizielle Sanktionierung der Religionsfreiheit im polnisch-litauischen Commonwealth

Das polnisch-litauische Commonwealth hatte eine lange Tradition der Religionsfreiheit. Das Recht auf freie Religionsausübung war ein Grundrecht, das allen Einwohnern des Commonwealth während des 15. und frühen 16. Jahrhunderts zuerkannt wurde, jedoch wurde im polnisch-litauischen Commonwealth 1573 in der Warschauer Konföderation die vollständige Religionsfreiheit offiziell anerkannt . Das Commonwealth hielt die Gesetze zur Religionsfreiheit während einer Zeit aufrecht, in der religiöse Verfolgung im Rest Europas an der Tagesordnung war.

Die Warschauer Konföderation war ein privater Vertrag, der von Vertretern aller großen Religionen in der polnischen und litauischen Gesellschaft unterzeichnet wurde und in dem sie sich gegenseitige Unterstützung und Toleranz verpflichteten. Die Konföderation wurde in die Henrican-Artikel aufgenommen , die praktisch eine polnisch-litauische Verfassung darstellten.

Edikt von Nantes

Das Edikt von Nantes , erteilt am 13. April 1598 von Heinrich IV von Frankreich , gewährt Protestanten vor allem calvinistischen Hugenotten -substantial Rechte in einem Land , wo der Katholizismus Staatsreligion war. Das Hauptanliegen war die bürgerliche Einheit – das Edikt trennte das Zivilrecht von den religiösen Rechten, behandelte Nichtkatholiken erstmals als mehr als bloße Schismatiker und Ketzer und öffnete den Weg für Säkularismus und Toleranz. Indem dem Einzelnen allgemeine Gewissensfreiheit gewährt wurde, bot das Edikt den Protestanten viele spezifische Zugeständnisse wie Amnestie und die Wiedereinsetzung ihrer Bürgerrechte, einschließlich des Rechts, in jedem Bereich oder für den Staat zu arbeiten und Beschwerden direkt an die König. Das Edikt markierte das Ende der Religionskriege in Frankreich, die in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts die Bevölkerung zerrissen.

Das Edikt von Nantes wurde 1685 von König Ludwig XIV. mit dem Edikt von Fontainebleau widerrufen , was zu einer erneuten Verfolgung der Protestanten in Frankreich führte. Obwohl die strikte Durchsetzung des Widerrufs während der Herrschaft des gelockert wurde Louis XV , war es erst später 102 Jahre, im Jahre 1787, als Louis XVI den unterzeichneten Edikt von Versailles -known als Toleranzedikt -Das zivilen Status und die Rechte Gemeinden zu bilden , von Protestanten wurden wiederhergestellt.

Die Erleuchtung

Ab der Aufklärung ab dem 17. Jahrhundert begannen Politiker und Kommentatoren, Theorien der religiösen Toleranz zu formulieren und Rechtskodizes auf das Konzept zu stützen. Es begann sich eine Unterscheidung zu entwickeln zwischen ziviler Toleranz , die sich mit der "Politik des Staates gegenüber religiösen Dissens" befasste , und kirchlicher Toleranz , die sich mit dem Grad an Vielfalt befasste, der innerhalb einer bestimmten Kirche toleriert wird.

Milton

Milton

John Milton (1608–1674), englischer protestantischer Dichter und Essayist, forderte in der Areopagitica „die Freiheit zu wissen, zu äußern und frei nach Gewissen zu argumentieren, vor allem Freiheiten“ (gilt jedoch nur für die widersprüchlichen protestantischen Konfessionen und nicht an Atheisten, Juden, Muslime oder sogar Katholiken). „Milton plädierte für die Abschaffung des Establishments als den einzig wirksamen Weg, um eine breite Duldung zu erreichen. Anstatt das Gewissen eines Mannes zu erzwingen, sollte die Regierung die Überzeugungskraft des Evangeliums anerkennen.“

Rudolf II

1609 verfügte Rudolf II . die religiöse Toleranz in Böhmen .

In den amerikanischen Kolonien

Der Maryland Toleration Act wurde 1649 verabschiedet.

Im Jahr 1636 schlossen Roger Williams und Gefährten bei der Gründung von Rhode Island einen Vertrag, der sich selbst verpflichtete, "der Mehrheit nur in zivilen Dingen zu gehorchen". Williams sprach von "Demokratie oder Volksregierung". Lucian Johnston schreibt: "Williams Absicht war es, eine unendlich größere Religionsfreiheit zu gewähren, als es irgendwo auf der Welt außerhalb der Kolonie Maryland existierte." 1663 verlieh Karl II. der Kolonie eine Charta, die völlige religiöse Toleranz garantierte.

Ebenfalls 1636 gründeten der Kongregationalist Thomas Hooker und eine Gruppe von Gefährten Connecticut . Sie verbanden die demokratische Staatsform, die von den Separatist Congregationalists in Plymouth Colony ( Pilgrim Fathers ) entwickelt worden war, mit uneingeschränkter Gewissensfreiheit. Wie Martin Luther argumentierte Hooker, dass der Glaube an Jesus Christus die kostenlose Gabe des Heiligen Geistes sei, dass er einem Menschen nicht aufgezwungen werden könne.

Penn

Im Jahr 1649 verabschiedete Maryland den Maryland Toleration Act , auch bekannt als Act Concerning Religion, ein Gesetz, das religiöse Toleranz nur für trinitarische Christen (ausgenommen nichttrinitarische Glaubensrichtungen) vorschreibt . Es wurde am 21. September 1649 von der Versammlung der Kolonie Maryland verabschiedet und war das erste Gesetz, das religiöse Toleranz in den britisch-nordamerikanischen Kolonien forderte. Die Familie Calvert strebte die Verabschiedung des Gesetzes zum Schutz katholischer Siedler und einiger anderer Konfessionen an, die nicht dem vorherrschenden Anglikanismus Englands und seiner Kolonien entsprachen.

Im Jahr 1657 gewährte New Amsterdam , das von niederländischen Calvinisten regiert wurde , den Juden religiöse Duldung. Sie waren vor der portugiesischen Verfolgung in Brasilien geflohen.

In der Provinz von Pennsylvania , William Penn und seine Kollegen Quäker ihre religiösen Werte der Toleranz auf der Pennsylvania - Regierung stark eingeprägt. Die Privilegiencharta von Pennsylvania von 1701 gewährte allen Monotheisten die Religionsfreiheit, und die Regierung stand allen Christen offen.

Spinoza

Tractatus Theologico-Politicus von Spinoza

Baruch Spinoza (1632–1677) war ein niederländischer jüdischer Philosoph. Er veröffentlichte 1670 anonym die Theologisch-Politische Abhandlung und argumentierte (gemäß der Stanford Encyclopedia of Philosophy), dass "die Freiheit zum Philosophieren nicht nur ohne Verletzung der Frömmigkeit und des Friedens des Commonwealth gewährt werden kann, sondern dass der Friede des Commonwealth und Frömmigkeit sind gefährdet durch die Unterdrückung dieser Freiheit" und die Verteidigung "als ein politisches Ideal, das tolerante, säkulare und demokratische Gemeinwesen". Nach der Interpretation bestimmter biblischer Texte entschied sich Spinoza für Toleranz und Gedankenfreiheit in seiner Schlussfolgerung, dass "jeder Mensch verpflichtet ist, diese religiösen Dogmen seinem eigenen Verständnis anzupassen und sie für sich selbst so auszulegen, wie es ihm das Gefühl gibt, dass er dies tun kann". nehmen sie eher mit vollem Vertrauen und Überzeugung an."

Locke

Der englische Philosoph John Locke (1632–1704) veröffentlichte 1689 A Letter Concerning Toleration . Lockes Werk erschien inmitten der Angst, dass der Katholizismus England übernehmen könnte, und reagiert auf das Problem von Religion und Regierung, indem er religiöse Toleranz als Antwort vorschlägt. Anders als Thomas Hobbes , der in der Einheitlichkeit der Religion den Schlüssel zu einer gut funktionierenden Zivilgesellschaft sah, argumentierte Locke, dass mehr religiöse Gruppen tatsächlich zivile Unruhen verhindern. Seiner Meinung nach resultieren Bürgerunruhen aus Konfrontationen, die durch den Versuch eines jeden Richters verursacht werden, die Ausübung verschiedener Religionen zu verhindern, anstatt ihre Verbreitung zu tolerieren. Allerdings verweigert Locke Katholiken aus politischen Gründen und auch Atheisten religiöse Toleranz, weil "Versprechen, Bündnisse und Eide, die die Bande der menschlichen Gesellschaft sind, für einen Atheisten keinen Einfluss haben können". Eine Passage, die Locke später zu An Essay Concerning Human Understanding hinzufügte, stellte die Frage, ob der Atheismus notwendigerweise dem politischen Gehorsam feindlich gegenüberstehe.

Bayle

Bayle

Pierre Bayle (1647–1706) war ein französischer protestantischer Gelehrter und Philosoph, der nach Holland ins Exil ging. In seinem „ Dictionnaire Historique et Critique “ und „Commentaire Philosophique“ brachte er Argumente für die religiöse Toleranz vor (obwohl er, wie einige andere seiner Zeit, nicht darauf bedacht war, Katholiken den gleichen Schutz zu gewähren, den er anderen protestantischen Sekten entgegenbringen würde). Unter seinen Argumenten war, dass jede Kirche glaubt, sie sei die richtige, damit "eine häretische Kirche in der Lage wäre, die wahre Kirche zu verfolgen". Bayle schrieb, dass "das irrige Gewissen dem Irrtum die gleichen Rechte und Privilegien verschafft, die das orthodoxe Gewissen der Wahrheit verschafft."

Bayle wurde von der Verwendung der Schrift zur Rechtfertigung von Zwang und Gewalt abgestoßen: „Man muss fast das gesamte Neue Testament abschreiben, um alle Beweise zu sammeln, die es uns von dieser Sanftmut und Langmut liefert, die den unterscheidenden und wesentlichen Charakter des Evangeliums ausmachen. " Er betrachtete die Duldung nicht als Gefahr für den Staat, sondern im Gegenteil: „Wenn die Vielheit der Religionen den Staat benachteiligt, dann geht sie davon aus, dass sie sich nicht gegenseitig ertragen, sondern im Gegenteil versuchen, den anderen mit Methoden zu vernichten und zu vernichten mit einem Wort, alles Unheil entsteht nicht aus Duldung, sondern aus Mangel daran.“

Toleranzgesetz 1688

Der vom englischen Parlament verabschiedete Toleration Act 1688 erlaubte Nonkonformisten, die sich dem Eid der Treue und der Vorherrschaft verpflichtet hatten und die Transsubstantiation ablehnten, die Religionsfreiheit. Die Nonkonformisten waren Protestanten, die von der Church of England abweichen, wie Baptisten und Kongregationalisten. Sie durften ihre eigenen Kultstätten und ihre eigenen Lehrer haben, wenn sie bestimmte Treueeide abnahmen. Das Gesetz galt jedoch nicht für Katholiken und Nichttrinitarier und setzte die bestehenden sozialen und politischen Behinderungen für Andersdenkende fort, einschließlich ihres Ausschlusses von politischen Ämtern und von den Universitäten Oxford und Cambridge .

Voltaire

Voltaire

François-Marie Arouet, der französische Schriftsteller, Historiker und Philosoph Voltaire (1694–1778) veröffentlichte 1763 seine Abhandlung über die Toleranz . Darin griff er religiöse Ansichten an, sagte aber auch: „Es bedarf keiner großen Kunst oder hervorragender Ausbildung Beredsamkeit, um zu beweisen, dass Christen einander tolerieren sollten. Ich gehe jedoch weiter: Ich sage, dass wir alle Menschen als unsere Brüder betrachten sollten. Was? Der Türke mein Bruder? Der Chinese mein Bruder? Der Jude? Der Siam? Ja , ohne Zweifel; sind wir nicht alle Kinder desselben Vaters und Geschöpfe desselben Gottes? Andererseits war Voltaire in seinen Schriften über Religion gehässig und intolerant gegenüber der Ausübung der christlichen Religion, und der orthodoxe Rabbiner Joseph Telushkin hat behauptet, dass die bedeutendste Feindschaft der Aufklärung gegen das Judentum in Voltaire zu finden war.

Lessing

Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781), deutscher Dramatiker und Philosoph, vertraute auf ein "Christentum der Vernunft", in dem sich die menschliche Vernunft (von Kritik und Dissens initiiert) auch ohne Hilfe der göttlichen Offenbarung entwickeln würde. Seine Stücke über jüdische Charaktere und Themen, wie "Die Juden" und " Nathan der Weise ", "wurden meist als beeindruckende Plädoyers für gesellschaftliche und religiöse Toleranz betrachtet". Letzteres Werk enthält das berühmte Gleichnis von den drei Ringen, in dem drei Söhne die drei abrahamitischen Religionen Christentum, Judentum und Islam repräsentieren. Jeder Sohn glaubt, dass er den einen wahren Ring von seinem Vater weitergegeben hat, aber das Urteil darüber, welcher richtig ist, ist Gott vorbehalten.

Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte

Die von der Verfassunggebenden Nationalversammlung während der Französischen Revolution verabschiedete Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte (1789) besagt in Artikel 10: „Niemand darf wegen seiner Meinungen, auch nicht religiösen, gestört werden, sofern seine Die Praxis stört die gesetzlich festgelegte öffentliche Ordnung nicht." ("Nul ne doit être inquiété pour ses meinungen, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne schwierig pas l'ordre public établi par la loi.")

Der erste Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten

Da ich lange gelebt habe, habe ich viele Fälle erlebt, in denen ich durch bessere Information oder umfassendere Überlegung gezwungen war, meine Meinung selbst über wichtige Themen zu ändern, die ich einst für richtig hielt, aber für anders hielt. Je älter ich werde, desto eher bin ich daher geneigt, an meinem eigenen Urteil zu zweifeln und dem Urteil anderer mehr Respekt zu zollen.

Benjamin Franklin

Der Erste Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten , der zusammen mit dem Rest der Bill of Rights am 15. .“ Im Jahr 1802 schrieb Thomas Jefferson einen Brief an die Danbury Baptists Association, in dem er sagte: „... Religion oder deren freie Ausübung verbieten und so eine Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat errichten.

Im neunzehnten Jahrhundert

Der Prozess der Gesetzgebung zur religiösen Toleranz ging ungleichmäßig voran, während die Philosophen weiterhin die zugrunde liegende Begründung diskutierten.

Römisch-katholisches Hilfsgesetz

Mit dem 1829 vom Parlament verabschiedeten Römisch-Katholischen Entlastungsgesetz von 1829 wurde das letzte der Strafgesetze (TEST ACTS) für katholische Bürger Großbritanniens aufgehoben.

Mühle

John Stuart Mills Argumente in „ On Liberty “ (1859) zur Unterstützung der Redefreiheit wurden so formuliert, dass sie eine Verteidigung der religiösen Toleranz beinhalten:

Die angegriffenen Meinungen seien der Glaube an Gott und an einen zukünftigen Staat oder eine der allgemein anerkannten Morallehren ... Aber ich muss feststellen, dass es sich nicht um das sichere Gefühl einer Doktrin handelt (sei es was sie mag) ), was ich eine Annahme der Unfehlbarkeit nenne. Es ist die Verpflichtung, diese Frage für andere zu entscheiden , ohne sie hören zu lassen, was auf der anderen Seite gesagt werden kann. Und ich verurteile und verwerfe diesen Anspruch nicht minder, wenn er auf der Seite meiner feierlichsten Überzeugungen aufgestellt wird.

Lehrplan der Fehler

Der Lehrplan der Irrtümer wurde 1864 von Papst Pius IX. herausgegeben . Er verurteilt 80 Irrtümer oder Häresien , einschließlich der folgenden Vorschläge zur religiösen Toleranz:

77. In der heutigen Zeit ist es nicht mehr zweckdienlich, die katholische Religion als alleinige Staatsreligion unter Ausschluss aller anderen Kultusformen zu betrachten. 78. Daher ist es in einigen katholischen Ländern durch das Gesetz klug entschieden worden, dass Personen, die dort wohnen, die öffentliche Ausübung ihrer eigenen besonderen Anbetung genießen sollen. 79. Darüber hinaus ist es falsch, dass die bürgerliche Freiheit jeder Form des Gottesdienstes und die allen gegebene Vollmacht, irgendwelche Meinungen und Gedanken offen und öffentlich zu kundtun, leichter dazu beitragen, die Moral und den Geist des Volkes zu verderben, und die Pest der Gleichgültigkeit zu verbreiten.

Renan

Renan

Der französische Historiker und Philosoph Ernest Renan schlug in seinem 1882 erschienenen Essay „ Was ist eine Nation? So konnten Mitglieder jeder religiösen Gruppe voll am Leben der Nation teilnehmen. „Man kann Franzose, Engländer, Deutscher, aber auch Katholik, Protestant, Jude sein oder keine Religion ausüben“.

Im zwanzigsten Jahrhundert

1948 verabschiedete die Generalversammlung der Vereinten Nationen Artikel 18 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte , in dem es heißt:

Jeder hat das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit; dieses Recht umfasst die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung zu wechseln, und die Freiheit, entweder allein oder in Gemeinschaft mit anderen, öffentlich oder privat, seine Religion oder Weltanschauung durch Lehren, Ausüben, Gottesdienst und Bekenntnis zu bekunden

Obwohl formal nicht rechtsverbindlich, wurde die Erklärung seit 1948 in viele nationale Verfassungen übernommen oder beeinflusst. Sie dient auch als Grundlage für eine wachsende Zahl internationaler Verträge und nationaler Gesetze sowie internationaler, regionaler, nationaler und subnationaler Institutionen zum Schutz und Förderung der Menschenrechte einschließlich der Religionsfreiheit .

Im Jahr 1965 erließ das katholische II. Vatikanische Konzil das Dekret Dignitatis humanae (Religionsfreiheit), das besagt, dass alle Menschen das Recht auf Religionsfreiheit haben müssen. Das katholische Kirchenrecht von 1983 besagt:

Dürfen. 748 §1. Alle Menschen sind verpflichtet, die Wahrheit in den Dingen zu suchen, die Gott und seine Kirche betreffen, und sind kraft des göttlichen Gesetzes verpflichtet und haben das Recht, die Wahrheit, die sie kennengelernt haben, anzunehmen und zu beachten. §2. Niemandem ist es jemals erlaubt, Menschen gegen ihr Gewissen zu zwingen, den katholischen Glauben anzunehmen.

1986 fand in Assisi der erste Weltgebetstag für den Frieden statt. Vertreter von 120 verschiedenen Religionen kamen zum Gebet zusammen.

Im Jahr 1988, im Geist der Glasnost , sowjetischen Generalsekretär Michail Gorbatschow versprochenen religiöse Toleranz erhöht.

Hinduismus

Der Rigveda sagt Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti, was übersetzt "Die Wahrheit ist Eins, aber die Weisen nennen sie mit verschiedenen Namen". Im Einklang mit dieser Tradition, Indien wählte auch ein säkulares Land zu sein , obwohl es geteilt wurde Partitionierung auf religiöse Linien. Welche Intoleranz hinduistische Gelehrte auch gegenüber anderen Religionen zeigten, war subtil und symbolisch und wurde höchstwahrscheinlich getan, um ein überlegenes Argument zur Verteidigung ihres eigenen Glaubens zu präsentieren. Traditionell zeigten Hindus ihre Intoleranz, indem sie sich zurückzogen und den Kontakt mit denen, die sie verachteten, vermieden, anstatt Gewalt und Aggression anzuwenden, um Angst in ihren Herzen zu wecken. Ein weiteres Beispiel religiöser Intoleranz der Hindus kann aus den Ereignissen des Massakers von 1947 an der muslimischen Bevölkerung von Jammu und Kaschmir unter dem hinduistischen Maharaja Hari Singh gezogen werden . Pluralismus und Toleranz gegenüber Vielfalt sind in der hinduistischen Theologie verankert Indiens lange Geschichte ist ein Zeugnis seiner Toleranz gegenüber religiöser Vielfalt. Das Christentum kam mit St. Thomas im ersten Jahrhundert n. Chr. nach Indien , lange bevor es im Westen populär wurde. Das Judentum kam nach Indien, nachdem der jüdische Tempel 70 u. Z. von den Römern zerstört und die Juden aus ihrer Heimat vertrieben worden waren. In einem kürzlich erschienenen Buch mit dem Titel "Wer sind die Juden Indiens?" (University of California Press, 2000) stellt der Autor Nathan Katz fest , dass Indien das einzige Land ist, in dem die Juden nicht verfolgt wurden. Das indische Kapitel ist eines der glücklichsten der jüdischen Diaspora . Sowohl Christen als auch Juden haben in einem vorherrschenden hinduistischen Indien seit Jahrhunderten ohne Verfolgung existiert. Zoroastrier aus Persien (heute Iran ) kamen im 7. Jahrhundert nach Indien, um vor der islamischen Eroberung zu fliehen. In Indien sind sie als Parsen bekannt . Die Parsen sind eine wohlhabende Gemeinde in der Stadt Mumbai . Einmal als Ausländer behandelt, bleiben sie eine Minderheitengemeinschaft, beherbergen aber immer noch die reichsten Geschäftsfamilien Indiens; zum Beispiel kontrolliert die Familie Tata ein riesiges Industrieimperium in verschiedenen Teilen des Landes. Frau Indira Gandhi , die mächtige Premierministerin Indiens (1966–77; 1980–84), war mit Feroz Gandhi , einem Parsi (keine Beziehung zu Mahatma Gandhi ) verheiratet.

Islam

Der Koran , obwohl er seinen „wahren Gläubigen“ Bedeutung beigemessen hat, befiehlt seinen Anhängern, „die Menschen aller Glaubensrichtungen und Gemeinschaften“ zu tolerieren und ihnen ihre Würde gebieten zu lassen, ohne die Scharia zu brechen .

Bestimmte Verse des Korans wurden interpretiert, um einen besonders tolerierten Status für Menschen der Schrift , jüdische und christliche Gläubige im Alten und Neuen Testament zu schaffen, die als Grundlage der islamischen Religion angesehen werden:

Wahrlich! Die Gläubigen und die Juden und Christen und Sabäer, die an Gott und den Jüngsten Tag glauben und rechtschaffene gute Werke tun, werden ihren Lohn bei ihrem Herrn haben, über sie wird keine Furcht sein, noch werden sie trauern.

Nach islamischem Recht galten Juden und Christen als Dhimmis , ein rechtlicher Status, der dem eines Muslims unterlegen, aber dem anderer Nicht-Muslime überlegen war.

Jüdische Gemeinden im Osmanischen Reich hatten einen geschützten Status und praktizierten weiterhin ihre eigene Religion, ebenso wie Christen, obwohl beide zusätzlichen Beschränkungen unterworfen waren, wie Beschränkungen in Bezug auf den Wohn- und Arbeitsort oder die Kleidung, und beide mussten zusätzliche Steuern zahlen. Der in Deutschland geborene Yitzhak Sarfati wurde Oberrabbiner von Edirne und lud europäische Juden in einem Brief ein, sich im Osmanischen Reich niederzulassen , in dem er fragte: "Ist es nicht besser für dich, unter Muslimen zu leben als unter Christen?". Sultan Beyazid II. (1481–1512) lud die aus dem katholischen Spanien und Portugal vertriebenen Juden offiziell ein, was zu einer jüdischen Einwanderungswelle führte.

Laut Michael Walzer:

Die etablierte Religion des [osmanischen] Reiches war der Islam, aber drei andere Religionsgemeinschaften – griechisch-orthodox, armenisch-orthodox und jüdische – durften autonome Organisationen bilden. Diese drei waren untereinander gleich, ohne Rücksicht auf ihre relative zahlenmäßige Stärke. Sie unterlagen gegenüber Muslimen den gleichen Beschränkungen – zum Beispiel in Bezug auf Kleidung, Missionierung und Mischehen – und erhielten die gleiche rechtliche Kontrolle über ihre eigenen Mitglieder.

Judentum

Moderne Analysen und Kritiken

Zeitgenössische Kommentatoren haben Situationen hervorgehoben, in denen Toleranz mit weit verbreiteten moralischen Standards, nationalem Recht, den Prinzipien der nationalen Identität oder anderen stark vertretenen Zielen kollidiert. Michael Walzer stellt fest, dass die Briten in Indien die hinduistische Praxis des Suttee (rituelles Verbrennen einer Witwe) bis 1829 tolerierten. Andererseits lehnten die Vereinigten Staaten die mormonische Praxis der Polygamie ab . Die französische Kopftuch-Kontroverse stellt einen Konflikt zwischen religiöser Praxis und dem französischen säkularen Ideal dar. Die Duldung der Roma in den europäischen Ländern ist ein anhaltendes Problem.

Moderne Definition

Die Historikerin Alexandra Walsham stellt fest, dass sich das moderne Verständnis des Wortes „Toleranz“ von seiner historischen Bedeutung stark unterscheiden kann. Toleranz im modernen Sprachgebrauch wurde als Bestandteil einer liberalen oder libertären Sicht der Menschenrechte analysiert . Hans Oberdiek schreibt: „Solange niemand zu Schaden kommt oder keine Grundrechte verletzt werden, sollte der Staat die Finger davon lassen und tolerieren, was die Staatslenker ekelhaft, beklagenswert oder gar erniedrigend finden vorherrschende Verteidigung der Toleranz durch Liberale ... Es findet sich zum Beispiel in den Schriften der amerikanischen Philosophen John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry und des Kanadiers Will Kymlicka .

Isaiah Berlin schreibt Herbert Butterfield die Vorstellung zu, dass "Toleranz... eine gewisse Respektlosigkeit impliziert. Ich toleriere Ihre absurden Überzeugungen und Ihre törichten Taten, obwohl ich weiß, dass sie absurd und töricht sind. Mill hätte, glaube ich, zugestimmt."

John Gray sagt: „Wenn wir eine Praxis, einen Glauben oder eine Charaktereigenschaft tolerieren, lassen wir etwas sein, das wir als unerwünscht, falsch oder zumindest minderwertig erachten; unsere Duldung drückt die Überzeugung aus, dass trotz ihrer Schlechtigkeit das Objekt der Toleranz sollte in Ruhe gelassen werden." Laut Gray scheint jedoch der „neue Liberalismus – der Liberalismus von Rawls, Dworkin, Ackerman und dergleichen“ zu implizieren, dass „es für die Regierung falsch ist, für oder gegen jede Lebensform zu diskriminieren, die von einer bestimmten Vorstellung von das gute".

Intolerante tolerieren

Walzer, Karl Popper und John Rawls haben das Paradoxon der Toleranz gegenüber Intoleranz diskutiert. Walzer fragt: "Sollen wir das Intolerante tolerieren?" Er stellt fest, dass die meisten religiösen Minderheitengruppen, die von der Toleranz profitieren, selbst intolerant sind, zumindest in gewisser Hinsicht. Rawls argumentiert, dass eine intolerante Sekte in einer toleranten Gesellschaft toleriert werden sollte, es sei denn, die Sekte bedroht direkt die Sicherheit anderer Mitglieder der Gesellschaft. Er verknüpft dieses Prinzip mit der Stabilität einer toleranten Gesellschaft, in der Mitglieder einer intoleranten Sekte in einer toleranten Gesellschaft im Laufe der Zeit die Toleranz der breiteren Gesellschaft erwerben.

Andere Kritikpunkte und Probleme

Toleranz untergräbt sich selbst durch den moralischen Relativismus : „Entweder untergräbt sich die Behauptung selbstreferentiell oder sie liefert uns keinen zwingenden Grund, daran zu glauben. Wenn wir dem Wissen gegenüber skeptisch sind, können wir nicht erkennen, dass Toleranz gut ist ."

Ronald Dworkin argumentiert, dass Minderheiten im Austausch für Toleranz die Kritik und Beleidigungen ertragen müssen, die Teil der Meinungsfreiheit in einer ansonsten toleranten Gesellschaft sind. Dworkin hat auch in Frage gestellt, ob die Vereinigten Staaten eine "tolerante säkulare" Nation sind oder sich aufgrund der zunehmenden Wiedereinführung religiöser Themen in die konservative Politik als "tolerante religiöse" Nation neu charakterisieren. Dworkin kommt zu dem Schluss, dass "das tolerante säkulare Modell vorzuziehen ist, obwohl er die Leute einlud, das Konzept der persönlichen Verantwortung zu verwenden, um für das tolerante religiöse Modell zu argumentieren."

In The End of Faith , Sam Harris behauptet , dass die Gesellschaft nicht bereit sein sollte , nicht gerechtfertigte religiöse Überzeugungen über Moral, Spiritualität, Politik und den Ursprung der Menschheit zu tolerieren, vor allem Glauben , die Gewalt fördern.

Siehe auch

Quellen

Definition des Logos für freie kulturelle Werke notext.svg Dieser Artikel enthält Text aus einem kostenlosen Inhaltswerk . Lizenziert unter CC-BY-SA IGO 3.0 Lizenzerklärung/Berechtigung auf Wikimedia Commons . Text aus Bildung neu denken: Auf dem Weg zu einem globalen Gemeinwohl? , 24, Unesco. Informationen zum Hinzufügen von offenem Lizenztext zu Wikipedia-Artikeln finden Sie auf dieser Anleitungsseite . Informationen zur Wiederverwendung von Text aus Wikipedia finden Sie in den Nutzungsbedingungen .

Verweise

Weiterlesen

Externe Links