René Girard- René Girard

René Girard
René Girard.jpg
Girard im Jahr 2007
Geboren
René Noël Théophile Girard

( 1923-12-25 )25. Dezember 1923
Avignon , Frankreich
Ist gestorben 4. November 2015 (2015-11-04)(91 Jahre)
Bildung École Nationale des Chartes ( MA )
Indiana University ( PhD )
Bekannt für Grundlegende Anthropologie
Mimetisches Verlangen
Mimetische Doppelbindung
Sündenbock-Mechanismus als Ursprung des Opfers und Grundlage der menschlichen Kultur
Girards Theorie des Gruppenkonflikts
Ehepartner Martha Girard
Kinder 3
Auszeichnungen Académie française ( Sitz 37 )
Ritter der Ehrenlegion
Kommandeur des Ordre des Arts et des Lettres
Wissenschaftlicher Werdegang
Institutionen Duke University ,
Bryn Mawr College ,
Johns Hopkins University ,
State University of New York at Buffalo ,
Stanford University
Doktoranden Sandor Goodhart
Andere bemerkenswerte Studenten Andrew Feenberg
Einflüsse Claude Lévi-Strauss , Marcel Proust , Sigmund Freud , Fyodor Dostoevsky , Ferdinand de Saussure , William Shakespeare , Friedrich Nietzsche , Miguel Cervantes , Gilles Deleuze , Michel Foucault , Edgar Morin , James George Frazer
Beeinflusst Raymund Schwager , James Alison , Robert Barron , Peter Thiel , Daniel Schmachtenberger , Timothy Snyder , Jean-Michel Oughourlian
Unterschrift
Unterschrift René Girard.svg

René Noël Théophile Girard ( / ʒ ɪəˈr ɑːr d / ; Französisch:  [ʒiʁaʁ] ; 25. Dezember 1923 – 4. November 2015) war ein französischer Universalgelehrter , Historiker , Literaturkritiker und Philosoph der Sozialwissenschaften, dessen Werk in der Tradition der anthropologischen Philosophie steht . Girard war Autor von fast dreißig Büchern, wobei seine Schriften viele akademische Bereiche umfassten. Obwohl die Rezeption seines Werkes in jedem dieser Bereiche unterschiedlich ist, gibt es eine wachsende Zahl von Sekundärliteratur zu seinem Werk und seinem Einfluss auf Disziplinen wie Literaturkritik , Kritische Theorie , Anthropologie , Theologie , Psychologie , Mythologie , Soziologie , Wirtschaftswissenschaften , Kulturwissenschaften und Philosophie .

Girards Hauptbeitrag zur Philosophie und wiederum zu anderen Disziplinen lag auf dem Gebiet der erkenntnistheoretischen und ethischen Systeme des Begehrens. Girard glaubte, dass die menschliche Entwicklung zunächst durch einen Prozess der beobachtenden Mimikry stattfindet , bei dem das Kind ein Verlangen entwickelt, indem es lernt, das Verhalten von Erwachsenen zu kopieren .

Alle Konflikte, Konkurrenzen und Rivalitäten haben daher ihren Ursprung in mimetischem Begehren (mimetische Rivalität), das schließlich sowohl zwischen Individuen als auch zwischen sozialen Gruppen destruktive Konfliktstufen erreicht, die von ihnen verlangen, jemanden oder etwas zu beschuldigen, um den Konflikt durch den Sündenbock-Mechanismus zu entschärfen . Unfähig, Verantwortung zu übernehmen oder Selbstreflexion zu betreiben, um ihren eigenen Anteil am Konflikt zu erkennen, vereinigen sich die Menschen einzeln und stammesübergreifend, um Konflikte zu entschärfen, indem sie den König oder denjenigen, der im Konflikt am wenigsten Unterstützung zu haben scheint, ermorden und dann anerkennen wenn die Person gestorben ist, wie viel weniger Stress sie hat, und die Vereinigung führt dazu, dass sie den abgesetzten toten König schließlich als einen Gott betrachten, dh Vergöttlichung oder Heiligung . Oder die Schuld wird einem unschuldigen Dritten zugeschrieben, dessen Ermordung die Schaffung einer gemeinsamen, einigenden mythologischen Grundlage ermöglicht, die für die Grundlage der menschlichen Kultur notwendig ist .

Für Girard waren Religion und Mythologie daher notwendige Schritte in der menschlichen Evolution, um die Gewalt zu kontrollieren, die aus mimetischer Rivalität und ungleicher Verteilung wünschenswerter Dinge entsteht. Die Religion lenkte den Impuls des Sündenbocks auf imaginäre Konzepte wie Satan oder Dämonen, deren Abwesenheit laut Girard zu einer Zunahme menschlicher Konflikte führen würde. Seine Ideen standen den größten Teil seines Lebens in scharfem Gegensatz zur Postmoderne, und seine Ansichten über die menschliche Natur waren im Gegensatz zu den Mainstream-Strömungen seiner Zeit pessimistisch. Girard sah die Religion als ein wesentliches Instrument des Zusammenhalts an, da er glaubte, dass der Hauptzweck heiliger Texte darin bestand, die Praxis des Menschenopfers zu beenden, indem das durch den Sündenbockmechanismus ausgelöste Verhalten rituell ersetzt und viele von Nietzsches Ideen übernommen und erweitert wurden.

frühes Leben und Karriere

Girard wurde am 25. Dezember 1923 in Avignon geboren. Er studierte Mittelalterliche Geschichte an der École des Chartes in Paris, wo er mit dem Thema "Das Privatleben in Avignon in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts" (" La vie privée à Avignon dans la seconde moitié du XVe siècle ").

1947 ging Girard mit einem einjährigen Stipendium an die Indiana University . Den größten Teil seiner Karriere verbrachte er in den USA. Er promovierte 1950 und blieb bis 1953 an der Indiana University. Das Thema seiner Promotion an der Indiana University war "American Opinion of France, 1940–1943". Obwohl er in der Geschichte forschte, wurde er auch beauftragt, französische Literatur zu lehren , das Gebiet, in dem er sich zuerst als Literaturkritiker einen Namen machte, indem er einflussreiche Essays über Autoren wie Albert Camus und Marcel Proust veröffentlichte .

Girard bekleidete von 1953 bis 1957 Positionen an der Duke University und am Bryn Mawr College , danach wechselte er an die Johns Hopkins University in Baltimore, wo er 1961 zum ordentlichen Professor ernannt wurde. In diesem Jahr veröffentlichte er auch sein erstes Buch: Mensonge romantique et vérité Romanik ( Täuschung, Verlangen und der Roman , 1966). Mehrere Jahre wechselte er zwischen der State University of New York at Buffalo und der Johns Hopkins University hin und her . Zu seinen Büchern, die er in dieser Zeit veröffentlichte, gehören La Violence et le sacré (1972; Violence and the Sacred , 1977) und Des chooses cachées depuis la fondation du monde (1978; Things Hidden Since the Foundation of the World , 1987).

1981 wurde Girard Andrew B. Hammond Professor für französische Sprache, Literatur und Zivilisation an der Stanford University , wo er bis zu seiner Emeritierung 1995 blieb. Während dieser Zeit veröffentlichte er Le Bouc émissaire (1982), La route antique des hommes pervers (1985), Ein Theater des Neids: William Shakespeare (1991) und Quand ces wählt den Anfang ... (1994).

1985 erhielt er seine erste Ehrendoktorwürde der Vrije Universiteit Amsterdam in den Niederlanden; mehrere andere folgten.

1990 gründete eine Gruppe von Wissenschaftlern das Colloquium on Violence and Religion (COV&R) mit dem Ziel, "das mimetische Modell der Beziehung zwischen Gewalt und Religion in der Entstehung und Pflege von Kultur zu erforschen, zu kritisieren und zu entwickeln ". Diese Organisation organisiert eine jährliche Konferenz zu Themen im Zusammenhang mit mimetischer Theorie, Sündenböcken , Gewalt und Religion. Girard war Ehrenvorsitzender von COV&R. Mitbegründer und erster Präsident des COV&R war der römisch-katholische Theologe Raymund Schwager .

René Girards Arbeit hat interdisziplinäre Forschungsprojekte und experimentelle Forschung inspiriert, wie das von der John Templeton Foundation geförderte Mimetic Theory-Projekt .

Am 17. März 2005 wurde Girard in die Académie française gewählt .

Am 4. November 2015 starb er nach langer Krankheit in seinem Wohnsitz in Stanford, Kalifornien .

Girards Gedanke

Mimetisches Verlangen

Nachdem Girard fast ein Jahrzehnt lang französische Literatur in den Vereinigten Staaten unterrichtet hatte, begann er, eine neue Art, über literarische Texte zu sprechen, zu entwickeln. Jenseits der "Einzigartigkeit" einzelner Werke suchte er nach ihren gemeinsamen strukturellen Eigenschaften, nachdem er beobachtet hatte, dass sich Figuren in großen Romanen in einem System von Beziehungen entwickelten, das sonst den breiteren Allgemeinheiten von Romanen gemein ist. Aber es war zu unterscheiden:

Nur den großen Schriftstellern gelingt es, diese Mechanismen getreu zu malen, ohne sie zu verfälschen: Wir haben hier ein Beziehungssystem, das paradoxerweise, oder vielmehr paradoxerweise gar nicht, weniger variabel ist, je größer ein Schriftsteller ist.

Es gab also tatsächlich "psychologische Gesetze", wie Proust sie nennt. Diese Gesetze und dieses System sind die Folgen einer von den Romanschriftstellern erfassten fundamentalen Realität, die Girard das mimetische Verlangen , den „ mimetischen Charakter des Verlangens“, nannte. Dies ist der Inhalt seines ersten Buches, Deceit, Desire and the Novel (1961). Wir leihen unsere Wünsche von anderen. Weit davon entfernt, autonom zu sein, wird unser Verlangen nach einem bestimmten Objekt immer durch das Verlangen einer anderen Person – des Modells – nach demselben Objekt provoziert. Das bedeutet, dass die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt nicht direkt ist: Es besteht immer eine Dreiecksbeziehung von Subjekt, Modell und Objekt. Durch das Objekt wird man zum Modell hingezogen, das Girard als Mittler bezeichnet: es ist tatsächlich das Modell, das gesucht wird. Girard nennt Verlangen "metaphysisch" in dem Maße, dass, sobald ein Verlangen mehr ist als ein einfaches Bedürfnis oder Verlangen, "alles Verlangen ist ein Verlangen zu sein", es ist ein Streben, der dem Vermittler zugeschriebene Traum von einer Fülle .

Vermittlung ist extern, wenn der Vermittler des Verlangens sozial außerhalb der Reichweite des Subjekts oder beispielsweise eine fiktive Figur ist, wie im Fall von Amadis de Gaula und Don Quijote . Der Held lebt eine Art Torheit, die dennoch optimistisch bleibt. Mediation ist intern, wenn der Mediator auf der gleichen Ebene wie das Subjekt ist. Der Mediator verwandelt sich dann in einen Rivalen und ein Hindernis für den Erwerb des Objekts, dessen Wert mit zunehmender Rivalität steigt. Dies ist das Universum der Romane von Stendhal , Flaubert , Proust und Dostoevsky , die in diesem Buch besonders untersucht werden.

Durch ihre Charaktere wird unser eigenes Verhalten dargestellt. Jeder hält fest an der Illusion der Authentizität seiner eigenen Wünsche; die Romanschriftsteller enthüllen unerbittlich die ganze Vielfalt der Lügen, Verstellung, Manöver und den Snobismus der proustischen Helden; das sind alles andere als "Tricks der Begierde", die einen daran hindern, sich der Wahrheit zu stellen: Neid und Eifersucht. Diese Charaktere, die das Sein des Mittlers wünschen, projizieren auf ihn übermenschliche Tugenden, während sie sich gleichzeitig abwerten, ihn zu einem Gott machen und sich selbst zu Sklaven machen, in dem Maße, wie der Mittler ihnen ein Hindernis ist. Einige, die dieser Logik folgen, suchen nach den Fehlern, die Zeichen der Nähe des Ideals sind, nach dem sie streben. Dies kann manifestieren als erhöhte Erfahrung des universalen pseudo- Masochismus inhärent das Unerreichbare sucht, der kann natürlich wiederum in Sadismus sollte der Schauspieler diesen Teil rückwärts spielen.

Diesen grundlegenden Fokus auf mimetisches Verlangen verfolgt Girard für den Rest seiner Karriere. Die Betonung der Nachahmung beim Menschen war kein populäres Thema, als Girard seine Theorien entwickelte, aber heute gibt es unabhängige Unterstützung für seine Behauptungen aus der empirischen Forschung in Psychologie und Neurowissenschaften (siehe unten). Farneti (2013) diskutiert auch die Rolle des mimetischen Verlangens in hartnäckigen Konflikten anhand der Fallstudie des israelisch-palästinensischen Konflikts und verweist auf Girards Theorie. Er postuliert, dass der verschärfte Konflikt ein Produkt des nachahmenden Verhaltens von Israelis und Palästinensern ist und nennt sie "siamesische Zwillinge".

Die Idee, dass der Wunsch, endlosen materiellen Reichtum zu besitzen, für die Gesellschaft schädlich sei, war nicht neu. Von den neutestamentlichen Versen über die Geldliebe als Wurzel allen Übels über die hegelianische und marxistische Kritik, die materiellen Reichtum und Kapital als Mechanismus der Entfremdung des Menschen sowohl von seiner eigenen Menschlichkeit als auch seiner Gemeinschaft sah, bis zu Bertrand Russells berühmte Rede über die Verleihung des Literaturnobelpreises im Jahr 1950 wurde Begehren als zerstörerische Kraft in der gesamten Literatur verstanden - mit dem Diebstahl von Helen durch Paris ein häufiges Thema der Diskussion von Girard. Was Girard zu diesem Konzept beigetragen hat, ist die Idee, dass nicht das Objekt selbst, sondern der ontologische Zustand des Subjekts, das es besitzt, grundsätzlich erwünscht ist, wobei Mimikry das Ziel des Wettbewerbs ist. Paris wollte also nicht Helena, sondern ein großer König wie Agamemnon. Eine Person, die wünscht, versucht, wie das Subjekt zu sein, das sie nachahmt, durch das Medium des Objekts, das die Person besitzt, die sie nachahmt. Girard schreibt:

„Nicht die Differenz beherrscht die Welt, sondern die Auslöschung der Differenz durch mimetische Reziprozität, die selbst, da sie wahrhaft universell ist, den Relativismus der ewigen Differenz als Illusion erweist.

Dies war und bleibt eine pessimistische Sicht auf das menschliche Leben, da sie ein Paradox im Akt des Strebens nach Einheit und Frieden postuliert, da die Auslöschung der Unterschiede zwischen den Menschen durch Mimikry Konflikte erzeugt, nicht die Differenzierung selbst.

Grundlegende Anthropologie

Da die mimetische Rivalität, die sich aus dem Kampf um den Besitz der Objekte entwickelt, ansteckend ist, führt sie zur Androhung von Gewalt. Girard selbst sagt: "Wenn es in Gesellschaften eine normale Ordnung gibt, muss sie das Ergebnis einer früheren Krise sein." Girard wandte sein Interesse dem anthropologischen Bereich zu, begann, anthropologische Literatur zu studieren und stellte seine zweite große Hypothese auf: den Sündenbock-Mechanismus , der den Ursprung der archaischen Religion bildet und den er in seinem zweiten Buch Violence and the Sacred (1972) darlegt. eine Arbeit über grundlegende Anthropologie .

Wenn zwei Menschen dasselbe wünschen, wird es bald ein drittes, dann ein viertes geben. Dieser Prozess schnell Schneebälle. Da das Begehren von Anfang an vom Anderen (und nicht vom Objekt) geweckt wird, ist das Objekt schnell vergessen und der mimetische Konflikt verwandelt sich in einen allgemeinen Antagonismus. In diesem Stadium der Krise werden die Antagonisten nicht mehr die Wünsche des anderen nach einem Objekt imitieren, sondern den Antagonismus des anderen. Sie wollten dasselbe Objekt teilen, aber jetzt wollen sie denselben Feind vernichten. Ein Gewaltanfall würde sich also eher auf ein willkürliches Opfer konzentrieren und eine einstimmige Antipathie würde mimetisch gegen ihn wachsen. Die brutale Eliminierung des Opfers würde den Appetit auf Gewalt reduzieren, der noch einen Moment zuvor alle besessen hatte, und die Gruppe plötzlich beruhigt und beruhigt zurücklassen. Das Opfer liegt vor der Gruppe, erscheint gleichzeitig als Urheber der Krise und als Verantwortlicher für dieses Wunder des erneuerten Friedens. Er wird heilig, das heißt zum Träger der ungeheuren Kraft, die Krise zu entschärfen und den Frieden zurückzubringen. Girard hält dies für die Genese der archaischen Religion, des rituellen Opfers als Wiederholung des ursprünglichen Ereignisses, des Mythos als Bericht dieses Ereignisses, der Tabus, die den Zugang zu allen Gegenständen verbieten, am Ursprung der Rivalitäten, die zu diese absolut traumatisierende Krise. Diese religiöse Ausarbeitung vollzieht sich allmählich im Zuge der Wiederholung der mimetischen Krisen, deren Lösung nur einen vorübergehenden Frieden bringt. Die Ausarbeitung der Riten und Tabus stellt eine Art empirisches Wissen über Gewalt dar.

Obwohl Forscher und Anthropologen ähnliche Ereignisse, die bis in die frühesten Zeiten zurückreichen, nicht miterleben konnten, gibt es dafür indirekte Beweise wie die Universalität des rituellen Opfers und die unzähligen Mythen, die von den unterschiedlichsten Völkern gesammelt wurden. Wenn Girards Theorie wahr ist, dann finden wir in Mythen die Schuld des Opfergottes, Darstellungen der Auswahl des Opfers und seine Macht, die Ordnung zu erzeugen, die die Gruppe regiert. Girard fand diese Elemente in zahlreichen Mythen, beginnend mit dem des Ödipus, den er in diesem und späteren Büchern analysierte. In dieser Frage stellt er sich Claude Lévi-Strauss .

Der Begriff „ Sündenbockmechanismus “ wurde nicht von Girard selbst geprägt; es war zuvor von Kenneth Burke in Permanence and Change (1935) und A Grammar of Motives (1940) verwendet worden. Dieses Konzept hat Girard jedoch von Burke übernommen und als Interpretation der menschlichen Kultur wesentlich weiter entwickelt.

In Things Hidden Since the Foundation of the World (1978) entwickelt Girard die Implikationen dieser Entdeckung. Der Opferprozess ist das fehlende Bindeglied zwischen der Tierwelt und der menschlichen Welt, das Prinzip, das die Humanisierung von Primaten erklärt. Es erlaubt uns, die Notwendigkeit von Opferopfern zu verstehen, was wiederum die primitiv rituelle Jagd und die Domestikation von Tieren als zufällige Folge der Akklimatisierung eines Opferreservats oder der Landwirtschaft erklärt. Es zeigt, dass am Anfang aller Kultur die archaische Religion steht, die Durkheim gespürt hatte. Die Ausarbeitung der Riten und Tabus durch protomenschliche oder menschliche Gruppen würde unendlich unterschiedliche Formen annehmen und dabei einem strengen praktischen Sinn folgen, den wir erkennen können: der Verhinderung der Rückkehr der mimetischen Krise. So finden wir in der archaischen Religion den Ursprung aller politischen oder kulturellen Institutionen. Die soziale Stellung des Königs zum Beispiel beginnt als Opfer des Sündenbockmechanismus, obwohl sein Opfer aufgeschoben wird und er für das Wohl der gesamten Gesellschaft verantwortlich wird.

So wie die Theorie der natürlichen Auslese der Arten nach Girard das rationale Prinzip ist, das die immense Vielfalt der Lebensformen erklärt, ist der Viktimisierungsprozess das rationale Prinzip, das den Ursprung der unendlichen Vielfalt kultureller Formen erklärt. Die Analogie zu Charles Darwin erstreckt sich auch auf den wissenschaftlichen Status der Theorie, da sich jede dieser Hypothesen als experimentell nicht beweisbare Hypothese darstellt, angesichts des extremen Zeitaufwands, der für die Herstellung der fraglichen Phänomene erforderlich ist, aber die sich durch ihre große Erklärungskraft aufdrängt.

Herkunft der Sprache

Laut Girard hängt der Ursprung der Sprache auch mit dem Sündenbock zusammen. Nach dem ersten Opfer, nach der Ermordung des ersten Sündenbocks, gab es die ersten Verbote und Rituale, aber diese entstanden vor Repräsentation und Sprache, also vor der Kultur. Und das bedeutet, dass "Menschen" (vielleicht keine Menschen) "nicht wieder anfangen zu kämpfen". Girard sagt:

Wenn die mimetische Störung zurückkehrt, wird unser Instinkt uns sagen, dass wir wieder das tun sollen, was das Heilige getan hat, um uns zu retten, nämlich den Sündenbock zu töten. Daher wäre es die Ersatzkraft, ein anderes Opfer anstelle des ersten Opfers zu opfern. Aber das Verhältnis dieses Prozesses zur Repräsentation lässt sich nicht eindeutig definieren. Dieser Prozess würde sich in Richtung Repräsentation des Heiligen, in Richtung Definition des Rituals als Ritual und des Verbots als Verbot bewegen. Aber dieser Prozess würde schon vor der Repräsentation beginnen, sehen Sie, denn er wird direkt durch die Erfahrung des missverstandenen Sündenbocks erzeugt.

Laut Girard ist die Ersetzung des ersten durch ein geopfertes Opfer "das allererste symbolische Zeichen, das von den Hominiden geschaffen wurde". Girard sagt auch, dass dies das erste Mal ist, dass ein Ding ein anderes repräsentiert und dieses (abwesend) ersetzt. Diese Ersetzung ist der Beginn von Repräsentation und Sprache , aber auch der Beginn von Opfer und Ritual. Die Entstehung von Sprache und Ritual ist sehr langsam, und wir müssen uns vorstellen, dass es auch bei den Tieren Arten von Ritualen gibt: "Es ist der ursprüngliche Sündenbock, der sich in einem Prozess verlängert, der unendlich lange dauern kann, um sich von, wie soll ich sagen, von der instinktiven Ritualisierung, dem instinktiven Verbot, der instinktiven Trennung der Antagonisten, die man gewissermaßen schon bei Tieren findet, hin zur Repräsentation."

Im Gegensatz zu Eric Gans glaubt Girard nicht, dass es eine originelle Szene gibt, in der es "einen plötzlichen Wechsel von der Nicht-Repräsentation zur Repräsentation" oder einen plötzlichen Wechsel von der Animalität zur Humanität gibt. Laut dem französischen Soziologen Camille Tarot ist es schwer zu verstehen, wie der Prozess der Repräsentation (Symbolik, Sprache...) tatsächlich abläuft, und er hat dies in Girards Theorie eine Black Box genannt .

Girard sagt auch:

Ein großes Merkmal des Menschen ist das, was sie [die Autoren der modernen Evolutionstheorie] Neotenie nennen, die Tatsache, dass das menschliche Kind zu früh geboren wird, mit offenem Schädel, ohne Haare und völliger Unfähigkeit, für sich selbst zu sorgen. Um es am Leben zu erhalten, muss es daher einen kulturellen Schutz geben, denn in der Welt der Säugetiere würden solche Säuglinge nicht überleben, sie würden vernichtet. Daher gibt es Grund zu der Annahme, dass Kultur und Natur in den späteren Stadien der menschlichen Evolution in ständiger Wechselwirkung stehen. Die ersten Phasen dieser Interaktion müssen der Sprache vorausgehen, aber sie müssen Formen des Opfers und des Verbots beinhalten, die einen Raum der Gewaltlosigkeit um die Mutter und die Kinder schaffen, der es ermöglicht, noch höhere Stufen der menschlichen Entwicklung zu erreichen. Sie können so viele solcher Phasen postulieren, wie Sie benötigen. So kann man einen Übergang zwischen Ethologie und Anthropologie haben, der, glaube ich, alle philosophischen Postulate entfernt. Die Diskontinuitäten würden niemals so beschaffen sein, dass sie irgendeine plötzliche intellektuelle Erleuchtung erfordern würden.

Jüdisch-christliche Schriften

Biblischer Text als Wissenschaft vom Menschen

In Sachen, die seit der Gründung der Welt verborgen sind , diskutiert Girard zum ersten Mal das Christentum und die Bibel . Die Evangelien präsentieren sich vordergründig als typische mythische Erzählung mit einem Opfergott, der von einer einstimmigen Menge gelyncht wird, ein Ereignis, an das dann die Christen durch rituelle Opfer – in diesem Fall eine materielle Repräsentation – in der Eucharistie gedenken . Die Parallele ist bis auf ein Detail perfekt: Die Wahrheit über die Unschuld des Opfers wird vom Text und vom Autor verkündet. Der mythische Bericht baut in der Regel auf der Lüge der Schuld des Opfers auf, ebenso wie er das Ereignis aus der Sicht der anonymen Lyncher darstellt. Diese Unwissenheit ist für die Wirksamkeit der Opfergewalt unabdingbar.

Die evangelische „gute Nachricht“ bekräftigt eindeutig die Unschuld des Opfers und wird so durch den Angriff auf die Unwissenheit zum Keim der Zerstörung der Opferordnung, auf der das Gleichgewicht der Gesellschaften ruht. Schon das Alte Testament zeigt diese Umstülpung der mythischen Berichte über die Unschuld der Opfer ( Abel , Joseph , Hiob ...), und die Hebräer waren sich der Einzigartigkeit ihrer religiösen Tradition bewusst. Girard weist besonders auf Passagen im Buch Jesaja hin , die das Leiden des Dieners Jahwes durch die gesamte Gemeinde beschreiben und seine Unschuld betonen (Jesaja 53, 2-9).

Durch Unterdrückung und Urteil wurde er weggenommen;

Und was seine Generation betrifft, die überlegte

Dass er aus dem Land der Lebenden ausgerottet wurde,

Getroffen wegen der Übertretung meines Volkes?

Und sie machten sein Grab bei den Gottlosen

Und mit einem reichen Mann in seinem Tod,

Obwohl er keine Gewalt angetan hatte,

Und es war kein Betrug in seinem Mund. (Jesaja 53, 8-9)

Mit den Evangelien werden diese „Verborgenen seit Grundlegung der Welt“ (Matthäus 13,35), die Grundlage der gesellschaftlichen Ordnung auf dem Mord, in ihrer ganzen abstoßenden Hässlichkeit in der Passionsgeschichte beschrieben, mit voller Klarheit enthüllt .

Diese Offenbarung ist noch klarer, weil der Text ein Werk über Verlangen und Gewalt ist, von der Schlange, die Evas Verlangen im Paradies entzündet, bis hin zur ungeheuren Kraft des Mimetismus, der die Verleugnung von Petrus während der Passion bewirkt (Markus 14,66- 72; Lukas 22:54–62). Girard interpretiert bestimmte biblische Ausdrücke im Lichte seiner Theorien neu; zum Beispiel sieht er "Skandal" ( skandalon , wörtlich eine "Schlinge" oder ein "Hindernis, das in den Weg gelegt wird und einen zum Stolpern oder Fallen bringt") als Zeichen für mimetische Rivalität, wie in Petrus' Leugnung von Jesus. Niemand entgeht der Verantwortung, weder der Neidische noch der Neidische: „Wehe dem Menschen, durch den Skandal kommt“ (Matthäus 18,7).

Christliche Gesellschaft

Die evangelische Offenbarung enthält die Wahrheit über die Gewalt, die seit zweitausend Jahren verfügbar ist, sagt Girard. Hat sie der auf Gewalt basierenden Opferordnung in der Gesellschaft, die den Evangeliumstext als ihren eigenen religiösen Text beansprucht, ein Ende gesetzt? Nein, antwortet er, denn damit eine Wahrheit ihre Wirkung entfalten kann, muss sie einen empfänglichen Zuhörer finden, und die Menschen ändern sich nicht so schnell. Der Evangeliumstext hat stattdessen als Ferment gewirkt, das die Auflösung der Opferordnung bewirkt. Während das mittelalterliche Europa das Gesicht einer Opfergesellschaft zeigte, die es noch immer sehr gut verstand, ihre Opfer zu verachten und zu ignorieren, hat die Wirksamkeit der Opfergewalt in dem Maße, in dem die Unwissenheit zurückging, dennoch nie aufgehört. Hier sieht Girard das Prinzip der Einzigartigkeit und der Transformationen der westlichen Gesellschaft, deren Schicksal heute eins ist mit dem der gesamten menschlichen Gesellschaft.

Bedeutet der Rückzug der Opferordnung weniger Gewalt? Gar nicht; vielmehr beraubt sie modernen Gesellschaften den größten Teil der Fähigkeit aufopfernder Gewalt, um vorübergehende Ordnung zu schaffen. Die "Unschuld" der Zeit der Unwissenheit ist nicht mehr. Auf der anderen Seite hat das Christentum nach dem Vorbild des Judentums die Welt entsakralisiert und eine utilitaristische Beziehung zur Natur ermöglicht. Zunehmend bedroht durch das Wiederaufleben mimetischer Krisen im großen Stil, wird die heutige Welt einerseits schneller von ihrer Schuld eingeholt und hat andererseits eine so große technische Zerstörungskraft entwickelt, dass sie zu mehr und mehr verdammt ist mehr Verantwortung und immer weniger Unschuld. So manifestiert sich zum Beispiel Empathie für Opfer zwar als Fortschritt im moralischen Gewissen der Gesellschaft, aber auch in Form eines Konkurrenzkampfes unter Opfern, der eine Gewalteskalation droht. Girard kritisiert den Optimismus humanistischer Beobachter, die an die natürliche Güte des Menschen und die fortschreitende Verbesserung seiner historischen Bedingungen glauben (sich selbst auf einem Missverständnis der christlichen Offenbarung beruhend). Vielmehr zeigt die gegenwärtige nukleare Pattsituation zwischen den Großmächten, dass die Gewaltfähigkeit des Menschen größer denn je ist und der Frieden nur ein Produkt dieser Möglichkeit ist, apokalyptische Zerstörung zu entfesseln.

Beeinflussen

Psychologie und Neurowissenschaften

Jean-Michel Oughourlian hat in seinem Buch Ein Mime namens Desire ( Un mime nommé désir - Grasset 1982) Girards Theorien in der Psychopathologie verwendet. Hysterie und Besessenheit werden durch mimetische Rivalität und die Priorität des Begehrens erklärt.

Girards Arbeit stößt auch bei empirischen Forschern, die sich mit der menschlichen Nachahmung beschäftigen (darunter Andrew Meltzoff und Vittorio Gallese ) zunehmend auf Interesse . Kürzlich haben empirische Studien zum Mechanismus des Begehrens einige faszinierende Korrelationen mit Girards Theorie zu diesem Thema aufgezeigt. Der klinische Psychologe Scott R. Garrels schrieb zum Beispiel:

Was Girards Einsichten so bemerkenswert macht, ist, dass er nicht nur die ursprüngliche Rolle der psychologischen Mimesis (...) und schließlich Rückkehr zu religiösen Texten für weitere Beweise für mimetische Phänomene. Die Parallelen zwischen Girards Erkenntnissen und den einzigen neueren Schlussfolgerungen empirischer Forscher zur Nachahmung (sowohl in der Entwicklung als auch in der Evolution der Arten) sind außergewöhnlich (...).

Wirtschaft und Globalisierung

Die mimetische Theorie wurde auch in der Wirtschaftswissenschaft angewendet, insbesondere in Laviolet de la monnaie (1982) von Michel Aglietta und André Orléan . Orléan war auch Mitwirkender an dem Band René Girard in Les cahiers de l'Herne (" Pour une approche girardienne de l'homo oeconomicus "). Laut dem Technikphilosophen Andrew Feenberg :

In Laviolet de la monnaie folgen Aglietta und Orléan Girard, indem sie darauf hindeuten, dass die grundlegende Beziehung des Austauschs als Konflikt von „Doppelgängen“ interpretiert werden kann, die jeweils das Verlangen des Anderen vermitteln. Wie Lucien Goldmann sehen sie einen Zusammenhang zwischen Girards Theorie des mimetischen Begehrens und der Marxschen Theorie des Warenfetischismus . In ihrer Theorie tritt der Markt an die Stelle des Heiligen im modernen Leben als wichtigster institutioneller Mechanismus, der die ansonsten explosiven Konflikte begehrenswerter Subjekte stabilisiert.

In einem Interview mit dem Unesco Courier erklärt der Anthropologe und Sozialtheoretiker Mark Anspach (Herausgeber der René Girard- Ausgabe von Les Cahiers de l'Herne ), dass Aglietta und Orléan (die der ökonomischen Rationalität sehr kritisch gegenüberstanden) die klassische Wirtschaftstheorie als Ein Mythos. Aus dem Teufelskreis von Gewalt und Rache, der durch mimetische Rivalität erzeugt wird, entsteht laut Anspach die Schenkökonomie , um diese zu überwinden und eine friedliche Gegenseitigkeit zu erreichen: "Anstatt darauf zu warten, dass Ihr Nachbar Ihre Yamswurzeln stiehlt, bieten Sie sie an ihm heute, und es liegt an ihm, morgen dasselbe für Sie zu tun. Sobald Sie ein Geschenk gemacht haben, ist er verpflichtet, ein Gegengeschenk zu machen. Jetzt haben Sie einen positiven Kreislauf in Gang gesetzt." Da die Gabe so groß sein kann, dass sie demütigend sein kann, ist eine zweite Entwicklungsstufe erforderlich, die „ökonomische Rationalität“: Diese befreit den Verkäufer und den Käufer von allen anderen Verpflichtungen als Geld zu geben. So wird die gegenseitige Gewalt durch das Opfer, die Rachepflicht durch die Gabe und schließlich die möglicherweise gefährliche Gabe durch die »ökonomische Rationalität« beseitigt. Diese Rationalität schafft jedoch neue Opfer, wie die Globalisierung zunehmend offenbart.

Literatur

Girards Einfluss geht über Philosophie und Sozialwissenschaften hinaus und umfasst den literarischen Bereich. Ein prominentes Beispiel für einen von Girard beeinflussten Belletristik-Autor ist JM Coetzee , Gewinner des Literaturnobelpreises 2003. Kritiker haben festgestellt, dass mimetisches Verlangen und Sündenböcke wiederkehrende Themen in Coetzees Romanen Elizabeth Costello und Disgrace sind. In letzterem Werk hält der Protagonist des Buches auch eine Rede über die Geschichte des Sündenbocks mit bemerkenswerten Ähnlichkeiten zu Girards Sicht auf das gleiche Thema. Coetzee hat Girard auch häufig in seinen Sachbuch-Essays zitiert, die von der Werbung bis zum russischen Schriftsteller Aleksandr Solzhenitsyn reichen .

Theologie

Theologen, die sich selbst als Girard verpflichtet bezeichnen, sind James Alison (der sich auf die Implikationen des mimetischen Verlangens für die Lehre von der Erbsünde konzentriert ), Raymund Schwager (der eine dramatische Erzählung sowohl um den Sündenbockmechanismus als auch um das Theo-Drama des Schweizer Theologen Hans Urs . aufbaut von Balthasar ) und Bischof Robert Barron (der bemerkt hat, dass Girard in Zukunft als Kirchenvater des 21. Jahrhunderts geschätzt wird ).

Kritik

Originalität

Einige Kritiker haben darauf hingewiesen, dass Girard zwar der erste ist, der behauptet hat, dass alles Begehren mimetisch ist, er jedoch keineswegs der erste ist, der bemerkt hat, dass einige Begierden mimetisch sind – Gabriel Tardes Buch Les lois de l'imitation ( Die Gesetze der Imitation ) erschien 1890. Aufbauend auf Tarde, Massenpsychologie, Nietzsche und allgemeiner auf einer modernistischen Tradition des "mimetischen Unbewussten", die Hypnose als Via regia hatte, argumentierte Nidesh Lawtoo, dass für die Modernisten nicht nur das Begehren, sondern alle Affekte sich drehen ansteckend und mimetisch wirken. René Pommier erwähnt La Rochefoucauld , einen Denker aus dem 17.

Stéphane Vinolo sieht in Baruch Spinoza und Thomas Hobbes wichtige Wegbereiter. Hobbes: "Wenn zwei Männer dasselbe begehren, was sie jedoch nicht beide genießen können, werden sie zu Feinden." Spinoza: „Schon allein dadurch, dass wir uns ein Ding vorstellen, das wie wir selbst ist und das wir mit keiner Emotion betrachtet haben, von irgendeiner Emotion betroffen zu sein, werden wir selbst von einer ähnlichen Emotion beeinflusst ähnlich wie wir von jeder Emotion betroffen sind, wird diese Vorstellung eine Modifikation unseres Körpers ausdrücken, die dieser Emotion ähnlich ist."

Wolfgang Palaver ( de ) fügt Alexis de Tocqueville der Liste hinzu. „Zweihundert Jahre nach Hobbes erwähnte auch der französische Historiker Alexis de Tocqueville die Gefahren, die mit der Gleichheit einhergehen. Palaver denkt dabei an Passagen wie diese aus Tocquevilles Democracy in America : "Sie haben die Privilegien einiger ihrer Mitgeschöpfe weggefegt, die ihnen im Weg standen, aber sie haben die Tür für einen universellen Wettbewerb geöffnet; die Barriere hat ihre Form verändert." eher seine Position."

Maurizio Meloni hebt die Ähnlichkeiten zwischen Girard, Jacques Lacan und Sigmund Freud hervor . Meloni behauptet, dass diese Ähnlichkeiten darauf zurückzuführen sind, dass die Projekte der drei Männer – nämlich die Rolle der Mythologie bei der Strukturierung der menschlichen Psyche und Kultur zu verstehen – sehr ähnlich waren. Darüber hinaus lesen sowohl Girard als auch Lacan diese Mythen durch die Linse der strukturellen Anthropologie, so dass es nicht verwunderlich ist, dass sich ihre intellektuellen Systeme so stark ähneln. Meloni schreibt, dass Girard und Lacan "von ähnlichen Sorgen bewegt waren und von den gleichen Themen fasziniert und angezogen wurden: der konstituierende Charakter des anderen in der Struktur des Verlangens, die Rolle von Eifersucht und Rivalität beim Aufbau der sozialen Bindung". , die Verbreitung von Dreiecken in scheinbar dualen Beziehungen, Doppelgängern und Spiegeln, Nachahmung und Imaginärem und die Krise der modernen Gesellschaft, in der sich der 'Ödipusritus' befindet."

Manchmal erkennt Girard, dass er solchen Vorläufern, einschließlich Tocqueville, zu Dank verpflichtet ist. An anderen Stellen stellt Girard jedoch stärkere Ansprüche auf Originalität, wenn er sagt, dass mimetische Rivalität "für die Häufigkeit und Intensität menschlicher Konflikte verantwortlich ist, aber seltsamerweise spricht niemand jemals davon".

Verwendung von Beweismitteln

Girard hat seine Ansicht als wissenschaftlich fundiert dargestellt: "Unsere Theorie sollte also so angegangen werden, wie man sich jeder wissenschaftlichen Hypothese nähert." René Pommier hat ein Buch über Girard mit dem ironischen Titel Girard Ablaze Eher Than Enlightened geschrieben, in dem er behauptet, dass Girards Lesarten von Mythen und Bibelgeschichten – die Grundlage einiger seiner wichtigsten Behauptungen – oft tendenziös sind. Girard stellt zum Beispiel fest, dass sich die Jünger aktiv gegen Jesus wenden. Da Petrus sich an einem Feuer wärmt und Feuer immer Gemeinschaft schaffen und Gemeinschaften mimetische Sehnsüchte erzeugen, bedeutet dies, dass Petrus Jesus aktiv feindlich gesinnt ist und seinen Tod sucht. Laut Pommier behauptet Girard, dass die Evangelien die Kreuzigung als eine rein menschliche Angelegenheit darstellen, ohne Hinweis darauf, dass Christus für die Sünden der Menschheit gestorben ist, eine Behauptung, die von Markus 10:45 und Matthäus 20:28 widerlegt wird .

Gleiches gelte für das Lesen literarischer Texte, sagt Pommier. Molières Don Juan zum Beispiel verfolgt aus vermittelten Gründen nur ein Liebesobjekt, nicht alle , wie Girard behauptet. Oder wieder, Sancho Pansa will eine Insel, nicht weil er sich von Don Quijote die Romantik ansteckt , sondern weil ihm eine versprochen wurde. Und Pawel Pawlowitsch, in Dostojewskis ‚s ewige Gatte , seit zehn Jahren verheiratet , bevor Weltschaninow sein Rivale wird, so Weltschaninow ist nicht in der Tat wichtig, Pavel Wunsch.

Dementsprechend haben eine Reihe von Gelehrten vorgeschlagen, dass Girards Schriften eher Metaphysik als Wissenschaft sind. Der Geschichtstheoretiker Hayden White tat dies in einem Artikel mit dem Titel "Ethnologische 'Lüge' und mystische 'Wahrheit'"; Ähnliches behauptete der belgische Anthropologe Luc de Heusch in seinem Stück „ L'Evangile selon Saint-Girard “ („Das Evangelium nach Saint Girard“); und Jean Greisch sieht Girards Gedanken mehr oder weniger als eine Art Gnosis .

Nicht-mimetische Wünsche

René Pommier hat auf eine Reihe von Problemen mit der Girardian-Behauptung hingewiesen, dass alles Begehren mimetisch ist. Erstens ist es sehr schwer, auf dieser Grundlage die Existenz tabuisierter Wünsche wie Homosexualität in repressiven Gesellschaften zu erklären. Zu Girards Verteidigung andererseits veranschaulicht Jean-Michel Oughourlian die Situation, indem er feststellt, dass "ein Homosexueller mir gegenüber zugegeben hat, dass er nur jemand anderes sein wollte".

Zweitens bietet jede Situation eine große Anzahl potenzieller Vermittler, was bedeutet, dass der Einzelne eine Wahl zwischen ihnen treffen muss; entweder ist dann eine authentische Wahl möglich, oder die Theorie führt zu einem Regress. Drittens lässt Girard keinen Raum für Innovation: Sicherlich muss jemand der Erste sein, der ein neues Objekt begehrt, auch wenn alle anderen diesem Trendsetter folgen.

Man könnte auch argumentieren, dass der letzte Einwand den Einfluss einer Erbsünde ignoriert, aus der alle anderen hervorgehen, was Girard eindeutig bejaht. Die Erbsünde erklärt jedoch nach Girards Interpretation nur unsere Neigung zur Nachahmung, nicht den spezifischen Inhalt unserer nachgeahmten Wünsche. Damit löst die Erbsündenlehre nicht das Problem, wie das Urmodell zuerst die Begierde erwirbt, die später von anderen nachgeahmt wird.

Wohltuende Nachahmung

In der frühen Phase von Girards Karriere schien kein Platz für nützliche Nachahmungen zu sein. Jean-Michel Oughourlian wandte ein: „Nachahmung kann völlig friedlich und nützlich sein; ich glaube nicht, dass ich der andere bin, ich möchte nicht seinen Platz einnehmen. …Diese Nachahmung kann mich dazu bringen, für soziale und politische Probleme sensibel zu werden ." Rebecca Adams argumentierte, dass, weil Girards Theorien auf Gewalt fixiert waren, er mit seiner eigenen Theorie selbst einen "Sündenbock" schuf: den Sündenbock der positiven Mimesis. Adams schlug eine Neubewertung von Girards Theorie vor, die eine Darstellung der liebevollen Mimesis oder, wie sie es vorzog, der kreativen Mimesis einschließt.

In jüngerer Zeit hat Girard der positiven Nachahmung Platz gemacht. Aber wie Adams andeutet, ist nicht klar, wie die revidierte Theorie mit früheren Behauptungen über den Ursprung der Kultur übereinstimmt. Wenn eine wohltuende Nachahmung möglich ist, ist es nicht mehr notwendig, dass Kulturen durch Sündenböcke geboren werden; sie könnten genauso gut durch gesunde Nachahmung geboren werden. Nidesh Lawtoo entwickelt die gesunde Seite der mimetischen Ansteckung weiter, indem er auf eine nietzschesche philosophische Tradition zurückgreift, die "Lachen" und andere schwule Formen "souveräner Kommunikation" bei der Bildung von "Gemeinschaft" bevorzugt.

Anthropologie

Verschiedene Anthropologen haben Girards Behauptungen bestritten. Elizabeth Traube erinnert uns beispielsweise daran, dass es andere Wege gibt, die Daten, die Girard von Evans-Pritchard und Co. entlehnt hat, zu verstehen – Wege, die den Praktiken der jeweiligen Kultur besser entsprechen. Durch die Anwendung eines One-Size-Fits-All-Ansatzes verliert Girard "die Fähigkeit, uns alles über kulturelle Produkte selbst zu sagen, aus dem einfachen Grund, dass er die Kulturen, die sie hervorgebracht haben, vernichtet hat."

Religion

Eine der Hauptkritikquellen an Girards Werk kommt von Intellektuellen, die behaupten, sein Vergleich jüdisch-christlicher Texte mit anderen Religionen lasse zu wünschen übrig. Es gibt auch diejenigen, die die Interpretation des Christus-Ereignisses als rein menschliches Ereignis, das nichts mit der Erlösung von der Sünde zu tun hat, angesichts dessen, was die Evangelien selbst sagen, nicht überzeugend finden. Dennoch, bemerkt Roger Scruton , hat Girards Bericht einen göttlichen Jesus : "dass Jesus der erste Sündenbock war, der die Notwendigkeit seines Todes erkannte und denen vergab, die ihn zugefügt hatten … Girard argumentiert, Jesus gab den besten Beweis … für seine göttliche Natur."

Persönliches Leben

René Girard ist der zweite Sohn von Joseph Girard . Renes Frau, Martha geb. MCullough, ist Amerikanerin; sie heirateten 1952. Sie haben zwei Söhne, Martin Girard (geb. 1955) und Daniel Girard (geb. 1957) und eine Tochter, Mary Brown-Girard (geb. 1960).

Girard konvertierte zur katholischen Kirche. Vor der Veröffentlichung seines ersten Buches war Girard ein selbsterklärter Agnostiker. Nachdem er jedoch den Katholizismus angenommen hatte, "ist Girard ein engagierter und praktizierender römisch-katholisch."

Ehrungen und Auszeichnungen

  • Ehrendoktorwürde der Vrije Universiteit Amsterdam (Niederlande, 1985), UFSIA in Antwerpen (Belgien, 1995), der Università degli Studi di Padova (Italien, 2001, Ehrendoktorwürde in "Kunst"), der Theologischen Fakultät der Universität Innsbruck (Österreich), der Université de Montréal (Kanada, 2004) und der University of St Andrews (Großbritannien, 2008)
  • Der Prix ​​Médicis essai für Shakespeare, les feux de l'envie ( Ein Theater des Neids: William Shakespeare , 1991)
  • Der prix Aujourd'hui für Les origines de la culture (2004)
  • Guggenheim-Stipendiat (1959 und 1966)
  • Wahl zur Académie française (2005)
  • Ausgezeichnet mit dem Dr. Leopold Lucas-Preis der Universität Tübingen (2006)
  • Verleihung des Ordens Isabella der Katholischen, Kommandantin nach Nummer, vom spanischen Staatsoberhaupt König Juan Carlos

Literaturverzeichnis

Dieser Abschnitt listet nur Veröffentlichungen in Buchlänge auf, die René Girard geschrieben oder herausgegeben hat. Für Artikel und Interviews von René Girard kann der Leser auf die Datenbank der Universität Innsbruck verweisen. Einige der folgenden Bücher drucken Artikel nach ( To Double Business Bound , 1978; Oedipus Unbound , 2004; Mimesis and Theory , 2008) oder basieren auf Artikeln ( A Theatre of Envy , 1991).

  • Girard, René (2001) [Erstveröffentlichung 1961], Mensonge romantique et vérité romanesque [ Romantische Lüge & romanische Wahrheit ] (auf Französisch) (Nachdruck Hrsg.), Paris: Grasset, ISBN 2-246-04072-8(Deutsche Übersetzung: ——— (1966), Deceit, Desire and the Novel: Self and Other in Literary Structure , Baltimore: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-1830-3).
  • ——— (1962), Proust: A Collection of Critical Essays , Englewood Cliffs: Prentice Hall.
  • ——— (1963), Dostoïevski, du double à l'unité [ Dostoievsky, from the double to the unite ] (auf Französisch), Paris: Plon(Deutsche Übersetzung: ——— (1997), Auferstehung aus dem Untergrund: Feodor Dostoevsky , Crossroad).
  • 1972. La Violence et le Sacré . Paris: Grass. ISBN  978-2-246-00051-8 . (Englische Übersetzung: Violence and the Sacred . Übersetzt von Patrick Gregory. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977. ISBN  0-8018-2218-1 .) Der Nachdruck in der Pluriel- Reihe (1996; ISBN  2-01-008984-7 .) ) enthält einen Abschnitt mit dem Titel " Critiques et commentaires ", der mehrere Rezensionen von La Violence et le Sacré wiedergibt .
  • 1976. Kritik im Souterrain . Lausanne: L'Age d'Homme. Nachdruck 1983, Livre de Poche : ISBN  978-2-253-03298-4 . Dieses Buch enthält Dostoïevski, du double à l'unité und eine Reihe weiterer Essays, die zwischen 1963 und 1972 veröffentlicht wurden.
  • 1978. "Um das Geschäft zu verdoppeln": Essays über Literatur, Mimesis und Anthropologie . Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN  978-0-8018-2114-1 . Dieses Buch enthält Essays von Critique dans un souterrain, aber keine von Dostojewski.
  • 1978. Des wählt cachées depuis la fondation du monde . Paris: Grass. ISBN  2-246-61841-X . (Englische Übersetzung: Dinge, die seit der Gründung der Welt verborgen sind: Forschung in Zusammenarbeit mit Jean-Michel Oughourlian und G. Lefort . Stanford: Stanford University Press, 1987)
  • 1982. Emissär von Le Bouc . Paris: Grass. ISBN  2-246-26781-1 . (Englische Übersetzung: Der Sündenbock . Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1986)
  • 1985. La Route antik des hommes pervers . Paris: Grass. ISBN  2-246-35111-1 . (Englische Übersetzung: Job, das Opfer seines Volkes . Stanford: Stanford University Press, 1987)
  • 1988. Gewalttätige Ursprünge: Walter Burkert, Rene Girard und Jonathan Z. Smith über rituelles Töten und kulturelle Bildung . Hrsg. von Robert Hamerton-Kelly. Palo Alto, Kalifornien: Stanford University Press. ISBN  0-8047-1518-1 .
  • 1991. Ein Theater des Neids: William Shakespeare . New York: Oxford University Press. ISBN  0-19-505339-7 . Die französische Übersetzung Shakespeare: les feux de l'envie wurde vor dem englischen Originaltext veröffentlicht.
  • ——— (1994), Quand ces chooses beginront ... Entretiens avec Michel Treguer [ Wann diese Dinge beginnen ... Interviews mit Michel Treguer ] (auf Französisch), Paris: Arléa , ISBN 2-86959-300-7.
  • 1996. Der Girard-Leser . Hrsg. von. James G. Williams. New York: Kreuzung. ISBN  0-8245-1634-6 .
  • 1999. Je vois Satan graber comme l'éclair . Paris: Grass. ISBN  2-246-26791-9 . (Deutsche Übersetzung: Ich sehe Satan fallen wie der Blitz . Maryknoll: Orbis Books, 2001 ISBN  978-1-57075-319-0 )
  • ——— (2000), Um Longo Argumento do princípio ao Fim: Diálogos com João Cezar de Castro Rocha e Pierpaolo Antonello [ Ein langer Streit von Anfang bis Ende: Dialoge mit João César de Castro Rocha und Pierpaolo Antonello ] (auf Portugiesisch ), Rio de Janeiro: Topbooks, ISBN 85-7475-020-4(Französische Übersetzung: ——— (2004), Les origines de la culture. Entretiens avec Pierpaolo Antonello et João Cezar de Castro Rocha [ Die Ursprünge der Kultur. Interviews mit Pierpaolo Antonello & João César de Castro Rocha ] (auf Französisch), Paris : Desclée de Brouwer, ISBN 978-2-220-05355-4. Die französische Übersetzung wurde in Absprache mit René Girard aktualisiert . Englische Übersetzung: ——— (2008), Evolution and Conversion: Dialogues on the Origins of Culture , London: Continuum, ISBN 978-0-567-03252-2).
  • ——— (2001), Celui par qui le scandale ankommen: Entretiens avec Maria Stella Barberi [ Diejenige, von der der Skandal ankommt: Interviews mit Maria Stella Barbieri ] (auf Französisch), Paris: Desclée de Brouwer, ISBN 978-2-220-05011-9(Deutsche Übersetzung: ——— (2014), The One by Whom Scandal Comes , East Lansing: Michigan State University Press).
  • 2002. La Voix méconnue du réel: Une théorie des mythes archaïques et modernes . Paris: Grass. ISBN  978-2-246-61101-1 .
  • 2003. Das Opfer . Paris: Bibliothèque nationale de France . ISBN  978-2-7177-2263-5 .
  • 2004. Oedipus Unbound: Ausgewählte Schriften über Rivalität und Verlangen . Hrsg. von Mark R. Anspach. Stanford: Stanford University Press. ISBN  978-0-8047-4780-6 .
  • 2006. Verità o fede debole. Dialogo su cristianesimo und relativismo . Mit Gianni Vattimo (englisch: Wahrheit oder schwacher Glaube). Dialog über Christentum und Relativismus . Mit Gianni Vattimo . A cura di P. Antonello, Transeuropa Edizioni, Massa . ISBN  978-88-7580-018-5
  • 2006. Wissenschaft und christlicher Glaube Tübingen: Mohr Siebeck, 2007 ISBN  978-3-16-149266-2 ( online: Wissen und der christliche Glaube )
  • 2007. Dieu, eine Erfindung? Editions de l'Atelier. Mit André Gounelle und Alain Houziaux. ISBN  978-2-7082-3922-7 .
  • 2007. Le Tragique et la Pitié: Discours de réception de René Girard à l'Académie française et réponse de Michel Serres. Editionen le Pommier . ISBN  978-2-7465-0320-5 .
  • 2007. De la Gewalt à la divinité . Paris: Grass. (Enthält Mensonge romantique et vérité romanesque , Laviolence et le Sacré , Des chooses cachées depuis la fondation du monde und Le Bouc émissaire , mit einer neuen allgemeinen Einführung). ISBN  978-2-246-72111-6 .
  • 2007. Achever Clausewitz. (Entretiens avec Benoît Chantre) Ed. von Carnets Nord. Paris. ISBN  978-2-35536-002-2 .
  • 2008. Anorexie et désir mimétique . Paris: L'Herne. ISBN  978-2-85197-863-9 .
  • 2008. Mimesis und Theorie: Essays über Literatur und Kritik, 1953-2005 . Hrsg. von Robert Doran. Stanford: Stanford University Press. ISBN  978-0-8047-5580-1 . Dieses Buch vereint zwanzig Essays zur Literatur und Literaturtheorie.
  • 2008. La Conversion de l'art . Paris: Carnets Nord. (Buch mit DVD Le Sens de l'histoire , ein Gespräch mit Benoît Chantre ) ISBN  978-2-35536-016-9 .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

  • Aglietta, Michel & Orléan, André: Die Gewalt der Monnaie . Paris: Presses Universitaires de France (PUF), 1982. ISBN  2-13-037485-9 .
  • Alison, James (1998). Die Freude, falsch zu liegen . Herder & Herder. ISBN  0-8245-1676-1 .
  • Anspach, Mark (Hrsg.; 2008). René Girard . Les Cahiers de l'Herne Nr. 89. Paris: L'Herne. ISBN  978-2-85197-152-4 . Eine Sammlung von Artikeln von René Girard und einer Reihe anderer Autoren.
  • Bailie, Gil (1995). Gewalt enthüllt: Die Menschheit am Scheideweg . Einführung von René Girard. New York: Kreuzung. ISBN  0-8245-1645-1 .
  • Bellinger, Charles (2001). Die Genealogie der Gewalt: Reflexionen über Schöpfung, Freiheit und das Böse . New York: Oxford. ISBN  0-19-513498-2 .
  • Bubbio, Paolo Diego (2018). Intellektuelles Opfer und andere mimetische Paradoxe . East Lansing: Michigan State University Press. ISBN  97816118-627-3-7 .
  • Depoortere, Frederiek (2008). Christus in der postmodernen Philosophie: Gianni Vattimo, Rene Girard und Slavoj Zizek . London: Kontinuum. ISBN  0-567-03332-5 .
  • Doran, Robert (2012). „René Girards Konzept der Bekehrung und die Via Negativa : Revisiting Deceit, Desire and the Novel with Jean-Paul Sartre“, Journal of Religion and Literature 43.3, 36–45.
  • Doran, Robert (2011). "René Girards archaische Moderne", Revista de Comunicação e Cultura / Journal of Communication and Culture 11, 37–52.
  • Dumouchel, Paul (Hrsg.; 1988). Gewalt und Wahrheit: Zum Werk von René Girard . Stanford: Stanford University Press. ISBN  0-8047-1338-3 .
  • Fleming, Chris (2004). René Girard: Gewalt und Mimesis . Cambridge: Polis. ISBN  0-7456-2948-2 . Dies ist eine Einführung in die Arbeit von René Girard .
  • Guggenberger, Wilhelm und Palaver, Wolfgang (Hrsg., 2013). René Girards Mimetic Theory and its Contribution to the Study of Religion and Violence , Sonderausgabe des Journal of Religion and Violence , (Band 1, Ausgabe 2, 2013).
  • Girard, René und Sandor Goodhart. Für René Girard: Essays in Friendship and in Truth. East Lansing: Michigan State University Press, 2009.
  • Golsan, Richard J. (1993). René Girard und Mythos: Eine Einführung . New York & London: Girlande. (Nachdruck von Routledge, 2002. ISBN  0-415-93777-9 .)
  • Hamerton-Kelly, Robert G. (1991). Heilige Gewalt: Paulus Hermeneutik des Kreuzes . Festungspresse. ISBN  0-8006-2529-3 .
  • Hamerton-Kelly, Robert G. & Johnsen, William (Hrsg.; 2008). Politik & Apokalypse (Studien in Gewalt, Mimesis und Kultur). Michigan State University Press. ISBN  978-0-87013-811-9 .
  • Harry, Jim. 2020. Eine Stiftung für afrikanische Theologie, die den Westen umgeht: Die Schriften von René Girard. ERT 44.2: 149–163.
  • Haven, Cynthia L. Evolution des Verlangens: Ein Leben von René Girard . Michigan State University Press, 2018. ISBN  1611862833 ISBN  978-1611862836
  • Heim, Markus (2006). Vom Opfer gerettet: Eine Theologie des Kreuzes . Grand Rapids: Eerdmans. ISBN  0-8028-3215-6 .
  • Kirwan, Michael (2004). Girard entdecken . London: Darton, Longman & Todd. ISBN  0-232-52526-9 . Dies ist eine Einführung in das Werk von René Girard .
  • Lagarde, François (1994). René Girard oder die Christianisierung der Humanwissenschaften . New York: Peter Lang. ISBN  0-8204-2289-4 . Dieses Buch ist sowohl eine Einführung als auch eine kritische Diskussion von Girards Werk, beginnend mit Girards frühen Artikeln über Malraux und Saint-John Perse, und endend mit A Theatre of Envy .
  • Lawtoo, Nidesh (2013). Das Phantom des Egos: Moderne und das mimetische Unbewusste . East Lansing: Michigan State University Press. ISBN  9781609173883
  • Livingston, Paisley (1992). Modelle der Begierde: René Girard und die Psychologie der Mimesis . Baltimore: Die Johns Hopkins University Press. ISBN  0-8018-4385-5 .
  • McKenna, Andrew J. (Hrsg.; 1985). René Girard und Bibelstudien ( Semeia 33). Gelehrte Presse. ISBN  99953-876-3-8 .
  • McKenna, Andrew J. (1992). Gewalt und Differenz: Girard, Derrida und Dekonstruktion . University of Illinois Press. ISBN  978-0-252-06202-5 .
  • Mikolajewska, Barbara (1999). Das Verlangen kam am Anfang auf diesen Einen ... Schöpfungshymnen des Rig Veda . 2. Auflage. New Haven: Die Videopresse der Lintons. ISBN  0-9659529-1-6 .
  • Mikolajewska, Barbara & Linton, FEJ (2004). Gute Gewalt gegen Böse: Eine Girardian-Analyse von König Janamejayas Schlangenopfer und alliierten Ereignissen . New Haven: Die Videopresse der Lintons. ISBN  978-1-929865-29-1 .
  • Oughourlian, Jean-Michel. The Puppet of Desire: The Psychology of Hysteria, Possession, and Hypnosis , übersetzt mit einer Einführung von Eugene Webb (Stanford: Stanford University Press, 1991).
  • Pommier, René (2010). René Girard, allumé qui se prend pour un phare . Paris: Editionen Kimé . ISBN  978-2-84174-514-2 .
  • Palaver, Wolfgang (2013). Die mimetische Theorie von René Girard . East Lansing: Michigan State University Press. ISBN  978-1-61186-077-1 .
  • Swartley, William M. (Hrsg.; 2000). Auf Gewalt verzichtet: Rene Girard, Bibelstudien und Friedensstiftung . Telford: Pandora-Presse. ISBN  0-9665021-5-9 .
  • Tarot, Camille (2008). Le symbolique et le sacré . Paris: La Découverte. ISBN  978-2-7071-5428-6 . Dieses Buch diskutiert acht Religionstheorien, nämlich die von Émile Durkheim , Marcel Mauss , Mircea Eliade , George Dumézil , Claude Lévi-Strauss , René Girard , Pierre Bourdieu und Marcel Gauchet .
  • Warren, James. Mitgefühl oder Apokalypse? (Winchester UK und Washington, USA: Christian Alternative Books, 2013 ISBN  978 1 78279 073 0 )
  • Webb, Eugen. Bewusstseinsphilosophen: Polanyi, Lonergan, Voegelin, Ricoeur, Girard, Kierkegaard (Seattle und London: University of Washington Press, 1988)
  • Webb, Eugen. The Self Between: From Freud to the New Social Psychology of France (Seattle und London: University of Washington Press, 1993).
  • Wallace, Mark I. & Smith, Theophus H. (1994). Heilung von Gewalt: Essays über Rene Girard . Polebridge-Presse. ISBN  0-944344-43-7 .
  • Williams, James G. The Bible, Violence, and Thee Sacred: Befreiung vom Mythos der sanktionierten Gewalt (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991)
  • Zu Ehren von René Girard. Überreicht anlässlich seines sechzigsten Geburtstags von Kollegen, Studenten, Freunden (1986). Stanford French and Italian Studies 34. Saratoga, Kalifornien: Anma Libri. ISBN  0-915838-03-6 . Dieser Band enthält auch eine Bibliographie von Girards Schriften vor 1986.

Externe Links

Literaturverzeichnis

Online-Videos von Girard

Interviews, Artikel und Vorträge von Girard

In chronologischer Reihenfolge.

Von der mimetischen Theorie inspirierte Organisationen

  • Kolloquium zu Gewalt & Religion
  • Association Recherches Mimétiques , gegründet 2006.
  • Imitatio , gegründet 2008. Abgerufen am 24. November 2008
  • Die Rabenstiftung . Diese Stiftung "versucht, Heilung, Hoffnung, Versöhnung und Frieden zu fördern, indem sie Einblicke in die Dynamik von Konflikten und Gewalt bietet".
  • Theology and Peace , gegründet 2008. "Eine aufstrebende Bewegung, die die Transformation der theologischen Praxis durch die Anwendung der mimetischen Theorie anstrebt."
  • Preaching Peace wurde 2002 als Website gegründet, die das christliche Lektionar aus einer mimetisch-theoretischen Perspektive untersucht, 2007 als gemeinnützige Organisation in Pennsylvania organisiert, die sich der "Erziehung der Kirche in Jesu Vision des Friedens" verschrieben hat.

Andere Ressourcen