Auferstehung Jesu in der christlichen Kunst - Resurrection of Jesus in Christian art

Das unverwechselbare Englisch Bild, mit Christus auf einem Soldaten treten, in einem aus dem 14. Jahrhundert Nottingham Alabasterrelief

Die Auferstehung Jesu ist seit langem von zentraler Bedeutung für den christlichen Glauben und die christliche Kunst , sei es als einzelne Szene oder als Teil eines Zyklus des Lebens Christi . In der Lehre der traditionellen christlichen Kirchen beziehen die Sakramente ihre rettende Kraft aus dem Leiden und der Auferstehung Christi, von denen das Heil der Welt ganz und gar abhängt. Der erlösende Wert der Auferstehung wurde sowohl in der christlichen Kunst als auch in theologischen Schriften ausgedrückt.

Fresko von Andrea da Firenze , Santa Maria Novella , Florenz , 1366, vielleicht der früheste "schwebende" Christus

Der Moment der Auferstehung wird jedoch in den Evangelien nicht als solcher beschrieben und wurde daher über tausend Jahre lang nicht direkt in der Kunst dargestellt. Stattdessen wurde es zunächst durch symbolische Darstellungen wie dem Chi Rho , den ersten beiden griechischen Buchstaben Christi, dargestellt, umgeben von einem Kranz, der den Sieg der Auferstehung über den Tod symbolisiert. Später wurden verschiedene Szenen verwendet, die in den Evangelien beschrieben werden, und auch die Höllenqual , die nicht der Fall ist. In der byzantinischen und später ostorthodoxen Kunst ist dies der Fall geblieben, aber im Westen wurde die Darstellung des tatsächlichen Moments der Auferstehung während der Gotik üblich.

Frühe Periode

Siehe auch: Frühes Christentum
Das Chi Rho mit einem Kranz, der den Sieg der Auferstehung symbolisiert, über römischen Soldaten, c. 350

In den Katakomben von Rom haben Künstler die Auferstehung nur angedeutet, indem sie Bilder aus dem Alten Testament wie den feurigen Ofen und Daniel in der Löwengrube verwendeten . In der Zeit zwischen dem Jahr 250 n. Chr. und dem befreienden Edikt von Mailand 313 n. Chr. kam es unter Decius und Diokletian zu gewaltsamen Christenverfolgungen . Die zahlreichsten erhaltenen Beispiele christlicher Kunst aus dieser Zeit sind Gemälde in den Katakomben von Rom. Die Christen mieden die Einäscherung und bevorzugten die Praxis der Beisetzung, um ihre Körper für die Auferstehung der Toten zu bewahren , da Christus von den Toten auferstanden war. Die Darstellungen der Geschichten von Daniel und Jona und dem Wal in den Katakomben dienten als historische und jüdische Präzedenzfälle für die Erlösung.

Ein frühes Symbol der Auferstehung war der bekränzte Chi Rho, dessen Ursprung auf den Sieg Kaiser Konstantins I. in der Schlacht an der Milvischen Brücke im Jahr 312 n. Constantine benutzte das Chi Rho auf seiner Standarte und seine Münzen zeigten ein Labarum mit dem Chi Rho, der eine Schlange tötet.

Die Verwendung eines Kranzes um das Chi Rho symbolisiert den Sieg der Auferstehung über den Tod und ist eine frühe visuelle Darstellung der Verbindung zwischen der Kreuzigung Jesu und seiner triumphalen Auferstehung, wie sie im Sarkophag von Domitilla aus dem 4. Jahrhundert in Rom zu sehen ist. Hier werden im bekränzten Chi Rho Tod und Auferstehung Christi als untrennbar dargestellt, und die Auferstehung ist nicht nur ein Happy End am Ende des Lebens Christi auf Erden. Angesichts der Verwendung ähnlicher Symbole auf der römischen Standarte vermittelte diese Darstellung auch einen weiteren Sieg, nämlich den des christlichen Glaubens: Die römischen Soldaten, die Jesus einst festgenommen und nach Golgatha marschiert hatten, wandelten nun unter dem Banner eines auferstandenen Christus.

Christologie und Ikonographie

Die früheste Kreuzigung in einer illuminierten Handschrift aus den Rabbula-Evangelien zeigt auch die Auferstehung

Die Entwicklung der Auferstehungsikonographie erfolgte gleichzeitig mit den ökumenischen Konzilen des 4., 5. und 6. Jahrhunderts, die sich speziell der Christologie widmeten . Die nächste Stufe in der Entwicklung des Bildes war die Verwendung des sekundären Ereignisses des Besuchs der Drei Marien (in frühen Darstellungen in der Regel zwei) oder der Myrrhbären, wie sie in der östlichen Orthodoxie genannt werden , am leeren Grab Jesu zu übermitteln das Konzept der Auferstehung; dies war in allen vier Evangelien enthalten. Eine der frühesten Darstellungen der Szene ist eine Elfenbeintafel von c. 400 n. Chr., bereits mit den schlafenden Wachen, die in späteren Darstellungen zum Standardelement werden sollten, darüber eine Himmelfahrtsszene .

Das Rabbula-Evangelium aus dem späten 6. Jahrhundert, das eine der frühesten Kreuzigungssequenzen in einem Manuskript enthält, zeigt auch ein leeres Grab unter der Kreuzigungstafel mit einem darin sitzenden Engel, der zwei Frauen begrüßt. Lichtstrahlen treffen römische Soldaten und Jesus grüßt die beiden Frauen, die niederknien, um ihn anzubeten. Mehrere der 6. Jahrhundert pilgern Souvenir Monza ampullae zeigen die beiden Frauen und Engel, was die Szene Pilger das Grab Christi sah in der Kirche des Heiligen Grabes in Jerusalem , einschließlich einer quasi-liturgischen Reenactment dieser Szene scheinbar inszenierte dort. Ab der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts tauchen in der westlichen Kunst in Verbindung mit den beiden Frauen und dem Engel Darstellungen eines auferstandenen Christus im Garten auf . Auch spätere Darstellungen der Grabfrauen wurden offenbar von quasi-liturgischen Nachstellungen beeinflusst; in westlichen Klöstern verkleideten sich Mönche als Engel und Frauen und spielten die Szene am Ostermorgen nach , die als Visitatio bezeichnet wurde .

Andere Szenen aus den Evangelien sind die Noli me tangere , wo Maria Magdalena Christus für einen Gärtner hält, die Szene des zweifelnden Thomas und das Essen in Emmaus , die erste Szene nach der Auferstehung im Lukasevangelium . Die berühmten romanischen Reliefs von c. 1100 im Kreuzgang der Abtei von Santo Domingo de Silos widmen große Tafeln sowohl der Szene des zweifelnden Thomas , die nicht nur mit allen anwesenden Aposteln, sondern auch dem Heiligen Paulus aufgeführt wird, und der Begegnung auf dem Weg nach Emmaus . Diese beiden Szenen voraus durch eine Kreuzigung und Deposition und gefolgt von einem Pfingsten und Himmelfahrt , sind die einzigen großen Platten in der romanischen Phase der Arbeit. Gelegentlich werden andere Szenen gezeigt; in Johannes 20:3–10 überprüft er als erster, ob das Grab leer ist. Ein Kapitell in Toulouse zeigt das leere Grab, in dem John hinter einer Säule hervorschaut und erstaunt die Hand hebt. Auf die Auferstehung wurde auch Bezug genommen, indem typologische Parallelen wie Jona und der Wal (was von Matthäus 12:38–41 und Lukas 11:29–32 unterstützt wurde ), die Auferstehung des Lazarus und andere Episoden des Alten Testaments gezeigt wurden .

Die Auferweckung von Adam und Eva , mit Satan, ist in der Hölle gebunden, Chora-Kirche , Istanbul , c. 1315

Zwischen dem 6. und 9. Jahrhundert wurde die Ikonographie der Auferstehung in der Ostkirche von der Ikonographie der Verklärung beeinflusst , da es keine biblische Anleitung für die Darstellung der Auferstehungsszene gab. In der traditionellen orthodoxen Ikonographie wird der tatsächliche Moment der Auferstehung Christi ("Anabasis") im Gegensatz zur Behandlung der Auferweckung des Lazarus nie dargestellt. Die Symbole haben zeigen nicht den Moment der Auferstehung, zeigen aber die Myrrhbearers oder die Höllenfahrt Christi . Normalerweise rettet der auferstandene Christus Adam und Eva und oft andere Figuren, die die Errettung der Menschheit symbolisieren. Seine Haltung ist oft sehr aktiv und entspricht den westlichen Darstellungen, die ihn beim Aussteigen aus dem Grab zeigen.

Die kosmische Bedeutung der Auferstehung in der westlichen Theologie geht auf den heiligen Ambrosius zurück, der im 4. Jahrhundert sagte: "In Christus ist die Welt auferstanden, der Himmel auferstanden, die Erde auferstanden". Dieses Thema wurde jedoch erst später in der westlichen Theologie und Kunst entwickelt. Anders war es im Osten, wo die Auferstehung mit der Erlösung und der Erneuerung und Wiedergeburt der ganzen Welt aus einer viel früheren Zeit verbunden war. In der Kunst wurde dies durch die Kombination der Darstellungen der Auferstehung mit der Höllenqual in Ikonen und Gemälden symbolisiert . Ein gutes Beispiel ist die Chora-Kirche in Istanbul, in der auch Johannes der Täufer , Salomo und andere Figuren anwesend sind und darstellen, dass Christus bei der Auferstehung nicht allein war. Die Darstellungssequenz im Kloster Hosios Loukas aus dem 10. Jahrhundert in Griechenland zeigt Christus in einer neuen Tunika mit goldenen Linien, nachdem er die Tore der Hölle durchbrochen hat. Christus zieht dann Adam, gefolgt von Eva, aus seinem Grab, was die Errettung der Menschheit nach der Auferstehung bedeutet.

Direkte Vertretung

Ab dem 12. Jahrhundert beginnt die Auferstehung selbst regelmäßig im Westen zu erscheinen, wobei Christus gezeigt wird, wie er aus einem auf dem Boden liegenden Sarkophag im römischen Stil aufsteigt. Manchmal wird sein Oberkörper über dem oberen Rand des Sarkophags gezeigt, aber häufiger steht er darauf oder stellt einen Fuß auf den Rand. Die Platte wurde immer entfernt (von einem Engel, obwohl sie selten gezeigt wird) und kann in einem diagonalen Winkel an einer Seite der Szene liegen. Die Ikonographie, die zeigt, wie Christus aus einem Sarkophag tritt und seinen Fuß auf einen der schlafenden Soldaten setzt, findet sich erstmals in englischen Alabasterreliefs . Wie viele Aspekte der Auferstehungsbilder kann es sich auf mittelalterliche Dramen bezogen haben , die komplexe Traditionen zur Dramatisierung des Ereignisses entwickelt haben, einschließlich Klagen der Frauen am Grab und Nebenhandlungen mit Soldaten.

Christus "schwebend" über dem Grab zu zeigen, war eine italienische Innovation des Trecento und blieb bis zum späten 15. Jahrhundert hauptsächlich in der italienischen Kunst zu finden. Eine der frühesten erhaltenen Werke, die diese Ikonographie zeigen, ist das bekannte Fresko von Andrea da Firenze in der spanischen Kapelle der Basilika Santa Maria Novella in Florenz aus dem Jahr 1366. Während frühere Künstler des Nordens den Auferstehung Christi zeigten aus dem Grab, aber immer noch mit den Füßen auf dem Boden, oder das Grab selbst, Matthias Grünewald ‚s Isenheimer Altar (1505-1516) hat eine auffallende Zusammensetzung mit Christus schwebt in der Luft, die in Italien bereits üblich war, für B. in einem Raffael- Altar um 1500 (siehe Galerie) und Werken von Tizian und vielen anderen. Manchmal wird Christus von einer Mandorla eingerahmt

Darstellungen der Auferstehung entwickelten sich in der Renaissance weiter , obwohl das Kreuzbanner in der Hand Christi, das den Sieg über den Tod darstellt, oft beibehalten wurde. In Pietro Peruginos Darstellung im Vatikan hat das Grab einen konventionellen Stil. Leonardo da Vinci benutzte eine in den Fels gehauene Höhle. Das „Auferstehungskreuz“ oder „ Triumphkreuz “ ( Crux longa in Latein) ist ein einfacher, etwas langer, oben gekreuzter Schaft, von dem ein Banner schweben kann. Christus trägt dies in vielen Darstellungen in der Hand, als Maßstab seiner Macht und als Sieger über Tod und Hölle. Dies muss jedoch von dem in der Hand des Heiligen Johannes des Täufers dargestellten Schaft, der ein Schilfrohr ist, unterschieden werden. Das Banner des Triumphkreuzes ist normalerweise weiß und hat ein rotes Kreuz, das den Sieg des auferstandenen Christus über den Tod symbolisiert. Das Symbol stammt aus der Vision des römischen Kaisers Konstantin des Großen aus dem 4. Jahrhundert und seiner Verwendung eines Kreuzes auf der römischen Standarte.

Auferstehung (Annibale Carracci) , 1593, Louvre

Das Konzil von Trient (1545–1563) wandte sich gegen die schwebenden oder schwebenden Darstellungen und forderte eine Rückkehr zur älteren Vorstellung, mit den Füßen Christi fest auf dem Boden, entweder aus einem Sarkophag heraustretend oder aufrecht stehend, ein Banner haltend. Dies wurde im Allgemeinen, zumindest bis zum 19. Jahrhundert, verfolgt. Allerdings Tintoretto ‚s 1565 Darstellung in seiner ehemaligen Pfarrkirche San Cassiano (Venedig) zeigt noch die Gestalt Christi wie über dem Grab schweben.

Die Auferstehungsdarstellungen setzten sich bis in die Barockzeit fort, wobei Rubens 1611 und 1635 zwei Gemälde schuf, in denen die triumphierende Figur eines auferstandenen Christus den Raum dominiert. Wie in anderen religiösen Fächern ging nach Tiepolo und seinen spanischen Nachahmern der Schwung in der Produktion religiöser Kunst verloren. Die Darstellung der Auferstehung ist jedoch weiterhin ein wichtiges Thema in christlichen Kirchen, zB in der Rosenkranzbasilika aus dem 19. Jahrhundert in Lourdes , Frankreich.

Gemälde mit Artikeln

Galerie der Kunst

Ostkirche

Westliche Kirche

Siehe auch

Hinweise und Referenzen

Literaturverzeichnis

  • Haney, Kristine Edmondson, Der Winchester-Psalter; eine ikonographische Studie , 1986, Leicester University Press, ISBN  0-7185-1260-X .
  • Emile Mâle , The Gothic Image: Religious Art in France of the Thirteenth Century , Englische Übersetzung der 3. Auflage, 1913, Collins, London (und viele andere Ausgaben), ISBN  978-0064300322
  • Jung, Brian. Die Villeins Bibel; Geschichten in romanischer Schnitzkunst , 1990, Barrie & Jenkins, ISBN  0-7126-3888-1

Externe Links