Rituelles Waschen im Judentum - Ritual washing in Judaism

Teil der jüdischen Artikelserie über
Rituelle Reinheit im Judentum
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Ein silberner Waschbecher für Netilat Yadayim
Eine Natla (נַטְלָה) Tasse mit zwei Henkeln, fotografiert in einer öffentlichen Toilette in Jerusalem

Im Judentum nimmt die rituelle Waschung oder Waschung zwei Hauptformen an. Tevilah (טְבִילָה) ist ein Ganzkörper-Eintauchen in eine Mikwe , und Netilat Yadayim ist das Händewaschen mit einer Tasse (siehe Händewaschen im Judentum ).

Hinweise auf rituelle Waschungen finden sich in der hebräischen Bibel und werden in der Mischna und im Talmud ausgearbeitet . Sie wurden in verschiedenen Codes des jüdischen Gesetzes und Tradition, wie kodifiziert Maimonides ‚ Mischne Tora (12. Jahrhundert) und Joseph Karo ‘ s Schulchan Aruch (16. Jahrhundert). Diese Praktiken werden am häufigsten im orthodoxen Judentum beobachtet . Im konservativen Judentum sind die Praktiken mit gewissen Nachsichten und Ausnahmen normativ. Rituelles Waschen wird im Reformjudentum im Allgemeinen nicht durchgeführt .

Hebräische Bibel

Die hebräische Bibel verlangt das Eintauchen des Körpers in Wasser als Mittel zur Reinigung unter mehreren Umständen, zum Beispiel:

Und wenn der Zav von seinem Ausgang gereinigt ist, dann soll er sich sieben Tage für seine Reinigung zählen und seine Kleider waschen; und er soll sein Fleisch in fließendem Wasser baden und wird rein sein.

Es gibt auch Hinweise zum Händewaschen:

Und wen der Zav berührt, ohne seine Hände mit Wasser abgewaschen zu haben, der soll seine Kleider waschen und sich im Wasser baden und bis zum Abend unrein sein.
Ich werde meine Hände in Unschuld waschen; so will ich deinen Altar, o HERR, umschließen.

Priester mussten sich vor dem Dienst im Tempel Hände und Füße waschen:

Du sollst auch ein Becken aus Erz machen und dessen Sockel aus Erz, um es zu waschen; Und du sollst es zwischen das Zelt der Zusammenkunft und den Altar stellen und Wasser hineingießen. Und Aaron und seine Söhne sollen sich darin Hände und Füße waschen; wenn sie in das Zelt der Zusammenkunft gehen, sollen sie sich mit Wasser waschen, damit sie nicht sterben; oder wenn sie sich dem Altar nähern, um zu dienen, um dem HERRN ein Feueropfer zu rauchen.
Ein silbernes Mayim-Acharonim-Set

Hände waschen

Hauptartikel: Händewaschen im Judentum

Nach Halacha oder Brauch werden die Hände mehrmals gewaschen. Dazu gehören vor und nach dem Essen einer Mahlzeit mit Brot; beim Erwachen am Morgen; nach dem Toilettengang; vor dem Essen von Karpas im Pessach-Seder ; und vor dem Gebet. Bei einigen dieser Gelegenheiten muss das Wasser aus einer Tasse gegossen werden; auf anderen kann es auch durch ein beliebiges Mittel, wie beispielsweise einen Wasserhahn, geliefert werden. Bei einigen dieser Gelegenheiten wird ein Segen rezitiert; bei anderen ist es das nicht.

Ganzkörpertauchen (Tvilah)

Eine mittelalterliche Mikwe zum rituellen Eintauchen in Besalú , Spanien

Es gibt mehrere Gelegenheiten, bei denen biblische oder rabbinische Vorschriften das Eintauchen des ganzen Körpers erfordern, was als Tvilah bezeichnet wird . Abhängig von den Umständen kann ein solches rituelles Bad ein Eintauchen in "lebendiges Wasser" erfordern - entweder durch einen natürlichen Bach oder durch eine Mikwe (ein speziell konstruiertes Ritualbad, das direkt mit einer natürlichen Wasserquelle wie einer Quelle verbunden ist).

In diesem Artikel werden die Voraussetzungen für das Eintauchen in das rabbinische Judentum und seine Nachkommen erörtert. Einige andere Zweige des Judentums, wie das Falasha- Judentum, haben wesentlich andere Praktiken, einschließlich der Anforderung einer tatsächlichen Quelle oder eines Baches.

Derzeitige Praxis

Zu den Anlässen, bei denen derzeit Ganzkörperimmersion praktiziert wird, gehören:

  • Nachdem die Niddah- Periode einer Frau nach der Menstruation oder anderen Uterusblutungen beendet ist, muss sie untertauchen und darf erst dann wieder sexuelle Beziehungen mit ihrem Ehemann aufnehmen. Diese Praxis bleibt die hauptsächliche Verwendung zeitgenössischer Mikwes. Es wird im orthodoxen Judentum vollständig eingehalten und im konservativen Judentum normativ.
  • Einige orthodoxe Männer tauchen nach einer Samenentladung ( Keri ) unter.
  • Im orthodoxen Judentum gibt es einen weit verbreiteten Minhag für Männer, um am Tag vor Jom Kippur einzutauchen , und dies oft vor den drei Wallfahrtsfesten und vor Rosch Haschana . Viele haredische Juden tauchen zusätzlich mindestens vor einem Schabbat ein , und viele chassidische Juden tun dies täglich vor dem Morgengebet.
  • Ein Konvertit zum Judentum muss untertauchen.
  • Taharah , ("Reinigung"), das rituelle Waschen und Reinigen und das Eintauchen in eine Mikwe nach vielen Bräuchen des Leichnams eines Juden vor dem Begräbnis
  • Vor der Besteigung des Tempelbergs (von den orthodoxen oder masortischen Behörden, die die Besteigung des Tempelbergs gestatten)

Bisherige Praxis

Körperflüssigkeiten und Hauterkrankungen

Die Tora schreibt Rituale vor, die sich mit dem als Tzaraath bekannten Hautzustand und ungewöhnlichen genitalen Entladungen bei einem Mann oder einer Frau ( Zav / Zavah ) befassen , die in den Tagen des Tempels in Jerusalem besondere Opfer und Rituale erforderten, einschließlich des Eintauchens in eine Mikwe.

Mit der Zerstörung des Tempels in Jerusalem und dem Ende der Opferriten verlor die Praxis, nach Tzaraath zu suchen . Jede der anderen Anforderungen bleibt jedoch bis zu einem gewissen Grad im orthodoxen Judentum und (in geringerem Maße) im konservativen Judentum in Kraft .

Zavaha

Eine Frau mit Gebärmutterblut, das nicht zur normalen Menstruation gehört, wurde in den Tagen des Tempels in Jerusalem als Zavah eingestuft und blieb sieben Tage lang in einem Zustand ritueller Unreinheit, bevor sie untergetaucht wurde. Heute ist das Gesetz der Zavah im orthodoxen Judentum in zweierlei Hinsicht in Kraft. Aufgrund der extremen Bedingungen im römischen Palästina zur Zeit der Amoraim wurden die Perioden der Frauen unregelmäßig, und die Frauen konnten nicht feststellen, ob ihre Entlassungen regelmäßig ( Niddah ) oder unregelmäßig ( Zavah ) waren oder nicht . Infolgedessen passten Frauen eine strenge Kombination der Niddah- und Zavah- Periode an und verzichteten sieben Tage der Zavah- Periode nach der Menstruation auf Geschlechtsverkehr und körperlichen Kontakt mit ihren Männern , insgesamt etwa 12 Tage pro Monat, was orthodoxe Frauen weiterhin beobachten heute. Die Gesetze der Zavah werden auch, wie in biblischen Zeiten, auf Gebärmutterblutausscheidungen außerhalb der regulären Menstruation angewendet. Solche Umstände werden jedoch oft nachsichtig interpretiert, und rabbinische Strategien wurden entwickelt, um ihre Schwere zu mildern. Frauen, bei denen Unregelmäßigkeiten (Tröpfchen) auftreten, wird manchmal empfohlen, farbige Unterwäsche zu tragen, um die Erkennbarkeit von Beweisen für den Zavah- Status und damit die Notwendigkeit zu verringern , dass eine Frau eine Zavah ist .

Keri

Hauptartikel: Keri

Männern, die einen Samenerguss erlitten, auch durch regelmäßigen ehelichen Geschlechtsverkehr, war es verboten, den Tempel in Jerusalem zu betreten und in eine Mikwe zu tauchen, die bis zum Abend rituell unrein blieb. Der Talmud schreibt der Großen Versammlung von Esra ein rabbinisches Dekret zu, das Männern, die durch eine Samenentlassung rituell unrein sind, weitere Beschränkungen auferlegt, einschließlich eines Verbots, die Tora zu studieren und an Gottesdiensten teilzunehmen.

Maimonides schrieb ein Responsum, das das Dekret von Esra aufhob, basierend auf einer Meinung im Talmud, die besagte, dass es von der Mehrheit der Gemeinde nicht beachtet worden sei und das jüdische Volk nicht in der Lage sei, es aufrechtzuerhalten. Maimonides befolgte jedoch weiterhin die Keri- Beschränkungen aus persönlichen Gründen. Seitdem wurde in vielen Gemeinden die Einhaltung der Keri- Regeln und damit der regelmäßige Gebrauch der Mikwe durch Männer nicht mehr genutzt. Das chassidische Judentum belebte jedoch die Praxis des regelmäßigen Gebrauchs der Mikwe wieder und befürwortete den regelmäßigen täglichen Gebrauch der Mikwe, um spirituelle Reinheit zu erlangen. Das Wachstum des chassidischen Judentums führte zu einer Wiederbelebung des Mikwe-Gebrauchs durch Männer. Darüber hinaus hielten sich einige sephardische und mizrahische Gemeinschaften weiterhin an die Regeln des Keri .

Kontakt mit einem Tierkadaver

Nach Levitikus wurde jeder, der mit einer Kreatur in Berührung kommt oder sie trägt, die nicht von Shechita absichtlich getötet wurde, von den biblischen Vorschriften als unrein angesehen und daher gezwungen, seinen ganzen Körper einzutauchen. Dieser Regelung geht unmittelbar die Regel voraus, alles zu essen, was noch Blut enthält, und dies ist nach Ansicht der Bibelwissenschaftler auch der Kontext der Regelung, keine Nichtopfer zu essen – dass die Verordnung einen solchen Verzehr nur dann als unrein behandelt, wenn die Gefahr besteht, dass Blut, das im Kadaver zurückbleibt. In der Version dieser Vorschrift im Deuteronomium wird das Essen der Körper solcher Kreaturen nicht als rituelle Verunreinigung des Individuums beschrieben, noch verlangt es vom Esser, seinen Körper zu waschen, sondern ein solcher Verzehr ist stattdessen ausdrücklich verboten, obwohl das Wesen sein darf an einen Nichtjuden weitergegeben , der es essen darf.

Kontakt mit einer Leiche

Jeder, der mit einem menschlichen Leichnam oder Grab in Berührung kam , war rituell so unrein, dass er mit dem Wasser des roten Färsenrituals besprenkelt werden musste , um wieder rituell rein zu werden; die Person, die das Ritual der roten Färse durchführte und das Wasser besprengte, war jedoch als rituell unrein zu behandeln. Nach biblischen Gelehrten hat dieses Ritual denselben Ursprung wie das im Deuteronomium beschriebene Ritual für eine Gruppe von Menschen zur Sühne für einen Mord durch einen unbekannten Täter, wonach eine Färse an einem Bach getötet und die Hände darüber gewaschen werden; biblische Gelehrte glauben, dass dies beide letztendlich Fälle von sympathischer Magie sind und ähnliche Rituale in der griechischen und römischen Mythologie existierten. Der masoretische Text beschreibt das Wasser, das aus dem Ritual der roten Färse gewonnen wird, als Sündopfer ; einige englische Übersetzungen vernachlässigen dieses Detail, weil es sich von anderen Sündopfern dadurch unterscheidet, dass es nicht am Altar getötet wird, obwohl Bibelgelehrte glauben, dass dies ein Versagen dieser Übersetzungen zeigt, die Bedeutung von Sündopfern zu verstehen.

Behandlung einer Leiche

In der Bibel gibt es keine ausdrücklichen Vorschriften über die Behandlung einer Leiche selbst, obwohl historische rabbinische Quellen eine Implikation sahen, dass die Toten pro Prediger gründlich gewaschen werden sollten , da Kinder bei der Geburt gewaschen werden; nach Raavyah argumentierte ein prominenter Rishon , dass die Leiche sorgfältig gereinigt werden sollte, einschließlich der Ohren und Finger, mit geschorenen Nägeln und gekämmten Haaren, damit die Leiche so zur Ruhe gelegt werden konnte, wie die Person die Synagoge während des Besuchs besucht hatte Leben. Das Waschen von Leichen wurde bei den im persischen Babylon lebenden Juden nicht beobachtet , wofür sie als im Dreck sterbend , ohne Kerze und ohne Bad kritisiert wurden ; Zu dieser Zeit waren die nichtjüdischen Perser überwiegend zoroastrisch und glaubten folglich, dass Leichen von Natur aus unrein waren und den Elementen in einem Turm der Stille ausgesetzt werden sollten , um die Erde nicht damit zu beschmutzen.

In den frühen Perioden wurde der Körper in einer Standard-Mikwe gewaschen, und dies ist heute häufig die Form des Rituals, aber die traditionelle Waschzeremonie , die als Tahara bekannt ist , wurde im Laufe der Zeit ziemlich detailliert. Auf dem Friedhof im Prag des 15. Jahrhunderts existierte ein spezielles Gebäude für die Leichenwaschung , eine Praxis, die heute in vielen jüdischen Gemeinden gilt; eine Mikwe wird an einer Reihe von alten Gräbern bereitgestellt. Weibliche Leichen werden traditionell nur von anderen Weibchen und Männchen nur von anderen Männchen gereinigt.

Zwischen dem Tod und der traditionellen Zeremonie wird der Körper auf den Boden gelegt und mit einem Laken bedeckt, und zu Beginn der traditionellen Zeremonie wird der Körper vom Boden auf ein spezielles Brett oder eine Platte (ein Tahara-Brett ) gehoben dass es vor der Tür liegt, mit einem weißen Laken darunter. Die Kleidung wird dann von der Leiche entfernt (wenn sie nicht entfernt wurde, als die Leiche auf den Boden gelegt wurde), und an dieser Stelle wird Hesekiel 5:15 von den Darstellern des Rituals rezitiert, da es sich auf das Entfernen schmutziger Kleidung bezieht . Danach wird der Körper gründlich mit lauwarmem Wasser eingerieben , wobei der Mund der Leiche bedeckt ist, damit kein Wasser eindringen kann; der nächste Teil des Rituals ist das Gießen von Wasser über den Kopf, während Hesekiel 36:25 zitiert wird, da es sich auf das Besprengen mit Wasser bezieht, um Reinheit zu erzeugen; und dann wird jedes Glied nach unten gespült, während Canticum 5:11 und die folgenden Verse gesprochen werden, die die Schönheit der Elemente des Körpers beschreiben. Schließlich werden neun Maß kaltes Wasser über den aufrecht stehenden Körper gegossen, der das Kernelement der Zeremonie ist, und er wird dann getrocknet (nach einigen Bräuchen) und eingehüllt ; in der Antike wurden auch Haare und Nägel geschnitten, aber im 19. Jahrhundert wurden die Haare nur noch gekämmt und die Nägel nur mit einer speziellen Nadel gereinigt, sofern sie nicht zu lang waren. Nach der Zeremonie wird das Taharah-Brett gewaschen und getrocknet, aber in die gleiche Richtung gehalten, da man glaubt , dass eine andere Person innerhalb von 3 Tagen stirbt, wenn sie in die andere Richtung gedreht wird. Viele Gemeinden haben das Ausgießen von neun Takten durch das Eintauchen in eine eigens konstruierte Mikwe ersetzt.

Eine aufwendigere Zeremonie, bekannt als die große Wäsche ( rehizah gedolah ), steht für die Leichen der bedeutendsten Personen zur Verfügung; Hillel dem Älteren wird traditionell seine Erfindung zugeschrieben. Nach dieser letzteren Form der Zeremonie wurde das zum Waschen verwendete Wasser mit Rose , Myrte oder aromatischen Gewürzen parfümiert ; die Verwendung von Gewürzen war eine alte Praxis, und die Mischna erwähnt besonders die Waschzeremonien mit Myrte.

Jom Kippur

Die biblischen Vorschriften von Jom Kippur verlangen, dass sich der amtierende jüdische Hohepriester im Wasser badet, nachdem er den Sündenbock nach Azazel geschickt hat , und eine ähnliche Anforderung wurde der Person auferlegt, die den Sündenbock wegführte und die Person, die die Opfer während der Rituale verbrannte des Tages. Die Mischna besagt, dass der Hohepriester fünfmal untertauchen und seine Hände und Füße zehnmal gewaschen werden mussten.

Grund für zeitgenössische Beobachtung

Sowohl das orthodoxe als auch das konservative Judentum haben derzeit verschiedene Ansichten über den Grund für die zeitgenössische Einhaltung der rituellen Wasch- und Untertauchpflicht.

Im orthodoxen Judentum ist die Meinung im Allgemeinen gespalten zwischen einer Ansicht, die behauptet, dass die biblischen Regeln in Bezug auf die rituelle Reinheit , die ohne einen Tempel und eine rote Färse eingehalten werden können, in Kraft bleiben, und Juden bleiben biblisch verpflichtet , solche Regeln einzuhalten sie so gut sie können, und die Ansicht, dass biblische rituelle Unreinheitsanforderungen nur in Gegenwart eines Tempels in Jerusalem gelten und die gegenwärtigen Regeln nur rabbinische Verordnungen darstellen , Praktiken, die von den Rabbinern zum Gedenken an den Tempel erlassen wurden.

Im Dezember 2006 gab das Komitee für jüdisches Recht und Normen des Konservativen Judentums drei Antworten zum Thema Niddah heraus . Alle drei entschieden, dass die traditionellen Anforderungen des rituellen Waschens für konservative Juden in Kraft blieben (mit einigen Nachsichten und einer Liberalisierung der Interpretation), waren sich jedoch nicht einig über die Gründe für die Fortsetzung dieser Praktiken sowie über die Gültigkeit bestimmter Nachsichten. Zwei der Meinungen spiegeln eine Argumentation wider, die den jeweiligen orthodoxen Ansichten ähnelt (biblische Anforderungen oder rabbinische Verordnungen, die zum Gedenken an den Tempel erlassen wurden). bot einen neuen Ansatz an, der auf dem Konzept der Heiligkeit und nicht auf dem Konzept der Reinheit basiert. So vertritt das konservative Judentum im Rahmen seiner Pluralismusphilosophie eine Reihe von Ansichten zu diesem Thema, von Ansichten, die der orthodoxen Ansicht ähnlich sind, bis hin zu Ansichten, die die Notwendigkeit einer zeitgenössischen Neuorientierung ausdrücken.

Geschichte und Kommentar

Sowohl traditionelle religiöse als auch weltliche Gelehrte sind sich einig, dass die rituelle Waschung im Judentum von den Rabbinern des Talmuds aus einer umfangreicheren Reihe von rituellen Wasch- und Reinheitspraktiken abgeleitet wurde, die in den Tagen des Tempels in Jerusalem verwendet wurden, basierend auf verschiedenen Versen in den Hebräischen Schriften und Traditionen erhalten. Über den Ursprung und die Bedeutung dieser Praktiken herrscht jedoch Uneinigkeit.

Philo von Alexandria bezieht sich im Zusammenhang mit Tempel und Levitikus auf rituelle Waschungen, spricht aber auch von spiritueller „Waschung“. In Qumran wurden Becken identifiziert, die als Bäder dienten, und unter den Schriftrollen vom Toten Meer spiegeln Texte zur Erhaltung der rituellen Reinheit die Anforderungen des Levitikus wider.

Laut den Herausgebern der Jüdischen Enzyklopädie von 1906 stammt der Ausdruck netilat yadaim, der sich auf das Händewaschen bezieht, wörtlich „die Hände heben“, entweder aus Psalm 134:2 oder aus dem griechischen Wort natla (αντλίον auf Hebräisch נַטְלָה) , in Bezug auf das verwendete Wasserglas. Die Jüdische Enzyklopädie stellt fest, dass viele historische jüdische Schriftsteller und insbesondere die Pharisäer davon ausgingen, dass Wasser auf erhobene Hände gegossen werden müsse und dass sie nicht als sauber angesehen werden könnten, bis das Wasser das Handgelenk erreicht habe. Das christliche Neue Testament besagt, dass zur Zeit Jesu „Phariäer und alle Juden“ nicht essen würden, bis sie ihre Hände bis zum Handgelenk gewaschen hatten, und es war bemerkenswert, dass Jesus und seine Nachfolger sich nicht waschen.

Laut der Jüdischen Enzyklopädie wurde die historische Anforderung an Priester, sich zuerst die Hände zu waschen, zusammen mit dem klassischen rabbinischen Glauben, dass auch Nicht-Priester ihre Hände waschen müssen, bevor sie an einer heiligen Handlung wie dem Gebet teilnehmen, sehr eingehalten stark, in dem Maße, in dem das Christentum die Praxis übernahm und den Gläubigen in Kirchen Brunnen und Wasserbecken zur Verfügung stellte, ähnlich wie das " geschmolzene Meer " im Jerusalemer Tempel als Wasserbecken fungierte. Obwohl das Christentum die Verpflichtung von Priestern nicht aufnahm, vor dem Gottesdienst die Füße zu waschen, wurde die Praxis im Islam auf die Gemeinde ausgedehnt und auf Wudu ausgeweitet .

Laut Peakes Kommentar zur Bibel betrachten Bibelgelehrte das Erfordernis, dass Kohanim sich vor dem Priestersegen die Hände waschen, als ein Beispiel für das Tabu gegen den Kontakt des Profanen mit dem Heiligen, und ähnliche Praktiken gibt es in anderen Religionen dieser Zeit und Region . Die Jüdische Enzyklopädie berichtet, dass sich die ägyptischen Priester nach Herodot zweimal am Tag und zweimal in der Nacht in kaltem Wasser waschen mussten, und nach Hesiod war es den Griechen verboten, morgens irgendeiner Gottheit den schwarzen Wein auszuschenken , es sei denn, sie hatte sich zuerst die Hände gewaschen.

Laut der jüdischen Enzyklopädie von 1906 heißt es im Brief des Aristeas , dass die Schöpfer der Septuaginta jeden Morgen vor dem Gebet ihre Hände im Meer gewaschen haben; Josephus gibt an, dass dieser Brauch der Grund für die traditionelle Anordnung von Synagogen am Wasser war. Bibelgelehrte betrachten diesen Brauch als Nachahmung des Verhaltens der Priester durch die Laien. Eine Baraita bietet als Rechtfertigung für das Ritual des Händewaschens nach dem Aufwachen den Glauben an, dass ein Geist der Unreinheit während der Nacht auf jeder Person ruht und nicht gehen wird, bis die Hände der Person gewaschen sind, und der Sohar argumentiert, dass der Körper offen ist zu dämonischer Besessenheit im Schlaf, weil die Seele währenddessen den Körper vorübergehend verlässt; Die Kabbala argumentiert, dass der Tod jeden erwartet, der ohne Waschung mehr als vier Meter von seinem Bett entfernt ist. Demnach muss der Becher mit dem Wasser eine gewisse Wassermenge aufnehmen können und soll zwei Henkel haben.

Laut Peakes Kommentar zur Bibel legt der Priesterkodex fest, dass Personen gewaschen wurden , bevor sie Mitglieder des jüdischen Priestertums werden konnten, und verlangte in ähnlicher Weise, dass Leviten gereinigt werden, bevor sie ihre Arbeit aufnehmen. Peakes Kommentar besagt, dass, obwohl biblische Regeln zur rituellen Reinigung nach Körperausscheidungen eindeutig hygienische Zwecke haben, sie letztendlich aus den Tabus gegen den Kontakt mit Blut und Sperma entstanden sind , aufgrund der Überzeugung, dass diese mehr Leben enthielten als jede andere Körperflüssigkeit oder jede andere Aspekt des Körpers.

Rabbi Aryeh Kaplan in Waters of Life verbindet die Gesetze der Unreinheit mit der Erzählung zu Beginn der Genesis . Gemäß Genesis hatten Adam und Eva den Tod in die Welt gebracht, indem sie vom Baum der Erkenntnis aßen . Kaplan weist darauf hin, dass sich die meisten Gesetze der Unreinheit auf irgendeine Form des Todes beziehen (oder im Fall von Niddah den Verlust eines potentiellen Lebens). Wer mit einer der Formen des Todes in Berührung kommt, muss dann in Wasser eintauchen, das in der Genesis als aus dem Garten Eden (der Quelle des Lebens) fließend beschrieben wird, um sich von diesem Kontakt mit dem Tod (und im weiteren Sinne) zu reinigen der Sünde).

Mikwe in symbolischer Erfahrung und biblischer Typologie

Das Eintauchen in eine Mikwe kann ein symbolischer Akt sein, der eine Person mit den Erfahrungen ihrer Vorfahren verbindet.

Siehe auch

Verweise

Externe Links