Roger Williams- Roger Williams

Roger Williams
Roger Williams-Statue von Franklin Simmons.jpg
9. Präsident der Kolonie Rhode Island und Providence Plantations
Im Amt
1654–1657
Vorangestellt Nicholas Easton
gefolgt von Benedikt Arnold
Persönliche Daten
Geboren C.  1603
London, England
Ist gestorben zwischen 21. Januar und 15. März 1683 (im Alter von 79)
Providence , Rhode Island , Britisch-Amerika
Ehepartner Maria Bernhard
Kinder 6
Alma Mater Pembroke College, Cambridge
Beruf Minister, Staatsmann, Autor
Unterschrift

Roger Williams (ca. 21. Dezember 1603 – zwischen 27. Januar und 15. März 1683) war ein puritanischer Geistlicher, Theologe und Autor, der Providence Plantations gründete , die zur Kolonie von Rhode Island und Providence Plantations und später zum US- Bundesstaat Rhode Island wurden Providence Plantations , jetzt der Bundesstaat Rhode Island . Er war ein überzeugter Verfechter der Religionsfreiheit , der Trennung von Kirche und Staat und des fairen Umgangs mit den amerikanischen Ureinwohnern.

Williams wurde von den puritanischen Führern aus der Massachusetts Bay Colony vertrieben, weil er „neue und gefährliche Ideen“ verbreitet hatte, und gründete 1636 Providence Plantations als Zufluchtsort, der ihm „ Gewissensfreiheit “ bot . 1638 gründete er in Providence die First Baptist Church in America . Williams studierte die indigenen Sprachen Neuenglands und veröffentlichte die erste buchlange Studie einer nordamerikanischen Muttersprache auf Englisch.

Frühen Lebensjahren

Roger Williams wurde zwischen 1602 und 1606 in oder in der Nähe von London geboren, wobei viele Historiker 1603 als wahrscheinliches Geburtsjahr angeben. Die genauen Details von Williams' Geburt sind unbekannt, da seine Geburtsurkunden zerstört wurden, als die St. Sepulchre's Church während des Großen Brandes von London brannte . Sein Vater war James Williams (1562-1620), ein Kaufmannsschneider in Smithfield , und seine Mutter war Alice Pemberton (1564-1635).

Williams besuchte das Pembroke College in Cambridge

Williams hatte in jungen Jahren eine spirituelle Bekehrung, die sein Vater missbilligte. Als Heranwachsender machte er eine Lehre bei Sir Edward Coke (1552–1634), dem berühmten Juristen, und wurde an der Charterhouse School unter Cokes Schirmherrschaft ausgebildet. Williams besuchte später das Pembroke College in Cambridge , wo er 1627 einen Bachelor of Arts erhielt. Williams demonstrierte eine Begabung im Umgang mit Sprachen und machte sich schon in jungen Jahren mit Latein, Hebräisch, Griechisch, Niederländisch und Französisch vertraut. Jahre später unterrichtete er John Milton in Niederländisch und indianischer Sprache im Austausch für Auffrischungsunterricht in Hebräisch.

Williams nahm im Zusammenhang mit seinem Studium heilige Orden in der Church of England an, wurde aber in Cambridge Puritaner und verdarb damit seine Chance, in der anglikanischen Kirche bevorzugt zu werden. Nach seinem Abschluss in Cambridge wurde er Kaplan von Sir William Masham . Im April 1629 machte Williams Jane Whalley, der Nichte von Lady Joan (Cromwell) Barrington, einen Heiratsantrag, der jedoch ablehnte. Später in diesem Jahr heiratete er Mary Bernard (1609–1766), die Tochter von Rev. Richard Bernard , einem bemerkenswerten puritanischen Prediger und Autor, in der Church of High Laver in Epping Forest , ein paar Meilen östlich von London. Zusammen hatten Mary und Roger sechs Kinder, die alle in Amerika geboren wurden: Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel und Joseph.

Williams wusste, dass puritanische Führer planten, in die Neue Welt auszuwandern . Er schloss sich der ersten Siedlerwelle nicht an , entschied aber später, dass er unter der Verwaltung von Erzbischof William Laud nicht in England bleiben könne . Williams betrachtete die Church of England als korrupt und falsch und hatte 1630 die Position der Separatisten erreicht ; Am 1. Dezember bestiegen Williams und seine Frau die nach Boston fahrende Lyon in Bristol .

Leben in Amerika

Ankunft in Boston

Am 5. Februar 1631 ankerte die Lyon in Nantasket , außerhalb der puritanischen Siedlung Boston. Bei seiner Ankunft bot die Kirche von Boston Williams die Möglichkeit an, während der Vakanz von Rev. John Wilson zu dienen , der nach England zurückgekehrt war, um seine Frau in die Kolonie zu begleiten. Williams lehnte die Position mit der Begründung ab, dass es sich um "eine nicht getrennte Kirche" handele. Darüber hinaus behauptete er, dass Zivilrichter keine Art von „Verletzung des ersten Tisches“ der Zehn Gebote wie Götzendienst , Sabbatbruch , falsche Anbetung und Blasphemie bestrafen dürfen , und dass es jedem frei stehen sollte, seinen eigenen Überzeugungen zu folgen in religiösen Angelegenheiten. Diese drei Prinzipien wurden später zentrale Grundsätze von Williams' Lehren und Schriften.

Salem und Plymouth

Das Jonathan Corwin House galt lange Zeit als Williams' Residenz in Salem

Als Separatist betrachtete Williams die Church of England als unwiederbringlich korrupt und glaubte, dass man sich vollständig von ihr trennen müsse, um eine neue Kirche für die wahre und reine Anbetung Gottes zu gründen. Auch die Salemer Kirche neigte zum Separatismus und sie luden ihn ein, ihr Lehrer zu werden. Als Reaktion darauf protestierten die Führer in Boston energisch, was Salem dazu veranlasste, sein Angebot zurückzuziehen. Als der Sommer 1631 zu Ende ging, zog Williams nach Plymouth Colony, wo er willkommen geheißen wurde und dem Minister informell assistierte. In Plymouth predigte er regelmäßig; nach Angaben des Gouverneurs der Kolonie, William Bradford , "sind seine Lehren gut anerkannt."

Nach einiger Zeit entschied Williams, dass die Kirche von Plymouth nicht ausreichend von der Church of England getrennt war. Darüber hinaus hatte ihn sein Kontakt mit den Narragansett-Indianern veranlasst, die Gültigkeit kolonialer Urkunden in Frage zu stellen , die keinen legitimen Kauf von Indianerland vorsahen. Gouverneur Bradford schrieb später, dass Williams "in einige seltsame Meinungen verfiel, die einige Kontroversen zwischen der Kirche und ihm verursachten".

Im Dezember 1632 schrieb Williams ein langes Traktat, das die Urkunden des Königs offen verurteilte und das Recht von Plymouth auf das Land in Frage stellte, ohne es vorher von den amerikanischen Ureinwohnern zu kaufen. Er beschuldigte sogar, König James habe eine "feierliche Lüge" ausgesprochen, indem er behauptete, er sei der erste christliche Monarch, der das Land entdeckt habe. Williams zog im Herbst 1633 nach Salem zurück und wurde von Rev. Samuel Skelton als inoffizieller Assistent begrüßt .

Rechtsstreit und Exil

Die Verbannung von Roger Williams (um 1850) von Peter F. Rothermel

Die Behörden von Massachusetts Bay waren über Williams' Rückkehr nicht erfreut. Im Dezember 1633 wurde er vor dem General Court in Boston vorgeladen, um sein Traktat gegen den König und die Urkunde zu verteidigen. Das Problem wurde geglättet, und das Traktat verschwand für immer, wahrscheinlich verbrannt. Im August 1634 wurde Williams amtierender Pastor der Salem-Kirche, nachdem Rev. Skelton gestorben war. Im März 1635 wurde ihm erneut ein Erscheinen vor dem Gericht angeordnet, und er wurde erneut für die Amtszeit im Juli vorgeladen, um sich wegen "irriger" und "gefährlicher Meinungen" zu verantworten. Das Gericht ordnete schließlich an, dass er aus seinem kirchlichen Amt entfernt wird.

Diese jüngste Kontroverse kam auf, als die Stadt Salem beim Gericht einen Antrag auf Annexion von Land auf Marblehead Neck stellte. Das Gericht weigerte sich, den Antrag zu prüfen, es sei denn, die Kirche in Salem entfernte Williams. Die Kirche war der Ansicht, dass diese Anordnung ihre Unabhängigkeit verletzte und sandte einen Protestbrief an die anderen Kirchen. Der Brief wurde jedoch in diesen Kirchen nicht öffentlich verlesen, und das Gericht weigerte sich, die Delegierten aus Salem bei der nächsten Sitzung zu platzieren. Die Unterstützung für Williams begann unter diesem Druck zu schwinden, und er zog sich aus der Kirche zurück und traf sich mit einigen seiner treuesten Anhänger in seinem Haus.

Schließlich, im Oktober 1635, verklagte das Gericht Williams und verurteilte ihn wegen Volksverhetzung und Ketzerei. Sie erklärten, er verbreite "verschiedene, neue und gefährliche Meinungen" und ordneten seine Verbannung an. Die Ausführung des Befehls verzögerte sich, weil Williams krank war und der Winter nahte, so dass er vorübergehend bleiben durfte, vorausgesetzt, er hörte auf, seine Meinungen öffentlich zu lehren. Dies gelang ihm nicht, und der Sheriff kam im Januar 1636, nur um festzustellen, dass er drei Tage zuvor während eines Schneesturms entwischt war. Er reiste 55 Meilen durch den tiefen Schnee, von Salem nach Raynham, Massachusetts, wo ihm die örtlichen Wampanoags in ihrem Winterlager Unterschlupf boten. Sachem Massasoit empfing Williams dort für die drei Monate bis zum Frühjahr.

Siedlung in Providence

Die Landung von Roger Williams im Jahr 1636 (1857) von Alonzo Chappel zeigt Williams beim Überqueren des Seekonk River

Im Frühjahr 1636 begannen Williams und einige andere aus Salem eine neue Siedlung auf Land, das er von Massasoit in Rumford, Rhode Island, gekauft hatte . Nachdem sie sich jedoch niedergelassen hatten, behaupteten die Behörden der Plymouth Colony, dass Williams und seine Anhänger innerhalb ihrer Landbewilligung waren und äußerten Besorgnis, dass seine Anwesenheit dort die Führer der Massachusetts Bay Colony verärgern könnte.

Demnach überquerte Williams in Begleitung von Thomas Angell den Seekonk River auf der Suche nach einem neuen, für die Besiedlung geeigneten Standort. Als sie das Ufer erreichten, wurden Williams und Angell von indigenen Narragansett-Leuten empfangen, die sie mit den Worten "What cheer, Netop" ( übersetzt  Hallo, Freund ) begrüßten . Die Siedler fuhren dann weiter ostwärts entlang des Providence River , wo sie auf eine Bucht und eine Süßwasserquelle stießen. Williams fand ein geeignetes Siedlungsgebiet und erwarb das Traktat von den sachems Canonicus und Miantonomi . Hier gründeten Williams und seine Anhänger eine neue, dauerhafte Siedlung. Unter dem Glauben, die göttliche Vorsehung habe sie dorthin gebracht, nannten die Siedler die Siedlung „ Vorsehung “.

Williams wollte, dass seine Siedlung ein Zufluchtsort für „Gewissensverdrossene“ war, und zog bald eine Ansammlung von Andersdenkenden und Andersdenkenden an. Von Anfang an regierte eine Mehrheitsabstimmung der Haushaltsvorstände die neue Siedlung, aber nur in bürgerlichen Angelegenheiten. Neuankömmlinge könnten auch durch Mehrheitsbeschluss zur vollen Staatsbürgerschaft zugelassen werden. Im August 1637 beschränkte ein neuer Stadtvertrag die Regierung wieder auf bürgerliche Angelegenheiten. Im Jahr 1640 unterzeichneten 39 freie Männer (Männer mit voller Staatsbürgerschaft und vollem Wahlrecht) ein weiteres Abkommen, das ihre Entschlossenheit erklärte, "immer noch die Gewissensfreiheit zu wahren". So gründete Williams den ersten Ort in der modernen Geschichte, an dem Staatsbürgerschaft und Religion getrennt waren, was Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat ermöglichte. Dies wurde mit dem Prinzip der Mehrheitsdemokratie verbunden .

Die First Baptist Church in America, die Williams 1638 mitbegründete

Im November 1637 entwaffnete das General Court of Massachusetts einige der Antinomianer , darunter die Anhänger von Anne Hutchinson, entwaffnete, entrechtete und zwang sie ins Exil . John Clarke war unter ihnen, und er erfuhr von Williams, dass Aquidneck (Rhode) Island von den Narragansetts gekauft werden könnte; Williams half ihm beim Kauf, zusammen mit William Coddington und anderen, und sie gründeten die Siedlung Portsmouth . Im Frühjahr 1638 spalteten sich einige dieser Siedler ab und gründeten die nahe gelegene Siedlung Newport , die ebenfalls auf Aquidneck Island liegt.

1638 ließen sich Williams und etwa zwölf andere taufen und gründeten eine Gemeinde. Heute wird die Gemeinde von Williams als die First Baptist Church in America anerkannt .

Pequot-Krieg und Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern

Inzwischen war der Pequot-Krieg ausgebrochen. Massachusetts Bay bat um Williams' Hilfe, die er trotz seines Exils gab, und er wurde die Augen und Ohren der Bay-Kolonie und hielt auch die Narragansetts davon ab, sich den Pequots anzuschließen . Stattdessen verbündeten sich die Narragansetts mit den Kolonisten und halfen 1637–38, die Pequots zu besiegen. Die Narragansetts wurden damit zum mächtigsten Indianerstamm im südlichen Neuengland.

Williams schloss feste Freundschaften und entwickelte tiefes Vertrauen unter den Indianerstämmen, insbesondere den Narragansetts. Durch seine ständige Vermittlung und Verhandlungen konnte er den Frieden zwischen den amerikanischen Ureinwohnern und der Kolonie Rhode Island und den Providence Plantations fast 40 Jahre lang aufrechterhalten . Zweimal übergab er sich den Indianern als Geisel, um die sichere Rückgabe eines großen Sachems von einer Vorladung an ein Gericht zu gewährleisten: Pessicus 1645 und Metacom ("König Philip") 1671. Williams wurde von den Indianern mehr als jeder andere Kolonist, und er erwies sich als vertrauenswürdig.

Eine Darstellung aus der Mitte des 19. Jahrhunderts, wie Williams sich mit Narragansett-Führern trifft

Die anderen Kolonien in Neuengland begannen jedoch die Narragansetts zu fürchten und zu misstrauen und betrachteten die Kolonie Rhode Island bald als einen gemeinsamen Feind. In den nächsten drei Jahrzehnten übten Massachusetts, Connecticut und Plymouth Druck aus, um sowohl Rhode Island als auch die Narragansetts zu zerstören. Im Jahr 1643 bildeten die benachbarten Kolonien eine Militärallianz namens United Colonies, die die Städte um Narragansett Bay gezielt ausschloss. Ziel war es, den Ketzersiedlungen, die sie als Infektion betrachteten, ein Ende zu setzen. Als Reaktion darauf reiste Williams nach England, um eine Charta für die Kolonie zu erhalten.

Rückkehr nach England und Charterangelegenheiten

Ein Schlüssel zur Sprache Amerikas

Williams kam mitten im englischen Bürgerkrieg in London an . Puritaner hielten die Macht in London, und er konnte trotz des energischen Widerstands der Agenten von Massachusetts über die Büros von Sir Henry Vane the Younger eine Charta erhalten . Sein erstes veröffentlichtes Buch A Key into the Language of America erwies sich als entscheidend für den Erfolg seiner Charta, wenn auch indirekt. Das 1643 in London veröffentlichte Buch kombinierte einen Sprachführer mit Beobachtungen über das Leben und die Kultur als Hilfe bei der Kommunikation mit den amerikanischen Ureinwohnern Neuenglands . In seinem Umfang deckte das Buch alles ab, von Grußworten bis hin zu Tod und Beerdigung. Williams versuchte auch, die Überlegenheit der Kolonisten gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern zu korrigieren:

Prahle nicht stolzes Englisch, deiner Geburt und deines Blutes;

Dein Bruder Indianer ist von Geburt an ein Guter. Aus einem Blut hat Gott ihn gemacht und dich und alle,

So weise, so fair, so stark, wie persönlich.

Gedruckt von Gregory Dexter , war das Buch die erste buchlange Studie einer nordamerikanischen Muttersprache in englischer Sprache. In England wurde das Buch von Lesern, die neugierig auf die Ureinwohner der Neuen Welt waren, gut aufgenommen.

Der blutige Tenent

Williams sicherte sich seine Charta vom Parlament für Providence Plantations im Juli 1644, woraufhin er sein berühmtestes Buch The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience veröffentlichte . Die Veröffentlichung verursachte großen Aufruhr; Zwischen 1644 und 1649 wurden mindestens 60 Broschüren veröffentlicht, die sich mit den Argumenten des Werks befassten. Das Parlament antwortete Williams am 9. August 1644, indem es den öffentlichen Henker befahl, alle Kopien zu verbrennen. Zu diesem Zeitpunkt war Williams jedoch bereits auf dem Weg nach Neuengland, wo er im September mit seiner Charter ankam.

Rückkehr von Roger Williams aus England mit der First Charter of Parliament for Providence Plantations im Juli 1644

Williams brauchte mehrere Jahre, um die Siedlungen von Narragansett Bay zu vereinen, um sich angesichts der Opposition von William Coddington unter einer einzigen Regierung zu vereinen. Die vier Dörfer schlossen sich schließlich 1647 zur Kolonie Rhode Island und Providence Plantations zusammen . Die Gewissensfreiheit wurde erneut verkündet und die Kolonie wurde zu einem sicheren Hafen für Menschen, die wegen ihres Glaubens verfolgt wurden, darunter Baptisten, Quäker und Juden . Dennoch verhießen die Spaltungen zwischen den Städten ihre mächtigen Persönlichkeiten nichts Gutes für die Kolonie. Coddington mochte Williams nicht und genoss seine Position als Untergebener unter der neuen Charta-Regierung nicht. Dementsprechend segelte Coddington nach England und kehrte 1651 mit seinem eigenen Patent nach Rhode Island zurück, das ihn zum "Governor for Life" über Aquidneck und Conanicut Islands machte .

Infolgedessen schickten Providence, Warwick und Coddingtons Gegner auf Aquidneck Roger Williams und John Clarke nach England, um Coddingtons Kommission zu annullieren. Williams verkaufte seinen Handelsposten in Cocumscussec (in der Nähe von Wickford, Rhode Island ), um seine Reise zu bezahlen, obwohl er seine Haupteinnahmequelle darstellte. Williams und Clarke gelang es, Coddingtons Patent aufzuheben, wobei Clarke für das folgende Jahrzehnt in England blieb, um die Interessen der Kolonisten zu schützen und eine neue Charta zu erhalten. Williams kehrte 1654 nach Amerika zurück und wurde sofort zum Präsidenten der Kolonie gewählt. Anschließend war er in vielen Ämtern in Stadt- und Kolonialregierungen tätig.

Sklaverei

Williams schrieb nicht ausführlich über die Sklaverei, äußerte aber seine Ablehnung der ewigen Sklaverei . Während seines Lebens jonglierte Williams mit der Moral der Sklaverei und äußerte seine Bedenken in Briefen an den Gouverneur von Massachusetts Bay, John Winthrop, bezüglich der Behandlung der Pequots während des Pequot-Krieges (1636-1638). In diesen Briefen forderte er Winthrop auf, die Versklavung von Pequot-Frauen und -Kindern zu verhindern und die Kolonialmiliz anzuweisen, sie während der Kämpfe zu verschonen. In einem anderen Brief an Winthrop vom 31. Juli 1637 erklärte Williams, dass er der Gefangennahme und der Verpflichtung der verbliebenen Pequot-Frauen und -Kinder zustimmte, um "rechtmäßig" sicherzustellen, dass die verbleibenden feindlichen Kämpfer "geschwächt und verwüstet" wurden, plädierte jedoch dafür, dass ihre Anstellung nicht dauerhaft sein.

Trotz seiner Vorbehalte gebildet Williams Teil der Kolonial Delegation zu Verhandlungen führen am Ende des Pequot Krieg geschickt, wo das Schicksal des gefangenen Pequot auf zwischen den entschieden wurden Kolonisten von New England und ihre einheimischen Verbündeten: die Narragansett , Mohegan und Niantic . Williams berichtete Winthrop, dass er und der Narragansett-Sachem Miantonomoh darüber diskutierten, was mit einer Gruppe gefangener Pequot zu tun sei; zunächst diskutierten sie die Möglichkeit, sie als Sklaven unter den vier siegreichen Parteien zu verteilen, was Miantonomoh "gut gefiel", obwohl die Nicht-Kombattanten auf Williams' Vorschlag auf eine Insel im Niantic-Territorium verlegt wurden, "weil die meisten von ihnen Familien waren". Miantonomoh forderte später eine versklavte Pequot von Winthrop an, die Williams dagegen ablehnte, dass "er seinen Anteil zu ihm geschickt hatte". Stattdessen schlug Williams vor, "ein oder zwei von einem Engländer zu kaufen". Während einige indigene Verbündete der Kolonisten beim Export des versklavten Pequot nach Westindien halfen , stimmten andere der Praxis nicht zu und glaubten stattdessen, dass sie Land und Vorräte hätten erhalten sollen, um zum Wohlergehen der kolonialen Siedlungen beizutragen; wie es ihre übliche Tradition in Bezug auf die Sklaverei war. Viele versklavte Pequot flohen häufig weg, wo sie von umliegenden indigenen Siedlungen aufgenommen wurden; Williams verhandelte im Rahmen seiner ständigen Vermittlung zwischen Kolonisten und indigenen Völkern über die Rückkehr entlaufener Pequots und erleichterte den Handel mit indigenen Sklaven .

Im Jahr 1641 erließ die Massachusetts Bay Colony Gesetze zur Sanktionierung der Sklaverei . Als Reaktion darauf erließen die Providence Plantations unter Williams Führung 1652 ein Gesetz, das die Zeitdauer beschränkte, die ein Individuum in Sklaverei gehalten werden konnte, und versuchten, die Einfuhr versklavter Afrikaner zu verhindern . Das Gesetz legte Bedingungen für Sklaverei fest, die denen der Knechtschaft widerspiegelten; Die Versklavung sollte zeitlich begrenzt und nicht an Kinder weitergegeben werden. Nach der Vereinigung der Providence-Plantagen mit Aquidneck Island weigerten sich die Bewohner der letzteren, dieses Gesetz zu akzeptieren, und stellten sicher, dass es tot war . Später im Leben, zur Zeit des King Phillips War , waren die Spannungen mit den Narragansetts irreparabel und trotz seiner Friedensbemühungen kam es zu einem zerstörerischen Krieg, bei dem sein Haus bis auf die Grundmauern niedergebrannt wurde. Während des Krieges erleichterte Williams mit einer Gruppe von Bürgern aus Providence den Verkauf einer Reihe von gefangenen Narragansetts und Wamponoag und profitierte davon .

Beziehungen zu den Baptisten

Ezekiel Holliman taufte Williams Ende 1638. Einige Jahre später gründete Dr. John Clarke die First Baptist Church in Newport, Rhode Island , und sowohl Roger Williams als auch John Clarke wurden die Gründer des baptistischen Glaubens in Amerika. Williams schloss sich keiner Kirche an, blieb jedoch an den Baptisten interessiert und stimmte ihrer Ablehnung der Kindertaufe und den meisten anderen Angelegenheiten zu. Sowohl Feinde als auch Bewunderer nannten ihn manchmal einen "Sucher", was ihn mit einer häretischen Bewegung in Verbindung brachte, die den Sozinianismus und die universelle Versöhnung akzeptierte , aber Williams lehnte beide Ideen ab.

König Philipps Krieg und Tod

Williams' letzte Ruhestätte im Prospect Terrace Park
Die "Roger Williams-Wurzel"

King Philip's War (1675–1676) stellte die Kolonisten gegen indigene Völker aus – einschließlich der Narragansett, zu denen Williams früher gute Beziehungen unterhielt. Williams, obwohl in seinen 70ern, wurde zum Hauptmann der Miliz von Providence gewählt. Am 29. März 1676 verbrannten Narragansett-Krieger unter der Führung von Canonchet Providence; Unter den zerstörten Strukturen befand sich auch Williams' Haus.

Beerdigung

Williams starb irgendwann zwischen dem 16. Januar und dem 16. März 1683 und wurde auf seinem eigenen Grundstück begraben. Fünfzig Jahre später stürzte sein Haus in den Keller und die Lage seines Grabes war vergessen.

Nach Angaben des National Park Service beschlossen die Bewohner von Providence im Jahr 1860, ihm zu Ehren ein Denkmal zu errichten, "die Stelle ausgehoben, an der sich die Überreste befanden, sie fanden nur Nägel, Zähne und Knochenfragmente. Sie fanden auch einen Apfelbaum". Wurzel", die ihrer Meinung nach der Form eines menschlichen Körpers folgte; die Wurzel folgte der Form einer Wirbelsäule, war an den Hüften gespalten, an den Knien gebeugt und an den Füßen nach oben gebogen. Die Rhode Island Historical Society pflegt diese Baumwurzel seit 1860 als Vertreter des Gründers von Rhode Island. Seit 2007 wird die Wurzel im John Brown House ausgestellt .

Die wenigen Überreste, die neben der Wurzel entdeckt wurden, wurden 1939 im Prospect Terrace Park am Fuße eines großen Steindenkmals wieder beigesetzt.

Trennung von Kirche und Staat

Williams war ein überzeugter Verfechter der Trennung von Kirche und Staat . Er war überzeugt, dass die bürgerliche Regierung keine Grundlage hatte, sich in Angelegenheiten des religiösen Glaubens einzumischen. Er erklärte, dass sich der Staat nur mit Angelegenheiten der bürgerlichen Ordnung befassen sollte, nicht mit religiösen Überzeugungen, und er lehnte jeden Versuch ziviler Behörden ab, die "erste Tabelle" der Zehn Gebote durchzusetzen , jene Gebote, die sich mit der Beziehung eines Individuums zu und Glaube an Gott. Williams glaubte, dass sich der Staat auf die Gebote beschränken muss, die die Beziehungen zwischen den Menschen betreffen: Mord, Diebstahl, Ehebruch , Lügen und die Ehrerbietung der Eltern. Williams schrieb von einer "Hecke oder Mauer der Trennung zwischen dem Garten der Kirche und der Wildnis der Welt". Thomas Jefferson verwendete die Metapher später in seinem Brief an die Danbury Baptists von 1801 .

Williams betrachtete den Staat als Förderer religiöser Überzeugungen oder praktizierte "Zwangsverehrung" und erklärte, "Zwangsverehrung stinkt in Gottes Nase". Er glaubte auch, Konstantin der Große sei ein schlimmerer Feind des Christentums als Nero, weil die anschließende staatliche Beteiligung an religiösen Angelegenheiten das Christentum korrumpierte und zum Tod der christlichen Kirche führte. Er beschrieb den Versuch des Staates, Gesetze über die religiösen Überzeugungen eines Einzelnen zu erlassen, als "Vergewaltigung der Seele" und sprach von "Ozeanen des Blutes", die als Ergebnis des Versuchs, Konformität zu erzwingen, vergossen wurden. Die moralischen Prinzipien in der Heiligen Schrift sollten die Zivilbeamten informieren, glaubte er, aber er bemerkte, dass es auch dort, wo das Christentum nicht präsent war, wohlgeordnete, gerechte und zivile Regierungen gab. Daher mussten alle Regierungen die bürgerliche Ordnung und Gerechtigkeit aufrechterhalten, aber Williams entschied, dass keine eine Befugnis hatte, religiöse Ansichten zu fördern oder zu unterdrücken. Die meisten seiner Zeitgenossen kritisierten seine Ideen als Rezept für Chaos und Anarchie, und die überwiegende Mehrheit glaubte, dass jede Nation ihre nationale Kirche haben muss und von Andersdenkenden verlangen könnte, dass sie sich anpassen.

Schriften

Im Jahr 1643 veröffentlichte Williams A Key into the Language of America , die erste veröffentlichte Studie einer indianischen Sprache in englischer Sprache

Williams' Karriere als Autor begann mit A Key into the Language of America (London, 1643), geschrieben während seiner ersten Reise nach England. Seine nächste Veröffentlichung war Mr. Cottons Brief in letzter Zeit gedruckt, geprüft und beantwortet (London, 1644; nachgedruckt in Publications of the Narragansett Club , Bd. ii, zusammen mit John Cottons Brief, den er beantwortete). Sein berühmtestes Werk ist The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (veröffentlicht 1644), das von einigen als eine der besten Verteidigungen der Gewissensfreiheit angesehen wird.

1644 wurde in London ein anonymes Pamphlet mit dem Titel Anfragen von höchster Berücksichtigung an Herrn Tho veröffentlicht. Goodwin, Herr Phillip Nye, Herr Wil. Brücken, Herr Jer. Burroughs, Herr Sidr. Simpson, alle Unabhängigen usw., die jetzt Williams zugeschrieben wird. Diese "Unabhängigen" waren Mitglieder der Westminster-Versammlung ; ihre apologetische Erzählung suchte einen Weg zwischen extremem Separatismus und Presbyterianismus, und ihr Rezept bestand darin, das Modell der Staatskirche von Massachusetts Bay zu akzeptieren.

Williams veröffentlichte The Bloody Tenent noch mehr Bloudy: von Mr. Cottons Bemühen, es im Blut des Lammes weiß zu waschen; von dessen kostbarem Blut, vergossen im Blut seiner Diener; und des Blutes von Millionen, das in früheren und späteren Kriegen um des Gewissens willen vergossen wurde, dem blutigsten Tenent der Verfolgung aus Gewissensgründen, auf einem zweiten Prozess wird offensichtlicher und notorischer schuldig befunden usw. (London, 1652) während seiner zweiter Besuch in England. Diese Arbeit wiederholte und verstärkte die Argumente in Bloudy Tenent , aber sie hat den Vorteil, dass sie als Antwort auf Cottons Antwort auf Mr. Williams his Examination ( Publications of the Narragansett Club , Bd. ii.) geschrieben wurde.

Weitere Werke von Williams sind:

  • The Hireling Ministry Keiner von Christus (London, 1652)
  • Experimente über spirituelles Leben und Gesundheit und ihre Konservierungsmittel (London, 1652; Nachdruck Providence, 1863)
  • George Fox Digged Out his Burrowes (Boston, 1676)

Ein Band seiner Briefe ist in der Narragansett Club-Ausgabe von Williams' Works (7 Bände, Providence, 1866-74) enthalten, und ein Band wurde von JR Bartlett (1882) herausgegeben.

  • The Correspondence of Roger Williams, 2 Bände, Rhode Island Historical Society, 1988, herausgegeben von Glenn W. LaFantasie.

Die John Carter Brown Library der Brown University beherbergt seit langem einen 234-seitigen Band, der als "Roger Williams Mystery Book" bezeichnet wird. Die Ränder dieses Buches sind mit handschriftlichen Notationen gefüllt, von denen angenommen wird, dass sie das Werk von Roger Williams sind. Im Jahr 2012 knackte Lucas Mason-Brown an der Brown University den Code und entdeckte schlüssige historische Beweise, die Williams die Urheberschaft zuschreiben. Übersetzungen enthüllen Transkriptionen eines geographischen Textes, eines medizinischen Textes und 20 Seiten Originalnotizen zum Thema Kindertaufe . Mason-Brown hat seitdem weitere Schriften von Williams entdeckt, die einen separaten Code am Rande einer seltenen Ausgabe der Eliot Indian Bible verwenden .

Erbe

Hommage an Roger Williams
Williams-Statue an der Roger Williams University
Gedenkstatue im Roger Williams Park
Roger Williams Mittelschule in Providence

Williams' Verteidigung der Ureinwohner Amerikas, seine Anschuldigungen, Puritaner hätten die "Übel" der anglikanischen Kirche reproduziert, und sein Beharren darauf, dass England die Ureinwohner Amerikas für ihr Land bezahlte, stellten ihn während seines Lebens in den Mittelpunkt vieler politischer Debatten. Er galt als eine wichtige historische Figur der Religionsfreiheit zur Zeit der amerikanischen Unabhängigkeit und prägte das Denken der Gründerväter maßgeblich .

Ehrungen

Zu den Hommagen an Williams gehören:

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Barry, John, Roger Williams und die Erschaffung der amerikanischen Seele (New York: Viking Press, 2012).
  • Bejan, Teresa , Mere Civility: Disagreement and the Limits of Toleration (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2017). Behandelt die Ideen von Roger Williams im Dialog mit Hobbes und Locke und schlägt Lektionen von Williams vor, wie man in der modernen öffentlichen Sphäre gut widersprechen kann.
  • Brockunier, Samuel. Der unbändige Demokrat, Roger Williams , (1940), populäre Biographie
  • Burrage, Henry S. "Warum wurde Roger Williams verbannt?" American Journal of Theology 5 (Januar 1901): 1–17.
  • Byrd, James P., Jr. Die Herausforderungen von Roger Williams: Religionsfreiheit, gewalttätige Verfolgung und die Bibel (2002). 286 S.
  • Davis. Jack L. „Roger Williams unter den Narragansett-Indianern“, New England Quarterly , Bd. 43, Nr. 4 (Dez. 1970), S. 593–604 in JSTOR
  • Feld, Jonathan Beecher. „Ein Schlüssel für das Tor: Roger Williams, Parlament und Vorsehung“, New England Quarterly 2007 80(3): 353–382
  • Gutmann, Nan. „Verbannung, Gerichtsbarkeit und Identität im Neuengland des 17. Jahrhunderts: Der Fall Roger Williams“, Early American Studies, An Interdisziplinäre Zeitschrift Frühjahr 2009, Vol. 7 Ausgabe 1, S. 109–39.
  • Gaustad, Edwin, S. Roger Williams (Oxford University Press, 2005). 140 S. kurze wissenschaftliche Biographie mit Betonung der Religion
  • Gaustad, Edwin, S. Roger Williams: Prophet der Freiheit (Oxford University Press, 2001).
  • Gaustad, Edwin, S., Gewissensfreiheit: Roger Williams in Amerika . (Judson Press, Valley Forge, 1999).
  • Hall, Timothy L. Trennung von Kirche und Staat: Roger Williams und Religious Liberty (1998). 206 S.
  • Johnson, Alan E. Der erste amerikanische Gründer: Roger Williams und Freedom of Conscience (Pittsburgh, PA: Philosophia Publications, 2015). Ausführliche Diskussion über Leben und Werk von Roger Williams und seinen Einfluss auf die US-Gründer und die spätere amerikanische Geschichte.
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  • Phillips, Stephen. "Roger Williams and the Two Tables of the Law", Journal of Church and State 1996 38(3): 547–568 in EBSCO
  • Skaggs, Donald. Roger Williams' Traum für Amerika (1993). 240 S.
  • Stanley, Alison. "'Mit anderen Zungen sprechen': Linguistik, Kolonialismus und Identität im Neuengland des 17. Jahrhunderts", Comparative American Studies März 2009, Vol. 7 Ausgabe 1, p1, 17p
  • Winslow, Ola Elizabeth, Meister Roger Williams, Eine Biografie . (1957) Standardbiographie
  • Wood, Timothy L. „Kingdom Expectations: The Native American in the Puritan Missiology of John Winthrop and Roger Williams“, Fides et Historia 2000 32(1): 39–49

Geschichtsschreibung

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  • Irwin, Raymond D. „A Man for all Eras: The Changing Historical Image of Roger Williams, 1630–1993“, Fides Et Historia 1994 26(3): 6–23, Geschichtsschreibung
  • Morgan, Edmund S. "Millers Williams", New England Quarterly , Vol. 2, No. 38, Nr. 4 (Dez. 1965), S. 513–523 in JSTOR
  • Moore, Leroy, Jr. "Roger Williams and the Historians", Kirchengeschichte 1963 32(4): 432–451 in JSTOR
  • Frieden, Nancy E. "Roger Williams: A Historiographical Essay", Rhode Island History 1976 35(4): 103–113,

Primäre Quellen

  • Williams, Roger. Die vollständigen Schriften von Roger Williams , 7 Bde. 1963
  • Williams, Roger. Die Korrespondenz von Roger Williams , 2 Bde. Hrsg. von Glenn W. LaFantasie, 1988

Fiktion

  • Settle, Mary Lee, I, Roger Williams: A Novel , WW Norton & Company, Neuauflage (2002).
  • George, James W., The Prophet and the Witch: A Novel of Puritan New England , Amazon Digital Services (2017).

Externe Links