Rolle des Christentums in der Zivilisation - Role of Christianity in civilization

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Das Christentum ist eng mit der Geschichte und Bildung der westlichen Gesellschaft verbunden . Während ihrer langen Geschichte war die Kirche eine wichtige Quelle für soziale Dienste wie Schulbildung und medizinische Versorgung. eine Inspiration für Kunst , Kultur und Philosophie ; und ein einflussreicher Akteur in Politik und Religion . Auf verschiedene Weise wurde versucht, die Haltung des Westens gegenüber Laster und Tugend in verschiedenen Bereichen zu beeinflussen. Feste wie Ostern und Weihnachten sind als Feiertage gekennzeichnet; Der Gregorianische Kalender wurde international als Zivilkalender übernommen . und der Kalender selbst wird ab dem Geburtsdatum Jesu gemessen .

Der kulturelle Einfluss der Kirche war enorm. Kirchengelehrte haben nach dem Untergang des Weströmischen Reiches die Alphabetisierung in Westeuropa bewahrt . Im Mittelalter erhob sich die Kirche, um das Römische Reich als vereinigende Kraft in Europa zu ersetzen . Die mittelalterlichen Kathedralen gehören nach wie vor zu den kultigsten architektonischen Meisterleistungen der westlichen Zivilisation . Viele europäische Universitäten wurden zu dieser Zeit auch von der Kirche gegründet. Viele Historiker geben an, dass Universitäten und Domschulen eine Fortsetzung des von Klöstern geförderten Lerninteresses waren. Die Universität wird allgemein als eine Institution angesehen, die ihren Ursprung im mittelalterlichen christlichen Umfeld hat und aus den Schulen der Kathedrale stammt . Die Reformation brachte der religiösen Einheit im Westen ein Ende, aber die Meisterwerke der Renaissance, die von katholischen Künstlern wie Michelangelo , Leonardo da Vinci und Raphael geschaffen wurden, gehören nach wie vor zu den berühmtesten Kunstwerken, die jemals geschaffen wurden. Ebenso gehört die christliche geistliche Musik von Komponisten wie Pachelbel , Vivaldi , Bach , Händel , Mozart , Haydn , Beethoven , Mendelssohn , Liszt und Verdi zu den am meisten bewunderten klassischen Musikstücken im westlichen Kanon.

Die Bibel und die christliche Theologie haben auch westliche Philosophen und politische Aktivisten stark beeinflusst. Die Lehren Jesu , wie das Gleichnis vom barmherzigen Samariter , gehören zu den wichtigsten Quellen moderner Vorstellungen von Menschenrechten und dem Wohlergehen, das die Regierungen im Westen üblicherweise leisten. Die langjährigen christlichen Lehren über Sexualität, Ehe und Familienleben waren in jüngster Zeit ebenfalls einflussreich und kontrovers. Das Christentum spielte eine Rolle bei der Beendigung von Praktiken wie Menschenopfern, Kindsmord und Polygamie. Das Christentum im Allgemeinen beeinflusste den Status von Frauen, indem es eheliche Untreue , Scheidung , Inzest , Polygamie , Geburtenkontrolle , Kindsmord (weibliche Säuglinge wurden häufiger getötet) und Abtreibung verurteilte . Während die offizielle Lehre der Kirche Frauen und Männer als komplementär (gleich und verschieden) ansieht, argumentieren einige moderne "Befürworter der Ordination von Frauen und anderen Feministinnen", dass die Lehren, die dem heiligen Paulus und denen der Kirchenväter und scholastischen Theologen zugeschrieben werden, die Vorstellung einer von Gott bestimmten weiblichen Minderwertigkeit. Dennoch haben Frauen in und durch die Kirche eine herausragende Rolle in der westlichen Geschichte gespielt, insbesondere in den Bereichen Bildung und Gesundheitswesen, aber auch als einflussreiche Theologen und Mystikerinnen.

Christen haben unzählige Beiträge zum menschlichen Fortschritt in einem breiten und vielfältigen Spektrum von Bereichen geleistet , sowohl historisch als auch in der Neuzeit, einschließlich Wissenschaft und Technologie , Medizin , Bildende Kunst und Architektur , Politik, Literatur , Musik , Philanthropie , Philosophie , Ethik , Theater und Wirtschaft. Laut 100 Jahre Nobelpreis zeigt eine Überprüfung der Nobelpreisverleihung zwischen 1901 und 2000, dass (65,4%) der Nobelpreisträger das Christentum in seinen verschiedenen Formen als ihre religiöse Präferenz identifiziert haben . Ostchristen (insbesondere nestorianische Christen) haben auch während der Ummayad- und Abbasidenzeit zur arabisch- islamischen Zivilisation beigetragen, indem sie Werke griechischer Philosophen ins Syrische und danach ins Arabische übersetzt haben . Sie haben sich auch in Philosophie, Wissenschaft, Theologie und Medizin hervorgetan.

Häufige Kritikpunkte am Christentum sind die Unterdrückung von Frauen , die Verurteilung von Homosexualität , Kolonialismus und verschiedene andere Fälle von Gewalt . Christliche Ideen wurden verwendet, um die Sklaverei als Institution zu unterstützen und zu beenden . Die Kritik am Christentum kam von den verschiedenen religiösen und nicht-religiösen Gruppen auf der ganzen Welt, von denen einige selbst Christen waren.

Politik und Recht

Von der frühen Verfolgung zur Staatsreligion

Die Grundlage des kanonischen Rechts liegt in seinen frühesten Texten und deren Auslegung in den Schriften der Kirchenväter. Das Christentum begann Mitte des 1. Jahrhunderts als jüdische Sekte, die aus dem Leben und den Lehren Jesu von Nazareth hervorging . Das Leben Jesu wird im Neuen Testament der Bibel erzählt , einem der Grundlagentexte der westlichen Zivilisation und Inspiration für unzählige Werke westlicher Kunst . Die Geburt Jesu wird anlässlich des Weihnachtsfestes, seines Todes während des Oster-Triduums und seiner Auferstehung zu Ostern gefeiert . Weihnachten und Ostern bleiben in vielen westlichen Ländern Feiertage.

Jesus lernte die Texte der hebräischen Bibel mit ihren zehn Geboten (die später Einfluss auf das westliche Recht hatten) und wurde ein einflussreicher Wanderprediger. Er war ein überzeugender Erzähler von Gleichnissen und Moralphilosophen, der die Anhänger aufforderte, Gott anzubeten, ohne Gewalt oder Vorurteile zu handeln und für die Kranken, Hungrigen und Armen zu sorgen. Diese Lehren haben die westliche Kultur tief beeinflusst. Jesus kritisierte die Heuchelei des religiösen Establishments, die den Zorn der Behörden auf sich zog, die den römischen Gouverneur der Provinz Judäa , Pontius Pilatus , überredeten , ihn hinrichten zu lassen. Der Talmud sagt, dass Jesus wegen Zauberei hingerichtet wurde und das Volk zum Abfall vom Glauben führte. In Jerusalem wurde Jesus um 30 n. Chr. Gekreuzigt .

Die frühen Nachfolger Jesu, einschließlich der Heiligen Paulus und Petrus, trugen diese neue Theologie über Jesus und seine Ethik im gesamten Römischen Reich und darüber hinaus und säten den Grundstein für die Entwicklung der katholischen Kirche , von der der heilige Petrus als erster Papst gilt. Christen wurden in diesen frühen Jahrhunderten manchmal verfolgt , insbesondere weil sie sich weigerten, die Kaiser anzubeten . Trotzdem nahm das Christentum, das durch die Synagogen, Kaufleute und Missionare in der ganzen Welt getragen wurde, schnell an Größe und Einfluss zu. Seine einzigartige Anziehungskraft war teilweise das Ergebnis seiner Werte und seiner Ethik.

Menschlicher Wert als Grundlage des Gesetzes

Die ersten Zivilisationen der Welt waren mesopotamische heilige Staaten, die im Namen einer Gottheit oder von Herrschern regiert wurden, die als göttlich angesehen wurden. Die Herrscher und die Priester, Soldaten und Bürokraten, die ihren Willen ausführten, waren eine kleine Minderheit, die die Macht behielt, indem sie die vielen ausbeutete.

Wenn wir uns den Wurzeln unserer westlichen Tradition zuwenden, stellen wir fest, dass in der griechischen und römischen Zeit nicht alles menschliche Leben als unantastbar und schutzwürdig angesehen wurde. Sklaven und 'Barbaren' hatten kein volles Recht auf Leben und Menschenopfer und Gladiatorenkämpfe waren akzeptabel ... Das spartanische Gesetz verlangte, dass deformierte Säuglinge getötet werden; Kindermord ist für Platon eine der regulären Institutionen des Idealstaates; Aristoteles betrachtet Abtreibung als eine wünschenswerte Option; und der stoische Philosoph Seneca schreibt entschuldigend: "Unnatürliche Nachkommen, die wir zerstören; wir ertrinken sogar Kinder, die bei der Geburt schwach und abnormal sind ... Und obwohl es Abweichungen von diesen Ansichten gab ..., ist es wahrscheinlich richtig zu sagen, dass solche Praktiken. Die meisten Historiker der westlichen Moral sind sich einig, dass der Aufstieg des ... Christentums wesentlich zum allgemeinen Gefühl beigetragen hat, dass menschliches Leben wertvoll und respektwürdig ist.

WEHLecky gibt den jetzt klassischen Bericht über die Heiligkeit des menschlichen Lebens in seiner Geschichte der europäischen Moral und sagt, dass das Christentum "einen neuen Standard gebildet hat, der höher ist als jeder andere , der damals auf der Welt existierte ..." Der christliche Ethiker David P. Gushee sagt: "Die Lehren der Gerechtigkeit von Jesus sind eng mit der Verpflichtung zur Heiligkeit des Lebens verbunden ... " John Keown , Professor für christliche Ethik, unterscheidet diese Doktrin der" Heiligkeit des Lebens "von" einem Ansatz zur Lebensqualität , der nur den instrumentellen Wert im menschlichen Leben anerkennt, und a vitalistischer Ansatz, der das Leben als absoluten moralischen Wert betrachtet ... [Kewon sagt, es ist der] Ansatz der Heiligkeit des Lebens ..., der eine Vermutung zugunsten der Erhaltung des Lebens enthält, aber einräumt, dass es Umstände gibt, unter denen das Leben nicht sein sollte um jeden Preis erhalten ", und dies ist die solide Grundlage für das Gesetz in Bezug auf Fragen des Lebensendes.

Frühe rechtliche Ansichten von Frauen

Rom hatte ein soziales Kastensystem, in dem Frauen "keine rechtliche Unabhängigkeit und kein unabhängiges Eigentum" hatten. Das frühe Christentum hatte, wie Plinius der Jüngere in seinen Briefen an Kaiser Trajan erklärt, Menschen aus "jedem Alter und Rang und beiden Geschlechtern". Plinius berichtet von der Verhaftung zweier Sklavinnen, die im ersten Jahrzehnt des zweiten Jahrhunderts behaupteten, "Diakonissen" zu sein. Bis zum 12. Jahrhundert gab es im Römischen Päpstlichen (einem liturgischen Buch) einen Ritus für die Ordination von Diakoninnen. Für Diakoninnen stammt der älteste Ritus im Westen aus einem Buch aus dem 8. Jahrhundert, während die östlichen Riten bis ins dritte Jahrhundert zurückreichen und es mehr davon gibt.

Das Neue Testament bezieht sich auf eine Reihe von Frauen im inneren Kreis Jesu. Es gibt mehrere Evangeliumsberichte über Jesus, der wichtige Lehren an und über Frauen vermittelt: sein Treffen mit der Samariterin am Brunnen, seine Salbung durch Maria von Bethanien, seine öffentliche Bewunderung für eine arme Witwe, die dem Tempel in Jerusalem zwei Kupfermünzen spendete, sein Schritt zu Hilfe der Frau, die des Ehebruchs beschuldigt wird, seine Freundschaft mit Maria und Martha, den Schwestern von Lazarus, und die Anwesenheit von Maria Magdalena, seiner Mutter und den anderen Frauen, als er gekreuzigt wurde. Der Historiker Geoffrey Blainey kommt zu dem Schluss, dass "da das Ansehen der Frauen in Palästina nicht hoch war, die Freundlichkeit Jesu ihnen gegenüber nicht immer von denen gebilligt wurde, die die Tradition strikt aufrechterhielten."

Laut dem christlichen Apologen Tim Keller war es in der griechisch-römischen Welt üblich, weibliche Säuglinge wegen des niedrigen Status von Frauen in der Gesellschaft zu entlarven. Die Kirche verbot ihren Mitgliedern dies zu tun. Die griechisch-römische Gesellschaft sah keinen Wert in einer unverheirateten Frau, und deshalb war es für eine Witwe illegal, mehr als zwei Jahre ohne Wiederverheiratung zu bleiben. Das Christentum zwang Witwen nicht zur Heirat und unterstützte sie finanziell. Heidnische Witwen verloren die Kontrolle über den Nachlass ihres Mannes, als sie wieder heirateten, aber die Kirche erlaubte Witwen, den Nachlass ihres Mannes zu pflegen. Christen glaubten nicht an das Zusammenleben. Wenn ein christlicher Mann mit einer Frau zusammenleben wollte, verlangte die Kirche eine Heirat, was den Frauen gesetzliche Rechte und weitaus mehr Sicherheit gab. Schließlich war die heidnische Doppelmoral verboten, verheirateten Männern außerehelichen Sex und Geliebte zu erlauben. Jesu Lehren über die Scheidung und das Eintreten des Paulus für Monogamie begannen damit, den Status von Frauen zu erhöhen, so dass christliche Frauen tendenziell mehr Sicherheit und Gleichheit genießen als Frauen in den umliegenden Kulturen.

Gesetze, die Kinder betreffen

In der Antike war Kindermord nicht legal, wurde aber selten strafrechtlich verfolgt. Im Volksmund wurde eine breite Unterscheidung zwischen Kindsmord und Exposition von Säuglingen getroffen, die weit verbreitet war. Viele exponierte Kinder starben, aber viele wurden von Spekulanten genommen, die sie zu Sklaven oder Prostituierten erzogen. Es ist nicht möglich, mit einem gewissen Grad an Genauigkeit festzustellen, welche Verminderung des Kindsmordes aus rechtlichen Bemühungen gegen ihn im Römischen Reich resultierte. "Es kann jedoch mit Sicherheit behauptet werden, dass die Öffentlichkeitsarbeit für den Handel mit exponierten Kindern unter dem Einfluss des Christentums unmöglich wurde und dass das Gefühl für die Schwere des Verbrechens erheblich zugenommen hat."

Rechtsstatus unter Konstantin

Das Edikt von Kaiser Konstantin von Mailand im Jahr 313 beendete die staatlich geförderte Christenverfolgung im Osten, und seine eigene Bekehrung zum Christentum war ein bedeutender Wendepunkt in der Geschichte. Im Jahr 312 bot Konstantin Christen bürgerliche Toleranz an und stiftete durch seine Regierungszeit Gesetze und Richtlinien an, die den christlichen Grundsätzen entsprachen. Er machte den Sonntag zum Sabbat zum "Ruhetag" für die römische Gesellschaft (obwohl dies ursprünglich nur für Stadtbewohner war) und begann eine Kirchenbauprogramm. 325 n. Chr. Verlieh Konstantin das Erste Konzil von Nicäa , um Konsens und Einheit innerhalb des Christentums zu erreichen, um es als Religion des Reiches zu etablieren. Die Bevölkerung und der Reichtum des Römischen Reiches hatten sich nach Osten verlagert, und um das Jahr 330 gründete Konstantin die Stadt Konstantinopel als neue Reichsstadt, die die Hauptstadt des oströmischen Reiches sein sollte . Der Ostpatriarch in Konstantinopel trat nun gegen den Papst in Rom an. Obwohl die kulturelle Kontinuität und der Austausch zwischen diesen ost- und weströmischen Reichen fortbestehen würden, gingen die Geschichte des Christentums und der westlichen Kultur unterschiedliche Wege. 1054 n. Chr. Trennte ein großes Schisma das römische und das östliche Christentum.

Politischer Einfluss und Gesetze des vierten Jahrhunderts gegen Heiden

Während des vierten Jahrhunderts entwickelte sich die christliche Schrift und Theologie zu einem "Goldenen Zeitalter" literarischer und wissenschaftlicher Aktivitäten, das seit den Tagen von Virgil und Horace unerreicht war. Viele dieser Werke bleiben in Politik, Recht, Ethik und anderen Bereichen einflussreich. Ein neues Genre der Literatur wurde auch im vierten Jahrhundert geboren: die Kirchengeschichte.

Saint Ambrose und Kaiser Theodosius , Anthony van Dyck .

Die bemerkenswerte Transformation des Christentums von der peripheren Sekte zur Hauptmacht innerhalb des Reiches wird oft als Ergebnis des Einflusses des heiligen Ambrosius , des Bischofs von Mailand , angesehen, aber dies ist unwahrscheinlich. Im April 390 befahl Kaiser Theodosius I. das Strafmassaker an Tausenden von Bürgern von Thessaloniki . In einem privaten Brief von Ambrose an Theodosius sagte Ambrose irgendwann im August nach diesem Ereignis zu Theodosius, er könne keine Kommunion erhalten, während Theodosius diese schreckliche Tat nicht bereue. Wolf Liebeschütz sagt, Aufzeichnungen zeigen, dass "Theodosius ordnungsgemäß nachgekommen ist und demütig und ohne seine kaiserlichen Gewänder in die Kirche gekommen ist, bis Weihnachten, als Ambrose ihn offen wieder zur Kommunion zugelassen hat."

McLynn erklärt, dass "die Begegnung an der Kirchentür seit langem als fromme Fiktion bekannt ist". Daniel Washburn erklärt, dass das Bild des Gehrungsprälaten, der in der Tür des Mailänder Doms befestigt ist und Theodosius am Betreten hindert, ein Produkt der Phantasie von Theodoret ist , einem Historiker des fünften Jahrhunderts, der über die Ereignisse von 390 "unter Verwendung seiner eigenen schrieb Ideologie, um die Lücken in der historischen Aufzeichnung zu füllen. " Laut Peter Brown betreffen diese Ereignisse die persönliche Frömmigkeit; Sie stellen keinen Wendepunkt in der Geschichte dar, wenn sich der Staat der Kirche unterwirft.

Nach der christlichen Literatur des vierten Jahrhunderts endete das Heidentum Anfang bis Mitte des fünften Jahrhunderts, wobei jeder entweder konvertiert oder eingeschüchtert war. Die zeitgenössische Archäologie zeigt dagegen, dass dies nicht der Fall ist. Das Heidentum setzte sich im ganzen Reich fort, und das Ende des Heidentums war von Ort zu Ort unterschiedlich. Gewalt wie Tempelzerstörung wird an einigen Orten, in der Regel in geringer Anzahl, bezeugt und ist nicht gleichmäßig im gesamten Reich verbreitet. In den meisten Regionen außerhalb des kaiserlichen Hofes war das Ende des Heidentums häufiger allmählich und untraumatisch.

Theodosius regierte (wenn auch nur für kurze Zeit) als letzter Kaiser eines vereinten ost- und weströmischen Reiches. Zwischen 389 und 391 verkündete Theodosius die Theodosianischen Dekrete, eine Sammlung von Gesetzen aus der Zeit Konstantins, einschließlich Gesetze gegen Ketzer und Heiden. 391 blockierte Theodosius die Wiederherstellung des heidnischen Siegesaltars im römischen Senat und kämpfte dann gegen Eugenius , der heidnische Unterstützung für sein eigenes Angebot für den kaiserlichen Thron umwarb. Brown sagt, die Sprache der Theodosianischen Dekrete sei "einheitlich vehement und die Strafen sind hart und häufig schrecklich". Sie haben möglicherweise eine Grundlage für ähnliche Gesetze im Hochmittelalter geschaffen. In der Antike wurden diese Gesetze jedoch nicht viel durchgesetzt, und Brown fügt hinzu: "In den meisten Gebieten wurden Polytheisten nicht belästigt, und abgesehen von einigen hässlichen Vorfällen lokaler Gewalt genossen jüdische Gemeinden auch ein Jahrhundert stabiler, sogar privilegierter Existenz. " Zeitgenössische Gelehrte geben an, dass Heiden im fünften Jahrhundert nicht ausgelöscht oder vollständig konvertiert wurden, wie christliche Quellen behaupten. Die Heiden blieben während des gesamten vierten und fünften Jahrhunderts in ausreichender Anzahl, um ein breites Spektrum heidnischer Praktiken bis ins 6. Jahrhundert und an einigen Stellen sogar darüber hinaus zu bewahren.

Die politischen und rechtlichen Auswirkungen des Sturzes Roms

Die zentrale Bürokratie des kaiserlichen Roms blieb im 6. Jahrhundert in Rom, wurde aber im Rest des Reiches durch die deutsche Stammesorganisation und die Kirche ersetzt. Nach dem Fall Roms (476) kehrte der größte Teil des Westens zu einer landwirtschaftlichen Existenzgrundlage zurück. Die geringe Sicherheit, die es auf dieser Welt gab, wurde größtenteils von der christlichen Kirche bereitgestellt. Das Papsttum diente in dieser kritischen Zeit als Quelle der Autorität und Kontinuität. In Abwesenheit eines in Rom lebenden Magister Militum fiel sogar die Kontrolle über militärische Angelegenheiten dem Papst zu.

Die Rolle des Christentums in Politik und Recht im Mittelalter

Der Historiker Geoffrey Blainey verglich die katholische Kirche in ihren Aktivitäten im Mittelalter mit einer frühen Version eines Wohlfahrtsstaates: "Sie leitete Krankenhäuser für Alte und Waisenhäuser für Junge, Hospize für Kranke jeden Alters, Orte für Leprakranke ; und Herbergen oder Gasthöfe, in denen Pilger ein billiges Bett und Essen kaufen konnten ". Während der Hungersnot versorgte sie die Bevölkerung mit Nahrungsmitteln und verteilte Nahrungsmittel an die Armen. Dieses Wohlfahrtssystem finanzierte die Kirche durch die Erhebung von Steuern in großem Umfang und durch den Besitz großer Ackerlandschaften und Grundstücke.

Die Benediktsregel als Rechtsgrundlage im Mittelalter

Die Zeit zwischen dem Fall Roms (476 n. Chr.) Und dem Aufstieg der karolingischen Franken (750 n. Chr.) Wird oft als "dunkles Zeitalter" bezeichnet, könnte aber auch als "Zeitalter des Mönchs" bezeichnet werden. Diese Ära hatte einen nachhaltigen Einfluss auf Politik und Recht durch christliche Ästhetiker wie den heiligen Benedikt (480–543), der ein Leben in Keuschheit, Gehorsam und Armut gelobte. Nach strenger intellektueller Ausbildung und Selbstverleugnung lebten die Benediktiner nach der "Regel des Benedikts": arbeiten und beten. Diese "Regel" wurde zur Grundlage der Mehrheit der Tausenden von Klöstern, die sich über das heutige Europa ausbreiteten. "... sicherlich wird es kein Problem sein zu erkennen, dass die Benediktsregel eine der großen Tatsachen in der Geschichte Westeuropas war und dass ihr Einfluss und ihre Auswirkungen bis heute bei uns sind."

Papst Gregor der Große ( ca. 540–604), der in einem Gemälde von Carlo Saraceni , ca. 540–604, mittelalterliche Themen in der Kirche festlegte . 1610, Rom.

Klöster waren Modelle der Produktivität und des wirtschaftlichen Einfallsreichtums, die ihren örtlichen Gemeinden Tierhaltung, Käseherstellung, Weinherstellung und verschiedene andere Fähigkeiten beibrachten. Sie waren Zufluchtsorte für die Armen, Krankenhäuser, Hospize für Sterbende und Schulen. Die medizinische Praxis war in mittelalterlichen Klöstern von großer Bedeutung und sie sind am bekanntesten für ihre Beiträge zur medizinischen Tradition. Sie machten auch Fortschritte in Wissenschaften wie der Astronomie. Über Jahrhunderte hinweg wurden fast alle weltlichen Führer von Mönchen ausgebildet, da dies mit Ausnahme von Privatlehrern, die oft noch Mönche waren, die einzige verfügbare Ausbildung war.

Die Bildung dieser organisierten Gruppen von Gläubigen, die sich von politischer und familiärer Autorität unterscheiden, insbesondere für Frauen, hat nach und nach eine Reihe von sozialen Räumen mit einem gewissen Maß an Unabhängigkeit geschaffen und damit die Sozialgeschichte revolutioniert.

Gregor der Große ( ca. 540–604) verwaltete die Kirche mit strengen Reformen. Als ausgebildeter römischer Anwalt, Administrator und Mönch repräsentiert er den Übergang von der klassischen zur mittelalterlichen Sichtweise und war Vater vieler Strukturen der späteren katholischen Kirche. Laut der katholischen Enzyklopädie betrachtete er Kirche und Staat als eine Zusammenarbeit, um ein einheitliches Ganzes zu bilden, das in zwei unterschiedlichen Bereichen, kirchlich und weltlich, agierte. Zum Zeitpunkt seines Todes war das Papsttum jedoch die Großmacht in Italien: Gregor war einer der wenigen Souveräne, die mit allgemeiner Zustimmung als Groß bezeichnet wurden. Er ist bekannt dafür, dass er die erste aufgezeichnete Großmission aus Rom zur Bekehrung der damals heidnischen Angelsachsen in England ausgesandt hat , für seine vielen Schriften, seine administrativen Fähigkeiten und seinen Fokus auf das Wohl des Volkes. Er kämpfte auch gegen die arianische Häresie und die Donatisten , beruhigte die Goten, hinterließ ein berühmtes Beispiel für die Buße eines Verbrechens, überarbeitete die Liturgie und beeinflusste die Musik durch die Entwicklung antiphonaler Gesänge.

Papst Gregor der Große machte sich in Italien zu einer Macht, die stärker war als Kaiser oder Exarch, und etablierte einen politischen Einfluss, der die Halbinsel jahrhundertelang beherrschte. Von dieser Zeit an suchten die verschiedenen Bevölkerungsgruppen Italiens beim Papst Rat, und Rom als päpstliche Hauptstadt war weiterhin das Zentrum der christlichen Welt.

Karl der Große verwandelte das Recht und begründete im frühen Mittelalter den Feudalismus

EB1911 Europa - das Reich Karls des Großen in seiner größten Ausdehnung

Karl der Große ( 76 "Karl der Große" auf Englisch) wurde 768 König der Franken. Er eroberte die Niederlande , Sachsen sowie Nord- und Mittelitalien, und im Jahr 800 krönte Papst Leo III . Karl den Großen, den Heiligen Römischen Kaiser . Karl der Große, der manchmal als "Vater Europas" und Begründer des Feudalismus bezeichnet wurde, leitete politische und juristische Reformen ein und leitete die sogenannte frühe Renaissance oder christliche Renaissance . Johannes Fried schreibt, dass Karl der Große in seinem Alter einen so tiefen Eindruck hinterlassen hat, dass noch Spuren davon vorhanden sind. Er förderte Bildung und Alphabetisierung und subventionierte Schulen. Er setzte sich für den Schutz der Armen ein und führte Wirtschafts- und Währungsreformen durch. Zusammen mit den rechtlichen und justiziellen Reformen schufen diese ein rechtmäßigeres und wohlhabenderes Königreich. Dies trug dazu bei, eine Gruppe unabhängiger Kriegsherren zu einem gut verwalteten Reich zu formen, mit der Tradition, mit dem Papst zusammenzuarbeiten, der zum Vorläufer der französischen Nation wurde. Fried sagt: "Er war der erste König und Kaiser, der das Rechtsprinzip, nach dem der Papst außerhalb der Reichweite aller menschlichen Gerechtigkeit lag, ernsthaft in Kraft setzte - eine Entscheidung, die in Zukunft erhebliche Auswirkungen haben würde."

Das moderne Gewohnheitsrecht, die Verfolgung und die Säkularisierung begannen im Hochmittelalter

Bis zum Ende des 11. Jahrhunderts, beginnend mit den Bemühungen von Papst Gregor VII. , Etablierte sich die Kirche erfolgreich als "autonome rechtliche und politische ... [Einheit] innerhalb des westlichen Christentums". Während der nächsten dreihundert Jahre hatte die Kirche großen Einfluss über die westliche Gesellschaft; Kirchengesetze waren das einzige "universelle Gesetz ..., das Gerichtsbarkeiten und Völkern in ganz Europa gemeinsam ist". Mit ihrem eigenen Gerichtssystem behielt die Kirche die Zuständigkeit für viele Aspekte des gewöhnlichen Lebens, einschließlich Bildung, Erbschaft, mündliche Versprechen, Eide, moralische Verbrechen und Ehe. Als eine der mächtigsten Institutionen des Mittelalters spiegelte sich die Haltung der Kirche in vielen säkularen Gesetzen der Zeit wider. Die katholische Kirche war sehr mächtig, im Wesentlichen internationalistisch und demokratisch in ihren Strukturen, mit ihren vielen Zweigen, die von den verschiedenen Klosterorganisationen geleitet wurden, jede mit ihrer eigenen Theologie und oft im Widerspruch zu den anderen.

Gelehrte Männer nahmen gewöhnlich heilige Befehle an und schlossen sich häufig religiösen Instituten an . Personen mit intellektuellen, administrativen oder diplomatischen Fähigkeiten könnten über die üblichen gesellschaftlichen Beschränkungen hinausgehen. Führende Kirchenmänner aus fernen Ländern wurden in die örtlichen Bistümer aufgenommen und verbanden das europäische Denken über weite Entfernungen. Komplexe wie die Abtei von Cluny wurden zu lebendigen Zentren mit Abhängigkeiten, die in ganz Europa verteilt waren. Gewöhnliche Menschen wanderten auch auf Pilgerreisen über weite Strecken , um ihre Frömmigkeit auszudrücken und an der Stelle heiliger Relikte zu beten .

Im entscheidenden zwölften Jahrhundert (1100) begann Europa, den Grundstein für seine schrittweise Transformation vom Mittelalter zur Moderne zu legen. Feudalherren verloren langsam die Macht an die Feudalkönige, als die Könige begannen, die Macht in sich selbst und ihren Nationalstaat zu zentralisieren. Könige bauten ihre eigenen Armeen, anstatt sich auf ihre Vasallen zu verlassen, und nahmen damit dem Adel die Macht ab. Der „Staat“ übernahm Rechtspraktiken, die traditionell lokalen Adligen und örtlichen Kirchenbeamten gehörten. und sie begannen, auf Minderheiten abzuzielen. Laut RI Moore und anderen zeitgenössischen Gelehrten bildeten "das Wachstum der weltlichen Macht und die Verfolgung weltlicher Interessen den wesentlichen Kontext der Entwicklungen, die zu einer verfolgenden Gesellschaft führten". Dies hat sich in mehrfacher Hinsicht dauerhaft auf Politik und Recht ausgewirkt: durch eine neue Rhetorik der Ausgrenzung, die die Verfolgung auf der Grundlage neuer Einstellungen zur Stereotypisierung , Stigmatisierung und sogar Dämonisierung der Angeklagten legitimierte ; durch die Schaffung neuer Zivilgesetze, die beinhalteten, dass der Staat der Angeklagte sein und in seinem eigenen Namen Anklage erheben kann; die Erfindung der Polizeikräfte als Arm der staatlichen Durchsetzung; die Erfindung einer allgemeinen Besteuerung, Goldmünzen und eines modernen Bankwesens, um alles zu bezahlen; und die Inquisitionen, die ein neues rechtliches Verfahren darstellten , das es dem Richter ermöglichte, von sich aus Ermittlungen einzuleiten , ohne dass ein Opfer (außer dem Staat) Anklage erheben musste.

"Der außergewöhnliche Charakter der Verfolgung im lateinischen Westen seit dem 12. Jahrhundert liegt nicht im Ausmaß oder der Wildheit bestimmter Verfolgungen, sondern in ihrer Fähigkeit zu nachhaltigem langfristigem Wachstum. Die Muster, Verfahren und Rhetorik der Verfolgung, die wurden im zwölften Jahrhundert gegründet, haben ihm die Kraft der unendlichen und unbestimmten Selbstgenerierung und Selbsterneuerung gegeben. "

Dies würde letztendlich dazu führen, dass die frühen Protestanten der Überzeugung waren, dass Konzepte der religiösen Toleranz und der Trennung von Kirche und Staat wesentlich seien.

Kanonisches Recht, der Wert der Debatte und Naturrecht von mittelalterlichen Universitäten

Das Christentum im Hochmittelalter hat durch die neu gegründeten Universitäten die Politik und das Recht nachhaltig beeinflusst. Das kanonische Recht ist aus der Theologie hervorgegangen und hat sich dort eigenständig entwickelt. In den 1200er Jahren war sowohl das bürgerliche als auch das kanonische Recht zu einem wichtigen Aspekt der kirchlichen Kultur geworden, der das christliche Denken beherrschte. Die meisten Bischöfe und Päpste dieser Zeit waren eher ausgebildete Anwälte als Theologen, und viele christliche Gedanken dieser Zeit wurden kaum mehr als eine Erweiterung des Rechts. Im Hochmittelalter entwickelte die Religion, die mit der Entschlüsselung der Rechtskraft begonnen hatte (Römer 7: 1), das komplexeste religiöse Gesetz, das die Welt je gesehen hat. Das kanonische Recht wurde zu einem fruchtbaren Feld für diejenigen, die sich für eine starke päpstliche Macht einsetzten, und Brian Downing sagt, dass ein kirchenzentriertes Reich in dieser Zeit fast Realität geworden wäre. Laut Downing ist die im Mittelalter etablierte Rechtsstaatlichkeit jedoch einer der Gründe, warum Europa schließlich stattdessen die Demokratie entwickelte.

Mittelalterliche Universitäten waren keine säkularen Institutionen, aber sie und einige Orden wurden mit Respekt vor Dialog und Debatte gegründet. Sie glaubten, dass gutes Verständnis von der Betrachtung von etwas von mehreren Seiten herrührt. Aus diesem Grund haben sie begründete Disputationen in ihr Studiensystem aufgenommen. Dementsprechend würden die Universitäten ein sogenanntes Quadlibettal halten, bei dem ein „Meister“ eine Frage aufwirft , die Studenten Argumente liefern und diese Argumente bewertet und argumentiert werden. Brian Law sagt: "Im wahrsten Sinne des Wortes konnte jeder teilnehmen, Meister und Gelehrte anderer Schulen, alle Arten von Geistlichen und Prälaten und sogar Zivilbehörden, alle 'Intellektuellen' der Zeit, die immer von Scharmützeln dieser Art angezogen waren, und alle wer hatte das Recht, Fragen zu stellen und sich Argumenten zu widersetzen. " In einer Art "Town Hall Meeting" -Atmosphäre könnten von jedem ( einem Quolibet ) mündlich Fragen zu buchstäblich allem ( de quolibet ) gestellt werden.

Thomas von Aquin war zweimal Meister an der Universität von Paris und hielt Quodlibetale. Aquin interpretierte Aristoteles nach dem Naturgesetz. Alexander Passerin d'Entreves schreibt, dass das Naturrecht seit anderthalb Jahrhunderten angegriffen wird, es jedoch ein Aspekt der Rechtsphilosophie bleibt, da ein Großteil der Menschenrechtstheorie darauf basiert. Aquin lehrte, dass gerechte Führung für das "Gemeinwohl" arbeiten muss. Er definiert ein Gesetz als "eine Verordnung der Vernunft" und dass es nicht einfach der Wille des Gesetzgebers und ein gutes Gesetz sein kann. Aquinas sagt, das Hauptziel des Gesetzes sei, dass "Gutes getan und verfolgt und Böses vermieden werden soll".

Naturgesetz und Menschenrechte

"Die philosophische Grundlage des liberalen Menschenrechtsbegriffs liegt in naturrechtlichen Theorien", und viele Überlegungen zum Naturrecht gehen auf den Gedanken des Dominikanermönchs Thomas von Aquin zurück. Aquin beeinflusst weiterhin die Werke führender politischer und rechtlicher Philosophen.

Nach Aquin leitet sich jedes Gesetz letztendlich von dem ab, was er das „ewige Gesetz“ nennt: Gottes Ordnung aller geschaffenen Dinge. Für Aquin ist eine menschliche Handlung gut oder schlecht, je nachdem, ob sie der Vernunft entspricht, und es ist diese Teilnahme des „rationalen Geschöpfs“ am „ewigen Gesetz“, die als „Naturgesetz“ bezeichnet wird. Laut Aquin ist das Naturgesetz ein Grundprinzip, das in das Gewebe der menschlichen Natur eingewebt ist. Säkularisten wie Hugo Grotius erweiterten später die Idee der Menschenrechte und bauten darauf auf.

"... man kann und muss nicht leugnen, dass Menschenrechte westlichen Ursprungs sind. Es kann nicht geleugnet werden, weil sie moralisch auf der jüdisch-christlichen Tradition und der griechisch-römischen Philosophie beruhen; sie wurden im Westen über viele Jahrhunderte hinweg kodifiziert. Sie haben sich eine feste Position in den nationalen Erklärungen der westlichen Demokratien gesichert und sind in den Verfassungen dieser Demokratien verankert. "

Howard Tumber sagt: "Menschenrechte sind keine universelle Lehre, sondern der Nachkomme einer bestimmten Religion (Christentum)." Dies bedeutet nicht, dass das Christentum in seiner Praxis überlegen war oder nicht "seinen Anteil an Menschenrechtsverletzungen" hatte.

David Gushee sagt, das Christentum habe ein "tragisch gemischtes Erbe", wenn es um die Anwendung seiner eigenen Ethik geht. Er untersucht drei Fälle von "gegen sich selbst gespaltenem Christentum": die Kreuzzüge und den Versuch des heiligen Franziskus, mit Muslimen Frieden zu schließen; Spanische Eroberer und die Tötung indigener Völker und die Proteste dagegen; und die immer wieder andauernde Verfolgung und der Schutz der Juden.

Charles Malik , ein libanesischer Akademiker, Diplomat, Philosoph und Theologe, war für die Ausarbeitung und Annahme der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 verantwortlich .

Wiederbelebung des römischen Rechts in der mittelalterlichen Inquisition

Laut Jennifer Deane impliziert das Label Inquisition "eine institutionelle Kohärenz und eine offizielle Einheit, die es im Mittelalter nie gab". Die mittelalterlichen Inquisitionen waren eigentlich eine Reihe separater Inquisitionen von etwa 1184 bis in die 1230er Jahre, die auf Dissidenten reagierten, denen Häresie vorgeworfen wurde, während die päpstliche Inquisition (1230er - 1302) geschaffen wurde, um die durch Mob-Gewalt gegen Ketzer gestörte Ordnung wiederherzustellen. Häresie war ein religiöses, politisches und soziales Problem. Als solches "waren die ersten Anzeichen von Gewalt gegen Dissidenten normalerweise das Ergebnis von Ressentiments in der Bevölkerung." Dies führte zu einem Zusammenbruch der sozialen Ordnung. Im spätrömischen Reich hatte sich ein inquisitorisches Justizsystem entwickelt, das im Mittelalter wiederbelebt wurde. Es wurde eine kombinierte Gruppe von zivilen und kirchlichen Vertretern mit einem Bischof, seinem Vertreter oder einem örtlichen Richter als Inquisitor eingesetzt. Im Wesentlichen führte die Kirche das römische Recht in Europa (in Form der Inquisition) wieder ein, als es den Anschein hatte, als sei das germanische Recht gescheitert. "Die [mittelalterliche] Inquisition war keine Organisation, die willkürlich durch den Ehrgeiz oder Fanatismus der Kirche entwickelt und dem Justizsystem auferlegt wurde. Es war eher eine natürliche - man kann fast sagen unvermeidliche - Entwicklung der Kräfte, die im dreizehnten Jahrhundert am Werk waren . "

Die Erfindung des Heiligen Krieges, der Ritterlichkeit und der Wurzeln der modernen Toleranz

1095 forderte Papst Urban II . Einen Kreuzzug , um das Heilige Land von der muslimischen Herrschaft zurückzuerobern. Hugh S. Pyper sagt: "Die Bedeutung der Stadt [von Jerusalem] spiegelt sich in der Tatsache wider, dass frühmittelalterliche Karten [Jerusalem] in den Mittelpunkt der Welt stellen."

"Bis zum elften Jahrhundert hatten die seldschukischen Türken [drei Viertel der christlichen Welt] erobert. Die Bestände des alten oströmischen Reiches, das den modernen Historikern als byzantinisches Reich bekannt war, wurden auf kaum mehr als Griechenland reduziert. Der Kaiser in Konstantinopel sandte eine Nachricht an die Christen Westeuropas und bat sie, ihren Brüdern und Schwestern im Osten zu helfen. "

Dies war der Anstoß für den ersten Kreuzzug, jedoch war der "Koloss der mittelalterlichen Welt der Islam, nicht das Christentum", und trotz anfänglicher Erfolge endeten diese Konflikte, die vier Jahrhunderte dauerten, letztendlich mit dem Scheitern des westlichen Christentums.

Zum Zeitpunkt des Ersten Kreuzzugs gab es keine klare Vorstellung davon, was ein Kreuzzug jenseits einer Pilgerreise war. Riley-Smith sagt, die Kreuzzüge seien ebenso Produkte der erneuerten Spiritualität des Mittelalters wie der politischen Umstände gewesen. Ältere Kirchenmänner dieser Zeit präsentierten den Gläubigen das Konzept der christlichen Liebe als Grund, Waffen zu ergreifen. Die Menschen hatten ein Anliegen, die Vita apostolica zu leben und christliche Ideale in aktiven Werken der Nächstenliebe zum Ausdruck zu bringen, beispielhaft dargestellt durch die neuen Krankenhäuser, die pastorale Arbeit der Augustiner und Prämonstratenser und den Dienst an den Brüdern. Riley-Smith fasst zusammen: "Die Wohltätigkeit des heiligen Franziskus mag uns jetzt mehr ansprechen als die der Kreuzfahrer, aber beide entsprangen denselben Wurzeln." Constable fügt hinzu, dass jene "Gelehrten, die die Kreuzzüge als den Beginn des europäischen Kolonialismus und Expansionismus betrachten, die Menschen zu dieser Zeit überrascht hätten. [Kreuzfahrer] hätten einige egoistische Aspekte nicht geleugnet ... aber der vorherrschende Schwerpunkt lag auf der Verteidigung und Wiederherstellung von Länder, die einst christlich waren und eher auf Selbstaufopferung als auf Selbstsucht der Teilnehmer beruhten. " Riley-Smith sagt auch, dass sich Wissenschaftler von der Idee abwenden, dass die Kreuzzüge materiell motiviert waren.

Ideen wie der heilige Krieg und die christliche Ritterlichkeit entwickelten sich sowohl im Denken als auch in der Kultur vom elften bis zum dreizehnten Jahrhundert allmählich weiter. Dies lässt sich in Ausdrucksformen von Gesetzen, Traditionen, Geschichten, Prophezeiungen und historischen Erzählungen, in Briefen, Stieren und Gedichten, die während der Kreuzzugszeit geschrieben wurden, nachvollziehen.

Laut dem politikwissenschaftlichen Professor Andrew R. Murphy waren Konzepte von Toleranz und Intoleranz keine Ausgangspunkte für Gedanken über Beziehungen für eine der verschiedenen Gruppen, die an den Kreuzzügen beteiligt waren oder von diesen betroffen waren. Stattdessen begannen die Konzepte der Toleranz während der Kreuzzüge aus den Bemühungen, gesetzliche Grenzen und die Art des Zusammenlebens zu definieren, zu wachsen. Dies würde letztendlich dazu beitragen, die Überzeugung der frühen Protestanten zu begründen, dass es notwendig sei , Pionierarbeit für das Konzept der religiösen Toleranz zu leisten .

Moralischer Niedergang und zunehmende politische Macht der Kirche im Spätmittelalter

Während des "katastrophalen" 14. Jahrhunderts mit seiner Pest , Hungersnot und Kriegen wurden die Menschen in Verwirrung und Verzweiflung versetzt. Von ihrem Höhepunkt der Macht im 12. Jahrhundert an trat die Kirche in eine Zeit des Niedergangs, der internen Konflikte und der Korruption ein. Laut Walter Ullmann verlor die Kirche "die moralische, spirituelle und maßgebliche Führung, die sie in den Jahrhunderten winziger, konsequenter, detaillierter und dynamischer vorausschauender Arbeit in Europa aufgebaut hatte. ... Das Papsttum war nun gezwungen, eine Politik zu verfolgen, die im Wesentlichen auf Beschwichtigung ausgerichtet und nicht mehr richtungsweisend, orientierend und bestimmend. "

Matthews und DeWitt zufolge "richteten die Päpste im vierzehnten bis Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts ihr Interesse eher auf die Künste und Geisteswissenschaften als auf drängende moralische und spirituelle Fragen. Darüber hinaus waren sie äußerst besorgt über die Fallen politischer Macht. Sie stürzten sich in die italienische Politik ... als säkulare Fürsten in ihren päpstlichen Ländern regieren. Ihre weltlichen Interessen und offensichtlichen politischen Manöver verstärkten nur die zunehmende Missbilligung des Papsttums und lieferten den Kritikern der Kirche weitere Beispiele für die Korruption und den Niedergang der Institution. " Als die Kirche mächtiger, reicher und korrupter wurde, suchten viele nach Reformen. Es wurden der Dominikaner- und der Franziskanerorden gegründet, die Armut und Spiritualität betonten, und das Konzept der Laienfrömmigkeit entwickelte sich - die Devotio Moderna oder die neue Andacht -, die auf das Ideal einer frommen Gesellschaft gewöhnlicher, nicht ordinierter Menschen hinarbeitete und letztendlich dazu beitrug die Reformation und die Entwicklung moderner Konzepte von Toleranz und Religionsfreiheit.

Die politische Macht der Frauen stieg und fiel

Im römischen Päpstlichen Jahrhundert des 13. Jahrhunderts wurde das Gebet für die Ordination von Frauen als Diakoninnen gestrichen, und die Ordination wurde neu definiert und nur für männliche Priester angewendet.

Die Frau als Hexe wurde im 14. Jahrhundert zum Stereotyp, bis sie 1487 von Papst Innozenz VIII. Kodifiziert wurde, der erklärte, "die meisten Hexen sind weiblich". "Das europäische Hexenstereotyp verkörpert zwei offensichtliche Paradoxe: Erstens wurde es nicht vom 'barbarischen Mittelalter' produziert, sondern während der fortschreitenden Renaissance und der frühen Neuzeit; zweitens erkannte das westliche Christentum die Realität der Hexen jahrhundertelang nicht an, oder kriminalisieren sie bis um 1400. " Der Soziologe Don Swenson sagt, die Erklärung dafür liege möglicherweise in der Natur der mittelalterlichen Gesellschaft als heirokratisch, was zu Gewalt und dem Einsatz von Zwang führte, um Konformität zu erzwingen. "Es gab viele Debatten ... darüber, wie viele Frauen hingerichtet wurden ... [und Schätzungen variieren stark, aber Zahlen] kleine und große tun wenig, um das Entsetzen und die Schande darzustellen, die diesen Frauen zugefügt wurden. Diese Behandlung bietet [dramatische] im Gegensatz zu dem Respekt, den Frauen in der frühen Ära des Christentums und im frühen Europa entgegengebracht wurden ... "

Frauen waren in vielerlei Hinsicht vom politischen und kaufmännischen Leben ausgeschlossen; Einige führende Kirchenfrauen waren jedoch Ausnahmen. Mittelalterliche Äbtissinnen und weibliche Vorgesetzte von Klosterhäusern waren mächtige Gestalten, deren Einfluss mit dem von männlichen Bischöfen und Äbten mithalten konnte: "Sie behandelten mit Königen, Bischöfen und den größten Herren in Bezug auf vollkommene Gleichheit; ... sie waren bei allen großen Ordensleuten anwesend und nationale Feierlichkeiten, bei der Einweihung der Kirchen und sogar wie die Königinnen, nahmen an den Beratungen der Nationalversammlungen teil ... ". Die zunehmende Beliebtheit der Hingabe an die Jungfrau Maria (die Mutter Jesu) sicherte die mütterliche Tugend als zentrales kulturelles Thema des katholischen Europas. Kenneth Clarke schrieb, dass der "Kult der Jungfrau" im frühen 12. Jahrhundert "einer Rasse harter und rücksichtsloser Barbaren die Tugenden der Zärtlichkeit und des Mitgefühls beigebracht hatte".

Die politischen Päpste

Nach Jahrhunderten angespannter Beziehungen trat das große Schisma 1054 aufgrund von Unterschieden in der Lehre auf und spaltete die christliche Welt zwischen der in Rom zentrierten und im Westen dominierenden katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche in Konstantinopel , der Hauptstadt des Byzantinischen Reiches .

Die Beziehungen zwischen den Großmächten der westlichen Gesellschaft: Adel, Monarchie und Geistlichkeit führten manchmal auch zu Konflikten. Zum Beispiel war die Investiturstreitigkeit einer der bedeutendsten Konflikte zwischen Kirche und Staat im mittelalterlichen Europa . Eine Reihe von Päpsten forderte die Autorität der Monarchien über die Kontrolle von Ernennungen oder Investitionen von Kirchenbeamten heraus. Der in Sizilien ansässige Hof des Heiligen Römischen Kaisers Friedrich II. Erlebte Spannungen und Rivalitäten mit dem Papsttum über die Kontrolle über Norditalien.

1302 gab Papst Bonifatius VIII. (1294–1303) Unam sanctam heraus , einen päpstlichen Stier, der die Überlegenheit des Papstes gegenüber allen weltlichen Herrschern proklamierte. Philipp IV. Von Frankreich schickte daraufhin eine Armee, um den Papst zu verhaften. Bonifatius floh um sein Leben und starb kurz darauf. "Diese Episode zeigte, dass die Päpste den feudalen Königen nicht mehr gewachsen waren" und zeigte, dass das päpstliche Ansehen deutlich zurückgegangen war. George Garnett sagt, die Umsetzung der päpstlichen monarchischen Idee habe zu einem Prestigeverlust geführt. Je effizienter die päpstliche bürokratische Maschine wurde, desto weiter entfremdete sie die Menschen und desto weiter lehnte sie ab.

Das Papsttum hatte von 1305 bis 1378 seinen Hof in Avignon. Dies ergab sich aus dem Konflikt zwischen dem italienischen Papsttum und der französischen Krone. Der Theologe Roger Olson sagt, die Kirche habe zu dieser Zeit ihren Tiefpunkt erreicht, als drei verschiedene Männer behaupteten, der rechtmäßige Papst zu sein.

"Was der Beobachter des Papsttums in der zweiten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts erlebte, war eine allmähliche, wenn auch deutlich wahrnehmbare Zersetzung Europas als eine einzige kirchliche Einheit und die Zersplitterung Europas in unabhängige, autonome Einheiten, die bald als national bezeichnet werden sollten Monarchien oder Staaten. Diese Zersplitterung läutete das Absterben des Papsttums als regierende Institution ein, die im universellen Maßstab operiert. "

Die politische und rechtliche Macht des Staates durch moderne Inquisitionen

Die Geschichte der Inquisition gliedert sich in zwei Hauptteile: "Ihre Entstehung durch das mittelalterliche Papsttum im frühen dreizehnten Jahrhundert und ihre Umwandlung zwischen 1478 und 1542 in ständige säkulare Regierungsbürokratien: die spanische, portugiesische und römische Inquisition ... alle das dauerte bis ins neunzehnte Jahrhundert. " Die alten mittelalterlichen Inquisitionen hatten begrenzte Macht und Einfluss, während die Macht des modernen "Heiligen Tribunals" durch die Macht des Staates zu "einem der beeindruckendsten Zerstörungsmotoren, die es je gab" erweitert und erweitert wurde.

Die Historikerin Helen Rawlings sagt: "Die spanische Inquisition unterschied sich [von früheren Inquisitionen] in einer grundlegenden Hinsicht: Sie war eher der Krone als dem Papst verantwortlich und wurde zur Festigung des staatlichen Interesses verwendet." Es wurde vom Papst genehmigt, doch die ersten Inquisitoren erwiesen sich als so streng, dass der Papst es fast sofort vergeblich ablehnte. Anfang 1483 gründeten der König und die Königin einen Rat, den Consejo de la Suprema y General Inquisición , um die Inquisition zu regieren, und wählten Torquemada als Generalinquisitor. Im Oktober 1483 räumte ein päpstlicher Bulle der Krone die Kontrolle ein. Laut José Cassanova war die spanische Inquisition die erste wirklich nationale, einheitliche und zentralisierte staatliche Institution. Nach dem 14. Jahrhundert stammten nur noch wenige spanische Inquisitoren aus den Orden.

Die portugiesische Inquisition wurde auch vollständig von der Krone kontrolliert, die einen Regierungsrat, bekannt als Generalrat, einrichtete, um sie zu überwachen. Der vom König gewählte Großinquisitor war immer ein Mitglied der königlichen Familie. Das erste Statut von Limpieza de Sangre (Reinheit des Blutes) erschien 1449 in Toledo und wurde später auch in Portugal verabschiedet. Ursprünglich wurden diese Statuten von der Kirche verurteilt, aber 1555 genehmigte der höchst korrupte Papst Alexander VI. Ein Statut der Blutreinheit für einen der Orden. In seiner Geschichte der portugiesischen Inquisition sagt Giuseppe Marcocci, dass es einen tiefen Zusammenhang zwischen dem Aufstieg der Felipes in Portugal, dem Wachstum der Inquisition und der Annahme der Statuten der Reinheit des Blutes gibt, die sich ausbreiteten und zunahmen und sich mehr mit ihnen befassten ethnische Abstammung als Religion.

Der Historiker TF Mayer schreibt, dass "die römische Inquisition den langjährigen politischen Zielen des Papsttums in Neapel, Venedig und Florenz diente". Unter Paul III. Und seinem Nachfolger Julius III. Und unter den meisten Päpsten danach war die Tätigkeit der römischen Inquisition relativ zurückhaltend und ihre Kommandostruktur wesentlich bürokratischer als die anderer Inquisitionen. Während sich die mittelalterliche Inquisition auf populäre Missverständnisse konzentriert hatte, die zu einer Störung der öffentlichen Ordnung führten, befasste sich die römische Inquisition mit einer Orthodoxie intellektueller, akademischer Natur. Die römische Inquisition ist wahrscheinlich am bekanntesten für ihre Verurteilung des schwierigen und kampflustigen Galileo, bei dem es mehr darum ging, "Florenz auf Trab zu bringen" als um Häresie.

Die Rolle des Christentums in Politik und Recht von der Reformation bis zur Neuzeit

Calvin predigte in der St. Pierre Kathedrale , der Hauptkirche in Genf.

Im Mittelalter waren die Kirche und die weltlichen Autoritäten eng miteinander verbunden. Martin Luther trennte im Prinzip den religiösen und den weltlichen Bereich ( Lehre der beiden Königreiche ). Die Gläubigen waren verpflichtet, die Vernunft zu nutzen, um die weltliche Sphäre auf geordnete und friedliche Weise zu regieren. Luthers Priestertumslehre aller Gläubigen hat die Rolle der Laien in der Kirche erheblich verbessert. Die Mitglieder einer Gemeinde hatten das Recht, einen Minister zu wählen und erforderlichenfalls für seine Entlassung zu stimmen (Abhandlung über das Recht und die Befugnis einer christlichen Versammlung oder Gemeinde, alle Lehren zu beurteilen und Lehrer zu bezeugen, einzusetzen und zu entlassen, wie bezeugt in der Schrift ; 1523). Calvin stärkte diesen grundsätzlich demokratischen Ansatz, indem er gewählte Laien ( Kirchenälteste , Presbyter ) in seine repräsentative Kirchenregierung einbezog. Die Hugenotten fügten Calvins System der kirchlichen Selbstverwaltung regionale Synoden und eine nationale Synode hinzu, deren Mitglieder von den Gemeinden gewählt wurden. Dieses System wurde von den anderen reformierten Kirchen übernommen.

Politisch favorisierte John Calvin eine Mischung aus Aristokratie und Demokratie. Er schätzte die Vorteile der Demokratie: "Es ist ein unschätzbares Geschenk, wenn Gott einem Volk erlaubt, seine eigenen Autoritäten und Oberherren frei zu wählen." Calvin dachte auch, dass irdische Herrscher ihr göttliches Recht verlieren und niedergeschlagen werden müssen, wenn sie sich gegen Gott erheben. Um die Rechte der einfachen Leute weiter zu schützen, schlug Calvin vor, die politischen Mächte in einem System der gegenseitigen Kontrolle ( Gewaltenteilung ) zu trennen . Calvinisten und Lutheraner des 16. Jahrhunderts entwickelten eine Widerstandstheorie, die als Doktrin des niederen Magistrats bezeichnet wurde und später in der Unabhängigkeitserklärung der USA verwendet wurde. So widersetzten sich die frühen Protestanten dem politischen Absolutismus und ebneten den Weg für den Aufstieg der modernen Demokratie. Neben England waren die Niederlande unter der Führung der Calvinisten im 17. und 18. Jahrhundert das freieste Land Europas. Es gewährte Philosophen wie René Descartes , Baruch Spinoza und Pierre Bayle Asyl . Hugo Grotius konnte seine Naturrechtstheorie und eine relativ liberale Auslegung der Bibel lehren.

In Übereinstimmung mit Calvins politischen Ideen schufen die Protestanten sowohl die englische als auch die amerikanische Demokratie. Im England des 17. Jahrhunderts waren die wichtigsten Personen und Ereignisse in diesem Prozess der englische Bürgerkrieg , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , die glorreiche Revolution , die englische Bill of Rights und der Act of Settlement . Später brachten die Briten ihre demokratischen Ideale auch in ihre Kolonien, z. B. nach Australien, Neuseeland und Indien. Im 19. und 20. Jahrhundert wurde die britische Vielfalt der modernen Demokratie, die konstitutionelle Monarchie , von dem protestantisch geformten Schweden, Norwegen, Dänemark und den Niederlanden sowie den katholischen Ländern Belgien und Spanien übernommen. In Nordamerika praktizierten die Plymouth Colony ( Pilgrim Fathers ; 1620) und die Massachusetts Bay Colony (1628) demokratische Selbstverwaltung und Gewaltenteilung . Diese Kongregationalisten waren überzeugt, dass die demokratische Regierungsform der Wille Gottes war. Der Mayflower Compact war ein Gesellschaftsvertrag .

Sexualmoral

Der Klassiker-Gelehrte Kyle Harper sagt

"... der Triumph des Christentums führte nicht nur zu einem tiefgreifenden kulturellen Wandel, sondern schuf auch eine neue Beziehung zwischen Sexualmoral und Gesellschaft ... Das Erbe des Christentums liegt in der Auflösung eines alten Systems, in dem sozialer und politischer Status, Macht und das Die Weitergabe sozialer Ungleichheit an die nächste Generation schrieb die Bedingungen der Sexualmoral. "

Sowohl die alten Griechen als auch die Römer kümmerten sich um die Sexualmoral und schrieben sie in den Kategorien Gut und Böse, Rein und Befleckt sowie Ideal und Übertretung. Aber die sexuell-ethischen Strukturen der römischen Gesellschaft beruhten auf dem Status, und sexuelle Bescheidenheit bedeutete für Männer etwas anderes als für Frauen und für die Wohlgeborenen, als für die Armen und für die freien Bürger, als dies der Fall war für den Sklaven - für den die Begriffe Ehre, Scham und sexuelle Bescheidenheit überhaupt keine Bedeutung haben könnten. Es wurde nicht angenommen, dass Sklaven ein inneres ethisches Leben führen, weil sie sozial nicht niedriger sein konnten und häufig sexuell benutzt wurden. Es wurde angenommen, dass die Freien und Wohlgeborenen soziale Ehre verkörpern und daher das feine Gefühl der Schande zeigen konnten, das für ihre Station geeignet war. Die römische Literatur zeigt, dass die Römer sich dieser Dualitäten bewusst waren.

Scham war ein zutiefst soziales Konzept, das im alten Rom immer durch Geschlecht und Status vermittelt wurde. "Es war nicht genug, dass eine Frau ihr sexuelles Verhalten nur auf die akzeptierte Weise regulierte; es war erforderlich, dass ihre Tugend in diesem Bereich auffällig war." Männer hingegen durften in Geliebten leben, die Pallake genannt wurden. Dies ermöglichte es der römischen Gesellschaft, sowohl die Kontrolle des Ehemanns über das sexuelle Verhalten einer Frau als auch eine Angelegenheit von großer Bedeutung zu betrachten und gleichzeitig sein eigenes Geschlecht mit Jungen als wenig besorgniserregend zu betrachten. Das Christentum versuchte, gleiche sexuelle Standards für Männer und Frauen zu etablieren und alle jungen Menschen, ob Sklaven oder Freie, zu schützen. Dies war eine Veränderung in der tiefen Logik der Sexualmoral.

Frühe Kirchenväter plädierten gegen Ehebruch, Polygamie, Homosexualität, Päderastie, Bestialität, Prostitution und Inzest, während sie sich für die Heiligkeit des Ehebetts einsetzten. Das zentrale christliche Verbot solcher Porneia , das ein einziger Name für diese Reihe sexueller Verhaltensweisen ist, kollidierte mit tief verwurzelten Mustern römischer Zulässigkeit, bei denen die Legitimität des sexuellen Kontakts in erster Linie durch den Status bestimmt wurde Das frühe Christentum machte den Körper zu einem geweihten Raum, einem Vermittlungspunkt zwischen dem Individuum und dem Göttlichen. Paulus 'übergeordnetes Gefühl, dass das Geschlecht - und nicht der Status oder die Macht oder der Reichtum oder die Position - die Hauptdeterminante für die Angemessenheit des Geschlechts war Die Handlung war bedeutsam. Indem Paul die sexuelle Handlung auf die grundlegendsten Bestandteile von Mann und Frau reduzierte, konnte er die ihn umgebende sexuelle Kultur in transformativen Begriffen beschreiben. "

Die christliche Sexualideologie ist untrennbar mit ihrem Konzept des freien Willens verbunden. "In seiner ursprünglichen Form war der christliche freie Wille eine kosmologische Behauptung - ein Argument über die Beziehung zwischen Gottes Gerechtigkeit und dem Individuum ... als das Christentum mit der Gesellschaft verflochten war, verlagerte sich die Diskussion auf aufschlussreiche Weise auf die tatsächliche Willenspsychologie und die materiellen Zwänge über sexuelle Handlungen ... Die akute Sorge der Kirche um den Willen versetzt die christliche Philosophie in die lebhaftesten Strömungen der kaiserlichen griechisch-römischen Philosophie, in der orthodoxe Christen eine radikal unverwechselbare Version davon anboten. " Die Griechen und Römer sagten, dass unsere tiefste Moral von unserer sozialen Position abhängt, die uns das Schicksal gibt. Das Christentum "predigte eine befreiende Botschaft der Freiheit. Es war eine Revolution in den Verhaltensregeln, aber auch im Bild des Menschen als sexuelles Wesen, frei, gebrechlich und für Gott selbst allein verantwortlich. Es war es eine Revolution in der Natur der Ansprüche der Gesellschaft an den moralischen Agenten ... Es besteht das Risiko, die Veränderung alter Muster zu überschätzen, die das Christentum herbeiführen konnte, aber es besteht auch das Risiko, die Christianisierung als Wasserscheide zu unterschätzen. "

Ehe und Familienleben

"Darum, was Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht trennen." ( Matthäusevangelium 19: 6) Ehe, Die sieben Sakramente , Rogier van der Weyden , ca. 1445.

Die Lehren der Kirche wurden auch verwendet, um "den Status von Frauen nach dem Gesetz [...] festzustellen". Es gab einige Debatten darüber, ob die Kirche den Status von Frauen verbessert oder ihren Fortschritt behindert hat.

Orthodoxe Hochzeit , Kathedrale von Ss. Cyrill und Methodius, Prag, Tschechische Republik.

Seit Beginn des 13. Jahrhunderts erkannte die Kirche die Ehe zwischen einem frei einwilligenden, getauften Mann und einer Frau als Sakrament an - ein äußeres Zeichen, das ein besonderes Geschenk der Liebe Gottes vermittelt. Das Konzil von Florenz gab diese Definition 1438 nach früheren Erklärungen der Kirche im Jahr 1208 an und erklärte, dass die sexuelle Vereinigung eine besondere Beteiligung an der Vereinigung Christi in der Kirche sei. Obwohl die Puritaner die Institution hoch schätzten, betrachteten sie die Ehe als "bürgerliche" und nicht als "religiöse" Angelegenheit, da sie "unter der Zuständigkeit der Zivilgerichte" standen. Dies liegt daran, dass sie keinen biblischen Präzedenzfall für Geistliche gefunden haben, die Hochzeitszeremonien durchführen. Ferner soll die Ehe sowohl der "Erleichterung der Konkupiszenz " als auch jedem spirituellen Zweck dienen. Während der protestantischen Reformation bestritten Martin Luther und Johannes Calvin die Sakramentalität der Ehe . Diese Einstimmigkeit wurde auf der Lambeth-Konferenz 1930 , dem vierjährigen Treffen der weltweiten anglikanischen Gemeinschaft, gebrochen , wodurch Spaltungen in dieser Konfession geschaffen wurden.

Der Katholizismus setzt vorehelichen Sex mit Unzucht gleich und verbindet ihn mit dem Brechen des sechsten Gebotes (" Du sollst keinen Ehebruch begehen ") in seinem Katechismus . Während Sex vor der Heirat in der anglikanischen Kirche bis zum "Hardwicke Marriage Act von 1753" kein Tabu war, der zum ersten Mal vorsah, dass alle in England und Wales in ihrer Pfarrkirche "vor dieser Zeit" verheiratet sein mussten, begann die Ehe Zur Zeit der Verlobung, als Paare zusammen lebten und schliefen ... Der zur Zeit des Hardwicke-Gesetzes begonnene Prozess setzte sich im 19. Jahrhundert fort, und das Stigma begann sich mit der Illegitimität zu verbinden. "

Die Schriften im Neuen Testament, die sich mit Sexualität befassen, sind umfangreich. Themen sind: das Apostolische Dekret ( Apostelgeschichte 15 ), sexuelle Unmoral, göttliche Liebe ( 1. Korinther 13 ), gegenseitige Selbsthingabe ( 1. Korinther 7 ), körperliche Zugehörigkeit zwischen Christus und zwischen Ehemann und Ehefrau ( 1. Korinther 6: 15–20 ) und Ehre gegen Schande des Ehebruchs ( Hebräer 13: 4 ).

Römisches Reich

Soziale Strukturen vor und zu Beginn des Christentums im Römischen Reich besagten, dass Frauen Männern intellektuell und physisch unterlegen und "von Natur aus abhängig" seien. Athenerinnen wurden unabhängig vom Alter legal als Kinder eingestuft und waren "rechtliches Eigentum eines Mannes in allen Phasen ihres Lebens". Frauen im Römischen Reich hatten eingeschränkte gesetzliche Rechte und konnten keine Berufe ausüben. Kindstötung und Abtreibung von Frauen wurden von allen Klassen praktiziert. Im Familienleben konnten Männer "Liebhaber, Prostituierte und Konkubinen" haben, aber Frauen, die sich mit außerehelichen Angelegenheiten befassten, wurden des Ehebruchs schuldig gesprochen. Es war nicht selten, dass heidnische Frauen vor dem Alter der Pubertät verheiratet waren und dann gezwungen waren, die Ehe mit ihrem oft viel älteren Ehemann zu schließen. Ehemänner konnten sich jederzeit von ihren Frauen scheiden lassen, indem sie der Frau sagten, sie solle gehen. Frauen hatten keine ähnliche Fähigkeit, sich von ihren Ehemännern scheiden zu lassen.

Frühe Kirchenväter plädierten gegen Polygamie, Abtreibung, Kindsmord, Kindesmissbrauch, Homosexualität, Transvestismus und Inzest. Obwohl einige christliche Ideale vom Römischen Reich übernommen wurden, gibt es kaum Anhaltspunkte dafür, dass die meisten dieser Gesetze mit dem Einfluss der Kirche zusammenhängen. Nachdem das Römische Reich das Christentum als offizielle Religion angenommen hatte, wurde der Zusammenhang zwischen christlichen Lehren und römischen Familiengesetzen klarer.

Zum Beispiel hat die Lehre der Kirche das Rechtskonzept der Ehe stark beeinflusst. Während der Gregorianischen Reform entwickelte und kodifizierte die Kirche eine Sicht der Ehe als Sakrament. In Abweichung von den gesellschaftlichen Normen verlangte das Kirchenrecht die Zustimmung beider Parteien, bevor eine Ehe geschlossen werden konnte, und legte ein Mindestalter für die Ehe fest. Die Erhebung der Ehe zum Abendmahl machte die Gewerkschaft auch zu einem verbindlichen Vertrag, dessen Auflösungen von den kirchlichen Behörden überwacht wurden. Obwohl die Kirche die Tradition aufgab, um Frauen die gleichen Rechte wie Männern zu gewähren, eine Ehe aufzulösen, wurden Männern in der Praxis, als ein Vorwurf der Untreue erhoben wurde, häufiger Auflösungen gewährt als Frauen.

Mittelalter

Laut dem Historiker Shulamith Shahar "sind einige Historiker der Ansicht, dass die Kirche eine erhebliche Rolle bei der Förderung des minderwertigen Status von Frauen in der mittelalterlichen Gesellschaft im Allgemeinen gespielt hat", indem sie eine "moralische Rechtfertigung" für männliche Überlegenheit lieferte und Praktiken wie die Ehefrau akzeptierte -Prügel. "Die kirchliche Konzeption des minderwertigen Status von Frauen, die sich aus der Schöpfung, ihrer Rolle in der Erbsünde und ihrer Unterwerfung unter den Mann ergibt, lieferte sowohl direkte als auch indirekte Rechtfertigung für ihr minderwertiges Ansehen in der Familie und in der Gesellschaft in der mittelalterlichen Zivilisation Die Kirche, die die Ehemänner veranlasste, ihre Frauen zu schlagen, aber diesen Brauch nach dem Ereignis nicht nur akzeptierte, wenn er nicht übertrieben wurde, sondern durch die Verkündigung der Überlegenheit des Menschen auch seine moralische Rechtfertigung lieferte. " Trotz dieser Gesetze erlangten einige Frauen, insbesondere Äbtissinnen , Befugnisse, die Frauen in früheren römischen oder germanischen Gesellschaften niemals zur Verfügung standen.

Obwohl diese Lehren die säkularen Autoritäten ermutigten, Frauen weniger Rechte als Männern einzuräumen, halfen sie auch dabei, das Konzept der Ritterlichkeit zu formen . Die Ritterlichkeit wurde durch eine neue Haltung der Kirche gegenüber Maria, der Mutter Jesu, beeinflusst. Diese "Ambivalenz in Bezug auf die Natur der Frau" wurde von den meisten großen Religionen in der westlichen Welt geteilt.

Familienbeziehungen

Christliche Familie sagt Gnade vor dem Essen.

Die christliche Kultur legt großen Wert auf die Familie , und laut den Arbeiten der Gelehrten Max Weber , Alan Macfarlane , Steven Ozment , Jack Goody und Peter Laslett wurde der enorme Wandel, der zu einer modernen Ehe in westlichen Demokratien führte, "durch die Religionskultur angeheizt" Wertesystem durch Elemente des Judentums , des frühen Christentums , des römisch-katholischen kanonischen Rechts und der protestantischen Reformation ". Historisch gesehen waren Großfamilien die grundlegende Familieneinheit in der katholischen Kultur und in den Ländern . Laut einer Studie des Gelehrten Joseph Henrich von der Harvard University hat die katholische Kirche "erweiterte familiäre Bindungen sowie Werte und Psychologie von Individuen in der westlichen Welt verändert".

Die meisten christlichen Konfessionen praktizieren die Kindertaufe , um Kinder in den Glauben einzubeziehen. Eine Form des Bestätigungsrituals findet statt, wenn das Kind das Alter der Vernunft erreicht hat und freiwillig die Religion akzeptiert. Die rituelle Beschneidung wird verwendet, um koptisch-christliche und äthiopisch-orthodoxe christliche Säuglingsmänner als zum Glauben gehörig zu kennzeichnen . Während der frühen Periode des Kapitalismus brachte der Aufstieg einer großen kommerziellen Mittelschicht, hauptsächlich in den protestantischen Ländern Holland und England , eine neue Familienideologie hervor, die sich auf die Erziehung von Kindern konzentrierte. Der Puritanismus betonte die Bedeutung der individuellen Errettung und Sorge um das geistige Wohlergehen der Kinder. Es wurde allgemein anerkannt, dass Kinder Rechte in ihrem eigenen Namen besitzen. Dies beinhaltete das Recht armer Kinder auf Lebensunterhalt, Mitgliedschaft in einer Gemeinschaft, Bildung und Berufsausbildung. Die Poor Relief Acts im elisabethanischen England legen jeder Gemeinde die Verantwortung auf , sich um alle armen Kinder in der Region zu kümmern. Vor dem 20. Jahrhundert hatten drei Hauptzweige des Christentums - Katholizismus , Orthodoxie und Protestantismus - sowie die führenden protestantischen Reformer Martin Luther und John Calvin im Allgemeinen eine kritische Perspektive der Geburtenkontrolle .

Die Family History Library der Kirche ist die weltweit größte Bibliothek, die sich der genealogischen Forschung widmet .

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage legt besonderen Wert auf die Familie , und das unverwechselbare Konzept einer vereinten Familie, die für immer lebt und fortschreitet, ist der Kern der Lehre der Heiligen der Letzten Tage. Die Mitglieder der Kirche werden ermutigt, zu heiraten und Kinder zu haben. Infolgedessen sind die Familien der Heiligen der Letzten Tage tendenziell überdurchschnittlich groß. Jede sexuelle Aktivität außerhalb der Ehe wird als schwere Sünde angesehen. Alle homosexuellen Aktivitäten gelten als sündig und gleichgeschlechtliche Ehen werden von der HLT-Kirche nicht durchgeführt oder unterstützt. Heilige Väter der Letzten Tage, die das Priestertum tragen, benennen und segnen ihre Kinder in der Regel kurz nach der Geburt, um dem Kind offiziell einen Namen zu geben und einen Kirchenbuch für sie zu erstellen. Mormonen sind in der Regel sehr familienorientiert und haben über Generationen hinweg und mit Großfamilien starke Verbindungen, was ihre Überzeugung widerspiegelt, dass Familien über den Tod hinaus versiegelt werden können . Im Tempel sind Ehemänner und Ehefrauen für die Ewigkeit miteinander versiegelt . Die Implikation ist, dass andere institutionelle Formen, einschließlich der Kirche, möglicherweise verschwinden, aber die Familie bestehen bleibt. Eine Umfrage unter Mormonen in den USA aus dem Jahr 2011 ergab, dass das Familienleben für Mormonen sehr wichtig ist, wobei die familiären Bedenken erheblich höher sind als die beruflichen. Vier von fünf Mormonen glauben, dass es eines der wichtigsten Ziele im Leben ist, ein guter Elternteil zu sein, und ungefähr drei von vier Mormonen geben an, dass eine erfolgreiche Ehe in diese Kategorie fällt. Mormonen haben auch ein strenges Gesetz der Keuschheit , das die Enthaltung von sexuellen Beziehungen außerhalb der heterosexuellen Ehe und die Treue innerhalb der Ehe erfordert.

Eine Studie des Pew Center über Religion und Lebensumstände auf der ganzen Welt im Jahr 2019 ergab, dass Christen auf der ganzen Welt im Durchschnitt in etwas kleineren Haushalten leben als Nichtchristen (4,5 gegenüber 5,1 Mitgliedern). 34% der christlichen Weltbevölkerung leben in zwei Elternfamilien mit minderjährigen Kindern, während 29% in Haushalten mit Großfamilien leben , 11% als Paare ohne andere Familienmitglieder leben, 9% in Haushalten mit mindestens einem Kind über 18 Jahren mit leben Ein oder zwei Elternteile, 7% leben alleine und 6% leben in Haushalten von Alleinerziehenden . Christen in Asien und im Pazifik , in Lateinamerika und der Karibik , im Nahen Osten und in Nordafrika sowie in Afrika südlich der Sahara leben überwiegend in Großfamilien oder zwei Elternfamilien mit minderjährigen Kindern. Während mehr Christen in Europa und Nordamerika alleine oder als Paare ohne andere Familienmitglieder leben.

Sklaverei

Die Kirche akzeptierte zunächst die Sklaverei als Teil des griechisch-römischen Gesellschaftsgefüges und setzte sich hauptsächlich für die humane Behandlung von Sklaven ein, ermahnte aber auch die Sklaven, sich ihren Herren gegenüber angemessen zu verhalten. Der Historiker Glenn Sunshine sagt: "Christen waren die ersten Menschen in der Geschichte, die sich systematisch gegen die Sklaverei aussprachen. Frühe Christen kauften Sklaven auf den Märkten, um sie freizulassen. Später, im siebten Jahrhundert, die Franken ... unter dem Einfluss ihrer Christen Königin Bathilde war das erste Königreich in der Geschichte, das den Prozess des Verbots der Sklaverei begann. ... In den 1200er Jahren erklärte Thomas von Aquin die Sklaverei zur Sünde. Als der afrikanische Sklavenhandel im 14. Jahrhundert begann, wurde er vom Papsttum mehrfach verurteilt . "

Im frühen Mittelalter tolerierten Christen die Versklavung von Nichtchristen. Bis zum Ende des Mittelalters war die Versklavung von Christen durch die Ausbreitung der Leibeigenschaft in Europa etwas gemildert worden , obwohl in europäischen Kolonien in anderen Teilen der Welt geradezu Sklaverei herrschte. Mehrere Päpste gaben päpstliche Bullen heraus, die die Misshandlung versklavter amerikanischer Ureinwohner verurteilten. diese wurden weitgehend ignoriert. In seinem Stier von 1839 verurteilte Papst Gregor XVI. In supremo apostolatus alle Formen der Sklaverei; Dennoch unterstützten einige amerikanische Bischöfe die Sklaverei mehrere Jahrzehnte lang. In diesem historischen Bullen skizzierte Papst Gregor seine Zusammenfassung der Auswirkungen der Kirche auf die alte Institution der Sklaverei, indem er anerkannte, dass die frühen Apostel die Sklaverei toleriert hatten, aber die Meister aufgefordert hatten, "gut gegenüber ihren Sklaven zu handeln ... in dem Wissen, dass die Der gemeinsame Meister sowohl von sich selbst als auch von den Sklaven ist im Himmel, und bei ihm gibt es keinen Unterschied zwischen Personen. " Gregor diskutierte weiterhin die Beteiligung von Christen für und gegen die Sklaverei im Laufe der Jahrhunderte:

Im Laufe der Zeit, als der Nebel des heidnischen Aberglaubens sich vollständig auflöste und die Manieren barbarischer Menschen dank des von Charity betriebenen Glaubens gemildert wurden, kommt es endlich dazu, dass es seit mehreren Jahrhunderten keine Sklaven mehr in der Welt gibt größere Anzahl christlicher Nationen. Aber - wir sagen mit tiefem Kummer - es gab später unter den treuen Männern, die, beschämend geblendet von dem Wunsch nach schmutzigem Gewinn, in einsamen und fernen Ländern nicht zögerten, Indianer, Neger und andere elende Völker zur Sklaverei zu machen, oder durch Einführung oder Entwicklung des Handels mit denen, die von anderen zu Sklaven gemacht worden waren, um ihre unwürdige Praxis zu begünstigen. Sicherlich versäumten es viele römische Päpste mit ruhmreichem Gedächtnis, Unsere Vorgänger, gemäß den Pflichten ihrer Anklage nicht, diese Art des Handelns als gefährlich für das geistige Wohlergehen der im Verkehr Beschäftigten und als Schande für den christlichen Namen zu beschuldigen. Sie sahen voraus, dass infolgedessen die ungläubigen Völker in ihrem Hass auf die wahre Religion immer stärker werden würden.

Lateinamerika

Der heilige Peter Claver setzte sich für die Linderung des Leidens afrikanischer Sklaven ein, die nach Südamerika gebracht wurden.

Es waren Frauen, vor allem indianische christliche Konvertiten, die die wichtigsten Unterstützer der lateinamerikanischen Kirche wurden. Während das spanische Militär für seine Misshandlung indianischer Männer und Frauen bekannt war, wird den katholischen Missionaren zugeschrieben, dass sie sich für alle Bemühungen zur Einführung von Schutzgesetzen für die Indianer eingesetzt und gegen ihre Versklavung gekämpft haben. Dies begann innerhalb von 20 Jahren nach der Entdeckung der Neuen Welt durch die Europäer im Jahr 1492 - im Dezember 1511 tadelte Antonio de Montesinos , ein Dominikanermönch, die spanischen Herrscher von Hispaniola offen für ihre "Grausamkeit und Tyrannei" im Umgang mit den amerikanischen Ureinwohnern. König Ferdinand erließ daraufhin die Gesetze von Burgos und Valladolid . Das Problem führte im Spanien des 16. Jahrhunderts zu einer Gewissenskrise. Weitere Missbräuche gegen die Indianer durch spanische Behörden wurden von katholischen Missionaren wie Bartolomé de Las Casas und Francisco de Vitoria angeprangert , was zu einer Debatte über die Natur der Menschenrechte und die Geburt des modernen Völkerrechts führte. Die Durchsetzung dieser Gesetze war lax, und einige Historiker beschuldigen die Kirche, nicht genug getan zu haben, um die Indianer zu befreien. andere verweisen auf die Kirche als die einzige Stimme, die im Namen der indigenen Völker erhoben wird.

Sklaverei und Menschenopfer waren beide Teil der lateinamerikanischen Kultur, bevor die Europäer ankamen. Die indische Sklaverei wurde zuerst von Papst Paul III. In dem Bullen Sublimis Deus von 1537 abgeschafft, der bestätigte, dass "ihre Seelen so unsterblich waren wie die der Europäer", dass Indianer als vollständig menschlich angesehen werden sollten und dass sie weder ausgeraubt noch in Sklaven verwandelt werden sollten . Während diese Erlasse einige vorteilhafte Auswirkungen gehabt haben mögen, waren diese in ihrem Umfang begrenzt. Europäische Kolonien wurden hauptsächlich von militärischen und königlich ernannten Verwaltern geführt, die selten aufhörten, kirchliche Lehren bei der Politikgestaltung oder der Durchsetzung ihrer Herrschaft zu berücksichtigen . Auch nach der Unabhängigkeit setzten sich institutionalisierte Vorurteile und Ungerechtigkeiten gegenüber indigenen Völkern bis weit ins 20. Jahrhundert fort. Dies hat zur Bildung einer Reihe von Bewegungen geführt, um die Bürgerrechte und die Kultur der indigenen Völker in modernen Nationalstaaten wieder zu stärken.

Durch den Kontakt mit den Europäern wurde eine Katastrophe auf die Indianer ausgeübt. Krankheiten der Alten Welt wie Pocken , Masern , Malaria und viele andere breiten sich in der indischen Bevölkerung aus. "In den meisten Teilen der Neuen Welt wurden 90 Prozent oder mehr der einheimischen Bevölkerung durch eine Welle nach der anderen bisher unbekannter Leiden zerstört. Entdecker und Kolonisten betraten kein leeres, sondern ein leeres Land."

Afrika

Die Sklaverei und der Sklavenhandel waren Teil afrikanischer Gesellschaften und Staaten, die die arabische Welt vor der Ankunft der Europäer mit Sklaven versorgten. Einige Jahrzehnte vor der Entdeckung der Neuen Welt , in Reaktion auf ernste militärische Bedrohung für Europa gestellt von Muslimen des Osmanischen Reiches , Papst Nikolaus V. hatte Portugal das Recht eingeräumt , die Muslime, Heiden und andere Ungläubigen in dem päpstlichen Bullen zu bezwingen Dum Diversas (1452 ). Sechs Jahre nach afrikanischer Sklaverei zunächst von den ersten großen Unternehmen verboten wurde , dies zu tun, (Großbritannien im Jahr 1833), Papst Gregor XVI folgte einer Herausforderung an spanische und portugiesischer Politik, die Sklaverei und den Sklavenhandel in dem 1839 päpstlichen Bullen verurteilt In supremo apostolatus und billigte die Ordination einheimischer Geistlicher angesichts des Rassismus der Regierung. Die Vereinigten Staaten würden schließlich 1865 die afrikanische Sklaverei verbieten.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war es den europäischen Mächten gelungen, die Kontrolle über den größten Teil des afrikanischen Innenraums zu erlangen. Die neuen Herrscher führten bargeldbasierte Volkswirtschaften ein, die eine enorme Nachfrage nach Alphabetisierung und westlicher Bildung hervorriefen - eine Nachfrage, die für die meisten Afrikaner nur von christlichen Missionaren befriedigt werden konnte. Katholische Missionare folgten den Kolonialregierungen nach Afrika und bauten Schulen, Krankenhäuser, Klöster und Kirchen.

Briefe und Lernen

Karte der mittelalterlichen Universitäten, die von katholischen Studenten, Fakultäten, Monarchen oder Priestern eingerichtet wurden

Der Einfluss der Kirche auf westliche Briefe und das Lernen war gewaltig. Die alten Texte der Bibel haben die westliche Kunst, Literatur und Kultur tief beeinflusst. Für Jahrhunderte nach dem Zusammenbruch des Weströmischen Reiches waren kleine Klostergemeinschaften praktisch die einzigen Außenposten der Alphabetisierung in Westeuropa. Mit der Zeit entwickelten sich die Domschulen zu den frühesten Universitäten Europas, und die Kirche hat in den Jahrhunderten seitdem weltweit Tausende von Primar-, Sekundar- und Tertiärinstitutionen eingerichtet. Die Kirche und die Geistlichen haben auch zu verschiedenen Zeiten versucht, Texte und Gelehrte zu zensieren. Daher gibt es unterschiedliche Meinungen über die Rolle und den Einfluss der Kirche in Bezug auf westliche Buchstaben und Lernen.

Eine Ansicht, die zuerst von Philosophen der Aufklärung vertreten wurde , besagt, dass die Lehren der Kirche völlig abergläubisch sind und den Fortschritt der Zivilisation behindert haben. Kommunistische Staaten haben in ihrer Ausbildung ähnliche Argumente vorgebracht, um ihren Bürgern eine negative Sicht auf den Katholizismus (und die Religion im Allgemeinen) zu vermitteln. Die bekanntesten von solchen Kritikern angeführten Vorfälle sind die Verurteilung der Lehren von Kopernikus , Galileo Galilei und Johannes Kepler durch die Kirche .

Bilderset für eine Reihe namhafter Wissenschaftler, die sich selbst als Christen identifiziert haben: Isaac Newton , Robert Boyle , Francis Bacon und Johannes Kepler .

Im Gegensatz zu dieser Ansicht haben einige Wissenschaftshistoriker, darunter Nichtkatholiken wie JL Heilbron , AC Crombie , David Lindberg , Edward Grant , Wissenschaftshistoriker Thomas Goldstein und Ted Davis, argumentiert, dass die Kirche einen bedeutenden positiven Einfluss hatte über die Entwicklung der westlichen Zivilisation. Sie sind der Ansicht, dass Mönche nicht nur die Überreste der alten Zivilisation während der Invasionen der Barbaren gerettet und kultiviert haben, sondern dass die Kirche das Lernen und die Wissenschaft durch das Sponsoring vieler Universitäten gefördert hat, die unter ihrer Führung im 11. und 12. in Europa rasch gewachsen sind Jahrhunderte. Copernicus, Galileo Galilei und Johannes Kepler betrachteten sich alle als Christen. Der heilige Thomas von Aquin , der "Modelltheologe" der Kirche, argumentierte, dass die Vernunft im Einklang mit dem Glauben stehe und dass die Vernunft zu einem tieferen Verständnis der Offenbarung beitragen und so die intellektuelle Entwicklung fördern könne. Die Priesterwissenschaftler der Kirche, von denen viele Jesuiten waren , gehörten zu den führenden Persönlichkeiten in den Bereichen Astronomie , Genetik , Geomagnetismus , Meteorologie , Seismologie und Sonnenphysik und wurden zu einigen der "Väter" dieser Wissenschaften. Beispiele hierfür sind wichtige Kirchenmänner wie der Augustiner- Abt Gregor Mendel (Pionier in der Erforschung der Genetik), der Mönch Wilhelm von Ockham , der Ockhams Rasiermesser entwickelte , Roger Bacon (ein Franziskanermönch , der einer der frühen Befürworter der wissenschaftlichen Methode war ) und Der belgische Priester Georges Lemaître (der erste, der die Urknalltheorie vorschlägt ). Andere bemerkenswerte Priesterwissenschaftler waren Albertus Magnus , Robert Grosseteste , Nicholas Steno , Francesco Grimaldi , Giambattista Riccioli , Roger Boscovich und Athanasius Kircher . Noch zahlreicher sind katholische Laien, die sich mit Wissenschaft befassen: Henri Becquerel, der die Radioaktivität entdeckte ; Galvani , Volta , Ampere , Marconi , Pioniere in Elektrizität und Telekommunikation ; Lavoisier , "Vater der modernen Chemie "; Vesalius , Begründer der modernen menschlichen Anatomie ; und Cauchy , einer der Mathematiker, die die strengen Grundlagen des Kalküls legten .

Viele bekannte historische Persönlichkeiten, die die westliche Wissenschaft beeinflussten, betrachteten sich als Christen wie Copernicus , Galileo , Kepler , Newton und Boyle . Einige Gelehrte und Historiker führen das Christentum darauf zurück, zum Aufstieg der wissenschaftlichen Revolution beigetragen zu haben .

Laut 100 Jahre Nobelpreis (2005) haben 65,4% der Nobelpreisträger bei einer Überprüfung der zwischen 1901 und 2000 verliehenen Nobelpreise das Christentum in seinen verschiedenen Formen als ihre religiöse Präferenz identifiziert (423 Preise). Insgesamt haben Christen 78,3% aller Friedensnobelpreise , 72,5% in Chemie , 65,3% in Physik , 62% in Medizin , 54% in Wirtschaft und 49,5% aller Literaturpreise gewonnen.

Antike

David diktiert die Psalmen , Buchumschlag. Elfenbein, Ende des 10. bis 11. Jahrhunderts.

Das Christentum begann als jüdische Sekte im 1. Jahrhundert n. Chr. Und nach den Lehren Jesu von Nazareth und seiner frühen Nachfolger. Jesus lernte die Texte der hebräischen Bibel und wurde ein einflussreicher Wanderprediger. Berichte über sein Leben und seine Lehren erscheinen im Neuen Testament der Bibel, einem der Grundlagentexte der westlichen Zivilisation. Seine Reden, einschließlich der Bergpredigt , des barmherzigen Samariters und seiner Erklärung gegen die Heuchelei " Wer ohne Sünde ist, werfen den ersten Stein ", haben die westliche Literatur tief beeinflusst . Es gibt viele Übersetzungen der Bibel, einschließlich der King James Bibel , die einer der am meisten bewunderten Texte in der englischen Literatur ist . Die poetischen Psalmen und andere Passagen der hebräischen Bibel haben auch die westliche Literatur und das Denken stark beeinflusst. Berichte über die Handlungen der frühen Nachfolger Jesu sind in den Aposteln und Briefen enthalten, die zwischen den frühchristlichen Gemeinschaften verfasst wurden - insbesondere in den Paulusbriefen, die zu den frühesten erhaltenen christlichen Dokumenten und Grundlagentexten der christlichen Theologie gehören .

Nach dem Tod Jesu wurde die neue Sekte zur dominierenden Religion des Römischen Reiches und die lange Tradition der christlichen Wissenschaft begann. Als sich das weströmische Reich aufzulösen begann, war der heilige Augustinus Bischof von Hippo Regius . Er war ein lateinisch sprechender Philosoph und Theologe, der in der Provinz Römisches Afrika lebte . Seine Schriften waren sehr einflussreich für die Entwicklung des westlichen Christentums und er entwickelte das Konzept der Kirche als spirituelle Stadt Gottes (in einem gleichnamigen Buch ), das sich von der materiellen irdischen Stadt unterscheidet. Sein Buch Confessions , das seine sündige Jugend und seine Bekehrung zum Christentum beschreibt, gilt allgemein als die erste Autobiographie, die jemals im Kanon der westlichen Literatur geschrieben wurde . Augustinus hat das kommende mittelalterliche Weltbild tiefgreifend beeinflusst.

Byzantinisches Reich

Innenpanorama der Hagia Sophia , der patriarchalischen Basilika in Konstantinopel, entworfen 537 n. Chr. Von Isidor von Milet , dem ersten Verfasser der verschiedenen Werke von Archimedes. Der Einfluss von Archimedes 'Prinzipien der festen Geometrie ist offensichtlich.

Die Schriften der klassischen Antike wurden in Byzanz immer wieder gepflegt. Daher war die byzantinische Wissenschaft in jeder Zeit eng mit der alten Philosophie und Metaphysik verbunden . Auf dem Gebiet der Ingenieurwissenschaften produzierte Isidor von Milet , der griechische Mathematiker und Architekt der Hagia Sophia , die erste Zusammenstellung von Archimedes- Werken c. 530, und es ist durch diese Tradition, von der Schule für Mathematik und Ingenieurwesen am Leben gehalten c. 850 während der "Byzantinischen Renaissance" von Leo dem Geometer, dass solche Werke heute bekannt sind (siehe Archimedes Palimpsest ). In der Tat blieben die Geometrie und ihre Anwendungen (Architektur und technische Kriegsinstrumente) eine Spezialität der Byzantiner.

Das Titelbild der Wiener Dioskuriden , das eine Reihe von sieben berühmten Ärzten zeigt

Obwohl die Wissenschaft in den dunklen Jahren nach den arabischen Eroberungen zurückblieb, behaupteten sich die byzantinischen Gelehrten während der sogenannten byzantinischen Renaissance am Ende des ersten Jahrtausends erneut als Experten für die wissenschaftlichen Entwicklungen der Araber und Perser, insbesondere in den Bereichen Astronomie und Mathematik . Den Byzantinern werden auch einige technologische Fortschritte zugeschrieben , insbesondere in der Architektur (z. B. der Pendelkuppel) und der Kriegstechnik (z . B. griechisches Feuer ).

Obwohl die Byzantiner zu verschiedenen Zeiten großartige Leistungen in der Anwendung der Wissenschaften erbrachten (insbesondere beim Bau der Hagia Sophia ) und obwohl sie einen Großteil des alten Wissens über Wissenschaft und Geometrie bewahrten, leisteten byzantinische Gelehrte nach dem 6. Jahrhundert nur wenige neuartige Beiträge für die Wissenschaft im Hinblick auf die Entwicklung neuer Theorien oder die Erweiterung der Ideen klassischer Autoren.

Im letzten Jahrhundert des Reiches waren byzantinische Grammatiker diejenigen, die hauptsächlich dafür verantwortlich waren, die antiken griechischen Grammatik- und Literaturstudien persönlich und schriftlich in das Italien der frühen Renaissance zu tragen . Während dieser Zeit wurden in Trapezunt Astronomie und andere mathematische Wissenschaften unterrichtet; Die Medizin erregte das Interesse fast aller Gelehrten.

Auf dem Gebiet des Rechts hatten die Reformen von Justinian I. einen deutlichen Einfluss auf die Entwicklung der Rechtsprechung , und Ecloga von Leo III. Beeinflusste die Bildung von Rechtsinstitutionen in der slawischen Welt.

Im 10. Jahrhundert erreichte Leo VI. Der Weise die vollständige Kodifizierung des gesamten byzantinischen Rechts auf Griechisch, die zur Grundlage aller nachfolgenden byzantinischen Gesetze wurde und bis heute Interesse weckte.

Erhaltung des klassischen Lernens

Das Buch der Kells . Gelehrte der keltischen Kirche haben viel getan, um die Texte des alten Europa im Mittelalter zu bewahren.

In der Zeit der europäischen Geschichte, die oft als das dunkle Zeitalter nach dem Zusammenbruch des Weströmischen Reiches bezeichnet wurde , spielten Kirchengelehrte und Missionare eine wichtige Rolle bei der Bewahrung des Wissens über klassisches Lernen. Während das Römische Reich und die christliche Religion im byzantinischen Reich mit Sitz in Konstantinopel im Osten in zunehmend hellenisierter Form überlebten , erlitt die westliche Zivilisation nach dem Fall Roms im Jahr 476 n. Chr. Einen Zusammenbruch der Alphabetisierung und Organisation. Mönche suchten Zuflucht am Rande der bekannten Welt: wie Cornwall, Irland oder die Hebriden. Die disziplinierte christliche Wissenschaft wurde in abgelegenen Außenposten wie Skellig Michael in Irland betrieben, wo gebildete Mönche zu den letzten Bewahrern der poetischen und philosophischen Werke der westlichen Antike in Westeuropa wurden. Um 800 n. Chr. Produzierten sie illuminierte Manuskripte wie das Book of Kells , mit denen altes Lernen Westeuropa wieder vermittelt wurde. Die Hiberno-Scottish-Mission unter der Leitung irischer und schottischer Mönche wie St. Columba verbreitete das Christentum im Mittelalter zurück nach Westeuropa und gründete im Mittelalter Klöster durch das angelsächsische England und das fränkische Reich.

Thomas Cahill schrieb in seinem 1995 erschienenen Buch How the Irish Saved Civilization den irischen Mönchen zu, die westliche Zivilisation "gerettet" zu haben:

[A] s das Römische Reich fiel, als in ganz Europa verfilzte, ungewaschene Barbaren in die römischen Städte kamen, Artefakte plünderten und Bücher brannten, nahmen die Iren, die gerade lesen und schreiben lernten, die große Arbeit auf, den gesamten Westen zu kopieren Literatur - alles, was sie in die Hände bekommen konnten. Diese Schriftgelehrten dienten dann als Kanäle, durch die die griechisch-römische und die jüdisch-christliche Kultur an die Stämme Europas weitergegeben wurden, die sich inmitten der Trümmer und zerstörten Weinberge der von ihnen überwältigten Zivilisation neu niedergelassen hatten. Ohne diesen Dienst der Schriftgelehrten wäre alles, was später geschah, undenkbar. Ohne die Mission der irischen Mönche , die im Alleingang die europäische Zivilisation auf dem gesamten Kontinent in den Buchten und Tälern ihres Exils neu begründeten, wäre die Welt, die nach ihnen kam, eine ganz andere gewesen - eine Welt ohne Bücher. Und unsere eigene Welt wäre niemals entstanden.

Nach Angaben des Kunsthistorikers Kenneth Clark schlossen sich etwa fünf Jahrhunderte nach dem Fall Roms praktisch alle intellektuellen Männer der Kirche an, und praktisch niemand in Westeuropa außerhalb der Klostersiedlungen hatte die Fähigkeit zu lesen oder zu schreiben. Während Kirchengelehrte zu verschiedenen Zeiten auch klassische Texte zerstörten, die ihrer Meinung nach der christlichen Botschaft widersprachen, waren es praktisch allein in Westeuropa, die Texte aus der alten Gesellschaft bewahrten.

Als Westeuropa wieder ordentlicher wurde, blieb die Kirche eine treibende Kraft in der Bildung und richtete ab dem frühen Mittelalter Kathedralenschulen als Bildungszentren ein, die zu mittelalterlichen Universitäten wurden , dem Sprungbrett vieler späterer Errungenschaften Westeuropas.

Zahlen mit Zisterzienserzahlen geschrieben . Von links nach rechts: 1 in Einheiten, 2 in Zehnerstellen (20), 3 in Hundertern (300), 4 in Tausenderstellen (4000), dann Verbindungsnummern 5555, 6789, 9394.

Der katholische Zisterzienserorden verwendete ein eigenes Nummerierungssystem , das Zahlen von 0 bis 9999 in einem einzigen Zeichen ausdrücken konnte. Einem modernen Zisterzienser zufolge waren "Unternehmergeist und Unternehmergeist" immer Teil der Identität des Ordens, und die Zisterzienser "waren Katalysatoren für die Entwicklung einer Marktwirtschaft" im Europa des 12. Jahrhunderts. Bis zur industriellen Revolution wurden die meisten technologischen Fortschritte in Europa in den Klöstern erzielt. Laut dem Mittelalterler Jean Gimpel erleichterte ihr hohes Maß an Industrietechnologie die Verbreitung neuer Techniken: "Jedes Kloster hatte eine Modellfabrik, die oft so groß wie die Kirche und nur wenige Meter entfernt war, und Wasserkraft trieb die Maschinen der verschiedenen Industrien an auf dem Boden. " Wasserkraft wurde zum Zerkleinern von Weizen, Sieben von Mehl, Füllen von Stoff und Bräunen verwendet - ein "technologischer Leistungsgrad, der in praktisch allen Zisterzienserklöstern zu beobachten war". Der englische Wissenschaftshistoriker James Burke untersucht in der vierten seiner zehnteiligen Fernsehserie " Connections " mit dem Titel "Faith in Numbers" die Auswirkungen der Wasserkraft der Zisterzienser, die aus römischen Wassermühlentechnologien wie der des Barbegal-Aquädukts und der Mühle in der Nähe von Arles stammt . Die Zisterzienser leisteten wichtige Beiträge zu Kultur und Technologie im mittelalterlichen Europa: Die Zisterzienserarchitektur gilt als einer der schönsten Stile der mittelalterlichen Architektur ; und die Zisterzienser waren die Hauptkraft der technologischen Verbreitung in Bereichen wie Landwirtschaft und Wasserbau .

Index Librorum Prohibitorum

Titelseite des Index Librorum Prohibitorum (Venedig 1564).

Der Index Librorum Prohibitorum ("Liste der verbotenen Bücher") war eine Liste der von der katholischen Kirche verbotenen Veröffentlichungen . Während die Veröffentlichung des Index von einigen als "Wendepunkt in der Untersuchungsfreiheit" in der katholischen Welt beschrieben wurde, waren die tatsächlichen Auswirkungen des Index minimal und wurden weitgehend ignoriert. John Hedley Brooke erklärt:

Es ist wichtig, die bedrückenden Auswirkungen von Index und Inquisition nicht zu übertreiben. Die Gegenreformation hinderte italienische Gelehrte nicht daran, originelle Beiträge in den Bereichen klassische Wissenschaft, Geschichte, Recht, Literaturkritik, Logik, Mathematik, Medizin, Philologie und Rhetorik zu leisten. Sie wurden auch nicht durch den Index von der europäischen Wissenschaft isoliert. Verbotene Bücher wurden in private Bibliotheken aufgenommen, wo sie von denjenigen konsultiert wurden, die bereit waren, die Regeln im Interesse des Lernens zu brechen. Eine solche Sammlung befand sich in den Händen von Galileos Paduan-Freund GV Pinelli. Man kann den Sinn für Perspektive verlieren, wenn die Verurteilung von Galileo als Inbegriff der Haltung der katholischen Behörden gegenüber den Naturwissenschaften angesehen wird. Relativ wenige wissenschaftliche Arbeiten wurden in den Index aufgenommen. Der Versuch, die sich bewegende Erde zu stoppen, zeichnet sich dadurch aus, dass er sich als so tragisch erwies - eine persönliche Tragödie für Galileo und auf lange Sicht eine Tragödie für die Kirche, die sich bei der Sicherung eines Territoriums, das sich als unmöglich erweisen würde, übertroffen hat halt.

Der erste Index wurde 1559 von der Heiligen Kongregation der Römischen Inquisition veröffentlicht. Die letzte Ausgabe des Index erschien 1948 und die Veröffentlichung der Liste wurde 1966 eingestellt.

Das erklärte Ziel der Liste war es, den Glauben und die Moral der Gläubigen zu schützen, indem das Lesen von unmoralischen Büchern oder Werken mit theologischen Fehlern verhindert wurde. Bücher gedacht , solche Fehler zu enthalten , die von führenden Astronomen wie einige wissenschaftliche Werke enthalten Johannes Kepler ‚s Epitome astronomiae Copernicianae , die von 1621 bis 1835. Die verschiedenen Ausgaben des Index enthalten sind auch die Regeln der Kirche auf das Lesen in Bezug auf den Index war , Verkauf und vorbeugende Zensur von Büchern.

Das kanonische Recht empfiehlt weiterhin, Werke in Bezug auf die Heilige Schrift, Theologie, das kanonische Recht, die Kirchengeschichte und alle Schriften, die sich speziell auf Religion oder gute Moral beziehen, dem Urteil des örtlichen Ordinarius zu unterwerfen .

Einige der wissenschaftlichen Arbeiten, die sich mit frühen Ausgaben des Index befassten (z. B. über Heliozentrismus ), wurden seit langem routinemäßig an katholischen Universitäten weltweit gelehrt. Giordano Bruno , dessen Werke auf dem Index standen, hat jetzt ein Denkmal in Rom, das über den Einwänden der Kirche an der Stelle errichtet wurde , an der er wegen Häresie lebendig auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde .

Protestantische Rolle in der Wissenschaft

Nach der Merton-These bestand eine positive Korrelation zwischen dem Aufstieg des Puritanismus und des protestantischen Pietismus einerseits und der frühen experimentellen Wissenschaft andererseits. Die Merton-These besteht aus zwei Teilen: Erstens präsentiert sie eine Theorie, dass sich die Wissenschaft aufgrund einer Anhäufung von Beobachtungen und einer Verbesserung der experimentellen Techniken und Methoden ändert . zweitens wird das Argument vorgebracht, dass die Popularität der Wissenschaft im England des 17. Jahrhunderts und die religiöse Demographie der Royal Society (englische Wissenschaftler waren zu dieser Zeit überwiegend Puritaner oder andere Protestanten) durch eine Korrelation zwischen Protestantismus und wissenschaftlichen Werten erklärt werden können . In seiner Theorie konzentrierte sich Robert K. Merton auf den englischen Puritanismus und den deutschen Pietismus , die für die Entwicklung der wissenschaftlichen Revolution des 17. und 18. Jahrhunderts verantwortlich waren. Merton erklärte, dass der Zusammenhang zwischen religiöser Zugehörigkeit und Interesse an der Wissenschaft das Ergebnis einer signifikanten Synergie zwischen den asketischen protestantischen Werten und denen der modernen Wissenschaft sei. Protestantische Werte förderten die wissenschaftliche Forschung, indem sie es der Wissenschaft ermöglichten, den Einfluss Gottes auf die Welt zu untersuchen und so eine religiöse Rechtfertigung für die wissenschaftliche Forschung zu liefern.

Astronomie

Historisch gesehen war die katholische Kirche ein wichtiger Sponsor der Astronomie, nicht zuletzt aufgrund der astronomischen Grundlage des Kalenders, nach dem die Feiertage und Ostern bestimmt werden. Dennoch trat in diesem Bereich der Wissenschaft der berühmteste Fall eines Wissenschaftlers auf, der wegen Häresie vor Gericht gestellt wurde : der Prozess gegen Galileo .

Das Interesse der Kirche an der Astronomie begann mit rein praktischen Bedenken, als Papst Gregor XIII. Im 16. Jahrhundert von den Astronomen forderte, die Tatsache zu korrigieren, dass der julianische Kalender nicht mehr mit dem Himmel synchronisiert war. Da die Frühlings-Tagundnachtgleiche mit der Osterfeier verbunden war, hielt die Kirche diese stetige Bewegung zum Zeitpunkt der Tagundnachtgleiche für unerwünscht. Der daraus resultierende gregorianische Kalender ist der international anerkannte Zivilkalender , der heute weltweit verwendet wird und ein wichtiger Beitrag der katholischen Kirche zur westlichen Zivilisation ist. Es wurde von Papst Gregor XIII. , Nach dem der Kalender benannt wurde, durch ein am 24. Februar 1582 unterzeichnetes Dekret eingeführt. 1789 wurde das Vatikanische Observatorium eröffnet. Es wurde in den 1930er Jahren nach Castel Gandolfo verlegt und das Advanced Technology Telescope des Vatikans begann 1995 in Arizona, USA, mit der Beobachtung.

Galileo vor der römischen Inquisition von Cristiano Banti (1857).

Die berühmten Astronomen Nicholas Copernicus , der 1543 die Sonne in den Mittelpunkt des Himmels stellte, und Galileo Galilei , der mit der neuen Technologie des Teleskops experimentierte und mit seiner Hilfe seine Überzeugung erklärte, dass Copernicus richtig sei, praktizierten beide Katholiken - in der Tat war Kopernikus ein katholischer Geistlicher. Das damalige kirchliche Establishment hielt jedoch an Theorien fest, die Ptolemaios und Aristoteles im vorchristlichen Griechenland aufgestellt hatten und die besagten, dass sich der Himmel um die Erde drehte. Als Galilei zu behaupten begann, dass sich die Erde tatsächlich um die Sonne drehte, stellte er fest, dass er das kirchliche Establishment zu einer Zeit herausforderte, in der die kirchliche Hierarchie auch zeitliche Macht innehatte und sich der anhaltenden politischen Herausforderung des Aufstiegs des Protestantismus widmete. Nach Gesprächen mit Papst Urban VIII. (Einem Mann, der vor seinem Amtsantritt bewundernswert über Galileo geschrieben hatte) glaubte Galileo, er könne die Kritik vermeiden, indem er seine Argumente in Dialogform präsentierte. Der Papst nahm jedoch Anstoß, als er entdeckte, dass einige seiner eigenen Worte zutrafen Von einem Charakter in dem Buch gesprochen zu werden, der ein Simpleton war, und Galileo wurde vor der Inquisition zu einem Prozess aufgerufen.

In diesem berühmtesten Beispiel, das von Kritikern der "Haltung der katholischen Kirche gegenüber der Wissenschaft" angeführt wurde, wurde Galileo Galilei 1633 wegen seiner Arbeit am heliozentrischen Modell des Sonnensystems denunziert , die zuvor vom polnischen Geistlichen und Intellektuellen Nicolaus Copernicus vorgeschlagen worden war. Copernicus 'Werk war von der Kirche de facto unterdrückt worden, aber die katholischen Behörden tolerierten die Diskussion der Hypothese im Allgemeinen nicht, solange sie nur als nützliche mathematische Fiktion und nicht als Beschreibung der Realität dargestellt wurde. Im Gegensatz dazu argumentierte Galileo aus seinen beispiellosen Beobachtungen des Sonnensystems, dass das heliozentrische System nicht nur ein abstraktes Modell für die Berechnung von Planetenbewegungen sei, sondern tatsächlich der physischen Realität entspreche - das heißt, er bestand darauf, dass die Planeten die Sonne tatsächlich umkreisen. Nach Jahren der Teleskopbeobachtung, Konsultationen mit den Päpsten und mündlichen und schriftlichen Gesprächen mit Astronomen und Geistlichen wurde vom Tribunal der römischen und universellen Inquisition ein Prozess einberufen . Galileo wurde "vehement der Häresie verdächtigt" (nicht "der Häresie schuldig", wie häufig falsch berichtet wird), unter Hausarrest gestellt , und alle seine Werke, einschließlich aller zukünftigen Schriften, wurden verboten. Galileo war mit Folter bedroht worden, und andere katholische Wissenschaftler schwiegen zu diesem Thema. Galileos großer Zeitgenosse René Descartes hörte auf, in Frankreich zu veröffentlichen, und ging nach Schweden. Laut dem polnisch-britischen Wissenschaftshistoriker Jacob Bronowski :

Der Prozess und die Inhaftierung hatten zur Folge, dass die wissenschaftliche Tradition im Mittelmeerraum vollständig gestoppt wurde. Von nun an zog die wissenschaftliche Revolution nach Nordeuropa.

Papst Johannes Paul II. Bedauerte am 31. Oktober 1992 öffentlich die Aktionen der Katholiken, die Galileo in diesem Prozess schlecht behandelt hatten. Kardinal John Henry Newman behauptete im neunzehnten Jahrhundert, dass diejenigen, die die Kirche angreifen, nur auf den Fall Galileo verweisen können, der für viele Historiker den Widerstand der Kirche gegen die Wissenschaft nicht beweist, da viele der damaligen Kirchenmänner von der Kirche ermutigt wurden ihre Forschung fortzusetzen.

Evolution

Seit der Veröffentlichung von Charles Darwin ‚s über der Entstehung der Arten im Jahr 1859, die Position der katholischen Kirche über die Theorie der Evolution verfeinert langsam wurde. Etwa 100 Jahre lang gab es keine maßgebliche Erklärung zu diesem Thema, obwohl viele feindliche Kommentare von örtlichen Kirchenleuten abgegeben wurden. Im Gegensatz zu vielen protestantischen Einwänden hatten katholische Fragen der Evolutionstheorie wenig mit der Aufrechterhaltung des Literalismus des Berichts im Buch Genesis zu tun und befassten sich immer mit der Frage, wie der Mensch zu einer Seele kam. Der moderne Kreationismus hatte wenig katholische Unterstützung. In den 1950er Jahren war die Position der Kirche eine der Neutralität; Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts entwickelte sich seine Position zu einer allgemein akzeptierten Position in den letzten Jahren. Die Kirche besteht jedoch darauf, dass die menschliche Seele sofort von Gott durchdrungen wurde und die Realität eines einzelnen Vorfahren (allgemein als Monogenismus bezeichnet ) für die Menschheit.

Heute ist die offizielle Position der Kirche ein ziemlich unspezifisches Beispiel für die theistische Evolution , das besagt, dass Glaube und wissenschaftliche Erkenntnisse über die menschliche Evolution nicht in Konflikt stehen, obwohl Menschen als besondere Schöpfung angesehen werden und dass die Existenz Gottes erklärt werden muss sowohl Monogenismus als auch die spirituelle Komponente menschlicher Herkunft. Es wurden keine unfehlbaren Erklärungen des Papstes oder eines Ökumenischen Rates abgegeben . Die offizielle Position der katholischen Kirche ist ziemlich unspezifisch und besagt nur, dass der Glaube und der Ursprung des materiellen Körpers des Menschen "aus vorbestehender lebender Materie" nicht in Konflikt stehen und dass die Existenz Gottes erforderlich ist, um die spirituelle Komponente des Menschen zu erklären Ursprung.

Embryonale Stammzellforschung

Vor kurzem wurde die Kirche für ihre Lehre kritisiert, dass die Forschung an embryonalen Stammzellen eine Form des Experimentierens am Menschen ist und zur Tötung einer menschlichen Person führt. Viel Kritik an dieser Position wurde mit der Begründung geäußert, dass die Doktrin die wissenschaftliche Forschung behindere; Sogar einige Konservative, die eine utilitaristische Position einnehmen, haben darauf hingewiesen, dass die meisten Embryonen, aus denen Stammzellen gewonnen werden, "Reste" der In-vitro-Fertilisation sind und bald verworfen würden, ob sie für solche Forschungen verwendet werden oder nicht. Im Gegensatz dazu hat die Kirche ihr Ideal der Würde jedes einzelnen menschlichen Lebens konsequent aufrechterhalten und argumentiert, dass es ebenso falsch ist, einen Embryo zu zerstören, wie es wäre, einen erwachsenen Menschen zu töten. und dass daher Fortschritte in der Medizin ohne die Zerstörung menschlicher Embryonen kommen können und müssen, beispielsweise durch Verwendung adulter oder nabelartiger Stammzellen anstelle embryonaler Stammzellen.

Die Künste

Byzanz

Der heilige Thomas von Aquin war einer der großen Gelehrten des Mittelalters.
Eine italienische Darstellung des Gleichnisses vom barmherzigen Samariter aus dem 18. Jahrhundert . Biblische Themen waren ein ständiges Thema der westlichen Kunst .
Ludwig van Beethoven komponierte viele Messen und religiöse Werke, darunter seine Neunte Symphonie Ode an die Freude .

Viele ostorthodoxe Staaten in Osteuropa sowie bis zu einem gewissen Grad die muslimischen Staaten des östlichen Mittelmeers haben viele Aspekte der Kultur und Kunst des Reiches über Jahrhunderte hinweg bewahrt. Eine Reihe von Staaten, die mit dem Byzantinischen Reich zeitgemäß waren, wurden kulturell davon beeinflusst, ohne tatsächlich Teil davon zu sein (das " byzantinische Commonwealth "). Dazu gehörten Bulgarien , Serbien und die Rus sowie einige nicht-orthodoxe Staaten wie die Republik Venedig und das Königreich Sizilien , die eng mit dem Byzantinischen Reich verbunden waren, obwohl sie in anderer Hinsicht Teil der westeuropäischen Kultur waren. Kunst, die von ostorthodoxen Christen im Osmanischen Reich produziert wird, wird oft als "postbyzantinisch" bezeichnet. Bestimmte künstlerische Traditionen, die aus dem Byzantinischen Reich stammen, insbesondere in Bezug auf Ikonenmalerei und Kirchenarchitektur, werden bis heute in Griechenland, Serbien, Bulgarien, Mazedonien, Russland und anderen ostorthodoxen Ländern gepflegt.

Die Architektur

Mehrere Historiker würdigen die katholische Kirche für das, was sie für die Brillanz und Pracht der westlichen Kunst halten. "Obwohl die Kirche Kunst und Architektur dominierte, hinderte sie Architekten und Künstler nicht daran, zu experimentieren ..." Historiker wie Thomas Woods verweisen auf die konsequente Opposition der westlichen Kirche gegen den byzantinischen Bildersturm , eine östliche Bewegung gegen visuelle Darstellungen des Göttlichen, und das Bestehen der westlichen Kirche auf baulichen Strukturen, die dem Gottesdienst angemessen sind. Wichtige Beiträge sind die Pflege und Schirmherrschaft einzelner Künstler sowie die Entwicklung der romanischen , gotischen und Renaissance- Kunst- und Architekturstile. Augustins wiederholter Hinweis auf Weisheit 11:20 (Gott "ordnete alle Dinge nach Maß, Anzahl und Gewicht") beeinflusste die geometrischen Konstruktionen der gotischen Architektur.

Der britische Kunsthistoriker Kenneth Clark schrieb, dass Westeuropas erstes "großes Zeitalter der Zivilisation" um das Jahr 1000 beginnen könne. Ab 1100 wurden monumentale Abteien und Kathedralen gebaut und mit Skulpturen, Behängen, Mosaiken und Werken von einem dekoriert der größten Epochen der Kunst, die einen starken Kontrast zu den monotonen und beengten Bedingungen des gewöhnlichen Lebens während dieser Zeit bilden. Die Spätmittelalter produzierten immer extravagante Kunst und Architektur, sondern auch die tugendhafte Einfachheit die , wie Franz von Assisi (in der zum Ausdruck Sonnengesang ) und die epischen Dichtung von Dante ‚s Divine Comedy . Abt Suger von der Abtei St. Denis gilt als einflussreicher Frühpatron der gotischen Architektur. Er glaubte, dass die Liebe zur Schönheit die Menschen näher zu Gott brachte: "Der stumpfe Geist steigt durch das, was materiell ist, zur Wahrheit auf". Clarke nennt dies "den intellektuellen Hintergrund aller erhabenen Kunstwerke des nächsten Jahrhunderts und ist bis heute die Grundlage unseres Glaubens an den Wert der Kunst geblieben".

Malerei und Skulptur

Renaissancekünstler wie Raphael , Michelangelo , Leonardo da Vinci , Bernini , Botticelli , Fra Angelico , Tintoretto , Caravaggio und Tizian gehörten zu einer Vielzahl innovativer Virtuosen, die von der Kirche gesponsert wurden. Sowohl während der Renaissance als auch während der Gegenreformation schufen katholische Künstler viele der unübertroffenen Meisterwerke der westlichen Kunst  - oft inspiriert von biblischen Themen: von Michelangelos David- und Pietà- Skulpturen bis zu Da Vincis Abendmahl und Raffaels verschiedenen Madonna- Gemälden. In Bezug auf einen "großen Ausbruch kreativer Energie, wie er zwischen 1620 und 1660 in Rom stattfand", schrieb Kenneth Clarke:

Mit einer einzigen Ausnahme waren die großen Künstler der Zeit alle aufrichtig und konform mit Christen. Guercino verbrachte einen Großteil seiner Morgen im Gebet; Bernini ging häufig in Exerzitien und praktizierte die Spirituellen Übungen des Heiligen Ignatius ; Rubens besuchte jeden Morgen die Messe, bevor er mit der Arbeit begann. Die Ausnahme war Caravaggio , der wie der Held eines modernen Stücks war, nur dass er zufällig sehr gut malte. Dieser Konformismus beruhte nicht auf der Angst vor der Inquisition, sondern auf dem vollkommen einfachen Glauben, dass der Glaube, der die großen Heiligen der vorhergehenden Generation inspiriert hatte, etwas war, durch das ein Mann sein Leben regulieren sollte.

Musik

In der Musik entwickelten katholische Mönche die ersten Formen der modernen westlichen Musiknotation, um die Liturgie in der gesamten weltweiten Kirche zu standardisieren, und für sie wurde im Laufe der Jahrhunderte eine enorme Menge religiöser Musik komponiert. Dies führte direkt zur Entstehung und Entwicklung der europäischen klassischen Musik und ihrer vielen Derivate. Der Barockstil , der Musik, Kunst und Architektur umfasste, wurde von der katholischen Kirche nach der Reformation besonders gefördert, da solche Formen ein Mittel des religiösen Ausdrucks darstellten, das bewegend und emotional war und religiöse Inbrunst anregen sollte.

Die Liste der katholischen Komponisten und katholischen Kirchenmusik , die einen prominenten Platz in der westlichen Kultur haben , ist umfangreich, aber beinhaltet Ludwig van Beethoven ‚s Ode an die Freude ; Wolfgang Amadeus Mozart ‚s Ave Verum Corpus ; Franz Schubert 's Ave Maria , César Franck ' s Panis angelicus und Antonio Vivaldi ‚s Gloria .

Literatur

Ebenso ist die Liste der katholischen Autoren und literarischen Werke riesig. Mit einer literarischen Tradition von zwei Jahrtausenden waren die Bibel und die päpstlichen Enzykliken Konstanten des katholischen Kanons, aber unzählige andere historische Werke können hinsichtlich ihres Einflusses auf die westliche Gesellschaft als bemerkenswert aufgeführt werden. Seit der Spätantike gilt das Buch Confessions des heiligen Augustinus , das seine sündige Jugend und seine Bekehrung zum Christentum beschreibt, allgemein als die erste Autobiographie, die jemals im Kanon der westlichen Literatur geschrieben wurde . Augustinus hat das kommende mittelalterliche Weltbild tiefgreifend beeinflusst. Die Summa Theologica , geschrieben 1265–1274, ist das bekannteste Werk von Thomas von Aquin (ca. 1225–1274) und, obwohl unvollendet, "einer der Klassiker der Geschichte der Philosophie und eines der einflussreichsten Werke der westlichen Literatur . " Es ist als Handbuch für Anfänger in der Theologie und als Kompendium aller wichtigen theologischen Lehren der Kirche gedacht . Es präsentiert die Argumentation für fast alle Punkte der christlichen Theologie im Westen. Die epische Poesie des Italieners Dante und seine Göttliche Komödie des Spätmittelalters gelten ebenfalls als immens einflussreich. Der englische Staatsmann und Philosoph Thomas More schrieb 1516 das wegweisende Werk Utopia . Der heilige Ignatius Loyola , eine Schlüsselfigur der katholischen Gegenreformation, ist Autor eines einflussreichen Meditationsbuches, das als Spirituelle Übungen bekannt ist .

Die intellektuellen Systeme der Scholastiker von Aquin, genannt Summa Theologiae , beeinflussten die Schriften von Dante , und Dantes Schöpfung und sakramentale Theologie haben wiederum zu einer katholischen Vorstellungskraft beigetragen, die Schriftsteller wie JRR Tolkien und William Shakespeare beeinflusst .

Im Katholizismus ist " Doktor der Kirche " ein Name, der einem Heiligen gegeben wird, aus dessen Schriften die ganze Kirche einen großen Vorteil gezogen haben soll und dem durch eine Proklamation von a "herausragendes Lernen" und "große Heiligkeit" zugeschrieben wurden Papst oder eines ökumenischen Rates . Diese Ehre wird selten und erst nach der Heiligsprechung zuteil .

evangelisch

Die Künste wurden stark von protestantischen Überzeugungen inspiriert. Martin Luther , Paul Gerhardt , George Wither , Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper und viele andere Autoren und Komponisten schufen bekannte Kirchenlieder. Musiker wie Heinrich Schütz , Johann Sebastian Bach , Georg Friedrich Händel , Heinrich Purcell , Johannes Brahms und Felix Mendelssohn-Bartholdy komponierten großartige Musikwerke. Prominente Maler mit protestantischem Hintergrund waren beispielsweise Albrecht Dürer , Hans Holbein der Jüngere , Lucas Cranach , Rembrandt und Vincent van Gogh . Weltliteratur wurde durch die Arbeiten von angereichertem Edmund Spenser , John Milton , John Bunyan , John Donne , John Dryden , Daniel Defoe , William Wordsworth , Jonathan Swift , Johann Wolfgang Goethe , Friedrich Schiller , Samuel Taylor Coleridge , Edgar Allan Poe , Matthew Arnold , Conrad Ferdinand Meyer , Theodor Fontane , Washington Irving , Robert Browning , Emily Dickinson , Emily Brontë , Charles Dickens , Nathaniel Hawthorne , Eliot von Thomas Stearns , John Galsworthy , Thomas Mann , William Faulkner , John Updike und viele andere.

Wirtschaftliche Entwicklung

Statue von Francisco de Vitoria in San Esteban, Salamanca

Der Begriff der christlichen Finanzen bezieht sich auf Bank- und Finanzaktivitäten, die vor einigen Jahrhunderten entstanden sind.

Christliche Kirchen wie die katholische und die reformierte Kirche verbieten traditionell Wucher als Sünde gegen das achte Gebot.

Die Aktivitäten der Tempelritter (12. Jahrhundert), der Fronten der Frömmigkeit (erschienen 1462) oder der direkt an den Vatikan angeschlossenen Apostolischen Kammer können zu Bankgeschäften oder Finanzgeschäften geführt haben (Ausgabe von Wertpapieren, Anlagen). ist bewiesen.

Francisco de Vitoria , ein Schüler von Thomas von Aquin und ein katholischer Denker, der sich mit den Menschenrechten kolonisierter Eingeborener befasste, wird von den Vereinten Nationen als Vater des Völkerrechts und jetzt auch von Wirtschafts- und Demokratiehistorikern als führend anerkannt Licht für die Demokratie des Westens und die rasche wirtschaftliche Entwicklung.

Joseph Schumpeter , ein Ökonom des 20. Jahrhunderts, der sich auf die Scholastiker bezog , schrieb: "Sie sind es, die den" Gründern "der wissenschaftlichen Ökonomie näher kommen als jede andere Gruppe." Andere Ökonomen und Historiker wie Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson und Alejandro Chafuen haben ähnliche Aussagen gemacht. Der Historiker Paul Legutko von der Stanford University sagte, die katholische Kirche stehe "im Zentrum der Entwicklung der Werte, Ideen, Wissenschaft, Gesetze und Institutionen, die das ausmachen, was wir westliche Zivilisation nennen."

Katholische Bankiersfamilien gehören House of Medici , Welser Familie , Fugger und Simonetti Familie .

Protestantische Arbeitsmoral

Cover der deutschen Originalausgabe von The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism

Der Aufstieg des Protestantismus im 16. Jahrhundert trug zur Entwicklung des Bankwesens in Nordeuropa bei. Im späten 18. Jahrhundert begannen protestantische Kaufmannsfamilien zunehmend mit dem Bankgeschäft, insbesondere in Handelsländern wie Großbritannien ( Barings ), Deutschland ( Schroders , Berenbergs ) und den Niederlanden ( Hope & Co. , Gülcher & Mulder) ) Gleichzeitig erweiterten neue Arten von Finanzaktivitäten den Umfang des Bankgeschäfts weit über seine Ursprünge hinaus. Eine Denkschule schreibt dem Calvinismus die Voraussetzungen für die spätere Entwicklung des Kapitalismus in Nordeuropa zu. Die Familie Morgan ist eine Familien- und Bankendynastie der American Episcopal Church , die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert in den USA und auf der ganzen Welt bekannt wurde.

Die protestantische Arbeitsethik , die kalvinistische Arbeitsethik oder die puritanische Arbeitsethik ist ein arbeitsethisches Konzept in Theologie , Soziologie , Wirtschaft und Geschichte, das betont, dass harte Arbeit, Disziplin und Genügsamkeit das Ergebnis des Abonnements einer Person für die von ihr vertretenen Werte sind der protestantische Glaube , insbesondere der Calvinismus . Der Satz wurde ursprünglich 1904–1905 von Max Weber in seinem Buch Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus geprägt . Weber behauptete, dass die protestantische Ethik und die protestantischen Werte zusammen mit der kalvinistischen Lehre von Askese und Prädestination den Kapitalismus hervorbrachten. Es ist eines der einflussreichsten und am meisten zitierten Bücher in der Soziologie, obwohl die vorgestellte These seit ihrer Veröffentlichung kontrovers diskutiert wurde. Im Gegensatz zu Weber behaupten Historiker wie Fernand Braudel und Hugh Trevor-Roper, dass die protestantische Arbeitsethik keinen Kapitalismus geschaffen habe und dass sich der Kapitalismus in vorreformatorischen katholischen Gemeinden entwickelt habe. So wie Priester und fürsorgliche Fachkräfte eine Berufung (oder "Berufung" von Gott) für ihre Arbeit haben, hat der niedere Arbeiter gemäß der protestantischen Arbeitsmoral auch eine edle Berufung, die er durch Hingabe an seine Arbeit erfüllen kann.

Das protestantische Konzept von Gott und Mensch ermöglicht es den Gläubigen, alle ihre von Gott gegebenen Fähigkeiten, einschließlich der Macht der Vernunft, zu nutzen. Das bedeutet, dass sie Gottes Schöpfung erforschen und gemäß Genesis 2:15 verantwortungsbewusst und nachhaltig davon Gebrauch machen dürfen. So wurde ein kulturelles Klima geschaffen, das die Entwicklung der Geistes- und Naturwissenschaften erheblich förderte . Eine weitere Konsequenz des protestantischen Menschenverständnisses ist, dass die Gläubigen aus Dankbarkeit für ihre Wahl und Erlösung in Christus Gottes Geboten folgen sollen. Industrie, Genügsamkeit, Berufung, Disziplin und ein starkes Verantwortungsbewusstsein stehen im Mittelpunkt ihres Moralkodex. Insbesondere lehnte Calvin Luxus ab. Daher konnten Handwerker, Industrielle und andere Geschäftsleute den größten Teil ihres Gewinns in die effizientesten Maschinen und modernsten Produktionsmethoden reinvestieren, die auf Fortschritten in Wissenschaft und Technologie beruhten. Infolgedessen stieg die Produktivität, was zu höheren Gewinnen führte und es den Arbeitgebern ermöglichte, höhere Löhne zu zahlen. Auf diese Weise haben sich Wirtschaft, Wissenschaft und Technologie gegenseitig gestärkt. Die Chance, am wirtschaftlichen Erfolg technologischer Erfindungen teilzunehmen, war sowohl für Erfinder als auch für Investoren ein starker Anreiz. Die protestantische Arbeitsmoral war eine wichtige Kraft hinter der ungeplanten und unkoordinierten Massenaktion , die die Entwicklung des Kapitalismus und die industrielle Revolution beeinflusste . Diese Idee wird auch als "protestantische Ethik-These " bezeichnet.

Episkopalen und Presbyterianer sind in der Regel wesentlich reicher und besser ausgebildet (mit mehr Hochschul- und Aufbaustudiengängen pro Kopf) als die meisten anderen religiösen Gruppen in Amerika und sind im oberen Bereich der amerikanischen Wirtschaft, des Rechts und der Politik, insbesondere der Republikaner, überproportional vertreten Party . Eine große Anzahl der wohlhabendsten und wohlhabendsten amerikanischen Familien wie Vanderbilts und Astors , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitneys , Morgans und Harrimans sind protestantische Hauptfamilien .

Soziale Gerechtigkeit, Fürsorge und das Krankenhaussystem

Der Historiker der Krankenhäuser, Günter Risse , sagte, die Kirche habe die Entwicklung eines auf Marginalisierte ausgerichteten Krankenhaussystems vorangetrieben.

Die katholische Kirche hat durch ihre Soziallehre zur Gesellschaft beigetragen, die die Führer dazu geführt hat, soziale Gerechtigkeit zu fördern und die Kranken und Armen zu versorgen. In Reden wie seiner Bergpredigt und Geschichten wie dem barmherzigen Samariter forderte Jesus die Anhänger auf, Gott anzubeten, ohne Gewalt oder Vorurteile zu handeln und für die Kranken, Hungrigen und Armen zu sorgen. Solche Lehren sind die Grundlage für das Engagement der katholischen Kirche für soziale Gerechtigkeit , Krankenhäuser und Gesundheitsfürsorge.

Viertes Jahrhundert

Historiker berichten, dass die Antike vor dem Christentum kaum Spuren einer organisierten karitativen Anstrengung hinterlassen hat. Die christliche Nächstenliebe und die Praxis, die Armen zu ernähren und zu kleiden, Gefangene zu besuchen, Witwen und Waisenkinder zu unterstützen, haben weitreichende Auswirkungen gehabt.

Albert Jonsen, Medizinhistoriker an der Universität von Washington, sagt: "Der zweite große Teil der medizinischen Geschichte beginnt am Ende des vierten Jahrhunderts mit der Gründung des ersten christlichen Krankenhauses in Caesarea in Kappadokien und endet am Ende des vierzehnten Jahrhunderts mit Medizin, die an den Universitäten und im öffentlichen Leben der Schwellenländer Europas gut verankert ist. " Nach dem Tod von Eusebios im Jahr 370 und der Wahl von Basil zum Bischof von Cäsarea errichtete Basil die erste formelle Suppenküche, ein Krankenhaus, ein Obdachlosenheim, ein Hospiz, ein Armenhaus, ein Waisenhaus, ein Reformzentrum für Diebe, ein Frauenzentrum für diejenigen, die die Prostitution verlassen, und viele andere Ministerien. Basil war persönlich beteiligt und investierte in die Projekte und Prozesse, um sein gesamtes persönliches Vermögen für die Finanzierung der Ministerien bereitzustellen. Basil selbst zog eine Schürze an und arbeitete in der Suppenküche. Diese Dienste wurden unabhängig von der Religionszugehörigkeit frei gegeben. Basil lehnte jede Diskriminierung ab, wenn es um Menschen ging, die Hilfe brauchten und sagten, dass "die Verdauungssysteme des Juden und des Christen nicht zu unterscheiden sind". "... es gibt eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen den Idealen von [Basilius] und denen der Neuzeit. ... sicherlich war er der modernste unter den Pionieren des Mönchtums, und aus diesem Grund hat sein Werk, wenn auch aus keinem anderen Grund, eine dauerhafte Bedeutung Interesse..."

Wohltätigkeit ist mittlerweile zu einer universellen Praxis geworden.

Mittelalter

Die katholische Kirche richtete im mittelalterlichen Europa ein Krankenhaussystem ein, das sich von der lediglich gegenseitigen Gastfreundschaft der Griechen und den familiären Verpflichtungen der Römer unterschied. Diese Krankenhäuser wurden eingerichtet, um "bestimmten sozialen Gruppen gerecht zu werden, die durch Armut, Krankheit und Alter an den Rand gedrängt werden", so der Historiker der Krankenhäuser, Günter Risse.

Die Familie Fugger aus Augsburg, die Banker waren, gründete vor 500 Jahren eines der ersten Sozialwohnungsprojekte der Welt, das bis heute besteht.

Industrielle Revolution

"Nach der Schlacht von Gravelotte . Die französischen Barmherzigen Schwestern von St. Borromeo kommen auf dem Schlachtfeld an, um die Verwundeten zu unterstützen." Vorzeichenlose Lithographie, 1870 oder 1871.
1891 gab Papst Leo XIII . Rerum novarum heraus, in dem die Kirche die Würde und die Rechte der Industriearbeiter definierte.

Die industrielle Revolution brachte viele Bedenken hinsichtlich der sich verschlechternden Arbeits- und Lebensbedingungen der städtischen Arbeiter mit sich. Unter dem Einfluss des deutschen Bischofs Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler veröffentlichte Papst Leo XIII. 1891 die Enzyklika Rerum novarum , die die katholische Soziallehre in einen Kontext stellte , der den Sozialismus ablehnte, aber die Regulierung der Arbeitsbedingungen befürwortete. Rerum Novarum plädierte für die Schaffung eines existenzsichernden Lohns und das Recht der Arbeitnehmer, Gewerkschaften zu gründen.

Quadragesimo anno wurde am 15. Mai 1931, 40 Jahre nach Rerum novarum , von Papst Pius XI . Herausgegeben . Im Gegensatz zu Leo, der sich hauptsächlich mit dem Zustand der Arbeiter befasste, konzentrierte sich Pius XI. Auf die ethischen Implikationen der sozialen und wirtschaftlichen Ordnung. Er forderte den Wiederaufbau der Gesellschaftsordnung auf der Grundlage des Grundsatzes der Solidarität und Subsidiarität . Er wies auf große Gefahren für die Freiheit und Würde des Menschen hin, die sich aus dem ungezügelten Kapitalismus und dem totalitären Kommunismus ergeben.

Die Soziallehre von Papst Pius XII diese Lehren wiederholen, und wendet sie im Detail nicht nur für Arbeitnehmer und Kapitalbesitzer, sondern auch für andere Berufe wie Politiker, Pädagogen, Hausfrauen, Bauern Buchhalter , internationale Organisationen und alle Aspekte des Lebens einschließlich des Militärs. Über Pius XI hinaus definierte er auch soziale Lehren in den Bereichen Medizin, Psychologie , Sport, Fernsehen, Wissenschaft, Recht und Bildung. Pius XII. Wurde wegen seiner Bereitschaft und Fähigkeit, die sozialen Auswirkungen des technologischen Fortschritts zu untersuchen, als "Papst der Technologie" bezeichnet. Das Hauptanliegen waren die fortgesetzten Rechte und die Würde des Einzelnen. Mit dem Beginn des Weltraumzeitalters am Ende seines Pontifikats untersuchte Pius XII. Die sozialen Auswirkungen der Weltraumforschung und der Satelliten auf das soziale Gefüge der Menschheit und forderte ein neues Gemeinschaftsgefühl und Solidarität angesichts der bestehenden päpstlichen Lehren über Subsidiarität.

Die methodistische Kirche war neben anderen christlichen Konfessionen für die Einrichtung von Krankenhäusern, Universitäten, Waisenhäusern, Suppenküchen und Schulen verantwortlich, um dem Befehl Jesu zu folgen, die Gute Nachricht zu verbreiten und allen Menschen zu dienen . In westlichen Ländern haben die Regierungen zunehmend die Finanzierung und Organisation von Gesundheitsdiensten für die Armen aufgenommen, aber die Kirche unterhält immer noch ein riesiges Netzwerk von Gesundheitsdienstleistern auf der ganzen Welt. Im Westen werden diese Einrichtungen nach Jahrhunderten, in denen sie von Priestern, Nonnen und Brüdern betrieben wurden, zunehmend von Laien betrieben. Im Jahr 2009 erhielten katholische Krankenhäuser in den USA laut der Catholic Health Association ungefähr einen von sechs Patienten. Catholic Health Australia ist die größte nichtstaatliche Anbietergruppe von Gesundheits-, Gemeinde- und Altenpflegediensten und macht etwa 10% des Gesundheitssektors aus. 1968 waren Nonnen oder Priester die Hauptgeschäftsführer von 770 der 796 katholischen Krankenhäuser in Amerika. Bis 2011 leiteten sie 8 von 636 Krankenhäusern.

Wie bei der Schule haben Frauen eine wichtige Rolle bei der Leitung und Besetzung christlicher Pflegeeinrichtungen gespielt - in methodistischen Krankenhäusern, Diakonissen , die als Krankenschwestern ausgebildet wurden, und in katholischen Krankenhäusern durch religiöse Institute wie die Barmherzigen Schwestern , die kleinen Schwestern der Armen und Schwestern von St. Mary  - und Lehre und Pflege wurden als "Frauenberufe" angesehen. Um die Rolle der Ordensleute in Krankenhäusern in der amerikanischen Geschichte zu definieren, stellte die New York Times fest, dass Nonnen darauf trainiert wurden, "Jesus angesichts jedes Patienten zu sehen" und dass:

Obwohl ihr Einfluss oft als immateriell beschrieben wird, konzentrierten sich die Nonnen in ihren Krankenhäusern darauf, den Bedürftigen zu dienen, und versicherten geistig, dass Heilung Vorrang vor Profit haben würde, sagen die Behörden des katholischen Gesundheitswesens.

Bildung

Die Anzahl der katholischen Institutionen ab 2000
Institutionen #
Pfarreien und Missionen 408,637
Grund- und weiterführende Schulen 125.016
Universitäten 1.046
Krankenhäuser 5,853
Waisenhäuser 8,695
Alten- und Behindertenheime 13.933
Apotheken, Leprakranke, Kindergärten und andere Einrichtungen 74.936

Die Missionstätigkeit für die katholische Kirche hat immer die Bildung evangelisierter Völker als Teil ihres sozialen Dienstes aufgenommen. Die Geschichte zeigt, dass in evangelisierten Ländern die ersten Menschen, die Schulen betrieben, Katholiken waren. In einigen Ländern ist die Kirche der Hauptanbieter von Bildung oder ergänzt die staatlichen Bildungsformen erheblich. Gegenwärtig betreibt die Kirche das weltweit größte nichtstaatliche Schulsystem. Viele der einflussreichsten Universitäten der westlichen Zivilisation wurden von der katholischen Kirche gegründet.

Eine Pew Center- Studie über Religion und Bildung auf der ganzen Welt im Jahr 2016 ergab, dass Christen nach Juden mit durchschnittlich 9,3 Schuljahren und der höchsten Schuljahre unter Christen die am zweithäufigsten gebildete religiöse Gruppe der Welt sind in Deutschland (13,6), Neuseeland (13,5) und Estland (13,1). Es wurde auch festgestellt, dass Christen die zweithöchste Anzahl von Hochschulabsolventen und Postgraduiertenabschlüssen pro Kopf haben, während sie in absoluten Zahlen an erster Stelle stehen (220 Millionen). Zwischen den verschiedenen christlichen Gemeinschaften , Singapur outranks andere Nationen in Bezug auf den Christen , die einen Hochschulabschluss in Institutionen erhalten die Hochschulbildung (67%), gefolgt von den Christen von Israel (63%), und die Christen von Georgia (57%). Laut der Studie, der Christen in Nordamerika , Europa , Mittlerer Osten , Nordafrika und Asien - Pazifik Regionen , da viele der weltweit gut ausgebildete sind Universitäten wurden von den historischen gebaut christlichen Kirchen , zusätzlich zu dem historischen Beweis dafür , dass „christlicher Mönch gebaut Bibliotheken und in den Tagen vor Druckmaschinen wichtige frühere Schriften in lateinischer, griechischer und arabischer Sprache erhalten ". Laut derselben Studie haben Christen ein erhebliches Maß an Gleichstellung der Geschlechter beim Bildungsabschluss, und die Studie legt nahe, dass einer der Gründe die Ermutigung der protestantischen Reformatoren zur Förderung der Bildung von Frauen ist , was zur Beseitigung des Analphabetismus bei Frauen führte in protestantischen Gemeinden. Laut derselben Studie "gibt es eine große und weit verbreitete Lücke im Bildungsstand zwischen Muslimen und Christen in Afrika südlich der Sahara", da muslimische Erwachsene in dieser Region weit weniger gebildet sind als ihre christlichen Kollegen, wobei Wissenschaftler vermuten, dass diese Lücke darauf zurückzuführen ist die Bildungseinrichtungen, die von christlichen Missionaren während der Kolonialzeit für Glaubensgenossen geschaffen wurden.

Europa

Pythagoras auf einem der Archivolten der Kathedrale von Chartres . Aus den mittelalterlichen europäischen Kathedralenschulen wuchsen viele der modernen europäischen Universitäten.
Das Wappen der Universität Oxford mit dem lateinischen Motto Der Herr ist mein Licht . Europas Universitäten waren im Wesentlichen eine katholische Erfindung.

Die katholische Kirche gründete die ersten Universitäten des Westens, denen die an Klöster und Kathedralen angeschlossenen Schulen vorausgingen und die im Allgemeinen von Mönchen und Brüdern besetzt waren.

Im Jahr 530 schrieb der heilige Benedikt seine Klosterregel , die zu einer Blaupause für die Organisation von Klöstern in ganz Europa wurde. Die neuen Klöster haben das klassische Handwerk und die künstlerischen Fähigkeiten bewahrt und gleichzeitig die intellektuelle Kultur in ihren Schulen, Schriften und Bibliotheken bewahrt . Sie bildeten nicht nur einen Schwerpunkt für das spirituelle Leben, sondern fungierten auch als landwirtschaftliche, wirtschaftliche und Produktionszentren, insbesondere in abgelegenen Regionen, und wurden zu wichtigen Leitern der Zivilisation.

Die Cluniac-Reform der Klöster, die 910 begonnen hatte, löste ein weit verbreitetes klösterliches Wachstum und eine Erneuerung aus. Klöster führten neue Technologien und Kulturen ein, förderten die Schaffung und Erhaltung von Literatur und förderten das Wirtschaftswachstum. Klöster, Klöster und Kathedralen betrieben noch praktisch alle Schulen und Bibliotheken.

Kathedralenschulen begannen im frühen Mittelalter als Zentren der Fortbildung, von denen sich einige schließlich zu mittelalterlichen Universitäten entwickelten . Während des Hochmittelalters betrieb die Kathedrale von Chartres die berühmte und einflussreiche Kathedralenschule von Chartres .

In italienischen Städten wie Salerno , das zu einer führenden medizinischen Fakultät wurde, entstanden Universitäten , die die Arbeit griechischer und arabischer Ärzte ins Lateinische übersetzten. Die Universität Bologna wurde zur einflussreichsten der frühen Universitäten, die sich zunächst auf kanonisches Recht und Zivilrecht spezialisierten . Die Pariser Universität , die sich auf Themen wie Theologie spezialisiert hatte, trat unter der Aufsicht der Kathedrale Notre Dame gegen Bologna an . Die Universität Oxford in England konkurrierte später mit Paris in Theologie, und die Salamanca-Universität wurde 1243 in Spanien gegründet. Laut dem Historiker Geoffrey Blainey profitierten die Universitäten von der Verwendung von Latein, der gemeinsamen Sprache der Kirche und ihrer internationalistischen Reichweite Ihre Aufgabe war es, "innerhalb eines christlichen Rahmens zu lehren, zu argumentieren und zu argumentieren". Die mittelalterlichen Universitäten des westlichen Christentums waren in ganz Westeuropa gut integriert, förderten die Untersuchungsfreiheit und brachten eine Vielzahl von hervorragenden Gelehrten und Naturphilosophen hervor, darunter Robert Grosseteste von der Universität Oxford , ein früher Vertreter einer systematischen wissenschaftlichen Methode Experimentieren; und der Heilige Albert der Große , ein Pionier der biologischen Feldforschung

Im 13. Jahrhundert wurden von Franz von Assisi und Dominic de Guzmán Bettelorden gegründet, die das geweihte religiöse Leben in die städtische Umgebung brachten . Diese Orden spielten auch eine große Rolle bei der Entwicklung der Domschulen zu Universitäten , den direkten Vorfahren der modernen westlichen Institutionen. Bemerkenswerte schulische Theologen wie der Dominikaner Thomas von Aquin arbeiteten an diesen Universitäten. Seine Summa Theologica war eine wichtige intellektuelle Errungenschaft bei der Synthese des aristotelischen Denkens und des Christentums.

Die Universität erreichte Mitteleuropa im 14. Jahrhundert mit der Gründung von Institutionen wie der Prager Universität und der Krakauer Universität .

Der Spanier St. Ignatius Loyola gründete 1540 die Gesellschaft Jesu (Jesuiten). Ursprünglich ein Missionsorden, brachten die Jesuiten westliches Lernen und den katholischen Glauben nach Indien, Japan, China, Kanada, Mittel- und Südamerika sowie nach Australien. Der Orden engagierte sich zunehmend in der Bildung, gründete Schulen, Hochschulen und Universitäten auf der ganzen Welt und bildete so bemerkenswerte westliche Gelehrte, Intellektuelle, Künstler und Staatsmänner wie René Descartes , Matteo Ricci , Voltaire , Pierre de Coubertin , Sir Arthur Conan Doyle und James Joyce aus . Alfred Hitchcock , Bing Crosby , Robert Hughes und Bill Clinton .

Laut dem Historiker Geoffrey Blainey wurde die Universität zu einem Markenzeichen der christlichen Zivilisation, schreibt er jedoch, "im letzten Jahrhundert hat vielleicht keine Institution mehr getan, um eine alternative oder weltliche Sicht der Welt zu fördern".

Lateinamerika

Die Ausbildung in Lateinamerika begann unter der Leitung von Missionaren, die von der spanischen Krone gesponsert wurden. Die königliche Politik sah vor, dass die Indianer Missionare aufnehmen mussten, aber nicht konvertieren mussten. Inder, die sich bereit erklärten, den Missionaren zuzuhören, mussten nicht für Encomenderos arbeiten, von denen einige für brutale Bedingungen berüchtigt waren.

Nordamerika

Drei junge Erwachsene liegen auf Gras und lesen Bücher vor einem Backsteingebäude mit vielen Fenstern.
Studenten, die außerhalb der Wolfington Hall Jesuit Residence an der Georgetown University in den USA
studieren

In den Vereinigten Staaten wurde eine Reihe katholischer Universitäten, Schulen und Hochschulen gegründet. Die durch die amerikanische Revolution begründete religiöse Toleranz ermöglichte es dem katholischen Klerus von Maryland , 1789 die Georgetown University , Amerikas älteste katholische Universität, zu gründen. 1805 wurde sie zu einer Jesuiteninstitution. Die Heilige Katharine Drexel erbte ein Vermögen und gründete die Schwestern vom Allerheiligsten Sakrament für Indianer und Farbige (heute als Schwestern des Allerheiligsten Sakraments bekannt) gründeten Schulen in ganz Amerika und gründeten 1925 die Xavier University of Louisiana in New Orleans zur Ausbildung von Afroamerikanern.

Australasien

Saint Mary MacKillop , Australiens erste Heilige. Über viele Jahrhunderte haben katholische Frauen religiöse Institute gegründet, die sich der Erziehung der Armen widmen.

Seit den Stiftungen des 19. Jahrhunderts hat sich das katholische Bildungssystem in Australien mit rund 21 Prozent aller Einschulungen zum zweitgrößten Sektor nach staatlichen Schulen entwickelt. Die Kirche hat Primar-, Sekundar- und Tertiärschulen eingerichtet. St. Mary MacKillop war eine australische Nonne aus dem 19. Jahrhundert, die ein religiöses Bildungsinstitut, die Schwestern von St. Joseph vom Heiligen Herzen , gründete und 2010 als erste Australierin als Heilige heilig gesprochen wurde. Katholische Bildung ist auch in benachbarten südpazifischen Ländern von Bedeutung: 11% der neuseeländischen Schüler besuchen katholische Schulen

Afrika

Äthiopische Streitkräfte, unterstützt von St. George (oben), gewinnen den Kampf gegen italienische Invasoren. Gemalt 1965–75.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war es den europäischen Mächten gelungen, die Kontrolle über den größten Teil des afrikanischen Innenraums zu erlangen. Die neuen Herrscher führten bargeldbasierte Volkswirtschaften ein, die eine enorme Nachfrage nach Alphabetisierung und westlicher Bildung hervorriefen - eine Nachfrage, die für die meisten Afrikaner nur von christlichen Missionaren befriedigt werden konnte. Katholische Missionare folgten den Kolonialregierungen nach Afrika und bauten Schulen, Krankenhäuser, Klöster und Kirchen.

Mit einer hohen Anzahl von Erwachsenentaufen wächst die Kirche in Afrika schneller als anderswo. Es betreibt hier auch eine größere Anzahl katholischer Schulen pro Gemeinde (3: 1) als in anderen Regionen der Welt.

Laut Heather Sharkey ist die tatsächliche Auswirkung der Aktivitäten der Missionare noch heute ein Thema, das in der Wissenschaft diskutiert werden kann. Sharkey behauptete, dass "die Missionare im kolonialen Afrika eine vielfältige Rolle spielten und Formen des kulturellen, politischen und religiösen Wandels stimulierten". "Historiker diskutieren immer noch die Art ihrer Auswirkungen und stellen ihre Beziehung zum System des europäischen Kolonialismus auf dem Kontinent in Frage." Sie merkte an, dass die Missionare in Afrika sehr gute Arbeit geleistet hätten und wichtige soziale Dienste wie moderne Bildung und Gesundheitsversorgung erbracht hätten, die sonst nicht verfügbar gewesen wären. Sharkey sagte, dass in Gesellschaften, die traditionell von Männern dominiert wurden, weibliche Missionare Frauen in Afrika mit Wissen über die Gesundheitsversorgung und Grundbildung versorgten. Eine Studie des Pew Center über Religion und Bildung auf der ganzen Welt im Jahr 2016 ergab, dass "zwischen Muslimen und Christen in Afrika südlich der Sahara eine große und weit verbreitete Lücke im Bildungsniveau besteht", da muslimische Erwachsene in dieser Region weit weniger gebildet sind als ihre Christen Kollegen, wobei Wissenschaftler vermuten, dass diese Lücke auf die Bildungseinrichtungen zurückzuführen ist, die von christlichen Missionaren während der Kolonialzeit für Glaubensgenossen geschaffen wurden.

Asien

In Indien werden über 25.000 Schulen und Hochschulen von der Kirche betrieben.

Protestantische Rolle in der Bildung

Das Harvard College , historisch gesehen eine von mehreren bevorzugten Grundschulen für die protestantische Elite. Hier zu sehen ist die Harvard-Alumni-Prozession von 1836.

Da die Reformatoren wollten, dass alle Mitglieder der Kirche die Bibel lesen können, wurde die Bildung auf allen Ebenen stark gefördert. Die Schulpflicht für Jungen und Mädchen wurde eingeführt. Zum Beispiel gründeten die Puritaner , die 1628 die Massachusetts Bay Colony gründeten, das Harvard College nur acht Jahre später. Sieben der ersten neun sogenannten Kolonialhochschulen wurden von Christen gegründet, darunter die Columbia University , die Brown University , die Rutgers University und die Yale University (1701); In einem Buch über "Colleges in America" ​​aus dem 19. Jahrhundert heißt es: "Dreiundachtzig Prozent der Colleges in [den USA] wurden von christlicher Philanthropie gegründet." Pennsylvania wurde auch zu einem Zentrum des Lernens als eines der Colleges, die nicht speziell christlich sind. Die Princeton University war eine presbyterianische Stiftung.

Eine große Anzahl von Protestanten hat in vielen Bereichen des amerikanischen Lebens eine Führungsrolle gespielt, darunter in Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst und Bildung. Sie gründeten die meisten führenden Hochschulen des Landes.

Die privaten Schulen und Hochschulen, die von den protestantischen Konfessionen der Hauptstraße gegründet wurden, wollen in der Regel immer noch als Orte bekannt sein, die Werte fördern, aber nur wenige werden so weit gehen, diese Werte als christlich zu identifizieren. Insgesamt die Besonderheit der Hauptstraße Die protestantische Identität hat sich seit den 1960er Jahren weitgehend aufgelöst.

Der Protestantismus initiierte auch Übersetzungen der Bibel in Landessprachen und unterstützte damit die Entwicklung nationaler Literaturen. Bischöfe und Presbyterianer sind in der Regel wesentlich reicher und besser ausgebildet als die meisten anderen religiösen Gruppen.

Sauberkeit

Bischof Sebouh Chouldjian von der armenisch-apostolischen Kirche wäscht Kindern die Füße .

Die Bibel enthält viele Reinigungsrituale in Bezug auf Menstruation , Geburt, sexuelle Beziehungen , nächtliche Emission , ungewöhnliche Körperflüssigkeiten , Hautkrankheiten , Tod und Tieropfer . Die äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Kirche schreibt verschiedene Arten des Händewaschens vor, beispielsweise nach dem Verlassen der Latrine, der Toilette oder des Badehauses oder vor dem Gebet oder nach dem Essen. Den Frauen in der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche ist es verboten, während der Menstruation den Kirchentempel zu betreten . und die Männer betreten am Tag nach dem Verkehr mit ihren Frauen keine Kirche.

Das Christentum hat immer großen Wert auf Hygiene gelegt . Trotz der Denunziation des gemischten Badestils der römischen Teiche durch frühchristliche Geistliche sowie des heidnischen Brauchs, dass Frauen nackt vor Männern baden, hinderte dies die Kirche nicht daran, dies zu fordern Anhänger zu öffentlichen Bädern zum Baden zu gehen, die nach dem Hygiene und Gesundheit beigetragen Kirchenvater , Clemens von Alexandria . Die Kirche baute auch öffentliche Badeanstalten , die für beide Geschlechter in der Nähe von Klöstern und Pilgerstätten getrennt waren. Auch die Päpste stellten seit dem frühen Mittelalter Bäder in kirchlichen Basiliken und Klöstern auf. Papst Gregor der Große forderte seine Anhänger auf, das Baden als körperliches Bedürfnis zu betrachten.

Bagno del Papa in Viterbo .
Agkistro Byzantinisches Bad.

In byzantinischen Zentren wie Konstantinopel und Antiochia wurden große Badehäuser gebaut , und die Päpste , die den Römern zugeteilt wurden, badeten durch Diakonie oder private Lateranbäder oder sogar eine Vielzahl von Klosterbadehäusern , die im 8. und 9. Jahrhundert funktionierten. Die Päpste pflegten ihre Bäder in ihren Wohnhäusern und Badehäuser, einschließlich heißer Bäder, die in christliche Kirchengebäude oder in Klöster eingebaut waren, die als "Wohltätigkeitsbäder" bekannt sind, weil sie sowohl den Geistlichen als auch bedürftigen armen Menschen dienten. Öffentliches Baden war in größeren Städten des Medivail- Christentums wie Paris , Regensburg und Neapel üblich . Die katholischen Orden nach den Regeln der Augustiner und Benediktiner enthielten rituelle Reinigung und wurden von der Ermutigung Benedikts von Nursia zur Ausübung des therapeutischen Badens inspiriert . Benediktinermönche spielten eine Rolle bei der Entwicklung und Förderung von Spas . Das protestantische Christentum spielte auch eine herausragende Rolle bei der Entwicklung der britischen Heilbäder .

Entgegen der landläufigen Meinung gingen Baden und sanitäre Einrichtungen in Europa mit dem Zusammenbruch des Römischen Reiches nicht verloren . Die Seifenherstellung wurde zum ersten Mal im sogenannten " dunklen Zeitalter " zu einem etablierten Gewerbe . Die Römer verwendeten unter anderem duftende Öle (hauptsächlich aus Ägypten). Bis zum 15. Jahrhundert war die Herstellung von Seife im Christentum praktisch industrialisiert, mit Quellen in Antwerpen , Kastilien , Marseille , Neapel und Venedig . Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts hatten die englischen urbanisierten Mittelschichten eine Ideologie der Sauberkeit gebildet, die neben typischen viktorianischen Konzepten wie Christentum, Seriosität und sozialem Fortschritt stand . Die Heilsarmee hat den Einsatz persönlicher Hygiene und die Bereitstellung persönlicher Hygieneprodukte wie Zahnbürste , Zahnpasta und Seife übernommen .

Die Verwendung von Wasser in vielen christlichen Ländern ist teilweise auf die biblische Toilettenetikette zurückzuführen, die das Waschen nach allen Stuhlgängen fördert. Das Bidet ist in überwiegend katholischen Ländern verbreitet, in denen Wasser für die anale Reinigung als wesentlich angesehen wird , und in einigen traditionell orthodoxen und protestantischen Ländern wie Griechenland bzw. Finnland , in denen Bidetduschen üblich sind.

Christliche Einflüsse auf die islamische Welt

Christliche Einflüsse im Islam lassen sich auf das östliche Christentum zurückführen , das die Ursprünge des Islam umgab. Der Islam, der im Kontext des weitgehend christlichen Nahen Ostens auftauchte, wurde zuerst als christologische Häresie angesehen, die als "Häresie der Ismaeliten" bekannt ist und von dem syrischen Gelehrten Johannes von Damaskus als solche in Bezug auf die Häresie beschrieben wird . Christen (insbesondere nestorianische Christen) trugen während der Ummayad- und Abbasidenzeit zur arabisch-islamischen Zivilisation bei , indem sie Werke griechischer Philosophen ins Syrische und danach ins Arabische übersetzten . Während des 4. bis 7. Jahrhunderts wurde die wissenschaftliche Arbeit in syrischer und griechischer Sprache entweder neu initiiert oder aus der hellenistischen Zeit fortgesetzt. Zu den Zentren des Lernens und der Weitergabe klassischer Weisheit gehörten Colleges wie die School of Nisibis und später die School of Edessa sowie das renommierte Krankenhaus und die medizinische Akademie von Jundishapur . Bibliotheken schlossen die Bibliothek von Alexandria und die kaiserliche Bibliothek von Konstantinopel ein ; Andere Zentren für Übersetzung und Lernen funktionierten in Merv , Saloniki , Nishapur und Ctesiphon , südlich des späteren Bagdad. Das Haus der Weisheit war eine Bibliothek , ein Übersetzungsinstitut und eine Akademie in Abbasid -era Bagdad , Irak . Die Nestorianer spielten eine herausragende Rolle bei der Bildung der arabischen Kultur, wobei die Jundishapur- Schule in der späten Zeit der Sassaniden , Umayyaden und frühen Abbasiden eine herausragende Rolle spielte . Bemerkenswerterweise dienten acht Generationen der nestorianischen Bukhtishu- Familie zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert als Privatärzte für Kalifen und Sultane.

Rolle des Christentums in der Wissenschaft in der mittelalterlichen islamischen Welt

Christen, insbesondere Nestorianer, trugen während der Ummayaden und Abbasiden zur arabisch-islamischen Zivilisation bei, indem sie Werke griechischer Philosophen ins Syrische und danach ins Arabische übersetzten . Sie zeichneten sich auch durch Philosophie , Wissenschaft (wie Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , Patriarch Eutychius , Jabril ibn Bukhtishu usw.) und Theologie (wie Tatian , Bar Daisan , Babai der Große , Nestorius , Toma Bar Yacoub usw.) aus. und die persönlichen Ärzte der abbasidischen Kalifen waren oft assyrische Christen wie die langjährige Bukhtishu- Dynastie.

Rolle des Christentums in der Medizin in der mittelalterlichen islamischen Welt

Ibn Bakhtishus Manafi 'al-Hayawan ( منافع الحيوان ) aus dem 12. Jahrhundert. Bildunterschriften werden in persischer Sprache angezeigt.

In Gundeshapur gab es ein Krankenhaus und ein medizinisches Ausbildungszentrum . Die Stadt Gundeshapur wurde 271 vom sassanidischen König Shapur I. gegründet . Es war eine der größten Städte in der Provinz Khuzestan des Persischen Reiches im heutigen Iran . Ein großer Prozentsatz der Bevölkerung waren Syrer , von denen die meisten Christen waren. Unter der Herrschaft von Khosrau I. wurde griechischen nestorianischen christlichen Philosophen Zuflucht gewährt, darunter den Gelehrten der Persischen Schule von Edessa ( Urfa ) (auch Akademie von Athen genannt ), einer christlich- theologischen und medizinischen Universität. Diese Gelehrten machten sich 529 nach Gundeshapur auf den Weg, nachdem Kaiser Justinian die Akademie geschlossen hatte. Sie beschäftigten sich mit medizinischen Wissenschaften und initiierten die ersten Übersetzungsprojekte für medizinische Texte. Die Ankunft dieser Ärzte aus Edessa markiert den Beginn des Krankenhauses und des medizinischen Zentrums in Gundeshapur. Es umfasste eine medizinische Fakultät und ein Krankenhaus (Bimaristan), ein Pharmakologielabor, ein Übersetzungshaus, eine Bibliothek und ein Observatorium. Indische Ärzte, insbesondere der medizinische Forscher Mankah, leisteten ebenfalls einen Beitrag zur Schule in Gundeshapur. Später nach der islamischen Invasion wurden die Schriften von Mankah und des indischen Arztes Sustura in Bagdad ins Arabische übersetzt . Daud al-Antaki war eine der letzten Generationen einflussreicher arabisch-christlicher Schriftsteller.

Christliche Kaufleute und der Seidenhandel

Die Vank Kathedrale . Die Armenier zogen in den Bezirk Jolfa in Isfahan und konnten ihre Gebetshäuser bauen, um schließlich ein integraler Bestandteil der Gesellschaft zu werden.

Der einzige wertvolle Gegenstand, der in Europa gesucht wurde, den der Iran besaß und der Silber in ausreichenden Mengen einbringen konnte, war Seide, die in den nördlichen Provinzen entlang der kaspischen Küste hergestellt wurde. Der Handel mit diesem Produkt wurde zunächst von Persern betrieben, aber im 17. Jahrhundert wurden die christlichen Armenier als Zwischenhändler für den Handel mit diesen Waren immer wichtiger.

Während der Binnenhandel im späten 17. Jahrhundert größtenteils in den Händen persischer und jüdischer Kaufleute lag, wurde fast der gesamte Außenhandel von den Armeniern kontrolliert . Sie wurden sogar von wohlhabenden persischen Kaufleuten angeheuert, um nach Europa zu reisen, als sie dort Handelsbasen errichten wollten, und die Armenier ließen sich schließlich in Städten wie Bursa , Aleppo , Venedig, Livorno, Marseille und Amsterdam nieder. Als Shah Abbas dies erkannte, siedelte er eine große Anzahl von Armeniern aus dem Kaukasus in seine Hauptstadt um und stellte ihnen Kredite zur Verfügung. Und als der Schah erkannte, wie wichtig es ist, mit den Europäern Handel zu treiben, versicherte er, dass die safawidische Gesellschaft eine Gesellschaft mit religiöser Toleranz sei. Die christlichen Armenier wurden so zu einer kommerziellen Elite in der safawidischen Gesellschaft und konnten in der harten Geschäftsatmosphäre der Briten, Holländer, Franzosen, Inder und Perser überleben, indem sie immer über großes Kapital verfügten und es schafften, härter zu streiken Schnäppchen, die günstigere Preise garantieren, als es beispielsweise ihre britischen Rivalen jemals konnten.

Osmanisches Reich

Blick auf das Phanarion Viertel, das historische Zentrum der griechischen Gemeinde von Konstantinopel in der osmanischen Zeit , ca. 1900

Unmittelbar nach der Eroberung von Konstantinopel ließ Mehmet II. Seinen Teil der gefangenen christlichen Bevölkerung der Stadt mit der Anweisung frei, mit dem Wiederaufbau von Konstantinopel zu beginnen, das durch Belagerung und Krieg zerstört worden war. Danach beginnt er auch, die Stadt neu zu bevölkern und bringt neue christliche und muslimische Einwohner aus dem gesamten Reich und aus den neu eroberten Gebieten. Phanar wurde dann mit Griechen neu bevölkert, die aus Mouchlion auf dem Peloponnes deportiert wurden, und nach 1461 mit Bürgern von Trapezunt .

Die Wurzeln des griechischen Aufstiegs lassen sich auf das Bedürfnis der Osmanen nach qualifizierten und gebildeten Verhandlungsführern zurückführen, als die Macht ihres Reiches nachließ und sie gezwungen waren, sich mehr auf Verträge als auf Waffengewalt zu verlassen. Ab dem 17. Jahrhundert hatten die Osmanen Probleme mit der Führung ihrer Außenbeziehungen und hatten Schwierigkeiten, ihren Nachbarn Bedingungen zu diktieren. Die Pforte war zum ersten Mal mit der Notwendigkeit konfrontiert, an diplomatischen Verhandlungen teilzunehmen. Von 1669 bis zum griechischen Unabhängigkeitskrieg 1821 machten die Phanariots aufgrund des höheren Bildungsniveaus der Griechen als die allgemeine osmanische Bevölkerung die Mehrheit der Dragomans der osmanischen Regierung (der Pforte ) und der ausländischen Botschaften aus.

Angesichts der osmanischen Tradition, westeuropäische Sprachen und Kulturen im Allgemeinen zu ignorieren , waren die Beamten nicht in der Lage, solche Angelegenheiten zu regeln. Die Pforte übertrug diese Aufgaben anschließend an die Griechen, die eine lange kaufmännische und pädagogische Tradition hatten und die erforderlichen Fähigkeiten vermitteln konnten. Infolgedessen besetzten die sogenannten Phanarioten , griechische und hellenisierte Familien, die größtenteils in Konstantinopel beheimatet waren , hohe Posten von Sekretären und Dolmetschern für osmanische Beamte und Offiziere. Die Wurzeln des griechischen Erfolgs im Osmanischen Reich lassen sich auf die griechische Tradition der Bildung und des Handels zurückführen, die in den Phanarioten veranschaulicht wird . Es war der Reichtum der umfangreichen Handelsklasse, der die materielle Grundlage für die intellektuelle Wiederbelebung bildete, die das herausragende Merkmal des griechischen Lebens im halben Jahrhundert war und mehr zum Ausbruch des griechischen Unabhängigkeitskrieges im Jahre 1821 führte Am Vorabend des Jahres 1821 befanden sich die drei wichtigsten Zentren des griechischen Lernens in Chios , Smyrna und Aivali , allen drei Hauptzentren des griechischen Handels. Der griechische Erfolg wurde auch durch die griechische Herrschaft in der Führung der ostorthodoxen Kirche begünstigt .

Die Armenier im Osmanischen Reich bestanden aus drei religiösen Konfessionen: armenisch-katholisch , armenisch-protestantisch und armenisch-apostolisch , der Kirche der überwiegenden Mehrheit der Armenier. Die wohlhabende Amira- Klasse mit Sitz in Konstantinopel , eine soziale Elite, zu deren Mitgliedern die Duzianer (Direktoren der kaiserlichen Münzanstalt), die Balyans (oberste kaiserliche Architekten) und die Dadianer (Superintendent der Schießpulvermühlen und Manager der Industriefabriken) gehörten.

Ein Foto von 1920 von vier prominenten Mitgliedern der Pen League (von links nach rechts): Nasib Arida , Kahlil Gibran , Abd al-Masih Haddad und Mikhail Naimy .

Wissenschaftler und Intellektuelle, darunter der palästinensisch-amerikanische Edward Said, bekräftigen, dass Christen in der arabischen Welt seit Einführung des Islam bedeutende Beiträge zur arabischen Zivilisation geleistet haben . Die besten Dichter der Geschichte waren arabische Christen, und viele arabische Christen sind Ärzte, Philosophen, Regierungsbeamte und Literaten. Arabische Christen bildeten traditionell die gebildete Oberschicht und hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Kultur der Mashriq . Einige der einflussreichsten arabischen Nationalisten waren arabische Christen wie George Habash , Gründer der Volksfront für die Befreiung Palästinas , und der syrische Intellektuelle Constantin Zureiq . Viele palästinensische Christen waren seit 1992 auch an der Bildung und Verwaltung der Palästinensischen Autonomiebehörde beteiligt . Der Selbstmordattentäter Jules Jammal , ein syrischer Militäroffizier, der sich beim Rammen eines französischen Schiffes in die Luft sprengte, war ebenfalls ein arabischer Christ. Während libanesische maronitische Christen zu den Meistern und Vätern der arabischen Renaissance gehörten, war Al-Nahda .

Da arabische Christen die gebildete Klasse bildeten, hatten sie einen erheblichen Einfluss auf die Politik und Kultur der arabischen Welt . Christliche Hochschulen wie die Saint Joseph University und die American University of Beirut (syrisches protestantisches College bis 1920) blühten im Libanon auf. Die Al-Hikma-Universität in Bagdad spielte unter anderem eine führende Rolle bei der Entwicklung der Zivilisation und der arabischen Kultur. Angesichts dieser Rolle in Politik und Kultur begannen die osmanischen Minister, sie in ihre Regierungen aufzunehmen. Im wirtschaftlichen Bereich wurde eine Reihe christlicher Familien wie Sursock bekannt . So führte die Nahda die Muslime und Christen zu einer kulturellen Renaissance und einem nationalen allgemeinen Despotismus. Dies verfestigte arabische Christen als eine der Säulen der Region und nicht als Minderheit am Rande.

Heute sind Christen im Nahen Osten relativ reich, gut ausgebildet und politisch gemäßigt, da sie heute eine aktive Rolle in verschiedenen sozialen, wirtschaftlichen, sportlichen und politischen Aspekten im Nahen Osten spielen. Arabische Christen haben die arabische Kultur in vielen Bereichen sowohl historisch als auch in der Neuzeit maßgeblich beeinflusst und dazu beigetragen , einschließlich Literatur , Politik, Wirtschaft, Philosophie , Musik, Theater und Kino, Medizin und Wissenschaft.

Siehe auch

Verweise