Romantische Freundschaft - Romantic friendship

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Eine romantische Freundschaft , leidenschaftliche Freundschaft oder liebevolle Freundschaft ist eine sehr enge, aber typischerweise nicht- sexuelle Beziehung zwischen Freunden , die oft ein Maß an körperlicher Nähe beinhaltet, das über das hinausgeht, was in modernen westlichen Gesellschaften üblich ist . Dazu gehören zum Beispiel Händchenhalten , Kuscheln , Umarmen , Küssen , Massagen oder das Teilen eines Bettes , ohne Geschlechtsverkehr oder andere sexuelle Ausdrücke.

Der Begriff wird typischerweise in der Geschichtswissenschaft verwendet und beschreibt eine sehr enge Beziehung zwischen Menschen des gleichen Geschlechts in einer Zeit der Geschichte, in der es keine soziale Kategorie der Homosexualität wie heute gab. In diesem Zusammenhang wurde der Begriff im späteren 20. Jahrhundert geprägt , um retrospektiv eine Art von Beziehung zu beschreiben , die bis zum Mitte des 19. Jahrhundert seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts waren nichts Besonderes , aber war seltener als worden körperliche Intimität zwischen nicht -Sexualpartner wurden mit Angst betrachtet . Romantische Freundschaft zwischen Frauen in Europa und Nordamerika wurde besonders häufig im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert, mit der gleichzeitigen Entstehung von Frauenbildung und eine neuen Rhetorik der sexuellen Differenz .

Historische Beispiele

Das Studium historischer romantischer Freundschaften ist schwierig, da das Hauptquellenmaterial aus dem Schreiben über Liebesbeziehungen besteht, die normalerweise eher in Form von Liebesbriefen , Gedichten oder philosophischen Essays als objektiver Studien vorliegen . Die meisten davon geben nicht ausdrücklich die sexuelle oder nichtsexuelle Natur von Beziehungen an; die Tatsache, dass Homosexualität in westeuropäischen Kulturen zu dieser Zeit ein Tabu war, bedeutet, dass einige sexuelle Beziehungen möglicherweise verborgen werden, aber gleichzeitig bedeutet die Seltenheit romantischer Freundschaften in der Neuzeit, dass Verweise auf nichtsexuelle Beziehungen falsch interpretiert werden können, wie von Faderman behauptet . Coontz , Anthony Rotundo , Douglas Bush und andere.

Shakespeare und die schöne Jugend

Der Inhalt von Shakespeares Werken hat die Frage aufgeworfen, ob er möglicherweise bisexuell war. Obwohl 26 von Shakespeares Sonette Liebesgedichte sind, die an eine verheiratete Frau (die „ Dunkle Dame “) gerichtet sind, sind 126 an einen heranwachsenden Jungen (bekannt als die „ Schöne Jugend “) gerichtet. Der Ton der letzteren Gruppe, der sich auf die Schönheit des Jungen konzentriert, wurde als Beweis für Shakespeares Bisexualität interpretiert, obwohl andere sie als Hinweis auf intensive Freundschaft oder väterliche Zuneigung interpretieren, nicht als sexuelle Liebe.

Unter denen der letztgenannten Interpretation schreibt Douglas Bush im Vorwort seiner Pelican-Ausgabe von 1961:

Da moderne Leser an einen solchen Eifer in der männlichen Freundschaft nicht gewöhnt sind und wahrscheinlich den Begriff der Homosexualität überspringen … erinnern wir uns vielleicht daran, dass ein solches Ideal, das oft über die Liebe von Frauen erhoben wird, im wirklichen Leben existieren könnte, von Montaigne bis Sir Thomas Browne , und war in der Literatur der Renaissance auffällig.

Bush führt Montaigne , der männliche Freundschaften von „der anderen, ausschweifenden griechischen Liebe “ unterschied, als Beleg für eine platonische Interpretation an.

Montaigne und Etienne de La Boétie

Der französische Philosoph Montaigne beschrieb das Konzept der romantischen Freundschaft (ohne diesen englischen Begriff zu verwenden) in seinem Essay "On Friendship". Abgesehen von der Unterscheidung dieser Art von Liebe von Homosexualität ("diese andere griechische Lizenz") unterschied sich Montaigne von der modernen Sichtweise auch dadurch, dass er Freundschaft und platonische Gefühle für eine hauptsächlich männliche Fähigkeit hielt (anscheinend ohne sich der Sitte bewusst zu sein, weibliche romantische Freundschaft, die es auch gab):

Da sie (um ehrlich zu sein) zu sehen, dass die gewöhnliche Hinlänglichkeit der Frauen dieser Konferenz und Kommunikation nicht gerecht werden kann, scheint die Pflegerin dieser heiligen Verbindung auch nicht stark genug zu sein, um das Ziehen eines Knotens so hart, so schnell und dauerhaft zu ertragen.

Die lesbisch-feministische Historikerin Lillian Faderman zitiert Montaigne und verwendet "On Friendship" als Beweis dafür, dass sich romantische Freundschaft von Homosexualität unterscheidet, da erstere von berühmten und respektierten Schriftstellern gepriesen werden könnte, die gleichzeitig Homosexualität verunglimpfen. (Das Zitat fördert auch Fadermans Überzeugung, dass Geschlecht und Sexualität sozial konstruiert sind , da sie darauf hinweisen, dass jedes Geschlecht in der einen oder anderen Epoche der Geschichte bei intensiver Freundschaft als "besser" angesehen wurde.)

Alexander Hamilton und John Laurens

Kurz nach seiner Heirat, während der Ära der amerikanischen Revolution in George Washingtons Lager, lernte John Laurens Alexander Hamilton kennen und freundete sich mit ihm an. Sie tauschten viele Briefe in den Jahren aus, als verschiedene Aufgaben und Laurens Gefangennahme durch die Briten sie auseinander hielten; zum Beispiel, als Laurens' Bewährungsbedingungen ihn daran hinderten, bei Hamiltons Hochzeit mit Elizabeth Schuyler im Dezember 1780 anwesend zu sein , obwohl Hamilton ihn eingeladen hatte. Während emotionale Sprache in dieser historischen Periode in romantischen Freundschaften unter Gleichgeschlechtlichen nicht ungewöhnlich war, erklärte der Hamilton-Biograph James Thomas Flexner , dass die in den Hamilton-Laurens-Briefen enthaltene intensiv ausdrucksstarke Sprache "Fragen zur Homosexualität aufwirft", die "nicht kategorisch beantwortet werden können". ".

Der Hamilton-Biograph Ron Chernow schrieb, dass "man bei dieser Angelegenheit behutsam vorgehen muss", schrieb der Hamilton-Biograph Ron Chernow , dass es unmöglich sei, "mit Sicherheit" zu sagen, dass Laurens und Hamilton ein Liebespaar waren " weil Sodomie zu dieser Zeit in allen Kolonien ein Kapitalverbrechen war. Chernow kam zu dem Schluss, dass auf der Grundlage der verfügbaren Beweise "zumindest sagen kann, dass Hamilton so etwas wie eine jugendliche Verliebtheit in seinen Freund entwickelt hat." Laut Chernow "hatte Hamilton nicht leicht Freundschaften geschlossen und sein Innenleben nie wieder einem anderen Mann offenbart, wie er es Laurens getan hatte", und nach Laurens' Tod "schloss Hamilton ein Fach seiner Emotionen ab und öffnete es nie wieder."

Im Gegensatz zu Hamiltons überschwänglichen Briefen waren erhaltene Briefe von Laurens an Hamilton deutlich seltener und weniger leidenschaftlich formuliert, obwohl einige von Laurens geschriebene Briefe verloren gegangen sind oder möglicherweise zerstört wurden.

Abraham Lincoln und Joshua Speed

Einige Historiker haben die Beziehung zwischen Abraham Lincoln und Joshua Speed als weiteres Beispiel für eine Beziehung verwendet, die einige moderne Menschen als zweideutig oder möglicherweise schwul ansehen, die jedoch eine romantische Freundschaft war. Lincoln und Speed ​​lebten eine Zeit lang zusammen, teilten sich in ihrer Jugend ein Bett und pflegten eine lebenslange Freundschaft. David Herbert Donald wies darauf hin, dass Männer zu dieser Zeit aus finanziellen Gründen oft Betten teilten; Männer waren an gleichgeschlechtliche, nicht-sexuelle Intimität gewöhnt, da sich die meisten Eltern keine getrennten Betten oder Zimmer für männliche Geschwister leisten konnten. Anthony Rotundo stellt fest, dass sich der Brauch der romantischen Freundschaft für Männer in Amerika im frühen 19. er behauptet, dass Briefe zwischen Lincoln und Speed ​​diese Distanzierung zeigen, nachdem Lincoln Mary Todd geheiratet hat. Diese Distanzierung wird auch heute noch praktiziert.

Romantische Freundschaften in Frauenhochschulen

Als es der amerikanischen Wahlrechtsbewegung gelang, die Rechte für weiße Frauen aus der Mittel- und Oberschicht zu erringen, wurde die heterosexuelle Ehe weniger notwendig, und viel mehr Frauen gingen aufs College und lebten nach ihrem Abschluss weiterhin in frauenzentrierten Gemeinschaften. Die an Frauenhochschulen gebildete rein weibliche Peer-Kultur ermöglichte es den Studenten, ihre eigenen sozialen Regeln und Hierarchien zu schaffen, sich gegenseitig zu Führern und Helden zu werden und sich gegenseitig zu vergöttern. Diese Idolisierungen nahmen oft die Form romantischer Freundschaften an, die Zeitgenossen "Smashes", "Crushes" und "Löffel" nannten.

Beim „Zerschlagen“ überschüttete ein Schüler einen anderen mit Geschenken: Notizen, Pralinen, manchmal sogar Haarlocken. Als das Objekt der Zuneigung der Schülerin umworben wurde und die beiden begannen, ihre ganze Zeit miteinander zu verbringen, wurde die "Aggressorin" von ihren Freunden als "zerschmettert" wahrgenommen. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert ersetzte „Crush“ nach und nach den Begriff „Smash“ und bezeichnete im Allgemeinen die Verliebtheit eines jüngeren Mädchens in einen älteren Gleichaltrigen. Die Historikerin Susan Van Dyne hat eine "intime Freundschaft" zwischen Mary Mathers und Frona Brooks dokumentiert, zwei Mitgliedern der Smith College- Klasse von 1883. Mathers und Brooks tauschten Zeichen der Zuneigung aus, genossen die Zeit, die sie allein verbrachten, und feierten ein Jubiläum.

Romantische Freundschaften, die in Frauenhochschulen entfacht wurden, wurden manchmal nach dem Abschluss fortgesetzt, wobei Frauen in „ Bostoner Ehen “ oder Genossenschaftshäusern zusammenlebten. Frauen, die sich offen für andere Frauen einsetzten, fanden oft Akzeptanz für ihr Engagement und ihren Lebensstil im akademischen Bereich und fühlten sich wohl, ihre Gefühle für ihre gleichgeschlechtlichen Partnerinnen auszudrücken.

Um die Jahrhundertwende galten Smashes and Crushes als wesentlicher Bestandteil der College-Erfahrung von Frauen, und Studenten, die nach Hause schrieben, sprachen offen über ihre Verstrickung in romantische Freundschaften. In den 1920er Jahren hatte sich die öffentliche Meinung jedoch gegen Schwärmereien gewendet.

Biblische und religiöse Beweise

Befürworter der romantischen Freundschaftshypothese beziehen sich auch auf die Bibel . Historiker wie Faderman und Robert Brain glauben , dass die Beschreibungen von Beziehungen wie David und Jonathan oder Ruth und Naomi in diesem religiösen Text beweisen , dass die Bräuche der romantischen Freundschaft im alten Nahen Osten existierten und trotz der gleichzeitigen Tabuisierung als tugendhaft galten Homosexualität.

Die Beziehung zwischen König David und Jonathan , dem Sohn von König Saul , wird oft als Beispiel männlicher romantischer Freundschaft angeführt; Faderman verwendet zum Beispiel 2 Samuel 1:26 auf der Titelseite ihres Buches: "Deine Liebe war für mich wunderbar, die Liebe der Frauen übergeht."

Ruth und ihre Schwiegermutter Naomi sind das weibliche biblische Paar, das am häufigsten als mögliche romantische Freundschaft genannt wird, wie in dem folgenden Vers, der häufig bei gleichgeschlechtlichen Hochzeitszeremonien verwendet wird:

Bitten Sie mich, Sie nicht zu verlassen oder von Ihrer Verfolgung zurückzukommen; denn wohin du gehst, werde ich gehen, und wo du logierst, werde ich logieren; dein Volk soll mein Volk sein und dein Gott mein Gott; wo du stirbst, werde ich sterben, und dort werde ich begraben.

Faderman schreibt, dass Frauen in der Renaissance und im viktorianischen Zeitalter sich sowohl auf Ruth und Naomi als auch auf die "Davidean"-Freundschaft als Grundlage für ihre romantischen Freundschaften bezogen.

Während einige Autoren, insbesondere John Boswell , behauptet haben, dass die kirchliche Praxis in früheren Zeiten "gleichgeschlechtliche Vereinigungen" gesegnet habe, beruht die genaue Interpretation dieser Beziehungen auf einem richtigen Verständnis der Sitten und Werte der Teilnehmer, einschließlich beider Parteien, die den Ritus empfangen betreffende Geistliche und die sie amtierende Geistlichkeit. Boswell selbst räumt ein, dass vergangene Beziehungen mehrdeutig sind; bei der Beschreibung der griechischen und römischen Haltung stellt Boswell fest, dass "[ein] einvernehmlicher physischer Aspekt völlig irrelevant gewesen wäre, um die Beziehung in eine sinnvolle Taxonomie einzuordnen." Boswells eigene Interpretation wurde gründlich kritisiert, insbesondere von Brent D. Shaw, selbst ein Homosexueller, in einer Rezension, die für The New Republic geschrieben wurde :

Angesichts der zentralen Bedeutung von Boswells "neuen" Beweisen ist es daher am besten, mit der Beschreibung seiner Dokumente und ihrer Bedeutung zu beginnen. Diese Dokumente sind Liturgien für ein kirchliches Ritual namens adelphopoiesis oder, auf einfache Weise, die "Erschaffung eines Bruders". Was auch immer diese Texte sind, sie sind keine Texte für Hochzeitszeremonien. Boswells Übersetzung ihrer Titel (akolouthia eis adelphopoiesin and parallels) als "The Order of Celebrating the Union of Two Men" oder "Office for Same-Sex Union" ist ungenau. Im Original sagen die Titel nichts dergleichen. Und diese tendenziöse Übersetzung der Dokumente findet sich leider überall im Buch. So sind die griechischen Wörter, die Boswell im dritten Abschnitt des oben zitierten Dokuments mit „zusammen vereint“ übersetzt, in der Tat eher gewöhnliche Wörter, die „Brüder werden“ (adelphoi genesthai) bedeuten; und wenn sie auf diese einfachere Weise übersetzt werden, vermitteln sie dem Leser einen ganz anderen Sinn.

Solche Vereinbarungen und Rituale sind "gleichgeschlechtlich" in dem Sinne, dass zwei Männer beteiligt sind, und sie sind "Gewerkschaften" in dem Sinne, dass die beiden beteiligten Männer als "Brüder" zusammengeschlossen sind. Aber das ist es. Es gibt in den Texten selbst keinen Hinweis darauf, dass es sich um Ehen handelt, die das Wort heute für die Leser bedeuten würde, noch in irgendeiner Weise, die das Wort damals für Personen bedeutet hätte: die Bildung eines gemeinsamen Haushalts, das Teilen von allem in eine ständige Wohngemeinschaft, die Bildung einer Familieneinheit, in der die beiden Partner idealerweise miteinander verbunden sind, um Kinder zu erziehen, usw.

Obwohl es schwierig ist, genau zu sagen, was diese ritualisierten Beziehungen waren, sind sich die meisten Historiker, die sie untersucht haben, ziemlich sicher, dass es sich um eine Art "ritualisierter Verwandtschaft" handelt, die unter dem Begriff "Bruderschaft" zusammengefasst wird. (Diese Art von "Bruderschaft" ähnelt den ritualisierten Vereinbarungen zwischen Mitgliedern der Mafia oder anderen "Ehrenmännern" in unserer eigenen Gesellschaft.) Das erklärt, warum die Texte zur Adelphopoese in den Gebetbüchern in Abschnitte eingebettet sind, die sich mit anderen Verwandtschaften beschäftigen -Formen von Ritualen, wie Heirat und Adoption. Giovanni Tomassia in den 1880er Jahren und Paul Koschaker in den 1930er Jahren, deren Werke Boswell kennt und zitiert, waren bereits zu diesem Schluss gekommen.

Der Historiker Robert Brain hat diese Zeremonien auch von heidnischen „Blutbruderschafts“-Zeremonien über mittelalterliche katholische Zeremonien, die „Klatsch“ oder „Geschwister vor Gott“ genannt werden, bis hin zu modernen Zeremonien in einigen lateinamerikanischen Ländern, die als „ Compadrazgo “ bezeichnet werden, zurückverfolgt ; Brain hält die Zeremonien für romantische Freundschaften.

Empfang in der amerikanischen schwulen und lesbischen Subkultur der 1990er Jahre

Mehrere kleine Gruppen von Befürwortern und Forschern haben sich heute für die erneute Verwendung des Begriffs oder des verwandten Begriffs Boston-Ehe eingesetzt . Mehrere lesbische , schwule und feministische Autorinnen (wie Lillian Faderman , Stephanie Coontz , Jaclyn Geller und Esther Rothblum) haben zu diesem Thema wissenschaftlich geforscht; diese Autoren bevorzugen typischerweise die sozialkonstruktionistische Sichtweise, dass sexuelle Orientierung ein modernes, kulturell konstruiertes Konzept ist.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise