Rosalia (Festival) - Rosalia (festival)

Rosalia
Morgantina39.jpg
Mosaik, das das Weben von Rosenkränzen darstellt. ( Villa del Casale , 4. Jahrhundert)
Beobachtet von Römisches Reich
Typ Pluralistisch im Kontext der klassischen römischen Religion und des Kaiserkults
Datum Abweichende Termine hauptsächlich im Mai und Juni
Im Zusammenhang mit Römischer Ahnenkult , Dionysien , Adonia , Religion im römischen Militär , Heiligenkult , Pfingsten , Grüne Woche

Im Römischen Reich war Rosalia oder Rosaria ein Rosenfest, das an verschiedenen Tagen gefeiert wurde, hauptsächlich im Mai , aber bis Mitte Juli verstreut. Die Feierlichkeit wird manchmal als rosatio ("Rosenschmuck") oder dies rosaationis , "Tag des Rosenschmucks" bezeichnet und könnte auch mit Veilchen gefeiert werden (violatio , eine Verzierung mit Veilchen, auch dies violae oder dies crimeis ). Tag des Veilchens[-Schmuck] "). Als Gedenken an die Toten entwickelte sich die Rosatio aus dem Brauch, an Grabstätten Blumen zu legen. Es gehörte zu den umfangreichen privaten religiösen Praktiken, mit denen die Römer ihre Toten pflegten, was den Wert widerspiegelte, der auf Tradition ( mos maiorum , "der Weg der Ahnen"), Familienlinie und Denkmäler von einfachen Inschriften bis hin zu großen öffentlichen funktioniert. Mehrere Tage des römischen Kalenders wurden als Feiertage oder Gedenktage für die Toten festgelegt.

Als religiöser Ausdruck könnte eine Rosenatio auch der Kultstatue einer Gottheit oder anderen verehrten Objekten dargebracht werden. Im Mai feierte die römische Armee das Rosaliae signorum , Rosenfeste , bei denen sie die Militärstandarten mit Girlanden schmückte . Die Rosenfeste privater Vereine und Vereine sind durch mindestens einundvierzig Inschriften in lateinischer und sechzehn in griechischer Sprache belegt, wobei die Feier oft als Rhodismos bezeichnet wird .

Blumen waren traditionelle Symbole der Verjüngung, Wiedergeburt und Erinnerung, wobei das Rot und Violett von Rosen und Veilchen die Farbe des Blutes als eine Form der Versöhnung hervorrief. Ihre Blütezeit umrahmte die Jahreszeit des Frühlings, wobei die Rosen die letzten und die Veilchen die frühesten blühten. Als Teil von Fest- und Begräbnisbanketten schmückten Rosen "ein seltsames Mahl ... von Leben und Tod zusammen, betrachtet als zwei Aspekte desselben endlosen, unbekannten Prozesses". In einigen Gebieten des Reiches wurde die Rosalia floralen Elementen von Frühlingsfesten für Dionysos , Adonis und andere gleichgesetzt , aber Rosenschmuck als Praxis war nicht streng an die Kultivierung bestimmter Gottheiten gebunden und eignete sich daher für jüdische und christliche Gedenkfeier. Frühchristliche Schriftsteller übertrugen die Bildsprache von Girlanden und Rosen- und Veilchenkränzen auf den Heiligenkult .

Kultureller und religiöser Hintergrund

Die Rosen des Heliogabalus (1888) von Lawrence Alma-Tadema : "Erstickung durch erotisch aufgeladene Blumen" wurde zu einem Topos des späten 19. Jahrhunderts

In Griechenland und Rom wurden Kränze und Girlanden aus Blumen und Grün sowohl von Männern als auch von Frauen zu festlichen Anlässen getragen. Girlanden aus Rosen und Veilchen, kombiniert oder einzeln, zieren erotische Szenen, Brautumzüge und Trinkgelage in der griechischen Lyrik seit der archaischen Zeit . In der lateinischen Literatur bedeutete „in den Rosen und Veilchen“ zu sein, unbeschwerte Freude zu erleben. Blumenkränze und Girlanden „markieren die Träger als Zelebranten und dienen wahrscheinlich als Ausdruck der Schönheit und Kürze des Lebens selbst“. Rosen und Veilchen waren in Rom die beliebtesten Blumen für Kränze, die manchmal verschenkt wurden.

Blumen wurden mit einigen Gottheiten in Verbindung gebracht oder ihnen angeboten, insbesondere den Göttinnen Aphrodite (römische Venus ), Persephone ( Proserpina ) und Chloris ( Flora ). Rosen und Düfte sind ein besonderes Attribut der Aphrodite, aber auch des Dionysos , besonders in der kaiserzeitlichen Poesie als Weingott für Trinkfeste oder mit der Präsenz des Eros ("Liebe, Begierde"). Der griechische Liebesroman Daphnis und Chloe (2. Jahrhundert n. Chr.) beschreibt einen Lustgarten mit Rosen und Veilchen inmitten seiner üppigen Flora, der sich um einen heiligen Raum für Dionysos dreht. In Rom war Venus eine Göttin der Gärten sowie der Liebe und Schönheit. Venus erhielt Rosen bei ihrer rituellen Reinigung (Lavatio) am 1. April und beim ihr zu Ehren gefeierten Weinfest ( Vinalia ) am 23. April.

Eine üppige Blumenpracht war Ausdruck von Geselligkeit und großzügiger Großzügigkeit. Ein auf Papyrus überlieferter Geschäftsbrief aus der Kaiserzeit versucht die Mutter eines Bräutigams zu besänftigen , weil die Rosenernte nicht ausreichte, um ihre Bestellung für die Hochzeit zu erfüllen; die Lieferanten entschädigten, indem sie statt der angeforderten 2.000 4.000 Narzissen schickten. Während Blumen zu römischen Hochzeiten gehörten, trug der Bräutigam eher als die Braut eine Blumenkrone; Statius (1. Jahrhundert n. Chr.) beschreibt einen Bräutigam als einen Kranz aus Rosen, Veilchen und Lilien tragend . Wenn der Kaiser eine förmliche Ankunft ( adventus ) in einer Stadt vornahm , könnten Blumengirlanden zu den Grußgesten der Willkommensdelegation gehören. Nach einem Bericht in der Historia Augusta („vermutlich fiktiv“) begrub der dekadente Kaiser Heliogabalus die Gäste bei einem seiner Bankette in einer Lawine von Rosenblättern. In der griechischen Kultur war die Phyllobolie das Übergießen eines siegreichen Sportlers oder Brautpaares mit Blättern oder Blütenblättern.

Venus trägt eine Rosenkrone über dem Körper des Adonis, in der Venus und Adonis (1637) von José de Ribera

Die klassische Mythologie bewahrt eine Reihe von Geschichten, in denen Blut und Blumen in einer göttlichen Metamorphose verbunden sind. Als Adonis , der von Aphrodite geliebte, bei einer Jagd von einem Wildschwein getötet wurde, produzierte sein Blut eine Blume. Ein zentraler Mythos der römischen Riten der Kybele ist die Selbstkastration ihrer Gemahlin Attis , aus deren Blut eine violette Blume entsprang. Im gnostischen Text Auf dem Ursprung der Welt , die möglicherweise aus dem frühen 4. Jahrhundert war die Rose die erste Blume ins Leben gerufen, aus der Jungfrau Blut geschaffen kommt Psyche ( „Seele“) , nachdem sie mit Eros sexuell vereint. Im 4. Jahrhundert Gedicht Amor Gekreuzigten von der gallo-römischen Dichter Ausonius , der Gott Amor (das römische Äquivalent von Eros) in der Unterwelt von Göttinnen enttäuscht in der Liebe, und das Blut aus seinen Wunden gefoltert verursacht Rosen zu wachsen.

In der ägyptischen Religion stellten Bestattungskränze aus Lorbeer, Palmen , Federn, Papyrus oder Edelmetallen die „ Krone der Rechtfertigung “ dar, die der Verstorbene erhalten sollte, wenn er in der Zeremonie des Wiegens des Herzens des Jenseits gerichtet wurde . In der Kaiserzeit könnte der Kranz Rosen sein, unter dem Einfluss des romanisierten Isis- Kults . Die Isis-Statue wurde nach dem Navigium Isidis , einem kaiserlichen Feiertag am 5. März , mit Rosen geschmückt , als eine zeremonielle Prozession das "Segeln" der Isis darstellte. In den Metamorphosen des Apuleius wird der Protagonist Lucius in einen Esel verwandelt und kehrt nach einer Reise der Erlösung in die menschliche Gestalt zurück, indem er Rosen isst und ein Eingeweihter in die Mysterien der Isis wird . Ein Fest namens Rhodophoria, das in drei griechischen Papyri aufbewahrt wird, ist das "Rosentragen" wahrscheinlich für Isis oder kann der griechische Name für die Rosalia sein.

Rosen und Veilchen als Grabblumen

Die Herstellung von Rosengirlanden durch mehrere Amoretten und Psychen , in einem Wandgemälde aus Pompeji : Die Psyche rechts hält eine Trankopferschale , ein Symbol religiöser Frömmigkeit, das oft als Rosette dargestellt wird

Rosen hatten in Griechenland eine Grabbedeutung, wurden aber vor allem bei den Römern mit Tod und Grablegung in Verbindung gebracht. In Griechenland erscheinen Rosen auf Grab Stelen und in Epitaphien am häufigsten von Mädchen. In griechischen Grabinschriften aus der Kaiserzeit wird der Tod eines unverheirateten Mädchens mit einer im Frühjahr gefällten knospenden Rose verglichen; eine junge Frau, die in ihren Hochzeitskleidern begraben ist, ist "wie eine Rose im Garten"; ein achtjähriger Junge ist wie die Rose, die "die schöne Blume der Eroten " ("Lieben" oder Amoretten) ist. Als Symbol sowohl für blühende Jugend als auch für Trauer markiert die Rose oft einen als vorzeitig oder verfrüht erlebten Tod. In der Ilias salbt Aphrodite Hektors Leiche mit „ ambrosischem Rosenöl “, um die Unversehrtheit seines Körpers gegen Missbrauch im Tod zu erhalten. In der griechischen und lateinischen Poesie wachsen Rosen im gesegneten Jenseits der Elysischen Felder .

Unblutige Opfer für die Toten konnten Rosengirlanden und Veilchen sowie Trankopfer mit Wein umfassen, und lateinisch purpureus drückte die rote bis violette Farbpalette von Rosen und Veilchen insbesondere als Todesblumen aus. In der antiken Etymologie dachte man , dass Purpureus mit dem griechischen Porphyreos in dem Sinne verwandt ist, dass die Haut bei Blutergüssen oder Verletzungen mit violettem Blut durchtränkt wird. Der augusteische Dichter Vergil verwendet die Metapher einer lila Blume, um den vorzeitigen, blutigen Tod junger Männer in der Schlacht zu beschreiben: Der Tod von Pallas erinnert sowohl an das Veilchen von Attis als auch an die Hyazinthe, die aus dem sterbenden Blut von Apollos geliebtem Hyacinthus entsteht . Claudian schreibt von der "blutigen Pracht" der Rosen auf der Wiese, von der Proserpina in die Unterwelt entführt wird, wobei Hyazinthen und Veilchen zur üppigen Flora beitragen. Rosen und die ominöse Präsenz von Dornen können sogar im Liebesdiskurs Blutvergießen und Sterblichkeit andeuten.

Eine bekränzte Mänade ( Dienerin von Dionysos) hält Amor, während er eine Rose ausstreckt , in einem Wandgemälde aus dem Haus des Lucius Caecilius Iucundus , Pompeji

Umgekehrt können Rosen in einem Begräbniskontext auf festliche Bankette anspielen, da sich römische Familien das ganze Jahr über mehrmals an Begräbnisstätten zu Trankopfern und einem gemeinsamen Mahl trafen, das sowohl die geschätzte Erinnerung an die geliebten Toten als auch die Kontinuität des Lebens durch die Familie feierte Linie. In der römischen Grabmalerei ergießen sich rote Rosen oft reichlich auf hellem Grund. Diese zeitlosen Blumen schufen eine ewige Rosalie und sind Ausdruck des römischen Glaubens an die Fortdauer der Seele.

Die Knochen oder die Asche des Verstorbenen kann man sich vorstellen, dass sie Blumen hervorbringen, wie in einem lateinischen Epitaph, das lautet:

Hier liegt Optatus, ein von Hingabe geadeltes Kind: Ich bete, dass seine Asche Veilchen und Rosen sein möge, und ich bitte die Erde, die jetzt seine Mutter ist , sei ihm leicht, denn das Leben des Knaben war niemandem eine Last.

An einigen Gräbern und Mausoleen wurden Rosen gepflanzt , und angrenzende Grundstücke könnten als Gärten kultiviert werden, um Rosen zur Verzierung anzubauen oder sogar zu produzieren , um sie für die Friedhofspflege oder Verwaltungskosten zu verkaufen. Im 19. bis 21. Jahrhundert war eine Fülle von Schnitt- und Kulturblumen noch ein Merkmal italienischer Friedhöfe in einem Maße, das sie von der angloamerikanischen Praxis unterschied. Dieser Unterschied ist eine der römisch-katholischen Praktiken, die von einigen Protestanten , insbesondere im 19. Jahrhundert, als zu "heidnischen" Ursprungs kritisiert wurden .

Rosen- und Veilchenfest

Silvanus, hält Granatäpfel, Trauben und andere Produkte, begleitet von einem Jagdhund (2.-3. Jahrhundert)

Obwohl die Rose eine lange Tradition in der Bestattungskunst hatte, datiert die früheste Aufzeichnung eines so genannten römischen Rosenfestes auf die Regierungszeit von Domitian (81–96 n. Chr.) und legt die Feier am 20. Juni fest. Die Inschrift wurde von einem Priester angefertigt Verein ( Collegium ) in Lukanien dem Waldgott Silvanus gewidmet . Es enthält Gelübde für das Wohl des Kaisers und schreibt Silvanus fünfmal im Jahr ein Opfer vor, darunter die Rosalia. Obwohl Silvanus typischerweise als Gottheit des Waldes und der Wildnis angesehen wird, beschreibt ihn Vergil als Träger von blühendem Fenchel und Lilien. In anderen Inschriften hatten drei Stifter von Silvanus den kultischen Namen Anthus (griechisch anthos , „Blume“) angenommen und ein vierter, weniger sicher gelesen, könnte den lateinischen Namen Florus haben , die männliche Form von Flora . Da Bäume die Pflanzenform sind, die Silvanus am häufigsten symbolisiert, ist seine Verbindung zu Blumen unklar. Seine weiblichen Kollegen die Silvanae , in erster Linie in den gefundenen Donauprovinzen , dargestellt sind manchmal Blumentöpfe oder Kränze tragen. Durch seinen Beinamen Dendrophorus , „Baumträger“, war er mit dem romanisierten Kult von Attis und Kybele verbunden, an dem Zelebranten namens Dendrophori teilnahmen.

Wenn wohlhabende Menschen ein Testament verfassten und Vorbereitungen für das Lebensende trafen, konnten sie Gelder für die Aufrechterhaltung ihres Gedächtnisses und ihrer Pflege (cura) nach dem Tod, einschließlich Rosenschmuck , beiseite legen . Ein Epitaph verzeichnet die Vorkehrung eines Mannes für vier jährliche Feierlichkeiten zu seinen Ehren: auf der Parentalia , einem offiziellen Fest zur Ehrung der Toten am 13. Februar; sein Geburtstag ( stirbt Natalis ); und eine Rosaria und Violaria . Gilden und Vereine (Kollegien) stellten den Mitgliedern oft Bestattungsleistungen zur Verfügung, und einige wurden eigens zu diesem Zweck gegründet. Wohltäter könnten gemeinsame Mahlzeiten und Rosentage finanzieren, an denen Mitglieder des Kollegiums die Toten ehrten. Das Kolleg von Aesculapius und Hygia in Rom feierte am 22. März einen Veilchentag und am 11. Mai einen Rosentag, und diese Blumenfeste werden häufig von Speiseklubs und Bestattungsgesellschaften begangen.

Die meisten Beweise für die Rosalia stammen aus dem cisalpinischen Gallien ( Norditalien ), wo 24 lateinische Inschriften gefunden wurden, die sich darauf beziehen. Zehn lateinische Inschriften stammen von der italienischen Halbinsel , drei von Makedonien und vier von Thrakien , Illyrien und Pannonien . Sechs griechische Inschriften stammen aus Bithynien , drei aus Mazedonien und je eine aus Bulgarien , Skythien , Mysien , Phrygien , Lydien , Asien und Arkadien .

Floral Tribute for Venus (1690 oder früher), Abraham Brueghel . zugeschrieben

In Pergamon scheint Rosalia ein dreitägiges Fest vom 24. bis 26. Mai gewesen zu sein, beginnend mit einem "Augustan-Tag" ( dies Augusti , ein Tag des Kaiserkults , der einen Geburtstag, eine Hochzeit oder einen anderen Jahrestag des Kaisers oder seiner Familie markiert) . Die dreitägige Rosalia gehörte zu den Anlässen, die von einer Gruppe von Hymnoden, einem Männerchor, der zur Feier des kaiserlichen Kults organisiert wurde, beobachtet wurde, wie in einer griechischen Inschrift auf einem Altar aus dem frühen 2. Jahrhundert festgehalten. Der Eukosmos , der Offizier der "guten Ordnung", der ein Jahr lang der Gruppe vorstand, sollte eine Mina (eine Geldeinheit) und ein Brot für die Feier der Rosalia am Augustan-Tag, dem ersten Tag des Monats, zur Verfügung stellen Panemos im lokalen Kalender. Am zweiten Panemos stellte der Priester der Gruppe Wein, ein Gedeck, eine Mine und drei Brote für die Rosalia bereit . Der Grammateus , ein Sekretär oder Verwalter, war verantwortlich für eine Mina , eine Tischdekoration im Wert von einem Denar und ein Brot für den dritten Tag von Rosalia. Die Gruppe scheint wie ein Kollegium in Rom und als Bestattungsgesellschaft für Mitglieder funktioniert zu haben .

Inschriften aus Acmonia in Phrygien zeigen die Rosalia im Kontext des religiösen Pluralismus des Römischen Reiches. Im Jahr 95 n. Chr. wurde eine Bestattungsgesellschaft vermacht, um das jährliche Gedenken an eine Person namens Titus Praxias zu gewährleisten. Neben einem gemeinsamen Grabmahl und Geldgeschenken an die Mitglieder sollten 12 Denare für die Ausschmückung des Grabes mit Rosen bereitgestellt werden. Die Verpflichtungen der Mitgliedschaft waren sowohl rechtlich als auch religiös bindend: Die Gesellschaft hatte ihre eigenen Schutzgottheiten , die angerufen wurden, um die Erfüllung der Wünsche des Verstorbenen zu überwachen und sicherzustellen. Dies waren Theos Sebastos (= Divus Augustus in Latein), Zeus unter dem lokalen und einzigartigen Beinamen Stodmenos , Asklepios der Retter (römisch Aesculapius, wie im Kollegium oben) und Artemis von Ephesus . Acmonia hatte auch eine bedeutende griechischsprachige jüdische Gemeinde , und eine Inschrift aus der Zeit von 215 bis 295 berichtet von ähnlichen Arrangements, die ihr Ehemann für eine jüdische Frau getroffen hatte. Es sieht eine jährliche Rosenverzierung des Grabes durch einen gesetzlich gegründeten Nachbarschafts- oder Gemeindeverein vor, mit der feierlichen Anordnung "und wenn sie es nicht jedes Jahr mit Rosen schmücken, werden sie mit der Gerechtigkeit Gottes rechnen müssen". Die Formel "er wird mit Gott rechnen müssen" wurde nur unter Juden und Christen in Phrygien verwendet, und es besteht eine geringere Möglichkeit, dass die Inschrift christlich sein könnte. Die Inschrift ist einer der Beweise dafür, dass das Judentum nicht vom allgemeinen religiösen Umfeld der kaiserlichen Welt isoliert war, da eine Rosatio ohne begleitende Opfer am Grab gemacht werden konnte. Anstelle von mehreren Gottheiten berief sich der jüdische Ehemann, der seine Frau ehrte, auf die göttliche Gerechtigkeit seines eigenen Gottes und entschied sich, an den Bräuchen der Gemeinschaft teilzunehmen, während er sie auf eine Weise anpasste, die "seinem jüdischen Glauben akzeptabel" war.

Eine mit Rosen bekränzte Kultstatue in A Bacchanal von Sebastiano Ricci (1659–1734)

Im Makedonien der Kaiserzeit erwähnen mehrere Inschriften die Rosalia als ein Gedenkfest, das durch Vermächtnisse an Gruppen wie einen Vicianus , einen Dorf- oder Nachbarschaftsverein (von Vicus ) finanziert wird; thiasos , ein rechtlich gegründeter Verein, der oft religiösen Charakter hat; oder Symposium , in diesem Sinne ein Trink- und Gesellschaftsclub. In Thessaloniki vermachte eine Priesterin eines Thiasos ein Stück Weinreben, um Rosenkränze zu bezahlen. Wenn sich die dionysischen Thiasos auflösten oder ihre Pflichten nicht erfüllten , sollte das Eigentum an eine Gesellschaft von Dryophoroi (" Eichenträgern ") oder schließlich an den Staat übergehen . Neben Assoziationen von Eingeweihten in die Mysterien des Dionysos bezeugen Inschriften in Makedonien und Thrakien Vermächtnisse zum Rosenschmuck an Thiasoi der Diana (Artemis) und des wenig bezeugten thrakischen Gottes oder Helden Sourogethes sowie an eine Totengräbergilde . Die Totengräber sollten jedes Jahr ein Grabfeuer für die Rosalia entzünden, und andere Zusammenhänge deuten darauf hin, dass die Kränze selbst als Opfergaben verbrannt werden könnten. Eine auffällige Kollokation, die im mazedonischen Gedenken einige Male vorkommt, ist eine Inschrift, die die Rosalia vorschreibt, begleitet von einem Relief des thrakischen Reiters .

Einige Gelehrte glauben, dass die Bräuche der Rosalia vom römischen Militär, insbesondere in Mazedonien und Thrakien, in bacchische Totenfeste aufgenommen wurden. Eine griechische Inschrift aus dem Jahr 138 n. Chr. verzeichnet eine Schenkung für Rosenschmuck (Rhodismos) an den Rat in Histrien , in der heutigen Dobrudscha , einem Gebiet, das von den thrakischen Bessi besiedelt wurde , die sich besonders dem Dionysos verschrieben hatten. Mazedonien war berühmt für seine Rosen, aber fast alle Beweise für die Rosalia als solche stammen aus der Römerzeit.

Bakchische Riten

Obwohl Efeu und Weinreben die regelmäßigen vegetativen Attribute von Dionysos sind , könnten in Athen Rosen und Veilchen Schmuck für dionysische Feste sein . In einem Fragmente von einem dithyramb lobt Dionysos, der Dichter Pindar (5. Jahrhundert vor Christus) setzt eine Blume Szene durch die Öffnung erzeugte aus der Jahreszeit ( Horae ) , eine Zeit , als Semele , die sterbliche Mutter des Dionysos, geehrt zu werden ist:

Ariadne (1898) von dem Präraffaeliten John William Waterhouse : Die schlafende Ariadne im roten Kleid ist von Rosen umgeben, wobei der Segelhintergrund sowohl den Abgang von Theseus als auch die Ankunft von Dionysos impliziert, die von seinen Leoparden angedeutet wurde

... wenn die Kammer des purpurgewandeten Horai geöffnet wird, bringen
die nektartragenden Blüten den wohlriechenden Frühling herein.
Dann werden auf die unsterbliche Erde
die lieblichen Veilchenlocken geworfen , und Rosen, die ins Haar passen,
und Gesangsstimmen hallen zur Begleitung von Pfeifen
und Chören zu Semele vom kreisenden Stirnband.

Dionysos war eine ausgleichende Figur der demokratischen Polis, deren Bande von Eingeweihten (thiasos) ein Vorbild für bürgerliche Organisationen war. Eine Form der Dionysien aus dem vordemokratischen Athen war die Anthesteria, ein Festname, den einige Gelehrte vom griechischen Anthos "Blume, Blüte" ableiten , wie es die Griechen selbst taten und ihn mit der blühenden Weinrebe verbanden. Im 6. Jahrhundert n. Chr. brachte der byzantinische Antiquar Joannes Lydus den Festnamen mit Anthousa in Verbindung , von dem er sagte, dass es das griechische Äquivalent der lateinischen Flora sei . Das dreitägige Festival, das an der Schwelle zwischen Winter und Frühling stattfand, beschäftigte sich mit den Themen Liminalität und "Öffnung", doch trotz seiner Bedeutung im frühen Athen entziehen sich viele Aspekte der Gewissheit. Es war in erster Linie eine Feier zur Eröffnung des neuen Weines aus dem letzten Herbstjahrgang. Am ersten Tag trat "Dionysos" in einer öffentlichen Prozession getragen von einem "Radschiff" ein und wurde zu einer rituellen Vereinigung mit ihr in die private Kammer der Frau des Königs gebracht ; die genauen Zeremonien sind unbekannt, können aber mit dem Mythos von Ariadne in Verbindung stehen , die die Gemahlin des Dionysos wurde, nachdem sie vom athenischen Kulturhelden Theseus verlassen wurde .

Kinderzeremonielles Weingefäß (chous) für die Anthesteria, das Eros als pausbäckigen Jungen darstellt, der einen Karren zieht und die Hand seinem eigenen bekränzten Chous entgegenstreckt (ca. 410 v. Chr.)

Passend zu ihrem Thema des neuen Wachstums und der Transformation war die Anthesteria auch Anlass für einen Übergangsritus vom Säuglingsalter in die Kindheit – ein feierlicher Moment angesichts der hohen Kindersterblichkeitsrate in der Antike. Kinder im Alter von drei bis vier Jahren erhielten einen kleinen Krug (chous), der speziell mit Szenen von Kindern verziert war, die bei Aktivitäten für Erwachsene spielten. Der Chous selbst wird manchmal auf dem Gefäß dargestellt, das mit einem Kranz geschmückt ist. Im folgenden Jahr erhielt das Kind eine zeremonielle Weinprobe von seiner Wahl . Diese Gefäße werden oft in Kindergräbern gefunden und begleiten sie nach einem frühen Tod in die Unterwelt.

Die Anthesteria wurde auch mit der römischen Lemuria verglichen , mit dem zweiten Tag eine verletzliche Zeit, als die Barriere zwischen der Welt der Lebenden und der Toten durchlässig wurde und die Schatten der Toten über die Erde wandern konnten. Am dritten Tag wurden die Geister aus der Stadt vertrieben und Hermes Chthonios ("Unterwelt Hermes ") erhielt Opfer in Form von Körner- und Samentöpfen. Obwohl die Identität der Schatten unklar ist, sind die ruhelosen Toten typischerweise diejenigen, die vorzeitig gestorben sind.

Wein und Rosen

Die Priesterin von Thessalonich, die ein Weingut zur Bewahrung ihres Andenkens vermachte, verlangte von jedem dionysischen Eingeweihten, der anwesend war, einen Rosenkranz zu tragen. In einem dionysischen Kontext sind Wein, Rosen und die Farbe Rot Insignien von Gewalt und Beerdigungen sowie Liebesleben und Ausgelassenheit. Dionysos wird von Philostratus (gest. ca. 250 n. Chr.) mit einem Rosenkranz und einem roten oder violetten Umhang beschrieben, als er Ariadne begegnet, deren Schlaf eine Art Tod ist, aus dem sie durch die Liebe des Gottes erweckt und verwandelt wird.

Büste des Dionysos mit Leopardenfell und Blumen im Kranz, auf einem Mosaik aus dem 3. Jahrhundert

Die Krone , die Ariadnes unsterbliche Vereinigung mit Dionysos symbolisierte, verwandelte sich in eine Konstellation , die Corona Borealis ; In einigen Quellen war die Korona ein Diadem aus Juwelen, aber für den römischen Dramatiker Seneca und andere war es ein Rosenkranz. In der Astronomica von Manilius (1. Jahrhundert n. Chr.) ist Ariadnes Krone mit violetten und roten Blumen geschmückt – Veilchen, Hyazinthen, Mohn und „die Blume der blühenden Rose, vom Blut rot gemacht“ – und übt einen positiven astrologischen Einfluss auf die Kultivierung aus Blumengärten, Girlanden weben und Parfüm destillieren.

Dionysische Szenen waren auf römischen Sarkophagen üblich , und die Beharrlichkeit der Liebe im Angesicht des Todes kann von begleitenden Amoretten oder Eroten verkörpert werden. In Vergils Aeneis werden während der Begräbnisriten, die der Held Aeneas für seinen toten Vater durchführt , violette Blumen mit dem Ausgießen von bacchischen Trankopfern übersät . In der Dionysiaca von Nonnus (spätes 4. bis frühes 5. Jahrhundert n. Chr.) betrauert Dionysos den Tod des schönen Jünglings Ampelos, indem er den Körper mit Blumen – Rosen, Lilien, Anemonen – bedeckt und mit Ambrosia durchtränkt . Durch die Metamorphose des toten Jungen entsteht die erste Weinrebe, die wiederum die transformierende Substanz des Weins für den menschlichen Gebrauch hervorbringt.

Riten von Adonis

"Das Blut des toten Adonis verwandelt sich in eine Anemone" (Ovid, Met. X 735) (1609), von Hendrick Goltzius

Auch die Riten des Adonis ( Adoneia ) wurden in der Kaiserzeit als Rosalie angesehen. In einer Version des Mythos färbt Blut aus Aphrodites Fuß, das von einem Dorn gestochen wurde, die Blumen, die aus dem Körper von Adonis hervorgehen, wenn er vom Eber getötet wird. In der Bion zugeschriebenen Klage um Adonis (2. Jahrhundert v. Chr.) stimmen die Tränen der Aphrodite tropfenweise mit dem Blut von Adonis überein,

und das Blut und die Tränen werden zu Blumen auf der Erde. Aus dem Blut kommt die Rose und aus den Tränen die Windblume .

Dem Mythos zufolge wurde Adonis aus der inzestuösen Vereinigung von Myrrha und ihrem Vater geboren. Die wahnhafte Begierde war eine Strafe von Aphrodite, die Myrrha beleidigt hatte. Das Mädchen täuschte ihren Vater mit Dunkelheit und einer Verkleidung, aber als er erfuhr, wer sie wirklich war, verwandelte seine Wut ihre menschliche Identität und sie wurde zum duftenden Myrrhenbaum . Die vegetative Natur von Adonis kommt in seiner Geburt vom Baum zum Ausdruck. In einer Tradition nahm Aphrodite das Kind, versteckte es in einer Kiste ( larnax , ein Wort, das sich oft auf Truhen für Asche oder andere menschliche Überreste bezieht ) und gab es der Unterweltgöttin Persephone zur Pflege. Als er zu einer schönen Jugend heranwuchs, beanspruchten ihn sowohl Aphrodite als auch Persephone – die das Reich der Liebe und des Todes repräsentierten. Zeus verfügte, dass Adonis ein Drittel des Jahres bei der himmlischen Aphrodite verbringen würde , ein Drittel bei der chthonischen Persephone und ein Drittel auf der sterblichen Ebene. Das Thema ähnelt Persephones eigenem Jahr, das zwischen ihrem Ehemann in der Unterwelt und der Welt darüber aufgeteilt ist.

Für JG Frazer war Adonis ein archetypischer vegetativer Gott, und HJ Rose sah in den Riten von Adonis "die Umrisse eines orientalischen Mythos der Großen Mutter und ihres Geliebten, der stirbt, während die Vegetation stirbt, aber wieder zum Leben erwacht." Robert A. Segal analysierte den Tod von Adonis als das Scheitern des " ewigen Kindes " ( puer ) , seinen Übergangsritus in das Erwachsenenleben des Stadtstaates zu vollenden , und damit als warnende Geschichte, die die sozialen Verletzungen des "Inzest" beinhaltet , Mord, Lizenz, Besitzgier, Zölibat und Kinderlosigkeit".

Sterbender Adonis in Begleitung eines Hundes, auf einem Grabdenkmal mit floralen Motiven an den Eckfüßen (später 3. Jh. v. Chr.)

Frauen führten die Adoneia mit zeremoniellem Wehklagen und Klageliedern auf , manchmal in Gegenwart eines Bildnisses des toten Jünglings, das auf einer Couch platziert , parfümiert und mit Grün geschmückt werden konnte. Im Rahmen des Festivals pflanzten sie „ Gärten von Adonis “, in Containern angebaute einjährige Pflanzen aus „in flachem Boden gepflanzten Samen, die schnell sprießen und schnell verdorrten“, wodurch der Kreislauf von Leben und Tod komprimiert wurde. Das oft nächtliche Fest war nicht Teil des offiziellen staatlichen Feiertagskalenders, und als privater Ritus scheint die Rosalia kein festes Datum gehabt zu haben. Obwohl die Feierlichkeiten von Ort zu Ort unterschiedlich waren, bestand sie im Allgemeinen aus zwei Phasen: freudige Feierlichkeiten wie ein Hochzeitsfest zur Feier der Liebe zwischen Aphrodite und Adonis und rituelle Trauer um seinen Tod. Dekorationen und Ritual trappings für das Fest, einschließlich der Schüssel Gärten wurden für die Beerdigung oder zerstört als Opfer verwandelt: die garlanded Couch wurde der Entbindungs in Bahre ( prothesis ) .

Die Ikonographie von Aphrodite und Adonis als Paar ist in der griechischen Kunst oft schwer von der von Dionysos und Ariadne zu unterscheiden. Im Gegensatz zu griechischen Darstellungen des Paares, das den Luxus und die Freude der Liebe genießt, rahmen römische Gemälde und Sarkophage ihre Liebe fast immer im Moment des Verlustes ein, wobei der Tod von Adonis in den Armen der Aphrodite die Frage nach der Auferstehung aufwirft . In Madaba , einer kaiserlichen Stadt der Provinz Arabien im heutigen Jordanien , zeigt eine Reihe mythologischer Mosaike eine Szene von Aphrodite und Adonis inthronisiert, die von sechs Eroten und drei Chariten ("Graces") besucht werden. Ein Korb mit umgeworfenen Rosen in ihrer Nähe wurde als Hinweis auf die Rosalia angesehen.

In der Spätantike thematisieren literarische Werke, die bei einer Rosalie vertont sind – ob für die Aufführung beim tatsächlichen Anlass gedacht oder nur fiktiv genutzt – die „Klage um Adonis“. Die gemeinsame Sprache für das römische Fest der Rosalia und die floralen Aspekte der Adoneia können auf ähnliche oder vergleichbare Praktiken hinweisen und nicht unbedingt auf eine direkte Assimilation.

Die Veilchen von Attis

Liegender Attis mit Strahlenkrone , einen Hirtenstab (beschädigt) in der linken Hand haltend und in der rechten Granatäpfel, Tannenzapfen und Weizen: Seine teilweise Nacktheit zeigt, dass er vollständig kastriert wurde, und der bärtige Kopf, auf den er sich stützt, ist am meisten wahrscheinlich der Flussgott Sangarius oder Gallus (aus Ostia , 2. Jahrhundert n. Chr.)

Von der Regierungszeit von Claudius bis zu der von Antoninus Pius entwickelte sich eine "Karwoche" im März für Zeremonien der Magna Mater ("Große Mutter", auch bekannt als Mater Deum , "Mutter der Götter" oder Kybele ) und Attis. Ein vorläufiges Fest am 15. März markierte die Entdeckung des jungen Attis durch Hirten oder Kybele im Schilf eines phrygischen Flusses. Die fortlaufenden Zeremonien begannen am 22. März mit dem Arbor intrat ("Der Baum tritt ein") und dauerten bis zum 27. oder 28. März. Für den Tag des Arbor Intrats trug das Kolleg der Dendrophoren (" Baumträger ") eine Kiefer, zu der ein Bildnis von Attis gebunden, in "Wollbinden wie eine Leiche" gewickelt und mit violetten Kränzen verziert. Lucretius (1. Jahrhundert v. Chr.) erwähnt Rosen und andere namenlose Blumen in der ekstatischen Prozession der Magna Mater für die Megalensia im April.

Die anschaulichste und komplexeste Darstellung der Entstehung des Veilchens aus Gewalt im Attis-Mythos liefert der christliche Apologet Arnobius (gest. um 330), dessen Version die Kultpraxis in der römischen Kaiserzeit am besten widerspiegelt. Die Geschichte beginnt mit einem Felsen in Phrygien namens Agdus , von dem die Steine ​​stammen, die von Pyrrha und Deukalion in Menschen verwandelt wurden , um die Welt nach der Flut wieder zu bevölkern . Dort ruhte gewöhnlich die Große Mutter der Götter, und dort wurde sie von dem lüsternen Jupiter angegriffen . Unfähig, sein Ziel zu erreichen, erleichterte sich der König der Götter, indem er auf dem Felsen masturbierte, aus dem Acdestis oder Agdistis , eine gewalttätige und übermächtige hermaphroditische Gottheit, geboren wurde. Nach Überlegung weisen die Götter die Cura dieser Kühnheit Liber zu , dem römischen Gott, der mit Dionysos identifiziert wurde : Cura bedeutet verschiedentlich "Sorge, Sorge, Heilung, Aufsicht".

Liber legt eine Schlinge und ersetzt das Wasser der Lieblingsquelle von Agdistis ( fons ) durch reinen Wein. Die Notwendigkeit der Zeit treibt die durstige Agdistis zum Trinken, wobei die Venen die stumpfe Flüssigkeit aufsaugen. Die Falle ist gesprungen: Eine aus Haaren gewebte Schlinge hält Agdistis an den Genitalien auf, und der Kampf um die Befreiung führt zu einer Selbstkastration. Aus dem Blut entspringt ein Granatapfelbaum, dessen Frucht so verlockend ist, dass Nana , die Tochter des Flussgottes Sangarius , in sinu reponit , ein Euphemismus in der medizinischen und christlichen Schrift der Kaiserzeit für „in die Vagina gelegt“ wird. Nana wird schwanger und erzürnt ihren Vater. Er sperrt sie als beschädigte Ware ein und lässt sie hungern. Sie wird am Leben erhalten durch Früchte und andere vegetarische Speisen, die von der Mutter der Götter bereitgestellt werden. Als das Kind geboren wird, befiehlt Sangarius, es freizulegen , aber es wird von einem Ziegenhirten entdeckt und aufgezogen . Dieses Kind ist Attis.

Ionian Dancing Girl (1902) von John William Godward , ein Gefährte derselben violettbekränzten Figur in With Violets Wreathed and Robe of Saffron Hue , ein Beispiel für den klassizistischen Mythos in der viktorianischen Malerei

Der außergewöhnlich schöne Attis wächst begünstigt von der Mutter der Götter und von Agdistis, der sein ständiger Begleiter ist, auf. Unter dem Einfluss von Wein offenbart Attis, dass seine Errungenschaften als Jäger göttlicher Gunst zu verdanken sind – eine Erklärung dafür, warum Wein in seinem Heiligtum religiös verboten ( nefas ) ist und als Verschmutzung für diejenigen angesehen wird, die eintreten würden. Die Beziehung von Attis zu Agdistis wird als infamis , anrüchig und sozial marginalisiert charakterisiert . Der phrygische König Midas , der den Jungen (puer) erlösen möchte , arrangiert eine Heirat mit seiner Tochter und sperrt die Stadt ab. Die Mater Deum kennen jedoch das Schicksal von Attis (fatum) : dass er nur dann vor Schaden bewahrt wird, wenn er die Bande der Ehe vermeidet. Sowohl die Mutter der Götter als auch Agdistis bringen die Party zum Absturz, und Agdistis verbreitet Raserei und Wahnsinn unter den geselligen Gästen. In einem Detail, das nur in einer ärgerlichen Passage in der christlichen Quelle auftaucht, schneidet die Tochter einer Konkubine eines Mannes namens Gallus ihre Brüste ab. Wütend wie ein Bacchant wirft sich Attis dann unter eine Kiefer und schneidet seine Genitalien als Opfergabe an Agdistis ab. Er verblutet, und aus dem Blutstrom wird eine violette Blume geboren.

Die Mutter der Götter hüllt die Genitalien "in das Gewand der Toten" und bedeckt sie mit Erde, ein Aspekt des Mythos, der rituell durch Inschriften über die Opferbehandlung tierischer Hoden bezeugt wird . Die Möchtegern-Braut, deren Name Violet (griechisch Ia) ist , bedeckt Attis' Brust mit Wollbändern und tötet sich nach der Trauer mit Agdistis selbst. Ihr sterbendes Blut verwandelt sich in violette Veilchen. Die Tränen der Gottesmutter werden zu einem Mandelbaum, der die Bitterkeit des Todes bedeutet. Dann bringt sie die Kiefer in ihre heilige Höhle, und Agdistis trauert mit ihr und bittet Jupiter, Attis wieder zum Leben zu erwecken. Dies kann er nicht zulassen; aber das Schicksal erlaubt es dem Körper, niemals zu verfallen, das Haar weiter zu wachsen und den kleinen Finger zu leben und in ständiger Bewegung zu winken.

Arnobius stellt ausdrücklich fest, dass die Rituale, die zu Ehren Attis zu seiner Zeit durchgeführt wurden, Aspekte des Mythos nachspielen, wie er ihn erzählt hat, von denen vieles erst in der Kaiserzeit entwickelt wurde, insbesondere der Konflikt und die Schnittmengen mit dem dionysischen Kult. Für das Arbor-Intrat am 22. März trugen die Dendrophoren den violettbekränzten Baum von Attis zum Tempel der Magna Mater. Als dies violae erinnerte der Tag von Arbor intrat an das Verstreuen von Veilchen auf Gräbern für die Parentalia . Am nächsten Tag legten die Dendrophoren den Baum mit lauter Musik zur Ruhe, die die Corybantes repräsentierte , Jugendliche, die bewaffnete Tänze aufführten und in der Mythologie als Wächter für die Säuglingsgötter dienten. Beim Dies Sanguinis ("Tag des Blutes") am 24. März rissen sich die Gläubigen in einer rasenden Trauer auf und bespritzten das Bildnis mit dem Blut, das die Toten als "Nahrung" ersehnten. Einige Anhänger mögen sich an diesem Tag selbst kastriert haben, als Vorstufe, um Galli , die Eunuchen- Priester der Kybele, zu werden. Attis wurde für die folgende Heilige Nacht in sein "Grab" gelegt.

Nach Sallustius wurde das Schneiden des Baumes vom Fasten begleitet , "als würden wir den weiteren Fortgang der Zeugung abschneiden; danach werden wir mit Milch wie neugeboren gefüttert; es folgten Jubel und Girlanden und sozusagen". ein neuer Aufstieg zu den Göttern." Die Girlanden und Jubel ( Hilaria ) ereigneten sich am 25. März, der Frühlings-Tagundnachtgleiche im Julianischen Kalender , als Attis in gewissem Sinne „wiedergeboren“ oder erneuert wurde. Einige frühe christliche Quellen verbinden diesen Tag mit der Auferstehung Jesu , und Damaskus sah ihn als "Befreiung vom Hades ". Nach einem Ruhetag (Requietio) wurde am 27. März die rituelle Reinigung (Lavatio) der Magna Mater durchgeführt. Der 28. März könnte ein Tag der Einweihung in die Mysterien der Magna Mater und Attis im Vatikan gewesen sein .

Obwohl Gelehrte weniger geneigt sind, Attis innerhalb des starren Schemas des "sterbenden und aufsteigenden Vegetationsgottes" zu sehen, bleibt der Pflanzenzyklus ein wesentlicher Bestandteil des Begräbnischarakters seiner Riten. Die Kiefer und die Tannenzapfen wurden wegen ihrer kultischen Bedeutung während der Römerzeit in die Ikonographie von Attis eingeführt. Eine Attis-Statue aus dem späten 1. oder 2. Jahrhundert aus Athen zeigt ihn mit einem Korb mit Granatäpfeln, Tannenzapfen und einem Strauß Veilchen.

Pflanzliche Aspekte von Frühlingsfesten

Wahrgenommene Verbindungen zu älteren Frühlingsfesten, bei denen es um Rosen ging, trugen zur Verbreitung und Popularisierung der Rosalia bei, und die privaten dies violae oder violaris der Römer wurden durch die öffentliche Bedeutung der Arbor-Intrat- Zeremonien verstärkt. Die begriffliche Verbindung zwischen Attis und Adonis wurde vor allem in der späteren Kaiserzeit entwickelt. Der neuplatonische Philosoph Porphyr (gest. ca. 305 n. Chr.) sah sowohl Adonis als auch Attis als Aspekte der „Früchte der Erde“ an:

Das Erwachen des Adonis (1900) von Waterhouse

Attis ist das Symbol der Blüten, die im Frühjahr erscheinen und vor der vollständigen Befruchtung abfallen; daher schrieben sie ihm auch die Kastration zu, von den Früchten, die noch keine Samenvollkommenheit erreicht hatten; aber Adonis war das Symbol für das Schneiden der perfekten Früchte.

Porphyr verband Attis, Adonis, Korē (Persephone als "die Jungfrau", die "trockene" oder Getreidekulturen beeinflusste) und Dionysos (der Weich- und Schalenfrüchte beeinflusst ) als Gottheiten des "Samengesetzes":

Denn Korē wurde von Pluto entführt , das heißt, die Sonne ging zur Saatzeit unter die Erde; aber Dionysos beginnt zu sprießen gemäß den Bedingungen der Kraft, die, während sie jung ist, unter der Erde verborgen ist, aber feine Früchte hervorbringt, und ist ein Verbündeter der Kraft in der von Attis symbolisierten Blüte und des Schneidens des gereiften Korns symbolisiert durch Adonis.

Rosen und Veilchen gehören typischerweise zu den Blumenarten, die die Wiese bevölkern, von der Persephone als Plutos Braut entführt wurde . Der vergleichende Mythologe Mircea Eliade sah in der göttlichen Metamorphose ein „Fließen des Lebens“ zwischen pflanzlicher und menschlicher Existenz. Wenn der gewaltsame Tod das schöpferische Potenzial des Lebens unterbricht, drückt er sich „in einer anderen Form: Pflanze, Frucht, Blume“ aus. Eliade verband die Veilchen von Attis und die Rosen und Anemonen von Adonis mit Legenden von Blumen, die nach dem Tod von Helden auf den Schlachtfeldern erschienen.

Militärische Rosaliae

Der Adler einer Militärfahne auf dem Grabdenkmal eines römischen Soldaten (1.–2. Jahrhundert n. Chr.)

Das römische Heer feierte an zwei Terminen im Mai das Rosaliae signorum, bei dem die Militärstandarten (signa) in einem Flehen mit Rosen geschmückt wurden . AH Hooey betrachtete das Militärrosenfest als eine Verbindung traditioneller Frühlingsfeste vegetativer Gottheiten. Das Fest ist im Feriale Duranum vermerkt , einem Papyruskalender für eine Kohorte, die während der Herrschaft von Severus Alexander (224-235 n. Chr.) in Dura-Europos stationiert war . Es wird angenommen, dass der Kalender einen dem Militär ausgestellten religiösen Standardkalender darstellt . Der Tag der älteren der beiden Rosaliae ist unsicher wegen des fragmentarischen Text, sondern fiel mit der Zeit des Lemuria , archaisch Festtagen am 9. Mai, 11 und 13 für den Schatten propitiating ( lemures oder Larven) von denen , deren frühen Tod ließen sie auf der Erde umherwandern, anstatt in die Unterwelt zu gehen. Die Zeremonien der Lemuria, in der lebhaften Beschreibung von Ovid , zeigten das Spucken schwarzer Bohnen als eine besonders starke apotropäische Geste. Das zweite Signorum Rosaliae ereignete sich am 31. Mai , dem Tag vor den Juni-Kalendern . Der Festtag des 1. Juni, der der finsteren Dea Carna (" Fleischgöttin " oder "Nahrungsgöttin") gewidmet ist und allgemein als " Bohnenkalend " (Kalendae Fabariae) bezeichnet wird , könnte sich auf Totenriten bezogen haben und wie die Tage von die Lemuria wurde im Kalender als nefastus markiert , eine Zeit, in der normale Aktivitäten religiös verboten waren. Im späteren Kaiserreich fiel das Rosaliae-Signorum mit dem dritten Tag der "Bohnenspiele" ( Ludi Fabarici) zusammen, die vom 29. Mai bis 1. Juni, vermutlich zu Ehren von Carna, abgehalten wurden. Eine zivile Inschrift verzeichnet ein Vermächtnis für Rosenschmuck "auf der Carnaria", von Mommsen als Carnas Kalends interpretiert.

Die Skulptur eines Militärhauptquartiers aus dem 3. Jahrhundert in Coria im römischen Britannien ( Corbridge , Northumberland ) wurde als Darstellung der Rosaliae interpretiert . Eine Inschrift aus dem 3. Jahrhundert aus Mogontiacum (heute Mainz) in der Provinz Germania Superior berichtet von der Widmung eines Altars an den Genius der militärischen Einheit (einer Centuria ) am 10. Mai. Obwohl die Inschrift die Rosaliae , das Datum der Widmung, die im Zusammenhang mit dem Kaiserkult gemacht wurde, könnte damit zusammenfallen.

Militärstandarten sind (oben Mitte links) in Anwesenheit eines Lustralopfers auf einer Relieftafel von der Trajanssäule angeordnet ; unter dem Baum sind militärische Trompeter spielen tubae und cornua

Das Rosaliae-Signorum war Teil der für die Armee charakteristischen Andachtspraktiken rund um die Militärstandards. Der kaiserliche Historiker Tacitus sagt, dass die Armee die Standarten wie Götter verehrte, und Inschriften dokumentieren Widmungen ( vota ), die in ihrem Namen vorgenommen wurden. Der Tag, an dem eine Legion den Jahrestag ihrer Gründung feierte, war der natalis aquilae , "der Geburtstag des Adlers", in Anlehnung an den römischen Standardadler. Alle römischen Militärlager , einschließlich der Marschlager , wurden um einen zentralen Altar herum errichtet, auf dem täglich Opfer gebracht wurden, umgeben von fest in den Boden gepflanzten Standarten und von Bildern von Kaisern und Göttern. Dekoriert Einheiten angezeigt Gold und Silber Kränze auf ihre Standards, die die Verleihung der lebenden Kränze dargestellt, und die Eagles und andere Signa wurden bekränzt und gesalbt für Waschungen , Zeremonien für den Beginn einer Kampagne, Siege, Krisen Rituale und Reichstagen. Unter diesen Gelegenheiten war die Hochzeit des Kaiser Honorius in 398 AD beschrieben, in einem epithalamium von claudische : die militärischen Standards sollen mit Blumen wachsen rot, und die Fahnenträger und Soldaten rituell den Kaiser Bräutigam mit Blumen Dusche purpureoque ... Nimbo , in einem lila Heiligenschein. In der Erzählung einer Meuterei gegen Claudius im Jahr 42 n. Chr. beteuert Sueton, dass die göttliche Macht verhindert habe, dass die Adler von den Legionären , die ihren Eid ( sacramentum ) gebrochen hatten , geschmückt oder aus der Erde gezogen wurden, um das Lager zu brechen ; an ihre religiöse Verpflichtung erinnert, wandten sie sich der Buße zu (in paenitentiam religione conversis) . Christliche Apologeten sahen die Verehrung der Signa als zentral für das religiöse Leben des römischen Militärs , und Minucius Felix versuchte zu zeigen, dass die Soldaten aufgrund der Kreuzform das christliche Kreuz verehrten, ohne es zu wissen.

Die meisten Zeugnisse der Rosalia aus dem Reich des 1.-3. Jahrhunderts weisen auf Totenfeste hin. Soldaten gedachten gefallener Kameraden und konnten auf den Mähnen (vergötterten Geistern) toter Waffenbrüder einen Eid schwören . Hooey sprach sich jedoch dagegen aus, das Rosaliae-Signorum als eine Art Mohntag “ zu interpretieren . Römische Rosenfeste waren seiner Meinung nach von zwei verschiedenen und sich gegenseitig ausschließenden Arten: die feierlichen und ausschweifenden Frühlingsfeste und der düstere Totenkult. Aus dem zivilen Bereich übertragen, wurden die alten Feste der vegetativen Gottheiten im Ostreich in einem Genuss- und Luxusgeist gefeiert, der in einzigartiger Weise dem öffentlichen und kaiserlichen Charakter anderer Feiertage auf der Feriale Duranum entsprach . Diese " Karnevals "-Ansicht des Rosaliae-Signorums wurde von William Seston abgelehnt, der die Maifeste als feierliche Lustrationen nach den ersten Schlachten der militärischen Wahlkampfsaison betrachtete, abgestimmt auf das Tubilustrium , das am 23. Mai zwischen den beiden Rosenschmuck fiel.

Corybantes, die Kybele und Attis begleiten (Detail von der Parabiago-Platte ; geprägtes Silber, ca. 200–400 n. Chr., gefunden in einem Grab bei Mailand , heute im Archäologischen Museum von Mailand )

Das Tubulustrium war selbst ein Reinigungsritual. In Kalendern sowohl für den 23. März als auch für den 23. Mai belegt, war es vielleicht ursprünglich monatlich. Die Lustration ( lustrum ) wurde in Bezug auf die Verkündigungstrompeten ( tubi oder tubae , eine lange gerade Trompete und Cornua , die sich um den Körper bogen ) durchgeführt, die verwendet wurden, um sakrale Spiele und Zeremonien, Beerdigungen und für Signale und Zeitmessung im Militär zu unterstreichen . Der 23 Tubilustrium März fiel in der Stadt Rom mit einer Prozession von Mars 'bewaffneten Priestern des Salier , die ihren klirrte heiligen Schilde . Im späteren Imperium wurde es in die "Heilige Woche" von Attis aufgenommen, die an dem Tag stattfand, an dem der Baum am Tempel der Magna Mater ruhte. Als Dreh- und Angelpunkt im Zyklus von Tod / Chaos und (Wieder-) Geburt / Auftrag, brachte der Tag zusammen Rituale Lärm von Blas- und Schlaginstrumenten aus verschiedenen Traditionen, der Lärm des Corybantes oder Kureten der Kybele und Attis und römische Zeremonien besucht von apotropäischen Trompetenstößen oder Schildschlägen der salischen Priester, die bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. theologisch mit den Koureten gleichgesetzt wurden .

Tacitus zeichnet die Aufführung von Lärmritualen auf den Trompeten durch das Militär in Verbindung mit einer Mondfinsternis auf . Die Praxis findet sich in anderen Quellen im zivilen Kontext. Jörg Rüpke vermutet, dass die Tuba monatlich „zur Stärkung des abnehmenden Mondes ( Luna )“ gespielt wurden, einen Nundinalzyklus nach dem Vollmond der Iden , da der römische Kalender ursprünglich lunar war . Die Signa und die Trompeten waren in der römischen Militärkultur sowohl zeremoniell als auch funktional eng verwandt, und auf der Trajanssäule sind die Trompeten bei Lustrationen auf die Standarten zeigend dargestellt. Obwohl die lateinische lustratio normalerweise mit „Reinigung“ übersetzt wird, sollten lustrale Zeremonien vielleicht als Neuausrichtung und Wiederherstellung der guten Ordnung betrachtet werden: „Lustratio ist ein anderes Wort für die Erhaltung, Schaffung oder Wiederherstellung der Grenzlinien zwischen der zentrischen Ordnung und der exzentrischen Unordnung“. Die Rosaliae der Standarten im Mai waren von Bitten abhängig , einer breiten Kategorie von Sühneritualen, die die Gemeinschaft, in diesem Fall die Armee, mit dem pax deorum , dem "Vertrag" oder dem Frieden der Götter, durch eine Prozession neu ausrichteten. öffentliche Gebete und Opfergaben. Das Militär Kalender durch die dargestellten Feriale Duranum vorgeschriebenen supplicationes auch für März 19-23, die Zeit , das mit dem begann Quinquatrus , einem alten Fest der Minerva und Mars, und schloß mit einem Tubilustrium. Die Krise des 3. Jahrhunderts führte zu einer Wiederbelebung und Ausweitung der archaischen Supplicatio- Praxis im Zusammenhang mit dem Militär- und Kaiserkult.

Im Kalender

Illustration des Monats Mai basierend auf dem Kalender von Filocalus (354 n. Chr.), der die Rosalie auf den 23. Mai setzt

Im späteren Kaiserreich wurden Rosenfeste Teil der Ikonographie des Monats Mai. Das Datum würde lokal variieren, um der Blütezeit gerecht zu werden. Bei Monatsallegorien in Mosaiken wird der Mai oft mit Blumenkränzen, den zum Opfern getragenen Filets oder Bändern und Weinamphoren dargestellt . Mai (Latein Maius ) begann in der Mitte der Ludi Florae einer Reihe von Spielen zu Ehren der Göttin Flora , die 28. April des geöffneten julianischen Kalender und schloss eine Göttin der Blumen und blühen, und ihre Feste 3. Mai Flora war waren mit einem bemerkenswerten Maß an sexueller Freiheit genossen. Im 2. Jahrhundert n. Chr. verbindet Philostratus Rosengirlanden mit Floras Fest. Ein griechisches Epigramm aus der Pfälzischen Anthologie hat May personifiziert verkünden "Ich bin die Mutter der Rosen".

Eine Erklärung für den Monatsnamen war, dass er von Maia abgeleitet wurde , einer Göttin des Wachstums oder der Zunahme, deren eigener Name manchmal von dem Adjektiv maius "größer" stammt. Maia wurde im Mai mit ihrem Sohn Merkur (griechisch Hermes) geehrt, einem Gott der Grenzen und des Handels und einem Seelenleiter ins Jenseits. Die theologische Identität von Maia war umfassend; sie wurde verschiedentlich mit Göttinnen wie Terra Mater ("Mutter Erde"), der Guten Göttin ( Bona Dea ) , der Großen Muttergöttin ( Magna Mater , ein Titel auch für Cybele), Ops ("Überfluss, Ressourcen") und . identifiziert Carna, die Göttin der Bohnenkalenden am 1. Juni. Rosen wurden an die Arval Brothers , eine archaische Priesterschaft Roms, nach ihren Banketten zum Maifest von Dea Dia verteilt .

Die Seele der Rose (1908), Psyche im Garten des Amors von Waterhouse

Obwohl der Monat mit dem Fest der Flora begann, hielten die Römer Mitte Mai das dreitägige Lemuria zur Besänftigung der wandernden Toten fest. Die Rosensaison fiel somit mit den traditionellen römischen Festen zum Blühen und Sterben zusammen. Die Nachfrage nach Blumen und Parfüms für Fest- und Bestattungszwecke machte die Blumenzucht zu einem wichtigen Wirtschaftszweig, insbesondere für die reichen Ländereien des römischen Afrikas . Ein römisches Grabgemälde zeigt Verkäufer, die Blumengirlanden zum Verkauf anbieten. Nach der Lemuria erhielten Merkur und Maia während eines Kaufmannsfestes an den Iden des Mai (15. Mai) ein gemeinsames Opfer. Der Kalender von Filocalus (354 n. Chr.) vermerkt einen Blumenmarkt am 23. Mai, wenn die Rosen auf den Markt kommen ( macellus ) . Der Monat ist für diesen Kalender mit einem Rosenkönig illustriert: Ein junger Mann, der das langärmelige Gewand Dalmatica trägt, trägt einen Rosenkorb auf dem linken Arm, während er in der rechten Hand eine einzelne Blume zum Riechen hält. In anderen Bildkalendern ersetzt oder ersetzt der Rosenkönig oder verwandte Bilder des Rosenfestes oft das traditionelle Emblem von Merkur und seinen Riten, um den Mai darzustellen.

In Ovids Fasti , einem Gedicht über den römischen Kalender, spricht Flora als göttliche Vertreterin des Mais von ihrer Rolle bei der Erzeugung von Blumen aus dem Blut der Toten: "Durch mich entspringt der Ruhm ihrer Wunde". Ovid zeigt, wie ihre Mythologie Themen wie "Gewalt, Sexualität, Vergnügen, Ehe und Landwirtschaft" miteinander verwebt. Die Römer hielten den Mai für einen ungünstigen Monat für Hochzeiten, eine Verschiebung, die zur Popularität des Junis als Brautmonat beitrug. Jeder Tag der Lemuria Mitte Mai war ein dies religiosus , an dem es religiös verboten war, jedes neue Unternehmen zu beginnen, insbesondere die Ehe "um der Zeugung von Kindern willen".

Im 4. Jahrhundert wurde die Rosalia im offiziellen Kalender als Feiertag im Amphitheater mit Spielen ( ludi ) und Theateraufführungen markiert . Ein Kalender aus Capua aus dem Jahr 387 n. Chr. verzeichnet am 13. Mai eine Rosaria im Amphitheater.

Christianisierung

Unsere Liebe Frau im Rosenkranz (Mitte des 17. Jahrhunderts) von Giovanni Battista Salvi da Sassoferrato , die die Madonna mit einer Sternenkrone und einem Rosenkranz darstellt

Im 6. Jahrhundert wurde in Gaza im Oströmischen Reich ein "Tag der Rosen" als Frühlingsfest abgehalten , das möglicherweise eine christianisierte Fortsetzung der Rosalia war. Johannes von Gaza schrieb zwei anakreontische Gedichte, die er angeblich am "Tag der Rosen" öffentlich präsentierte, und Deklamationen des christlichen Rhetorikers Procopius und Gedichte von Choricius von Gaza sind ebenfalls auf Rosentage gesetzt.

Rosen waren im Allgemeinen Teil der Bildsprache der frühchristlichen Bestattungskunst , ebenso wie Efeu. Märtyrer wurden oft mit Blumenbildern dargestellt oder beschrieben oder auf eine Weise, die sie mit Blumen identifizierte. Paulinus von Nola (gest. 431) interpretierte die mit der Rosalie verbundenen Traditionen in christlicher Hinsicht für sein Geburtsgedicht (natalicium) über den Heiligen Felix von Nola , das am 14. Januar gesetzt wurde:

Bestreuen Sie den Boden mit Blumen, schmücken Sie die Türen mit Girlanden. Lass den Winter die purpurne Schönheit (purpureum) des Frühlings hervorhauchen ; lass das Jahr vor seiner Zeit blühen, und lass die Natur sich dem heiligen Tag unterwerfen. Auch du, Erde, schuldest dem Grab des Märtyrers Kränze. Aber die heilige Herrlichkeit des Tores zum Himmel umgibt ihn und erblüht mit den Zwillingskränzen des Krieges und des Friedens.

An einem der frühesten erhaltenen Märtyrerschreine , der heute Teil der Basilika Sant'Ambrogio in Mailand ist, zeigt ein Mosaikporträt, das vielleicht schon 397–402 datiert, den Heiligen Viktor in einem klassisch inspirierten Kranz aus Lilien und Rosen, Weizenstängeln und Weintrauben Weinstock und Olivenzweige: Die runde Form steht für die Ewigkeit und die Vegetation für die vier Jahreszeiten. In der christlichen Vorstellung wird das Blut-Tod-Blumen-Muster oft von den jungen Männern des klassischen Mythos – hauptsächlich Adonis und Attis – auf weibliche Märtyrer der Jungfrau übertragen. Eulalia von Mérida wird beschrieben durch Prudentius (d . Ca. 413): der Fluss von ihrem lila Blut produziert lila Veilchen und blutroten Krokusse als „zarte Blume“ , dessen Tod macht sie „eine Blume in der Kirche Kranz der Märtyrer“ ( purpureas violas sanguineosque crocos) , die ihre Reliquien schmücken werden . Die Rose kann auch das mit dem Verlust der Jungfräulichkeit vergossene Blut im Sakrament der Ehe symbolisieren.

In Anlehnung an den Brauch der Blumenkronen als Auszeichnungen in der klassischen Welt beschrieb Cyprian (gest. 258) himmlische Blumenkronen für die Gläubigen im Jenseits: Lilien für diejenigen, die gute Werke taten, und eine zusätzliche Rosenkrone für Märtyrer. In einer frühen Passionsgeschichte trägt ein Märtyrer bei einem himmlischen Bankett eine Rosenkrone (Corona Rosea) . Für Ambrosius (gest. 397) waren Lilien für Jungfrauen, Veilchen für Bekenner des Glaubens und Rosen für Märtyrer; von diesen hat die Bildsprache des Veilchens keinen biblischen Präzedenzfall. In einer von vergilianischen Bildern beeinflussten Passage fordert Ambrose junge Jungfrauen auf: „Lass die Rose der Bescheidenheit und die Lilie des Geistes in deinen Gärten gedeihen und lasse Veilchenbänke aus der Quelle trinken, die vom heiligen Blut bewässert wird. " In der Beschreibung von Hieronymus (gest. 420) wird „eine Krone aus Rosen und Veilchen“ aus dem Blut des Martyriums der Heiligen Paula gewoben . Dante verschränkt später in seinem Paradiso klassische und christliche Bildstränge und verbindet die Heiligengirlande mit der Rosenkranz der Ariadne, die er sich durch sie in den Himmel versetzt vorstellt. Die Verwendung des Begriffs „ Rosenkranz “ (lateinisch Rosarium , eine Krone oder Rosengirlande) für Marian Gebet Perlen wurde von einigen Christen beanstandete, einschließlich Alanus de Rupe , weil es die „profane“ evozierte RoseWreath der Römer.

Denkmal für Thérèse von Lisieux , beschriftet mit ihrem Motto "Nach meinem Tod werde ich einen Rosenregen fallen lassen"; sie trägt einen blumenkranz

Einigen weiblichen Heiligen werden Wunder mit Rosen zugeschrieben, während Rosen ein charakteristisches Merkmal anderer sind, von Cecilia von Rom (gest. 230 n. Chr.) bis hin zu Thérèse von Lisieux (gest. 1897). Die florale Ikonographie von Saint Cecilia umfasst eine Rose oder einen Blumenkranz, einen Palmzweig und einen "hohen Zweig aus Mandelblättern und Blumen in ihrer Hand". Rosen gehören zu den charakteristischsten Attributen von Maria, der Mutter Jesu , die mit dem Monat Mai in Verbindung gebracht wurde und Göttinnen wie Maia und Flora in der populären Vorstellung ersetzte. Maria wird in der frühchristlichen Literatur als rosa pudoris , „Rose der Bescheidenheit“ und Rose unter Dornen beschrieben. Im Mittelalter werden Rosen, Lilien und Veilchen zu den besonderen Marienblumen. In einigen katholischen Kulturen werden Maria immer noch Blumen geopfert, insbesondere in mexikanischen Andachtspraktiken für Unsere Liebe Frau von Guadalupe . Auf der Insel Pollap in Mikronesien werden Blumenopfer vor der Kultstatue der Maria zu den Rosenkranzzeremonien speziell für den Mai hinzugefügt; Das Konzept des Rosenkranzes als "Rosenkrone" ergänzt die lokalen Traditionen, einen Blumenkranz auf dem Kopf zu tragen. Lateinische Hymnen und Litaneien aus der frühesten christlichen Ära nennen Maria als "mystische Rose" und durch eine Reihe von Rosenbezeichnungen oder als Garten, der Christus im Bild der Rose trug. Ambrosius erklärte , dass das Blut Christi in der Eucharistie , transsubstantiiert von Wein, war wie eine Rose wahrgenommen werden. Die fünfblättrige Rose wurde zum Symbol der Fünf Wunden Christi und damit der Auferstehung .

Die lebenden Körper und Leichen von Heiligen sollen einen blumigen "Geruch der Heiligkeit" als eines der bemerkenswertesten Zeichen ihrer Heiligkeit verströmen. Papst Gregor I. beschrieb den Duft und die Leuchtkraft der Rose als aus dem Blut von Märtyrern stammend. Hermann von Steinfeld atmete beim Beten einen Duft aus, "wie ein Garten voller Rosen, Lilien, Veilchen, Mohn und allerlei duftenden Blumen". Die bettlägerige Jungfrau Lydwine von Schiedam soll nur gewürzten Wein konsumieren und "duftende Bluttränen" weinen , die sie ihre Rosen nannte; als diese über Nacht auf ihren Wangen trockneten, wurden sie gesammelt und in einer Schachtel aufbewahrt. Das Omen ihres Todes war das Öffnen von Rosen auf einem mystischen Rosenstrauch, und als sie begraben wurde, wurde der Beutel mit Rosenbluttränen als Kissen verwendet. Blumen, Blut und Reliquien waren seit frühester Zeit in die Bildsprache der christlichen Literatur verwoben.

Rosensonntag

Rosenkranzfest (1506) von Dürer , ein Altarbild für einen Rosenkranz confraternity : eine ganze Gemeinschaft zusammengefügt in Empfang weiße und rote Rose Kronen

Zwei Tage des liturgischen Kalenders wurden "Rosensonntag" genannt:

  1. Der vierte Sonntag der Fastenzeit ist auch bekannt als Dominica de rosa ( „Rose Sunday“), wenn Rosen farbigen Gewändern des lila oder violett ersetzen können penitential Gewänder der Saison. An diesem Tag segnet der Papst die Goldene Rose , ein Juwel in Form einer Rose. Benedikt, Mitte des 12. Jahrhunderts Domherr des Petersdoms , hat an diesem Tag eine Zeremonie aufgezeichnet, bei der der Papst eine moosumhüllte Rose im Kreuzweg trug . Das im 19. Jahrhundert Kirchen lexicographer sah die Goldene Rose als Funktionen analog zu dem mit Golden Bough , mit Maria Attributen von Persephone vorausgesetzt.
  2. Im mittelalterlichen Rom wurde am Sonntag vor Pfingsten zur Oktave des Festes Christi Himmelfahrt eine Dominica de Rosis (Sonntag der Rosen) oder Pascha rosarum oder rosatum gefeiert . Der Papst hielt an diesem Tag in der Santa Maria Rotunde , der aus dem antiken Pantheon umgebauten Basilika, eine Predigt über den Heiligen Geist . Rosenblätter wurden durch das Oculus in der Kuppel gesprüht , um das Herabsteigen der Flammenzungen darzustellen. Nach dem Abendessen wurde ein Ludus Carnelevaris mit Trinken unter den Rittern und Soldaten gefeiert, gefolgt von Aufführungen, die das Töten von Tieren zeigten, die verschiedene Sünden symbolisierten.
Dieser Tradition folgend wird Pfingsten in mittelalterlichen Texten manchmal Rosata Pascha oder einfach Rosalia genannt . Schließlich nahm Pfingsten selbst den Namen "Rosensonntag" an, als die beiden miteinander verschmolzen und die Bräuche auf den anderen übertragen wurden. Der Brauch, Rosen zu Pfingsten zu streuen, verbreitete sich und hat sich bis in die Neuzeit fortgesetzt, was sich in zeitgenössischen Festnamen wie Pasqua di Rose , Pasqua delle Rose oder Pâques Rosées widerspiegelt . In Anlehnung an diesen Brauch werden viele Kirchen mit einem " Heiligen-Geist-Loch " in der Decke gebaut, um Rosenblätter oder weiße Tauben freizusetzen. Der traditionelle rumänische Name für Pfingsten ist Rusalii und stammt vermutlich von Rosalia ab . Der Name Rusalii wird neben dem verwandten Begriff „ Grüne Woche “ auch im Russischen und Ukrainischen verwendet ( Russisch : Зелёные святки ; Ukrainisch : Зелені свята ).
Einige Autoren aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert spekulierten, dass dieser Rosensonntag eine christianisierte Form des ursprünglich heidnischen Festes sei.

Siehe auch

Verweise