Søren Kierkegaard - Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard
Eine Kopf-Schulter-Porträtskizze eines jungen Mannes in den Zwanzigern, die sein Gesicht, volles Haar, offene und nach vorne gerichtete Augen und einen Hauch eines Lächelns betont.  Er trägt eine formelle Krawatte und ein Revers.
Unvollendete Skizze von Kierkegaard von seinem Cousin Niels Christian Kierkegaard , c. 1840
Geboren
Søren Aabye Kierkegaard

( 1813-05-05 )5. Mai 1813
Ist gestorben 11. November 1855 (1855-11-11)(42 Jahre)
Ausbildung Universität Kopenhagen
(MA, 1841)
Region Westliche Philosophie
Schule
These Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Sokrates (Über den Begriff der Ironie mit ständigem Bezug auf Sokrates)  (1841)
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Unterschrift
Eine Signatur in einer nach vorne geneigten Kursivschrift, die "S. Kierkegaard" lautet.

Søren Kierkegaard Aabye ( / s ɒr ə n k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə-gard , US auch / - ɡ ɔːr / -⁠gor , Dänisch:  [sœːɐ̯n̩ ɔˀˌpy kʰiɐ̯kəˌkɒˀ] ( hören )Über diesen Ton ; Mai 1813 - 11. November 1855) war ein dänischer Philosoph, Theologe, Dichter, Gesellschaftskritiker und religiöser Autor, der weithin als der erste existentialistische Philosoph gilt. Er schrieb kritische Texte über organisierte Religion , Christenheit , Moral , Ethik , Psychologie und Religionsphilosophie und zeigte eine Vorliebe für Metaphern, Ironie und Gleichnisse . Ein Großteil seiner philosophischen Arbeiten beschäftigt sich mit der Frage, wie man als "Einzelperson" lebt, wobei er der konkreten menschlichen Realität Vorrang vor abstraktem Denken einräumt und die Bedeutung persönlicher Wahl und Engagement hervorhebt. Er war gegen Literaturkritiker, die idealistische Intellektuelle und Philosophen seiner Zeit definierten, und dachte, dass Swedenborg , Hegel , Fichte , Schelling , Schlegel und Hans Christian Andersen alle viel zu schnell von "Gelehrten" "verstanden" wurden.

Kierkegaards theologische Arbeit konzentriert sich auf die christliche Ethik , die Institution der Kirche , die Unterschiede zwischen rein objektiven Beweisen des Christentums , die unendliche qualitative Unterscheidung zwischen Mensch und Gott und die subjektive Beziehung des Individuums zum Gott-Menschen Jesus, dem Christus , die durch den Glauben entstanden ist . Ein Großteil seiner Arbeit beschäftigt sich mit der christlichen Liebe . Er stand der Praxis des Christentums als Staatsreligion, vor allem der Kirche von Dänemark, äußerst kritisch gegenüber . Seine psychologische Arbeit erforschte die Emotionen und Gefühle von Menschen, die mit Lebensentscheidungen konfrontiert waren.

Kierkegaards Frühwerk wurde unter den verschiedenen Pseudonymen geschrieben, um unverwechselbare Standpunkte zu präsentieren, die in komplexen Dialogen interagieren. Besonders komplexe Probleme untersuchte er aus unterschiedlichen Blickwinkeln, jeweils unter einem anderen Pseudonym. Er schrieb viele Upbuilding Discourses unter seinem eigenen Namen und widmete sie dem "Einzelnen", der die Bedeutung seiner Werke entdecken möchte. Bemerkenswerterweise schrieb er: "Wissenschaft und Gelehrsamkeit wollen lehren, dass es der Weg ist, objektiv zu werden. Das Christentum lehrt, dass der Weg darin besteht, subjektiv zu werden, ein Subjekt zu werden." Während Wissenschaftler durch Beobachtung etwas über die Welt erfahren können, bestreitet Kierkegaard nachdrücklich, dass Beobachtung allein das Innenleben der Welt des Geistes offenbaren könnte.

Zu den Schlüsselideen Kierkegaards gehören das Konzept der " subjektiven und objektiven Wahrheiten ", der Ritter des Glaubens , die Dichotomie von Erinnerung und Wiederholung , Angst , die unendliche qualitative Unterscheidung , Glaube als Leidenschaft und die drei Stufen des Lebensweges . Kierkegaard schrieb auf Dänisch und die Rezeption seines Werkes beschränkte sich zunächst auf Skandinavien , aber um die Wende des 20. Jahrhunderts wurden seine Schriften ins Französische, Deutsche und andere wichtige europäische Sprachen übersetzt. Mitte des 20. Jahrhunderts übte sein Denken einen wesentlichen Einfluss auf Philosophie, Theologie und westliche Kultur aus.

Frühe Jahre (1813–1836)

Kierkegaard wurde in Kopenhagen als Sohn einer wohlhabenden Familie geboren . Seine Mutter, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, hatte im Haushalt als Dienstmädchen gedient, bevor sie seinen Vater Michael Pedersen Kierkegaard heiratete. Sie war eine bescheidene Gestalt: ruhig und nicht formell gebildet. Ihre Enkelin, Henriette Lund, schrieb, dass sie „das Zepter mit Freude schwang und [Søren und Peter] beschützte wie eine Henne, die ihre Küken beschützt“. Sie übte auch Einfluss auf ihre Kinder aus, so dass Peter später sagte, dass sein Bruder viele Worte seiner Mutter in seinen Schriften bewahrt habe. Sein Vater hingegen war ein wohlhabender Wollhändler aus Jütland . Er war ein "sehr strenger Mann, allem Anschein nach trocken und prosaisch, aber unter seinem 'rustikalen Mantel' verbarg er eine lebhafte Phantasie, die auch sein hohes Alter nicht abstumpfen konnte". Er interessierte sich auch für Philosophie und empfing oft Intellektuelle in seinem Haus. Der junge Kierkegaard las die Philosophie von Christian Wolff . Kierkegaard, der als Kind dem Glauben seines Vaters folgte, wurde stark von Michaels Hingabe an den Wolffschen Rationalismus beeinflusst, was dazu führte, dass sich sein Vater teilweise zurückzog, um mehr von Wolffs Schriften zu verfolgen. Er bevorzugte auch die Komödien von Ludvig Holberg , die Schriften von Johann Georg Hamann , Gotthold Ephraim Lessing , Edward Young und Platon . Die Figur des Sokrates , der Kierkegaard in Platons Dialogen begegnete, sollte sich als phänomenaler Einfluss auf das spätere Interesse des Philosophen an Ironie sowie seinen häufigen Einsatz indirekter Kommunikation erweisen.

Kopenhagen in den 1830er und 1840er Jahren hatte krumme Straßen, in denen selten Kutschen fuhren. Kierkegaard liebte es, mit ihnen spazieren zu gehen. Kierkegaard schrieb 1848: "Ich hatte echte christliche Genugtuung in dem Gedanken, dass es, wenn es keinen anderen gäbe, in Kopenhagen definitiv einen Mann gab, den jeder arme Mensch auf der Straße frei ansprechen und mit dem sich unterhalten konnte ein anderer, ein Mann, der, egal in welcher Gesellschaft er am häufigsten war, den Kontakt mit den Armen nicht scheute, sondern jede ihm bekannte Magd, jeden Diener, jeden einfachen Arbeiter begrüßte. An einem Ende der Stadt befand sich die Liebfrauenkirche , wo Bischof Mynster das Evangelium predigte. Am anderen Ende war das Königliche Theater, wo Fru Heiberg auftrat.

Als Michael (Mikael) Kierkegaard am 9. August 1838 starb, hatte Søren sowohl seine Eltern als auch alle seine Brüder und Schwestern verloren, mit Ausnahme von Peter, der später Bischof von Aalborg in der dänischen lutherischen Staatskirche wurde.

Basierend auf einer spekulativen Interpretation von Anekdoten in Kierkegaards unveröffentlichten Zeitschriften, insbesondere einem Rohentwurf einer Geschichte mit dem Titel "Das große Erdbeben", argumentierten einige frühe Kierkegaard-Gelehrte, dass Michael glaubte, er habe Gottes Zorn verdient und dass keines seiner Kinder ihn überleben würde. Er soll geglaubt haben, dass seine persönlichen Sünden, vielleicht Indiskretionen wie das Verfluchen des Namens Gottes in seiner Jugend oder die uneheliche Schwangerschaft von Ane, diese Strafe erforderten. Obwohl fünf seiner sieben Kinder vor ihm starben, überlebten ihn sowohl Kierkegaard als auch sein Bruder Peter Christian Kierkegaard . Peter, der sieben Jahre älter war als Kierkegaard, wurde später Bischof in Aalborg . Julia Watkin dachte, Michaels frühes Interesse an der Mährischen Kirche könnte ihn zu einem tiefen Gespür für die verheerenden Auswirkungen der Sünde geführt haben.

Kierkegaard kam zu der Hoffnung, dass niemand seine Sünden behalten würde, obwohl ihnen vergeben wurde. Und aus dem gleichen Grund würde niemand, der wirklich an die Vergebung der Sünden glaubte, als Einwand gegen die Existenz der Vergebung sein eigenes Leben führen. Er wies darauf hin, dass Cato Selbstmord beging, bevor Caesar ihm verzeihen konnte. Diese Angst, keine Vergebung zu finden, ist verheerend. Edna H. Hong zitierte Kierkegaard in ihrem 1984 erschienenen Buch Vergebung ist ein Werk sowie eine Gnade und Kierkegaard schrieb 1847 über Vergebung. 1954 vertonte Samuel Barber Kierkegaards Gebet: „Vater im Himmel! uns, sondern stütze uns gegen unsere Sünden, damit der Gedanke an dich, wenn er in unserer Seele erwacht, und jedes Mal, wenn er erwacht, uns nicht daran erinnern soll, was wir begangen haben, sondern was du vergeben hast, nicht daran, wie wir in die Irre gegangen sind, sondern wie du uns gerettet hast!"

Von 1821 bis 1830 besuchte Kierkegaard die Schule für Bürgertugend, Østre Borgerdyd Gymnasium, als die Schule in Klarebodeme lag, wo er unter anderem Latein und Geschichte studierte. Während seiner Zeit dort wurde er als "sehr konservativ" beschrieben; jemand, der "den König ehren, die Kirche lieben und die Polizei respektieren würde". Er geriet häufig in Auseinandersetzungen mit Kommilitonen und war seinen Lehrern gegenüber ambivalent. Anschließend studierte er Theologie an der Universität Kopenhagen . Er hatte wenig Interesse an historischen Werken, die Philosophie befriedigte ihn, und er konnte sich nicht vorstellen, sich "der Spekulation zu widmen ". Er sagte: "Was ich wirklich tun muss, ist mir klar zu machen , was ich tun soll , nicht was ich wissen muss ." Er wollte "ein ganz menschliches Leben führen und nicht nur eines des Wissens". Kierkegaard wollte kein Philosoph im traditionellen oder hegelschen Sinne sein und er wollte kein illusorisches Christentum predigen. "Aber er hatte von seinem Vater gelernt, dass man tun kann, was man will, und das Leben seines Vaters hatte diese Theorie nicht in Misskredit gebracht."

Eine der ersten körperlichen Beschreibungen von Kierkegaard stammt von einem Teilnehmer, Hans Brøchner, auf der Hochzeitsfeier seines Bruders Peter im Jahr 1836: „Ich fand [seine Erscheinung] fast komisch. Er war damals dreiundzwanzig Jahre alt; seine ganze Gestalt und hatte eine seltsame Frisur. Sein Haar stieg fast 15 cm über seine Stirn zu einem zerzausten Kamm, der ihm ein seltsames, verwirrtes Aussehen gab." Eine andere stammt von Kierkegaards Nichte Henriette Lund (1829–1909). Als Søren Kierkegaard ein kleiner Junge war, "war er von schlankem und zartem Aussehen und lief in einem kleinen rotkohlfarbenen Mantel umher. Er wurde von seinem Vater wegen seiner Neigung 'Gabel' genannt, entwickelte sich ziemlich früh, Obwohl ein ernster, fast nüchterner Ton das Haus der Kierkegaards durchdrang, habe ich den festen Eindruck, dass auch jugendliche Lebendigkeit, wenn auch behäbiger und hausgemachter, als man es heute gewohnt ist, einen Platz hatte. Das Haus war offen für eine 'altmodische Gastfreundschaft'", wurde er auch als "urig gekleidet, schlank und klein" beschrieben.

Kierkegaards Mutter "war eine nette kleine Frau mit einem ausgeglichenen und fröhlichen Wesen", so die Schilderung eines Enkelkindes. Sie wurde in Kierkegaards Werken nie erwähnt. Ane starb am 31. Juli 1834 im Alter von 66 Jahren, möglicherweise an Typhus . Sein Vater starb am 8. August 1838 im Alter von 82 Jahren. Am 11. August schrieb Kierkegaard: „Mein Vater starb am Mittwoch (dem 8.) um 2 Uhr morgens Jetzt habe ich das Gefühl, dass es nur eine Person (E. Boesen) gibt, mit der ich wirklich über ihn sprechen kann. Er war ein ‚treuer Freund‘.“ Troels Frederik Lund , sein Neffe, war maßgeblich daran beteiligt, Biographen viele Informationen über Søren Kierkegaard zu liefern. Lund war ein guter Freund von Georg Brandes und Julius Lange. Hier ist eine Anekdote über seinen Vater aus Kierkegaards Tagebüchern.

Eines Tages habe ich beim Mittagessen einen Salzstreuer umgeworfen. Leidenschaftlich wie er war und intensiv, wie er leicht werden konnte, fing er an, so heftig zu schimpfen, dass er sogar sagte, ich sei ein Verschwender und solche Sachen. Dann legte ich Einspruch ein und erinnerte ihn an eine alte Episode in der Familie, als meine Schwester Nicoline eine sehr teure Terrine fallen ließ und Vater kein Wort gesagt, sondern so getan hatte, als wäre es gar nichts. Er antwortete: Nun, sehen Sie, es war eine so teure Sache, dass es nicht nötig war, zu schimpfen; sie erkannte recht gut, dass es falsch war, aber gerade wenn es eine Kleinigkeit ist, muss es eine Schelte sein. Zeitschriften X3A78

Zeitschriften

Laut Samuel Hugo Bergmann sind „Kierkegaards Tagebücher eine der wichtigsten Quellen zum Verständnis seiner Philosophie“. Kierkegaard schrieb in seinen Tagebüchern über 7.000 Seiten über Ereignisse, Grübeleien, Gedanken zu seinen Werken und alltäglichen Bemerkungen. Die gesamte Sammlung dänischer Zeitschriften ( Journalen ) wurde herausgegeben und in 13 Bänden, bestehend aus 25 einzelnen Einbänden einschließlich Indizes, veröffentlicht. Die erste englische Ausgabe der Zeitschriften wurde 1938 von Alexander Dru herausgegeben. Der Stil ist "literarisch und poetisch".

Kierkegaard wollte Regine, seine Verlobte (siehe unten), als seine Vertraute haben, hielt dies jedoch für unmöglich, und überließ es " meinem Leser , dieser einzelnen Person", seine Vertraute zu werden. Seine Frage war, ob man einen geistlichen Vertrauten haben kann oder nicht. In seinem abschließenden Postskriptum schrieb er folgendes : „In Bezug auf die wesentliche Wahrheit ist eine direkte Beziehung zwischen Geist und Geist undenkbar.

Kierkegaards Tagebücher waren die Quelle vieler Aphorismen, die dem Philosophen zugeschrieben wurden. Die folgende Passage vom 1. August 1835 ist vielleicht sein am häufigsten zitierter Aphorismus und ein Schlüsselzitat für existentialistische Studien:

„Was ich wirklich brauche, ist, mir klar zu werden, was ich tun muss, nicht was ich wissen muss, außer insofern, als Wissen jeder Handlung vorausgehen muss. Es kommt darauf an, einen Zweck zu finden, zu sehen, was Gott wirklich will, was ich will tun; das Entscheidende ist, eine Wahrheit zu finden, die für mich Wahrheit ist, die Idee zu finden, für die ich bereit bin zu leben und zu sterben."

Er schrieb so über die indirekte Kommunikation in demselben Tagebucheintrag.

Man muss zuerst sich selbst kennen lernen, bevor man etwas anderes kennt ( γνῶθι σεαυτόν ). Erst wenn der Mensch sich innerlich verstanden hat und dann den Weg sieht, den er einschlagen soll, gewinnt sein Leben Frieden und Sinn; erst dann ist er frei von jenem lästigen, unheimlichen Reisegefährten – jener Ironie des Lebens, die sich in der Sphäre des Wissens manifestiert und zum wahren Wissen einlädt, mit einem Nicht-Wissen (Sokrates) zu beginnen, so wie Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen hat. Aber in den Gewässern der Moral ist es besonders zu Hause für diejenigen, die noch nicht in die Passatwinde der Tugend eingetreten sind. Hier stürzt es einen Menschen auf entsetzliche Weise um, lässt ihn eine Zeitlang glücklich und zufrieden sein in seinem Entschluss, den richtigen Weg zu gehen, und schleudert ihn dann in den Abgrund der Verzweiflung. Oft wiegt es einen Mann in den Schlaf mit dem Gedanken: „Es kann ja doch nicht anders sein“, nur um ihn plötzlich zu einem rigorosen Verhör zu wecken. Oft scheint es einen Schleier des Vergessens über die Vergangenheit fallen zu lassen, nur um jede einzelne Kleinigkeit wieder in einem starken Licht erscheinen zu lassen. Wenn er auf dem rechten Weg kämpft und sich freut, die Macht der Versuchung überwunden zu haben, kann fast gleichzeitig, gleich auf den Fersen des vollkommenen Sieges, ein scheinbar unbedeutender äußerer Umstand kommen, der ihn wie Sisyphos von der Höhe der felsen. Wenn man sich auf etwas konzentriert hat, entsteht oft ein kleiner äußerer Umstand, der alles zerstört. (Wie bei einem lebensmüden Mann, der sich in die Themse stürzen will und im entscheidenden Moment von einem Mückenstich aufgehalten wird.) Oft fühlt sich der Mensch am besten, wenn die Krankheit am schlimmsten ist , wie bei Tuberkulose. Vergeblich versucht er sich dagegen zu wehren, aber er hat nicht genügend Kraft, und es hilft ihm nicht, dass er oft dasselbe durchgemacht hat; die so erworbene Praxis trifft hier nicht zu.

  • (Søren Kierkegaards Journals & Papers IA Gilleleie, 1. August 1835)

Obwohl seine Tagebücher einige Aspekte seiner Arbeit und seines Lebens klarstellen, achtete Kierkegaard darauf, nicht zu viel preiszugeben. Abrupte Gedankenwechsel, sich wiederholendes Schreiben und ungewöhnliche Wendungen gehören zu den vielen Taktiken, mit denen er die Leser aus der Bahn werfen wollte. Folglich gibt es viele unterschiedliche Interpretationen seiner Tagebücher. Kierkegaard zweifelte nicht an der Bedeutung seiner Tagebücher in der Zukunft. Im Dezember 1849 schrieb er: „Würde ich jetzt sterben, so wäre die Wirkung meines Lebens außergewöhnlich; vieles von dem, was ich in den Tagebüchern einfach nachlässig niedergeschrieben habe, würde von großer Bedeutung und großer Wirkung werden; denn dann hätten die Menschen … mit mir versöhnt und würde mir gewähren können, was mein Recht war und ist."

Regine Olsen und Abschluss (1837–1841)

Porträt einer jungen Dame auf schwarzem Hintergrund.  Sie trägt ein grünes Kleid über einem schwarzen Mantel.  Sie schaut nach links und lächelt etwas.
Regine Olsen, eine Muse für Kierkegaards Schriften

Ein wichtiger Aspekt in Kierkegaards Leben – der allgemein als maßgeblich für sein Werk angesehen wird – war seine gebrochene Verlobung mit Regine Olsen (1822–1904). Kierkegaard und Olsen lernten sich am 8. Mai 1837 kennen und fühlten sich sofort zueinander hingezogen, aber irgendwann um den 11. August 1838 hatte er Zweifel. In seinen Tagebüchern schrieb Kierkegaard idealistisch über seine Liebe zu ihr.

Am 8. September 1840 machte Kierkegaard Olsen einen formellen Antrag. Bald war er über seine Aussichten desillusioniert. Er löste die Verlobung am 11. August 1841, obwohl allgemein angenommen wird, dass die beiden tief verliebt waren. In seinen Tagebüchern erwähnt Kierkegaard seine Überzeugung, dass seine "Melancholie" ihn für eine Ehe ungeeignet machte, aber sein genaues Motiv für die Beendigung der Verlobung bleibt unklar. Später schrieb er: "Ich verdanke alles der Weisheit eines alten Mannes und der Einfachheit eines jungen Mädchens." Der alte Mann in dieser Aussage soll sein Vater sein, während Olsen das Mädchen war. Martin Buber sagte: "Kierkegaard heiratet nicht dem ganzen neunzehnten Jahrhundert zum Trotz".

Kierkegaard wandte sich dann seinen Untersuchungen zu. Am 13. Mai 1839 schrieb er: "Ich habe keine andere Wahl, als anzunehmen, dass es Gottes Wille ist, dass ich mich auf meine Prüfung vorbereite, und dass es Ihm mehr Freude bereitet, dass ich dies tue, als tatsächlich zu einer klareren Wahrnehmung zu gelangen, indem ich in mich eintauche die eine oder andere Art von Forschung, denn Gehorsam ist ihm kostbarer als das Fett der Widder." Auch der Tod seines Vaters und der Tod von Poul Møller spielten bei seiner Entscheidung eine Rolle.

Am 29. September 1841 schrieb Kierkegaard und verteidigte seine Diplomarbeit , über den Begriff der Ironie mit Continual Verweise auf Sokrates . Das Universitätsgremium hielt es für bemerkenswert und nachdenklich, aber zu informell und witzig für eine ernsthafte wissenschaftliche Arbeit. Die Dissertation behandelte Ironie und Schellings Vorlesungen von 1841, die Kierkegaard bei Mikhail Bakunin , Jacob Burckhardt und Friedrich Engels besucht hatte ; jeder war mit einer anderen Perspektive davongekommen. Kierkegaard schloss die Universität am 20. Oktober 1841 mit einem Magister Artium (Master of Arts) ab. Das Erbe seiner Familie von ungefähr 31.000 Rigsdaler ermöglichte es ihm, seine Arbeits- und Lebenshaltungskosten einschließlich der Bediensteten zu finanzieren.

Autorenschaft (1843–1846)

Kierkegaard veröffentlichte einige seiner Werke unter Pseudonymen, für andere signierte er seinen eigenen Namen als Autor. Ob unter Pseudonym veröffentlicht oder nicht, Kierkegaards zentrale Schrift über Religion war Fear and Trembling , und Entweder/Oder gilt als sein Hauptwerk. Pseudonyme wurden im frühen 19. Jahrhundert häufig verwendet, um andere Standpunkte als die des Autors darzustellen. Kierkegaard verwendete die gleiche Technik, um Beispiele für indirekte Kommunikation zu liefern. Indem er unter verschiedenen Pseudonymen schreibt, um manchmal widersprüchliche Positionen auszudrücken, wird Kierkegaard manchmal dafür kritisiert, dass er mit verschiedenen Standpunkten spielt, ohne sich jemals auf einen bestimmten festzulegen. Er wurde von Gegnern seiner Schriften als unbestimmt in seinem Standpunkt als Schriftsteller beschrieben, obwohl er selbst bezeugt hat, dass alle seine Werke aus einem Dienst am Christentum stammen. Nach Über den Begriff der Ironie mit fortwährendem Bezug auf Sokrates , seiner Magisterarbeit von 1841 bei Frederik Christian Sibbern  [ da ] , schrieb er zwischen 1841 und 1842 sein erstes Buch unter dem Pseudonym "Johannes Climacus" (nach John Climacus ). De omnibus dubitandum est (lateinisch: "Alles muss bezweifelt werden") wurde erst nach seinem Tod veröffentlicht.

Kierkegaards Werke
Angst und Zittern

Kierkegaards Magnum Opus Entweder/Oder wurde am 20. Februar 1843 veröffentlicht; es entstand hauptsächlich während Kierkegaards Aufenthalt in Berlin, wo er sich Notizen zu Schellings Philosophie der Offenbarung machte . Entweder/Oder enthält Essays zur Literatur- und Musikkritik und eine Reihe romantischer Aphorismen als Teil seines größeren Themas der Untersuchung der reflektierenden und philosophischen Struktur des Glaubens. Das von "Victor Eremita" herausgegebene Buch enthielt die Papiere eines unbekannten "A" und "B", die der pseudonyme Autor in einer geheimen Schublade seiner Sekretärin entdeckt zu haben behauptete . Eremita fiel es schwer, die Papiere von "A" in Ordnung zu bringen, weil sie nicht einfach waren. Die Papiere von "B" waren ordentlich geordnet. Beide Charaktere versuchen, religiöse Individuen zu werden. Jeder näherte sich der Idee der ersten Liebe aus ästhetischer und ethischer Sicht. Das Buch ist im Grunde ein Streit über Glauben und Ehe mit einem kurzen Diskurs am Ende, der ihnen sagt, dass sie aufhören sollen zu streiten. Eremita denkt, dass "B", ein Richter, am sinnvollsten ist. Kierkegaard betonte in seinen Werken eher das „Wie“ des Christentums als auch das „Wie“ des Lesens von Büchern und nicht das „Was“.

Drei Monate nach der Veröffentlichung von Entweder/Oder , 16. Mai 1843, veröffentlichte er Two Upbuilding Discourses, 1843 und veröffentlichte weiterhin Diskurse zusammen mit seinen pseudonymen Büchern. Diese Diskurse wurden unter Kierkegaards eigenem Namen veröffentlicht und sind heute als Eighteen Upbuilding Discourses erhältlich . David F. Swenson übersetzte die Werke erstmals in den 1940er Jahren und nannte sie Edifying Discourses ; 1990 übersetzten Howard V. und Edna H. Hong die Werke jedoch erneut, nannten sie jedoch die Upbuilding Discourses . Das Wort "Aufbau" entsprach eher Kierkegaards Gedanken nach 1846, als er christliche Überlegungen über Werke der Liebe schrieb . Eine aufbauende oder erbauende Rede ist nicht gleich einer Predigt, denn eine Predigt wird einer Gemeinde gepredigt, während eine Rede zwischen mehreren Personen oder sogar mit sich selbst geführt werden kann. Der Diskurs oder das Gespräch sollte "erbauend" sein, was bedeutet, dass man die andere Person oder sich selbst aufbauen würde, anstatt abzureißen, um aufzubauen. Kierkegaard sagte: "Obwohl dieses kleine Buch (das " Diskurse " genannt wird, keine Predigten ist , weil sein Autor keine Autorität hat zu predigen , "erbauende Diskurse", keine Diskurse zum Aufbauen, weil der Redner keineswegs behauptet, ein Lehrer zu sein ) will nur das sein, was es ist, ein Überfluss , und will nur im Verborgenen bleiben".

Am 16. Oktober 1843 veröffentlichte Kierkegaard drei weitere Bücher über Liebe und Glauben und mehrere weitere Diskurse. Fear and Trembling wurde unter dem Pseudonym Johannes de Silentio veröffentlicht. Repetition handelt von einem jungen Mann (Søren Kierkegaard), der Angst und Depression hat, weil er das Gefühl hat, seine Liebe zu einem Mädchen ( Regine Olsen ) Gott opfern zu müssen. Er versucht zu sehen, ob die neue Wissenschaft der Psychologie ihm helfen kann, sich selbst zu verstehen. Constantin Constantius, der pseudonyme Autor dieses Buches, ist der Psychologe. Zur gleichen Zeit veröffentlichte er unter seinem eigenen Namen Three Upbuilding Discourses, 1843 , die sich speziell damit beschäftigten, wie Liebe genutzt werden kann, um Dinge vor sich selbst oder anderen zu verbergen. Diese drei Bücher, die alle am selben Tag erschienen sind, sind ein Beispiel für Kierkegaards Methode der indirekten Kommunikation.

Kierkegaard stellte die Frage, ob ein Individuum wissen kann, ob etwas ein gutes Geschenk von Gott ist oder nicht und schließt mit den Worten: „Es hängt also nicht nur davon ab, was man sieht, sondern was man sieht, hängt davon ab, wie man sieht; alle Beobachtung ist nicht“ nur Empfangen, eine Entdeckung, sondern auch eine Hervorbringung, und soweit es das heißt, wie der Betrachter selbst ist gebildet in der Tat entscheidend ist.“ Gottes Liebe wird indirekt vermittelt, genauso wie unsere eigene manchmal.

Im Jahr 1844 veröffentlichte er wie 1843 zwei , drei und vier weitere aufbauende Lehrreden , aber hier diskutierte er, wie ein Mensch Gott kennenlernen kann. Theologen, Philosophen und Historiker waren alle damit beschäftigt , über die Existenz Gottes zu debattieren . Dies ist eine direkte Kommunikation und Kierkegaard denkt, dass dies für Theologen, Philosophen und Historiker (Vereine) nützlich sein könnte, aber überhaupt nicht nützlich für den "einzelnen Einzelnen", der daran interessiert ist, Christ zu werden. Kierkegaard schrieb immer für "das einzelne Individuum, das ich mit Freude und Dankbarkeit meinen Leser nenne " Das einzelne Individuum muss das Verstehen nutzen oder es geht verloren. Das Nachdenken kann den Einzelnen nur so weit führen, bis die Imagination beginnt, den ganzen Inhalt des Gedachten zu ändern. Liebe gewinnt man, indem man sie genauso ausübt wie Glaube und Geduld.

Er schrieb auch mehrere weitere pseudonyme Bücher im Jahr 1844: Philosophical Fragments , Prefaces und The Concept of Anxiety und beendete das Jahr mit Four Upbuilding Discourses, 1844 . Er verwendete indirekte Kommunikation im ersten Buch und direkte Kommunikation in den übrigen. Er glaubt nicht, dass die Frage nach der Existenz Gottes eine Meinung sein sollte, die von einer Gruppe vertreten wird und von einer anderen, egal wie viele Demonstrationen gemacht werden. Er sagt, es sei Sache des einzelnen Individuums, die Frucht des Heiligen Geistes wahr werden zu lassen, denn Liebe und Freude sind immer nur Möglichkeiten. Die Christenheit wollte Gottes Eigenschaften ein für alle Mal definieren, aber Kierkegaard war dagegen. Seine Liebe zu Regine war eine Katastrophe, aber sie half ihm aufgrund seiner Sichtweise.

Kierkegaard glaubte, dass „jede Generation ihre eigene Aufgabe hat und sich nicht unnötig damit abmühen muss, alles für die vorherigen und nachfolgenden Generationen zu sein“. In einem früheren Buch hatte er gesagt, "bis zu einem gewissen Grad beginnt jede Generation und jeder Mensch sein Leben von vorne", und in einem anderen "keine Generation hat von einer anderen Liebe gelernt, keine Generation kann an einem anderen Punkt beginnen". als der Anfang", "keine Generation lernt das Wesentlich Menschliche von einer früheren." Und schließlich schrieb er 1850: „Jene wahren Christen, die in jeder Generation ein Leben führen, das gleichzeitig mit dem Christi lebt, haben mit den Christen der vorhergehenden Generation überhaupt nichts zu tun, sondern erst recht mit ihrem Zeitgenossen Christus. Sein Leben hier“ auf Erden begleitet jede Generation und jede Generation einzeln, als Heilige Geschichte..." Aber im Jahr 1848 "Die ganze Generation und jeder Einzelne in der Generation ist Teil des Glaubens."

Er war gegen die Hegelsche Idee der Vermittlung, weil sie einen "dritten Begriff" einführt, der zwischen dem einzelnen Individuum und dem Objekt der Begierde steht. Kierkegaard schrieb 1844: „Wenn eine Person der Gnade Gottes sicher sein kann, ohne zeitliche Beweise als Mittelsmann oder als die für sie als Dolmetscher vorteilhafte Dispensation zu benötigen, dann ist es für ihn in der Tat offensichtlich, dass die Gnade Gottes die herrlichste ist.“ von allem." Er war gegen die Vermittlung und entschied sich stattdessen für die Wahl, mit der Gnade Gottes zufrieden zu sein oder nicht. Es ist die Wahl zwischen der Möglichkeit des "Zeitlichen und des Ewigen", "Misstrauen und Glauben und Täuschung und Wahrheit". , „subjektiv und objektiv". Dies sind die „Größen" der Wahl. Er betonte in seinen Schriften immer das Überlegen und die Wahl und schrieb gegen den Vergleich. So formulierte es Kant 1786 und Kierkegaard 1847:

Für sich selbst zu denken bedeutet, den Hauptprüfstein der Wahrheit in sich selbst ( id est , in der eigenen Vernunft) zu suchen ; und die Maxime, immer selbst zu denken, ist aufschlussreich. Dazu gehört nicht nur so sehr, wie sich diejenigen vorstellen können, die Wissen für aufschlussreich halten; da es eher ein negatives Prinzip im Gebrauch seines Erkenntnisvermögens ist, und der, der an Wissen sehr reich ist, ist oft am wenigsten erleuchtet im Gebrauch davon. Die eigene Vernunft zu üben, bedeutet nichts anderes, als sich relativ zu allem, was man vermuten soll, in Frage zu stellen.

—  Immanuel Kant, Was es bedeutet, sich im Denken zu orientieren

Die weltliche Sorge versucht immer, den Menschen in die kleingeistige Unruhe der Vergleiche zu führen, weg von der erhabenen Ruhe einfacher Gedanken. Bekleidet zu sein bedeutet also, ein Mensch zu sein – und daher gut gekleidet zu sein. Weltliche Sorgen beschäftigen sich mit Kleidung und Unähnlichkeit der Kleidung. Sollte die Einladung , von den Lilien zu lernen , nicht jedem willkommen sein, so wie ihm die Erinnerung nützlich ist! Leider werden diese großen, erhebenden, einfachen Gedanken, diese ersten Gedanken mehr und mehr vergessen, vielleicht ganz vergessen im Alltags- und Weltleben der Vergleiche. Der eine Mensch vergleicht sich mit anderen, die eine Generation vergleicht sich mit der anderen, und so überwältigt der aufgehäufte Haufen von Vergleichen einen Menschen. Da der Einfallsreichtum und die Geschäftigkeit zunehmen, gibt es in jeder Generation mehr und mehr, die ein ganzes Leben lang in den niedrigen unterirdischen Regionen der Vergleiche sklavisch arbeiten. So wie Bergleute nie das Licht der Welt erblicken, so kommen diese unglücklichen Menschen nie, um das Licht zu sehen: diese erhebenden, einfachen Gedanken, diese ersten Gedanken darüber, wie herrlich es ist, ein Mensch zu sein. Und da oben in den höheren Vergleichsregionen spielt die lächelnde Eitelkeit ihr falsches Spiel und täuscht die Glücklichen, damit sie keinen Eindruck von diesen erhabenen einfachen Gedanken, diesen ersten Gedanken bekommen.

—  Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Different Spirits, Hong p. 188–189

Die Innerlichkeit des Christentums

Kierkegaard glaubte, dass Gott auf mysteriöse Weise zu jedem einzelnen kommt. Er veröffentlichte Three Discourses on Imagined Occasions (zuerst mit dem Titel Thoughts on Crucial Situations in Human Life , in David F. Swensons Übersetzung von 1941) unter seinem eigenen Namen am 29. April und Stages on Life's Way, herausgegeben von Hilarius Bookbinder, 30. April 1845. The Stages ist eine Fortsetzung von Entweder/Oder, von der Kierkegaard glaubte, dass sie vom Publikum nicht ausreichend gelesen wurde, und in Stages sagte er voraus, dass "zwei Drittel der Leser des Buches aufhören werden, bevor sie die Hälfte geschafft haben, aus Langeweile werden sie das Buch wegwerfen". ." Er wusste, dass er Bücher schrieb, hatte aber keine Ahnung, wer sie las. Seine Verkäufe waren mager und er hatte keinen Publizisten oder Redakteur. Er schrieb sozusagen im Dunkeln. Viele seiner Leser tappten und tappen über seine Absichten im Dunkeln. Er erklärte sich in seinem „Journal“. „Was ich verstanden habe , wie die Aufgabe der Urheber geschehen ist Es ist eine Idee, diese Kontinuität von Entweder / Oder zu Anti-Climacus ., Die Idee der Religiösität in Reflexion Die Aufgabe hat hat mich total beschäftigt, denn es hat mich religiös beschäftigt; ich habe die Vollendung dieser Autorenschaft als meine Pflicht, als eine auf mir liegende Verantwortung verstanden." Er riet seinem Leser, seine Bücher langsam zu lesen und auch laut zu lesen, da dies dem Verständnis helfen könnte.

In seinen Schriften verwendete er indirekte Kommunikation, indem er zum Beispiel den religiösen Menschen als den „Ritter der verborgenen Innerlichkeit“ bezeichnete, in dem er sich von allen anderen unterscheidet, obwohl er wie alle anderen aussieht, weil alles in ihm verborgen ist. Er hat es 1847 so formuliert: „Ihr seid von keinem anderen unter denen zu unterscheiden, denen ihr ähnlich sein wollt, denen, die bei der Entscheidung mit dem Guten sind – sie sind alle gleich gekleidet, mit Wahrheit um die Lenden gegürtet, gekleidet in die Rüstung der Gerechtigkeit, den Helm des Heils tragend!"

Kierkegaard war sich der verborgenen Tiefen jedes einzelnen Individuums bewusst. Die verborgene Innerlichkeit ist erfinderisch darin, andere zu täuschen oder ihnen auszuweichen. Vieles davon hat Angst, gesehen und vollständig enthüllt zu werden. „Deshalb urteilen alle ruhigen und im intellektuellen Sinne leidenschaftslosen Beobachter, die eminent es verstehen, in das Innere forschend und durchdringend einzudringen, eben diese Menschen mit so unendlicher Vorsicht oder verzichten ganz darauf, weil sie, durch Beobachtung bereichert, ein entwickelte Vorstellung von der rätselhaften Welt des Verborgenen, und weil sie als Beobachter gelernt haben, über ihre Leidenschaften zu herrschen. Nur oberflächliche, ungestüme, leidenschaftliche Menschen, die sich selbst nicht verstehen und deshalb natürlich nicht wissen, dass sie andere nicht kennen, urteilen voreilig. Diejenigen mit Einsicht, diejenigen, die es wissen, tun dies nie.“

Kierkegaard stellte sich die verborgene Innerlichkeit 1848 auf verschiedene Weise vor.

Stellen Sie sich vor, in einer sehr schlichten Umgebung versteckt sich eine geheime Truhe, in der das Kostbarste aufbewahrt wird – es gibt eine Feder, die gedrückt werden muss, aber die Feder ist verborgen, und der Druck muss eine gewisse Kraft haben, damit ein versehentlicher Druck nicht ausreichen kann . Ebenso verbirgt sich die Hoffnung auf die Ewigkeit im Innersten des Menschen, und die Not ist der Druck. Wenn der Druck auf die verdeckte Feder ausgeübt wird, und zwar kräftig genug, erscheint der Inhalt in seiner ganzen Pracht! Soren Kierkegaard Christliche Diskurse 1848 Hong 1997 p. 111

Stellen Sie sich ein Getreidekorn vor, das in die Erde gelegt wird; Wenn es wachsen soll, was braucht es? Zuallererst Platz; es muss platz haben. Als nächstes Druck; es muss auch druck sein – sprießen macht sich platz in der Opposition. Die Hoffnung der Ewigkeit wird auf die gleiche Weise in das Innerste eines Menschen gelegt. Aber die Not schafft Raum, indem sie alles andere, alles Provisorische, das zur Verzweiflung gebracht wird, beiseite legt; so ist der Druck der Not das, was hervortritt! Soren Kierkegaard Christliche Diskurse 1848 Hong 1997 p. 111-112

Stellen Sie sich, wie es tatsächlich der Fall ist, ein Tier vor, das über eine Abwehrwaffe verfügt, mit der es sich verteidigt, die es aber nur in Lebensgefahr einsetzt. Ebenso liegt die Hoffnung der Ewigkeit im Innersten des Menschen; Not ist die Lebensgefahr. Stellen Sie sich ein kriechendes Tier vor, das dennoch Flügel hat, die es benutzen kann, wenn es ans Äußerste gebracht wird, aber für den täglichen Gebrauch lohnt es sich nicht, sie zu benutzen. Ebenso liegt die Hoffnung der Ewigkeit im Innersten des Menschen; er hat Flügel, aber er muss bis zum Äußersten gebracht werden, um sie zu entdecken oder zu entwickeln oder zu benutzen! Soren Kierkegaard Christliche Diskurse 1848 Hong 1997 p. 112

In vielen seiner Bücher schrieb er über die subjektive innere Natur der Begegnung Gottes mit dem Individuum, und sein Ziel war es, das einzelne Individuum von all den Spekulationen über Gott und Christus zu befreien. Spekulation schafft unzählige Wege, um Gott und seine Güter zu finden, aber das Finden des Glaubens an Christus und das Nutzen des Verstandes stoppt jede Spekulation, weil man dann beginnt, tatsächlich als Christ oder auf ethisch-religiöse Weise zu existieren. Er war gegen eine Person, die wartete, bis sie sich der Liebe und Erlösung Gottes sicher war, bevor sie versuchte, Christ zu werden. Er definierte dies als eine „besondere Art religiöser Konflikte, die die Deutschen Anfechtung nennen “.

Nach Kierkegaards Ansicht sollte die Kirche nicht versuchen, das Christentum zu beweisen oder gar zu verteidigen. Es sollte dem einzelnen Individuum helfen, einen Glaubenssprung zu machen , den Glauben daran, dass Gott Liebe ist und eine Aufgabe für genau diesen einzelnen Menschen hat. Über Angst und Zittern und Liebe schrieb er bereits 1839: „Angst und Zittern ist nicht der Urmotor im christlichen Leben, denn es ist Liebe, sondern das, was die schwingende Unruh für die Uhr ist – schwingende Unruh des christlichen Lebens. Kierkegaard identifizierte den Glaubenssprung als den guten Vorsatz. Kierkegaard diskutierte den Glaubensritter in Werke der Liebe , 1847 anhand der Geschichte von Jesus Heilung der blutenden Frau , die die "Originalität des Glaubens" bewies Sie glaubte, dass sie geheilt würde, wenn sie das Gewand Jesu berührte, und behielt dieses Geheimnis in sich.

Wenn Zweifel der Anfang ist, dann ist Gott lange vor dem Ende verloren, und der Einzelne ist davon befreit, immer eine Aufgabe zu haben, aber auch davon, immer den Trost zu haben, dass es immer eine Aufgabe gibt. Aber wenn das Schuldbewusstsein der Anfang ist, dann ist der Anfang des Zweifels unmöglich, und dann ist die Freude, dass es immer eine Aufgabe gibt. Die Freude besteht also darin , dass Gott ewig gewiss ist, dass er Liebe ist; Genauer verstanden ist die Freude, dass es immer eine Aufgabe gibt. Solange es Leben gibt, gibt es Hoffnung, aber solange es eine Aufgabe gibt, gibt es Leben, und solange es Leben gibt, gibt es Hoffnung - ja, die Aufgabe selbst ist nicht nur eine Hoffnung auf eine zukünftige Zeit, sondern eine freudige Gegenwart. Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Different Spirits , Hong p. 279-280, 277

Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu philosophischen Fragmenten

Kierkegaard schrieb 1846 sein abschließendes unwissenschaftliches Postscript to Philosophical Fragments und versuchte hier die Absicht des ersten Teils seiner Autorschaft zu erklären. Er sagte: „Das Christentum wird sich nicht damit begnügen, eine Evolution innerhalb der Gesamtkategorie der menschlichen Natur zu sein; ein solches Engagement ist zu wenig, um es einem Gott anzubieten. Es will auch nicht das Paradox für den Gläubigen sein, und dann verschafft ihm heimlich nach und nach Verständnis, denn das Martyrium des Glaubens (seinen Verstand zu kreuzigen) ist kein Martyrium des Augenblicks, sondern das Martyrium der Fortdauer. Der zweite Teil seiner Autorschaft wurde in Praxis im Christentum zusammengefasst :

Die Vergöttlichung der etablierten Ordnung ist die Säkularisierung von allem. In säkularen Angelegenheiten mag die etablierte Ordnung durchaus richtig sein: man soll sich der etablierten Ordnung anschließen, sich mit dieser Relativität begnügen usw. Aber letztlich wird auch die Beziehung zu Gott säkularisiert; wir wollen, dass es mit einer gewissen Relativität zusammenfällt, dass es nicht etwas wesentlich anderes ist als unsere Lebenspositionen – sondern dass es für jeden einzelnen Menschen das Absolute ist und dies, die Gott-Beziehung des einzelnen Menschen, sein soll genau das, was jede etablierte Ordnung in Atem hält, und dass Gott zu jedem beliebigen Zeitpunkt, wenn er nur einen Menschen in seiner Beziehung zu Gott drängt, sofort einen Zeugen, einen Informanten, einen Spion oder wie immer man es nennen möchte, hat , der in bedingungslosem Gehorsam und bedingungslosem Gehorsam, durch Verfolgung, durch Leiden, durch Sterben die etablierte Ordnung in der Schwebe hält. Søren Kierkegaard, Praxis im Christentum (1850) p. 91 Hong

Frühe Kierkegaard-Gelehrte wie Theodor W. Adorno und Thomas Henry Croxall argumentieren, dass die gesamte Autorschaft als Kierkegaards eigene persönliche und religiöse Ansichten behandelt werden sollte. Diese Sichtweise führt zu Verwirrungen und Widersprüchen, die Kierkegaard philosophisch inkohärent erscheinen lassen. Spätere Gelehrte, wie die Poststrukturalisten , interpretierten Kierkegaards Werk, indem sie die pseudonymen Texte ihren jeweiligen Autoren zuschrieben. Postmoderne Christen präsentieren eine andere Interpretation von Kierkegaards Werken. Kierkegaard benutzte die Kategorie "The Individual", um das endlose Entweder/Oder zu stoppen .

Pseudonyme

Kierkegaards wichtigste Pseudonyme in chronologischer Reihenfolge waren:

Kierkegaard erklärte seine Pseudonyme in seinem abschließenden unwissenschaftlichen Nachsatz so:

In Entweder/Oder bin ich ebensowenig, genau sowenig der Redakteur Victor Eremita wie der Verführer oder der Richter. Er ist ein poetisch aktueller subjektiver Denker, der sich in "In Vino Veritas" wiederfindet. In Angst und Zittern bin ich ebensowenig, genau sowenig Johannes de Silentio wie der von ihm dargestellte Glaubensritter und wiederum ebensowenig der Autor des Vorworts zum Buch, das die Individualitätslinien eines poetisch tatsächlicher subjektiver Denker. In der Leidensgeschichte ("Guilty?/'Not Guilty'") bin ich ebenso weit davon entfernt, Quidam der imaginären Konstruktion zu sein, als der imaginative Konstrukteur zu sein, ebenso fern, da der imaginative Konstrukteur ein poetisch-wirkliches Subjekt ist Denker und phantasievoll konstruiert ist seine psychologisch konsistente Produktion. Soren Kierkegaard, Schlusspostskript 1846, Hong p. 625-626

Alle diese Schriften analysieren das Konzept des Glaubens unter der Annahme, dass Menschen, die über den Glauben verwirrt sind, wie Kierkegaard die Bewohner der Christenheit dachte, nicht in der Lage sein werden, die Tugend zu entwickeln. Glaube ist eine Frage der Reflexion in dem Sinne, dass man die Tugend nicht haben kann, wenn man nicht das Konzept der Tugend hat – oder zumindest die Konzepte, die das Selbst-, Welt- und Gottesverständnis des Glaubens bestimmen.

Die Corsair-Affäre

Eine Karikatur;  die Figur steht nach links, mit Zylinder, Gehstock, festlicher Kleidung.  Die Karikatur überbetont seinen Rücken, indem sie ihn als Buckligen erscheinen lässt.
Eine Karikatur von Kierkegaard, veröffentlicht in The Corsair , einer satirischen Zeitschrift

Am 22. Dezember 1845 veröffentlichte Peder Ludvig Møller , der gleichzeitig mit Kierkegaard an der Universität Kopenhagen studierte, einen Artikel, in dem er indirekt die Etappen des Lebenswegs kritisierte . Der Artikel lobte Kierkegaard für seinen Witz und seinen Intellekt, stellte jedoch in Frage, ob er jemals in der Lage sein würde, sein Talent zu beherrschen und zusammenhängende, vollständige Werke zu schreiben. Møller war auch Mitwirkender und Herausgeber von The Corsair , einer dänischen Satirezeitung, die jeden von bemerkenswertem Ansehen verspottete. Kierkegaard veröffentlichte eine sarkastische Antwort und behauptete, Møllers Artikel sei lediglich ein Versuch, Kopenhagens literarische Elite zu beeindrucken.

Kierkegaard schrieb zwei kleine Stücke als Antwort auf Møller, The Activity of a Travelling Esthetician and Dialectical Result of a Literary Police Action . Ersteres konzentrierte sich auf die Beleidigung von Møllers Integrität, während letzteres ein gezielter Angriff auf The Corsair war , in dem Kierkegaard, nachdem er die journalistische Qualität und den Ruf der Zeitung kritisiert hatte, The Corsair offen bat , ihn persifliert zu machen.

Kierkegaards Reaktion brachte ihm den Zorn der Zeitung und ihres zweiten Herausgebers ein, der ebenfalls ein Intellektueller in Kierkegaards Alter, Meïr Aron Goldschmidt, war . In den nächsten Monaten nahm The Corsair Kierkegaards Angebot an, "missbraucht zu werden" und entfesselte eine Reihe von Angriffen, die sich über Kierkegaards Aussehen, Stimme und Gewohnheiten lustig machten. Kierkegaard sah sich monatelang als Opfer von Schikanen auf den Straßen Dänemarks. In einem Tagebucheintrag vom 9. März 1846 machte Kierkegaard eine lange, detaillierte Erklärung seines Angriffs auf Møller und The Corsair und erklärte auch, dass dieser Angriff ihn dazu veranlasste, seine Strategie der indirekten Kommunikation zu überdenken.

In Dänemark gab es viele Diskussionen über die pseudonymen Autoren bis zur Veröffentlichung von Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments am 27. Februar 1846, in der er offen zugab, der Autor der Bücher zu sein, weil sich die Leute fragten, ob er tatsächlich ein Christ sei oder nicht. Mehrere Journaleinträge aus diesem Jahr geben Aufschluss darüber, was Kierkegaard erreichen wollte. Dieses Buch wurde unter einem früheren Pseudonym, Johannes Climacus, veröffentlicht. Am 30. März 1846 veröffentlichte er unter seinem eigenen Namen Two Ages: A Literary Review . Als Kritik des Romans Two Ages (in einigen Übersetzungen Two Generations ) von Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd machte Kierkegaard mehrere aufschlussreiche Beobachtungen über das, was er für das Wesen der Moderne und ihre leidenschaftslose Einstellung zum Leben hielt. Kierkegaard schreibt, dass "das gegenwärtige Zeitalter im Wesentlichen ein vernünftiges Zeitalter ist, ohne Leidenschaft ... Der Trend geht heute in Richtung mathematischer Gleichheit, so dass in allen Klassen so und so viele einheitlich ein Individuum ausmachen". Damit griff Kierkegaard die Konformität und Assimilation der Individuen in die „Menge“ an, die zum Maßstab der Wahrheit wurde, da sie die Zahl war. Wie kann man den Nächsten lieben, wenn der Nächste immer als der Reiche, der Arme oder der Lahme gilt?

Ein nutzloser und vielleicht sinnloser Konflikt kommt oft genug in der Welt vor, wenn der arme Mensch zum Reichen sagt: "Klar, es ist einfach für dich – du bist frei von Sorgen um deinen Lebensunterhalt." Will Gott, dass der Arme wirklich versteht, wie viel freundlicher das Evangelium zu ihm ist, behandelt ihn gleich und liebevoller. Wahrlich, das Evangelium lässt sich nicht täuschen, mit jemandem gegen einen anderen Partei zu ergreifen, mit jemandem, der reich ist, gegen einen Armen, oder mit jemandem, der arm ist, gegen einen, der reich ist. Unter Individuen in der Welt wird der Konflikt des unverbundenen Vergleichs häufig über Abhängigkeit und Unabhängigkeit, über das Glück der Unabhängigkeit und die Schwierigkeit der Abhängigkeit geführt. Und doch hat die menschliche Sprache und das Denken noch nie ein schöneres Symbol der Unabhängigkeit erfunden als der arme Vogel der Lüfte. Und doch kann keine Rede kurioser sein, als zu sagen, dass es sehr schlecht und sehr schwer sein muss – leicht wie der Vogel! Von seinem Schatz abhängig sein – das ist Abhängigkeit und harte und schwere Sklaverei; von Gott abhängig sein, völlig abhängig – das ist Unabhängigkeit. Søren Kierkegaard, 1847 Aufbauende Diskurse in verschiedenen Geistern , Hong p. 180-181

Im Rahmen seiner Analyse der "Menge" warf Kierkegaard den Zeitungen Verfall und Dekadenz vor. Kierkegaard erklärte, die Christenheit habe sich "verirrt", indem sie "die Menge" als die vielen, die von Zeitungsgeschichten bewegt werden, als letzten Ausweg in Bezug auf "die Wahrheit" anerkennt. Die Wahrheit kommt zu einem einzelnen Individuum, nicht zu allen Menschen gleichzeitig. So wie die Wahrheit zu einem einzelnen Menschen zu einer Zeit kommt, so auch die Liebe. Man liebt nicht die Menge, aber seinen Nächsten, der ein einzelnes Individuum ist. Er sagt: "Nie habe ich in der Heiligen Schrift dieses Gebot gelesen: Du sollst die Menge lieben; noch weniger: Du sollst ethisch-religiös in der Menge das letzte Gericht in Bezug auf die 'Wahrheit' erkennen."

Autorenschaft (1847–1855)

Kierkegaard begann 1847 wieder zu schreiben: die dreiteiligen Edifying Discourses in Diverse Spirits . Es beinhaltete die Reinheit des Herzens , eine Sache zu wollen , was wir von den Lilien im Feld und von den Vögeln in der Luft lernen und das Evangelium der Leiden . Er fragte: Was bedeutet es, ein einzelner Mensch zu sein, der Gutes tun will? Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Was bedeutet es, Christus nachzufolgen? Er geht nun von „erbauenden ( erbaulichen ) Diskursen“ zu „ christlichen Diskursen “ über, behauptet jedoch weiterhin, dass dies keine „ Predigten “ seien. In einer Predigt geht es um den Kampf mit sich selbst über die Aufgaben, die das Leben einem bietet, und über die Reue, die Aufgaben nicht erledigt zu haben. Später, im Jahr 1849, schrieb er Andachtsreden und Gottesreden.

Ist es wirklich aussichtslos, die Aufgabe abzulehnen, weil sie zu schwer ist? ist es wirklich hoffnungslos, unter der Last fast zusammenzubrechen, weil sie so schwer ist; ist es wirklich aussichtslosigkeit, die hoffnung aus angst vor der aufgabe aufzugeben? Oh nein, aber das ist Hoffnungslosigkeit: mit aller Kraft wollen - aber es gibt keine Aufgabe. Also nur, wenn es nichts zu tun gibt und wenn die Person, die es sagt, vor Gott ohne Schuld wäre – denn wenn er schuldig ist, gibt es tatsächlich immer etwas zu tun – nur, wenn es nichts zu tun gibt und dies so verstanden wird es gibt keine Aufgabe, nur dann gibt es Hoffnungslosigkeit. Aufbauende Diskurse in verschiedenen Geistern , Hong p. 277

Während der Retter der Welt seufzt: "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen", begreift der reumütige Räuber demütig, aber dennoch auch als Erleichterung, dass nicht Gott ihn verlassen hat, sondern er es ist hat Gott verlassen und sagt reumütig zu dem mit ihm Gekreuzigten: Denk an mich, wenn du in dein Reich kommst. Es ist ein schweres menschliches Leiden, in Todesangst und mit verspäteter Reue im Augenblick des verabscheuungswürdigen Todes nach Gottes Barmherzigkeit zu greifen, doch findet der reuige Räuber Erleichterung, wenn er sein Leiden mit dem übermenschlichen Leiden der Verlassenheit von Gott vergleicht. Von Gott verlassen, das heißt in der Tat aufgabenlos sein. Es bedeutet, der letzten Aufgabe, die jeder Mensch immer hat, beraubt zu sein, der Aufgabe der Geduld, der Aufgabe, die darin begründet ist, dass Gott den Leidenden nicht verlassen hat. Daher ist das Leiden Christi übermenschlich und seine Geduld übermenschlich, so dass kein Mensch weder das eine noch das andere begreifen kann. Es ist zwar wohltuend, ganz menschlich über das Leiden Christi zu sprechen, wenn wir nur so sprechen, als sei er der Mensch, der am meisten gelitten hat, ist es Gotteslästerung, denn sein Leiden ist zwar menschlich, aber auch übermenschlich, und zwar ist ein ewiger Abgrund zwischen seinem Leiden und dem des Menschen. Søren Kierkegaard, 1847 Aufbauende Diskurse in verschiedenen Geistern , Hong S.280

Works of Love folgte diesen Diskursen am (29. September 1847). Beide Bücher wurden unter seinem eigenen Namen verfasst. Es wurde unter den Themen "Liebe deckt eine Vielzahl von Sünden" und "Liebe baut auf" geschrieben. ( 1. Petrus 4:8 und 1. Korinther 8 :1) Kierkegaard glaubte, dass "alle menschliche Rede, sogar die göttliche Rede der Heiligen Schrift, über das Geistige im Wesentlichen metaphorische Rede ist". „Aufbauen“ ist ein metaphorischer Ausdruck. Man kann nie ganz Mensch oder ganz Geist sein, man muss beides sein.

Wenn gesagt wird: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“, so ist darin die Voraussetzung enthalten, dass jeder Mensch sich selbst liebt. Das also setzt das Christentum voraus, das keineswegs, wie jene hochfliegenden Denker, voraussetzungslos oder mit schmeichelhafter Voraussetzung beginnt. Darf man also leugnen, dass es so ist, wie es das Christentum voraussetzt? Aber andererseits ist es jedem möglich, das Christentum falsch zu verstehen, als ob es seine Absicht wäre, zu lehren, was der weltliche Scharfsinn einstimmig – leider und doch streitsüchtig – lehrt, „dass jeder sich selbst am nächsten ist“. Kann das irgendjemand missverstehen, als ob es die Absicht des Christentums wäre, die Eigenliebe als verordnendes Recht zu verkünden? Im Gegenteil, es ist die Absicht des Christentums, uns Menschen die Eigenliebe abzuringen. Soren Kierkegaard Liebeswerke , Hong p. 17

Alle menschliche Sprache, auch die göttliche Sprache der Heiligen Schrift, über die geistigen wesentliches metaphorisch [ overfot Rede übertragen]. Und dies ist durchaus in Ordnung bzw. in der Ordnung der Dinge und des Daseins, denn ein Mensch, auch wenn er von Geburt an ein Geist ist, wird sich seiner selbst als Geist doch erst später bewußt und hat damit sinnlich- zuvor einen bestimmten Teil seines Lebens psychisch ausgelebt. Aber dieser erste Teil ist beim Erwachen des Geistes ebensowenig beiseite zu legen, wie sich das Erwachen des Geistes im Gegensatz zum sinnlich-physischen Sinnesphysischen ankündigt. Im Gegenteil, der erste Teil wird vom Geist übernommen – [ overtage ] und, so verwendet, zur Grundlage gemacht – er wird zum Metaphorischen. Daher sagen die spirituelle Person und die sinnliche Person dasselbe; doch besteht ein unendlicher Unterschied, da dieser keine Ahnung vom Geheimnis der metaphorischen Wörter hat, obwohl er dieselben Wörter verwendet, aber nicht in ihrem metaphorischen Sinn.

Zwischen den beiden liegen Welten; der eine hat den Übergang vollzogen oder sich auf die andere Seite hinübertragen lassen, während der andere auf dieser Seite bleibt; dennoch haben sie die Verbindung, dass beide die gleichen Worte verwenden. Der Mensch, in dem der Geist erwacht ist, verläßt folglich die sichtbare Welt nicht. Obwohl er sich als Geist bewußt ist, bleibt er in der sichtbaren Welt und den Sinnen sichtbar, ebenso bleibt er auch in der Sprache, nur dass seine Sprache die metaphorische Sprache ist!

Aber die metaphorischen Wörter sind natürlich keine brandneuen Wörter, sondern die bereits gegebenen Wörter. So wie der Geist unsichtbar ist, so ist auch seine Sprache ein Geheimnis, und das Geheimnis liegt darin, dieselben Worte wie das Kind und der Einfältige zu verwenden, aber metaphorisch zu verwenden, wobei der Geist den sinnlichen oder sinnlich-physischen Weg verleugnet. Der Unterschied ist keineswegs ein wahrnehmbarer Unterschied. Aus diesem Grund betrachten wir es zu Recht als Zeichen falscher Spiritualität, einen wahrnehmbaren Unterschied zur Schau zu stellen – der nur sinnlich ist, während die Art des Geistes das stille, flüsternde Geheimnis der Metapher ist – für den Menschen, der Ohren hat, um zu hören. Soren Kierkegaard, Werke der Liebe , 1847, Hong 1995 p. 209-210

Liebe baut sich auf, indem man voraussetzt, dass Liebe gegenwärtig ist. Hast du das nicht selbst erlebt, mein Zuhörer? Wenn jemand jemals so mit Ihnen gesprochen oder Sie so behandelt hat, dass Sie sich wirklich aufgebaut gefühlt haben, dann deshalb, weil Sie sehr lebhaft wahrgenommen haben, wie er die Liebe in Ihnen voraussetzte. Weisheit ist eine Eigenschaft des Für-sich-Seins; Macht, Talent, Wissen usw. sind ebenfalls Eigenschaften für sich selbst. Weise zu sein bedeutet nicht, vorauszusetzen, dass andere weise sind; im Gegenteil, es kann sehr weise und wahr sein, wenn der wirklich weise Mensch davon ausgeht, dass bei weitem nicht alle Menschen weise sind. Aber Liebe ist keine Eigenschaft des Seins für sich, sondern eine Eigenschaft, durch die oder in der du für andere bist. Lieben bedeutet, Liebe in anderen vorauszusetzen. Soren Kierkegaard Liebeswerke , Hong p. 222-224

Später, im selben Buch, beschäftigt sich Kierkegaard mit der Frage von Sünde und Vergebung. Er verwendet den gleichen Text, den er zuvor in Three Upbuilding Discourses, 1843 , verwendet hat. Die Liebe verbirgt eine Vielzahl von Sünden . ( 1. Petrus 4,8). Er fragt, ob "jemand, der seinen Nachbarn Fehler erzählt, die Menge der Sünden verbirgt oder vergrößert".

Aber derjenige, der das Bewusstsein der Sünde wegnimmt und stattdessen das Bewusstsein der Vergebung gibt – er nimmt tatsächlich die schwere Last und gibt an ihrer Stelle die leichte. Søren Kierkegaard, 1847 Aufbauende Diskurse in verschiedenen Geistern , Hong p. 246 Der Liebende sieht die Sünde, die er vergibt, aber er glaubt, dass die Vergebung sie wegnimmt. Dies kann nicht gesehen werden, während die Sünde tatsächlich gesehen werden kann; andererseits, wenn die Sünde nicht existierte, um gesehen zu werden, könnte sie auch nicht vergeben werden. So wie jemand aus Glauben das Unsichtbare in das Gesehene hinein glaubt, so glaubt der Liebende durch Vergebung das Gesehene weg. Beides ist Glaube. Gesegnet ist der Gläubige, er glaubt, was er nicht sehen kann; Gesegnet ist der Liebende, er glaubt weg, was er wahrhaftig sehen kann! Wer kann das glauben? Wer liebt, kann es tun. Aber warum ist Vergebung so selten? Liegt es nicht daran, dass der Glaube an die Macht der Vergebung so dürftig und so selten ist? Soren Kierkegaard, Werke der Liebe , 1847 Hong p. 289-295

Matthäus 6

1848 veröffentlichte er Christian Discourses unter seinem eigenen Namen und The Crisis and a Crisis in the Life of an Actress unter dem Pseudonym Inter et Inter. Christian Discourses behandelt das gleiche Thema wie The Concept of Anxiety , angst . Der Text ist das Matthäusevangelium 6, Verse 24–34. Dies war die gleiche Passage, die er in seinem Buch Was wir von den Lilien im Feld und von den Vögeln der Lüfte lernen von 1847 verwendet hatte. Er schrieb:

Ein Mensch, der sich nur selten und dann nur oberflächlich mit seiner Beziehung zu Gott beschäftigt, denkt und träumt kaum, dass er so eng mit Gott zu tun hat oder dass Gott ihm so nahe ist, dass zwischen ihm eine wechselseitige Beziehung besteht und Gott, je stärker ein Mensch ist, desto schwächer ist Gott, je schwächer ein Mensch ist, desto stärker ist Gott in ihm. Jeder, der annimmt, dass ein Gott existiert, denkt natürlicherweise an Ihn als den Stärksten, wie Er ewig ist, als den Allmächtigen, der aus dem Nichts erschafft und für den die ganze Schöpfung wie nichts ist; aber ein solcher Mann denkt kaum an die Möglichkeit einer gegenseitigen Beziehung. Und doch gibt es für Gott, den unendlich Stärksten, ein Hindernis; Er hat es selbst gesetzt, ja, er hat es liebevoll, mit unbegreiflicher Liebe, selbst gesetzt; denn Er hat es gesetzt und setzt es jedes Mal, wenn ein Mensch ins Dasein kommt, wenn Er in Seiner Liebe zu etwas Unmittelbarem in Anlehnung an sich selbst macht. O wunderbare Allmacht der Liebe! Ein Mensch kann es nicht ertragen, dass seine „Schöpfungen“ direkt auf sich selbst bezogen sind, und so spricht er in einem Ton der Verachtung von ihnen als seine „Schöpfungen“. Aber Gott, der aus dem Nichts schafft, der allmächtig aus dem Nichts nimmt und sagt: ' Sei ', fügt liebevoll hinzu: 'Sei etwas auch in Anlehnung an mich'. Wunderbare Liebe, sogar Seine Allmacht steht unter der Herrschaft der Liebe! Soren Kierkegaard, Christliche Diskurse , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132

Es ist tatsächlich wahr, dass das Christentum vom Christen verlangt, alles aufzugeben und aufzugeben. Dies war zur Zeit des Alten Testaments nicht erforderlich, Gott verlangte von Hiob nicht, irgendetwas aufzugeben, und von Abraham verlangte er ausdrücklich nur zur Prüfung, dass er Isaak aufgab. Tatsächlich aber ist das Christentum auch die Religion der Freiheit, gerade das Freiwillige ist das Christliche. Alles freiwillig aufzugeben bedeutet, von der Herrlichkeit des Guten überzeugt zu sein, das das Christentum verspricht. Eines kann Gott einem Menschen nicht nehmen, nämlich das Freiwillige – und genau das verlangt das Christentum vom Menschen. Gedanken, die von hinten wunden – Zur Erbauung 1848 p. 187-188 (Aus christlichen Diskursen, übersetzt von Walter Lowrie 1940, 1961)

Kierkegaard versuchte in The Point of View of My Work as an Author , seiner autobiographischen Erklärung für seinen Schreibstil, erneut seine produktive Verwendung von Pseudonymen zu erklären . Das Buch wurde 1848 fertiggestellt, aber erst nach seinem Tod von seinem Bruder Christian Peter Kierkegaard veröffentlicht. Walter Lowrie erwähnte Kierkegaards "tiefgreifende religiöse Erfahrung der Karwoche 1848" als Wendepunkt von "indirekter Kommunikation" zu "direkter Kommunikation" in Bezug auf das Christentum. Kierkegaard erklärte jedoch, dass er in allen seinen Schriften ein religiöser Autor war und dass sein Ziel darin bestand, "das Problem 'Christ zu werden' mit einer direkten Polemik gegen die monströse Illusion, die wir Christenheit nennen", zu diskutieren . Er drückte die Illusion auf diese Weise in seiner "Christlichen Ansprache " von 1848 aus , Gedanken, die von hinten verwundeten – zur Erbauung .

Oh, im gewöhnlichen Leben gibt es so viel, um einen Mann in den Schlaf zu wiegen, ihn zu lehren, „Frieden und keine Gefahr“ zu sagen. Aus diesem Grund gehen wir in das Haus Gottes, um aus dem Schlaf zu erwachen und von den Zaubern gerissen zu werden. Aber andererseits, wenn es im Haus Gottes so viel gibt, das uns einlullt! Auch das an sich Erregende, wie Gedanken, Reflexionen, Ideen, kann durch Gewohnheit und Monotonie alle seine Bedeutung verlieren, so wie eine Feder die Widerstandsfähigkeit verlieren kann, die sie zu dem macht, was sie ist. Es ist also (um dem Thema dieser Rede näher zu kommen) richtig, vernünftig und eine klare Pflicht, die Menschen immer wieder einzuladen, in das Haus des Herrn zu kommen, um sie dorthin zu rufen. Aber man kann sich so sehr daran gewöhnen, diese Einladung zu hören, dass man den Sinn für ihre Bedeutung verliert, so dass man endlich zurücktritt und mit der Einladung endet, die Gemeinde leer zu predigen. Oder man gewöhnt sich so sehr daran, diese Einladung zu hören, dass sie bei den Kommenden falsche Vorstellungen entwickelt, uns in unseren eigenen Gedanken selbstwichtig macht, dass wir nicht wie die Fernbleibenden sind, uns selbstzufrieden, sicher macht, weil sie hüllt uns in eine Täuschung, als ob Gott, da wir so dringend eingeladen sind, unserer bedürfe, als ob nicht wir es wären, die in Furcht und Zittern widerspiegeln sollten, was er von uns verlangen mag, als ob wir es nicht wären, die Wir sollten Gott aufrichtig danken, dass er mit uns zu tun hat, dass er leiden und uns erlauben wird, sich ihm zu nähern, dass wir uns anmaßen zu glauben, dass er für uns sorgt, dass er ohne Scham als einer erkannt wird, der unser Gott genannt wird und unser Vater. Lasst uns also in dieser Sache einmal anders reden, indem wir von diesen Worten des Predigers sprechen: Halte deinen Fuß, wenn du zum Haus des Herrn gehst . (Prediger 5:1) Soren Kierkegaard, Gedanken, die von hinten verwundeten – für die Erbauung , Christian Address, Kopenhagen 1848, Lowrie Übersetzung 1961 p. 173 -174

Er schrieb drei Diskurse unter seinem eigenen Namen und ein pseudonymes Buch im Jahr 1849. Er schrieb Die Lilie im Feld und der Vogel der Lüfte. Drei Andachtsreden , drei Freitagsabende und zwei ethisch-religiöse Essays . Das erste, was ein Kind im Leben findet, ist die äußere Welt der Natur. Hier hat Gott seine natürlichen Lehrer platziert. Er hat über die Beichte geschrieben und schreibt jetzt offen über das Heilige Abendmahl, dem normalerweise die Beichte vorausgeht. Dies begann er mit den Bekenntnissen des Ästheten und Ethikers im Entweder/Oder und dem höchsten guten Frieden im Diskurs desselben Buches. Sein Ziel war es immer, Menschen zu helfen, religiös zu werden, aber insbesondere christliche Religiöse. Er fasste seine Position zuvor in seinem Buch The Point of View of My Work as an Author zusammen , aber dieses Buch wurde erst 1859 veröffentlicht.

Im Monat Dezember 1845 war das Manuskript des Schlußpostscripts vollständig fertig, und ich hatte es, wie es meine Gewohnheit war, auf einmal Lune [dem Drucker] übergeben - was die Verdächtigen nicht an mein Wort glauben müssen , da Lunos Kontobuch dazu da ist, es zu beweisen. Diese Arbeit stellt den Wendepunkt in meiner ganzen Tätigkeit als Autorin dar, insofern sie das „Problem“ darstellt, wie man Christ wird.

Im christlichen Sinne ist Einfachheit nicht der Ausgangspunkt, von dem aus man interessant, geistreich, tiefgründig, Dichter, Philosoph usw. wird. Nein, ganz im Gegenteil. Hier beginnt man (mit dem Interessanten usw.) und wird immer einfacher und erreicht Einfachheit. Dies ist in der „Christenheit“ die christliche Bewegung: man spiegelt sich nicht in das Christentum hinein; aber man spiegelt sich aus etwas anderem heraus und wird immer einfacher Christ.

Ich habe nie so gekämpft, dass ich sagte: Ich bin der wahre Christ, andere sind keine Christen. Nein, meine Behauptung war: Ich weiß, was das Christentum ist, meine Unvollkommenheit als Christ erkenne ich selbst voll und ganz an – aber ich weiß, was Christentum ist. Und um dies richtig anzuerkennen, muss, denke ich, im Interesse eines jeden Menschen liegen, ob er Christ ist oder nicht, ob er das Christentum annehmen oder ablehnen will. Aber ich habe niemanden angegriffen, weil er kein Christ ist, ich habe niemanden verurteilt. Und ich selbst habe von Anfang an klar und immer wieder gesagt, dass ich „ohne Autorität“ bin. Soren Kierkegaard, Der Standpunkt meiner Arbeit als Autor Lowrie, 53, 144, 153–155

Die Krankheit bis zum Tod

Die zweite Ausgabe von Entweder/Oder wurde Anfang 1849 veröffentlicht. Später in diesem Jahr veröffentlichte er The Sickness to Death unter dem Pseudonym Anti-Climacus. Er ist gegen Johannes Climacus, der immer wieder Bücher über den Versuch schrieb, das Christentum zu verstehen. Hier sagt er: „Lasst andere den Menschen bewundern und loben, der vorgibt, das Christentum zu begreifen. Ich betrachte es als eine schlichte ethische Aufgabe – vielleicht erfordert es in diesen spekulativen Zeiten, in denen alle 'die anderen' mit dem Begreifen beschäftigt sind, nicht wenig Selbstverleugnung -zuzugeben, dass man es weder begreifen kann noch soll." Krankheit bis zum Tod war in Kierkegaards früheren Schriften ein bekannter Begriff. Diese Krankheit ist Verzweiflung und für Kierkegaard ist Verzweiflung eine Sünde. Verzweiflung ist die Unmöglichkeit der Möglichkeit . Kierkegaard schreibt:

Wenn ein Mensch, der von irgendeiner Sünde abhängig war, aber über einen längeren Zeitraum hinweg erfolgreich der Versuchung widerstanden hat – wenn dieser Mensch einen Rückfall erleidet und erneut der Versuchung erliegt, dann ist die daraus folgende Depression keineswegs immer die Trauer über die Sünde. Es kann etwas ganz anderes sein; es könnte übrigens auch ein Groll gegen die göttliche Herrschaft sein, als ob letztere ihn in Versuchung geraten ließ und nicht so hart zu ihm gewesen wäre, da er der Versuchung bisher so lange erfolgreich widerstanden hatte . Ein solcher Mensch protestiert, vielleicht noch stärker, wie dieser Rückfall ihn quält und quält, wie er ihn zur Verzweiflung bringt: er schwört: 'Ich werde mir nie vergeben.' Er vergibt sich selbst nie – aber angenommen, Gott würde ihm vergeben ; dann könnte er die Güte haben, sich selbst zu vergeben. The Sickness to Death , von Anti-Climacus, herausgegeben von Søren Kierkegaard, Copyright 1849 Übersetzung mit einer Einführung und Anmerkungen von Alastair Hannay 1989 p. 144

In Praxis im Christentum , 25. September 1850, seinem letzten pseudonymen Werk, erklärte er: "In diesem Buch, das aus dem Jahr 1848 stammt, wird die Forderung, Christ zu sein, von den pseudonymen Autoren zu einer höchsten Idealität gezwungen." Dieses Werk hieß Training im Christentum, als Walter Lowrie es 1941 übersetzte.

Christus ist die Wahrheit in dem Sinne, dass die Wahrheit zu sein die einzig wahre Erklärung dessen ist, was Wahrheit ist. Deshalb kann man einen Apostel fragen, man kann einen Christen fragen: "Was ist Wahrheit?" und als Antwort auf die Frage werden der Apostel und der Christ auf Christus hinweisen und sagen: Sieh ihn an, lerne von ihm, er war die Wahrheit. Das heißt, Wahrheit in dem Sinne, in dem Christus die Wahrheit ist, ist keine Summe von Aussagen, keine Definition etc., sondern ein Leben. Das Sein der Wahrheit ist nicht die direkte Verdoppelung des Seins in Bezug auf das Denken, die nur das Denken gibt, das Denken nur davor schützt, ein Hirngespinst zu sein, das nicht ist, dem Denken Gültigkeit garantiert, dass das Gedachte ist, das heißt, Gültigkeit hat. Nein, das Sein der Wahrheit ist die Verdoppelung der Wahrheit in dir, in mir, in ihm, dass dein Leben, mein Leben, sein Leben ungefähr das Sein der Wahrheit im Streben danach ist, wie die Wahrheit in Christus war a Leben, denn er war die Wahrheit. Und deshalb ist Wahrheit, christlich verstanden, offensichtlich nicht die Wahrheit zu kennen, sondern die Wahrheit zu sein. Søren Kierkegaard, Praxis im Christentum , Hong p. 205 (1850)

In seinen nächsten drei Veröffentlichungen bezog er sich nun pointiert auf die handelnde Einzelperson; Zur Selbstprüfung , zwei Reden beim Abendmahl am Freitag und 1852 Richter selbst! . Urteilen Sie selbst ! wurde 1876 posthum veröffentlicht. Hier ist ein interessantes Zitat aus For Self Examination .

Wenn man bei der Betrachtung des gegenwärtigen Zustands der Welt und des Lebens im Allgemeinen aus christlicher Sicht (und aus christlicher Sicht mit voller Berechtigung) sagen müsste: Es ist eine Krankheit. Und wenn ich Arzt wäre und mich jemand fragen würde "Was sollte Ihrer Meinung nach getan werden?" Ich würde antworten: "Das Erste, die unbedingte Bedingung für alles, was getan werden muss, also das Allererste, was getan werden muss, ist: Stille schaffen, Stille herbeiführen; Gottes Wort kann nicht gehört werden, und wenn, um in das Hullabhu es muss ohrenbetäubend mit lärmenden Instrumenten geschrien werden, dann ist es nicht Gottes Wort, schaffe Stille!

Ah, alles ist laut; und wie starkes Getränk das Blut rührt, so ist in unserer Zeit alles, selbst das unbedeutendste Projekt, auch die leerste Mitteilung, nur dazu bestimmt, die Sinne aufzurütteln und die Massen, die Menge, das Publikum, Lärm!

Und der Mensch, dieser kluge Kerl, scheint schlaflos geworden zu sein, um in größtmöglicher Eile und im größtmöglichen Maßstab immer neue Instrumente zu erfinden, um den Lärm zu steigern, Lärm und Bedeutungslosigkeit zu verbreiten. Ja, alles wird bald auf den Kopf gestellt: die Kommunikation wird zwar bald auf ihren Sinntiefsten gebracht, und gleichzeitig werden die Kommunikationsmittel in bezug auf die Schnelligkeit und Gesamtzirkulation tatsächlich auf den höchsten Stand gebracht; denn was mit so heißer Eile bekannt gemacht wird und was andererseits mehr Verbreitung hat als – Müll! Oh, schaffe Stille!“ Sören Kierkegaard, Zur Selbstprüfung 1851 p. 47-48 Hongkong 1990

Im Jahr 1851 schrieb Kierkegaard seine Zwei Ansprachen bei der Kommunion am Freitag, in denen er noch einmal über Sünde, Vergebung und Autorität sprach, indem er denselben Vers aus 1 .

Wäre da ein Versteck, wo ich so versteckt bin, dass mich nicht einmal das Bewusstsein meiner Sünde finden kann! Wäre da eine noch so schmale Grenze, wenn sie noch eine Trennung zwischen mir und meiner Sünde macht! Wäre das auf der anderen Seite eines Abgrunds ein noch so kleiner Fleck, wo ich stehen könnte, während das Bewusstsein meiner Sünde auf der anderen Seite bleiben muss. Gäbe es doch eine Vergebung, eine Vergebung, die mein Schuldgefühl nicht steigert, sondern mir wirklich die Schuld nimmt, auch das Bewusstsein davon. Wäre das Vergessen! Aber nun ist es tatsächlich so, denn die Liebe (die Liebe Christi) verbirgt eine Vielzahl von Sünden. Siehe, alles ist neu geworden. .... Ein Mensch hat keine Autorität, kann dir nicht befehlen, dass du glauben sollst und nur indem er dir mit Autorität befiehlt, hilft dir das zu glauben. Aber wenn es Autorität erfordert, selbst zu lehren, welche Autorität ist erforderlich, wenn möglich noch größer, dann die Autorität, die dem wogenden Meer befiehlt, still zu sein, um dem Verzweifelten zu befehlen, demjenigen, der in der Agonie der Reue unfähig ist und es tut wagt nicht zu vergessen, der niedergeschlagene Büßer, der nicht aufhören kann und nicht aufhören kann, auf seine Schuld zu starren, welche Autorität ist erforderlich, um ihm zu befehlen, die Augen zu schließen, und welche Autorität ist dann erforderlich, um ihm zu befehlen, die Augen des Glaubens zu öffnen, so dass er Reinheit sieht, wo er Schuld und Sünde sah! Diese göttliche Autorität hat er allein, Jesus Christus, dessen Liebe eine Vielzahl von Sünden verbirgt. Er verbirgt es sehr wörtlich. So wie sich ein Mensch vor einen anderen stellt und ihn so vollständig mit seinem Körper bedeckt, dass niemand, niemand den hinter ihm verborgenen Menschen sehen kann, so bedeckt Jesus Christus deine Sünde mit seinem heiligen Körper.

  • Soren Kierkegaard, Two Discourses at Friday Communion, 1851 ( Love Will Hide a Multitude of Sins 1 Peter 4:8) From Without Authority, Hong 1997 p. 184-185

Kierkegaard begann sein 1843 erschienenes Buch Entweder/Oder mit einer Frage: "Sind also Leidenschaften die Heiden der Seele? Nur die Vernunft getauft?" Er wollte sich nicht wie Hegel dem Denken oder Spekulieren widmen . Glaube, Hoffnung, Liebe, Frieden, Geduld, Freude, Selbstbeherrschung, Eitelkeit, Freundlichkeit, Demut, Mut, Feigheit, Stolz, Betrug und Egoismus. Dies sind die inneren Leidenschaften, von denen das Denken wenig weiß. Hegel beginnt den Bildungsprozess mit dem Denken, aber Kierkegaard meint, wir könnten mit Leidenschaft beginnen oder mit einem Gleichgewicht zwischen beiden, einem Gleichgewicht zwischen Goethe und Hegel. Er war gegen endloses Nachdenken ohne Leidenschaft . Gleichzeitig wollte er aber nicht mehr auf die äußere Entfaltung der Leidenschaft aufmerksam machen, sondern auf die innere (verborgene) Leidenschaft des einzelnen Individuums. Kierkegaard hat diese Absicht in seinen Journals klargestellt .

Schelling stellte die Natur an die erste Stelle und Hegel stellte die Vernunft an die erste, aber Kierkegaard stellte in seinen Schriften den Menschen an die erste und die Wahl an die erste. Er argumentiert hier gegen die Natur und weist darauf hin, dass die meisten einzelnen Individuen ihr Leben als Zuschauer der sichtbaren Welt beginnen und auf die Erkenntnis der unsichtbaren Welt hinarbeiten.

Ist es eine Vollkommenheit des Vogels, dass er in schweren Zeiten sitzt und verhungert und nichts zu tun weiß, dass er sich benommen zu Boden fallen lässt und stirbt? Normalerweise reden wir nicht so. Wenn sich ein Matrose ins Boot legt und im Sturm den Dingen ihren Lauf lässt und nichts zu tun weiß, sprechen wir nicht von seiner Vollkommenheit. Aber wenn ein tapferer Matrose zu steuern weiß, wenn er mit Einfallsreichtum, mit Kraft und Ausdauer gegen den Sturm arbeitet, wenn er sich aus der Gefahr herausarbeitet, bewundern wir ihn.

—  Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Different Spirits , 1847, Hong p. 198
Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, beschrieben in den Werken der Liebe
Matthäus 6:33

Angenommen, nicht ein Mann reiste von Jericho nach Jerusalem , sondern es waren zwei, und beide wurden von Räubern überfallen und verstümmelt, und kein Reisender ging vorbei. Angenommen, einer von ihnen stöhnte nur, während der andere vergaß und sein eigenes Leiden überwand, um tröstende, freundliche Worte zu sprechen oder sich unter großen Schmerzen zu einem Wasser zu schleppen, um dem anderen ein erfrischendes Getränk zu holen. Oder nehmen wir an, sie wären beide sprachlos, aber einer seufzte in seinem stillen Gebet auch für den anderen zu Gott – war er denn nicht barmherzig? Wenn mir jemand die Hände abgeschnitten hat, kann ich nicht Zither spielen, und wenn mir jemand die Füße abgeschnitten hat, dann kann ich nicht tanzen, und wenn ich verkrüppelt am Ufer liege, dann kann ich mich nicht ins Meer werfen, um die eines anderen zu retten Leben, und wenn ich selbst mit gebrochenem Arm oder Bein liege, dann kann ich mich nicht in die Flammen stürzen, um das Leben eines anderen zu retten - aber ich kann trotzdem barmherzig sein. Ich habe oft darüber nachgedacht, wie ein Maler Barmherzigkeit darstellen könnte, aber ich habe entschieden, dass dies nicht möglich ist. Sobald ein Maler es tun soll, wird fraglich, ob es sich um Barmherzigkeit oder etwas anderes handelt.

  • Soren Kierkegaard, Werke der Liebe , Hong 1995 p. 324

Sucht zuerst nach Gottes Königreich und seiner Gerechtigkeit Matthäus 6:33

Aber was bedeutet das, was muss ich tun, oder was ist das für eine Anstrengung, die man sagen kann, um das Reich Gottes zu suchen oder zu verfolgen? Soll ich versuchen, eine meinen Talenten und Kräften entsprechende Stelle zu finden, um dadurch Einfluss zu nehmen? Nein, du sollst zuerst Gottes Reich suchen. Soll ich dann mein ganzes Vermögen den Armen geben? Nein, du sollst zuerst Gottes Reich suchen. Soll ich dann hinausgehen, um diese Lehre der Welt zu verkünden? Nein, du sollst zuerst Gottes Reich suchen. Aber dann ist es in gewissem Sinne nichts, was ich tun werde. Ja, gewiß, in gewisser Weise ist es nichts, du sollst dich im tiefsten Sinne zu nichts machen, vor Gott nichts werden, schweigen lernen; in dieser Stille ist der Anfang, das heißt, zuerst das Reich Gottes zu suchen. Auf diese Weise, eine gottesfürchtige Weise, gelangt man zum Anfang, indem man gewissermaßen rückwärts geht. Der Anfang ist nicht das, womit man anfängt, sondern wo man rückwärts am Anfang ankommt. Der Anfang ist diese Kunst immer still; denn zu schweigen, wie die Natur ist, ist keine Kunst. Es ist die Überlegenheit des Menschen über die Tiere, sprechen zu können; aber in Bezug auf Gott kann es leicht zum Verderben des Menschen werden, der zu sprechen fähig ist, dass er zu sprechbereit ist. Gott ist Liebe, der Mensch ist (wie man einem Kind sagt) ein dummes kleines Ding, auch was sein eigenes Wohl betrifft. Nur in großer Angst und Zittern kann ein Mensch mit Gott wandeln; in großer Angst und Zittern. Aber mit viel Angst und Zittern zu sprechen, ist schwierig, denn ein Gefühl der Angst lässt die körperliche Stimme versagen; ebenso macht viel Angst und Zittern die Stimme stumm. Das weiß der wahre Gebetsmann gut, und wer nicht der wahre Gebetsmann war, hat genau dies durch das Beten gelernt .

  • Søren Kierkegaard, Christliche Diskurse , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322

Nikolai Berdyaev führt in seinem 1945 erschienenen Buch The Divine and the Human ein ähnliches Argument gegen die Vernunft an .

Angriff auf die lutherische Landeskirche

"Vor Frue Kirke", die lutherische Kathedrale in Kopenhagen (fertiggestellt 1829)

Kierkegaards letzte Jahre wurden mit einem anhaltenden, offenen Angriff auf die Kirche von Dänemark durch Zeitungsartikel in Das Vaterland ( Fædrelandet ) und eine Reihe von selbst veröffentlichten Broschüren mit dem Titel Der Moment ( Øjeblikket ), auch übersetzt als The Instant , aufgenommen . Diese Broschüren sind jetzt in Kierkegaards Angriff auf die Christenheit enthalten . Der Moment wurde 1861 und 1896 ins Deutsche und andere europäische Sprachen übersetzt.

Kierkegaard trat zum ersten Mal in Aktion, nachdem Professor (bald Bischof) Hans Lassen Martensen eine Rede in der Kirche hielt, in der er den kürzlich verstorbenen Bischof Jacob Peter Mynster einen "Wahrheitszeugen, einen der authentischen Wahrheitszeugen" nannte. Kierkegaard erklärte in seinem ersten Artikel, dass Mynsters Tod es ihm – endlich – erlaubt habe, offen über seine Meinung zu sprechen. Später schrieb er, dass seine gesamte frühere Leistung "Vorbereitungen" für diesen Angriff gewesen sei, der um Jahre verschoben wurde und auf zwei Voraussetzungen wartete: 1) sowohl sein Vater als auch Bischof Mynster sollten vor dem Angriff tot sein, und 2) er hätte selbst einen Namen erhalten sollen als berühmter theologischer Schriftsteller. Kierkegaards Vater war Mynsters enger Freund gewesen, aber Søren hatte längst erkannt, dass Mynsters Auffassung vom Christentum falsch war und zu wenig von seinen Anhängern verlangte. Kierkegaard widersprach der Darstellung Mynsters als „Wahrheitszeuge“.

Kierkegaard beschrieb die Hoffnung des Wahrheitszeugen 1847 und in seinen Tagebüchern.

Wenn die Konzepte in einem Aufruhr erschüttert werden, der schlimmer ist als ein Erdbeben, wenn die Wahrheit gehasst und ihr Zeuge verfolgt wird – was dann? Muss sich der Zeuge der Welt unterwerfen? Jawohl. Aber bedeutet das, dass alles verloren ist? Nein, im Gegenteil. Davon bleiben wir überzeugt, und es bedarf daher keiner Beweise, denn wenn dies nicht der Fall ist, dann ist ein solcher Mensch auch kein Zeuge der Wahrheit. Deshalb sind wir beruhigt, dass ein solcher Mensch auch in den letzten Augenblicken eine jugendliche Erinnerung an das bewahrt hat, was der Jugendliche erwartete, und er daher sich und seine Beziehung vor Gott untersucht hat, ob der Mangel in ihm liegen könnte, ob es nicht möglich war damit es, wie es der Jüngling erwartet hatte, etwas wird, was er sich jetzt vielleicht am meisten um der Welt willen wünscht, nämlich dass das Wahre den Sieg und das Gute seinen Lohn in der Welt hat. Wehe dem, der anmaßend, überstürzt und ungestüm den Schrecken der Verwirrung in friedlichere Situationen bringt; aber wehe auch dem, der, wenn es nötig war, nicht den Mut hatte, alles beim zweiten Mal umzudrehen, wenn es das erste Mal umgedreht wurde! Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Different Spirits , Hong p. 330

Sich auf das Ideal im persönlichen Leben zu beziehen, wird nie gesehen. Ein solches Leben ist das Leben des Zeugen der Wahrheit. Diese Rubrik ist längst verschwunden, und Prediger, Philosophieprofessoren und Dichter sind an die Stelle von Dienern der Wahrheit getreten, wobei sie zweifellos sehr gut bedient sind – aber der Wahrheit nicht dienen. Sören Kierkegaard, Zeitschriften X 1A 11

Kierkegaards Pamphlete und polemische Bücher, darunter The Moment , kritisierten mehrere Aspekte kirchlicher Formalitäten und Politik. Laut Kierkegaard hält die Idee von Gemeinden den Einzelnen als Kinder, da Christen es ablehnen, die Initiative zu ergreifen, um Verantwortung für ihre eigene Beziehung zu Gott zu übernehmen. Er betonte, dass "das Christentum das Individuum ist, hier das einzelne Individuum". Da die Kirche zudem vom Staat kontrolliert wurde, glaubte Kierkegaard, dass die bürokratische Aufgabe des Staates darin bestand, die Mitgliederzahl zu erhöhen und das Wohlergehen seiner Mitglieder zu überwachen. Mehr Mitglieder würden den Geistlichen mehr Macht bedeuten: ein korruptes Ideal. Diese Mission scheint im Widerspruch zu der wahren Lehre des Christentums zu stehen, die für Kierkegaard darin besteht, die Bedeutung des Einzelnen und nicht des Ganzen zu betonen. Somit ist die politische Struktur der Staatskirche anstößig und schädlich für den Einzelnen, da jeder "Christ" werden kann, ohne zu wissen, was es heißt, Christ zu sein. Sie schadet auch der Religion selbst, da sie das Christentum auf eine bloße Modetradition von ungläubigen "Gläubigen" reduziert, sozusagen auf eine "Herdenmentalität" der Bevölkerung. Kierkegaard betonte immer die Bedeutung des Gewissens und dessen Gebrauch. Dennoch wurde Kierkegaard als „zutiefst lutherisch “ beschrieben .

Tod

Bevor die zehnte Ausgabe seiner Zeitschrift The Moment erscheinen konnte, brach Kierkegaard auf der Straße zusammen. Er blieb über einen Monat im Krankenhaus und verweigerte die Kommunion. Damals betrachtete er Pastoren als bloße politische Beamte, eine Nische in der Gesellschaft, die eindeutig nicht repräsentativ für das Göttliche war. Er erzählte Emil Boesen, einem Freund von Kindesbeinen an, der seine Gespräche mit Kierkegaard aufzeichnete, sein Leben sei von immensem Leiden geprägt gewesen, das anderen vielleicht wie Eitelkeit vorgekommen sei, aber er glaubte nicht daran.

Das Grab von Søren Kierkegaard in Assistens Kirkegård

Kierkegaard starb nach über einem Monat im Frederiks Hospital , möglicherweise an den Folgen eines Sturzes von einem Baum in seiner Jugend. Professor Kaare Weismann und der Literaturwissenschaftler Jens Staubrand vermuten, dass Kierkegaard an der Pott-Krankheit , einer Form der Tuberkulose , gestorben ist . Er wurde im Assistens Kirkegård im Kopenhagener Stadtteil Nørrebro beigesetzt . Bei Kierkegaards Beerdigung sorgte sein Neffe Henrik Lund für Unruhe, indem er gegen Kierkegaards Beerdigung durch die Amtskirche protestierte. Lund behauptete, Kierkegaard hätte nie zugestimmt, wenn er noch am Leben gewesen wäre, da er aus der Anstalt ausgebrochen und denunziert hätte. Lund wurde später wegen seiner Störung einer Beerdigung mit einer Geldstrafe belegt.

Rezeption

Rezeption aus dem 19. Jahrhundert

Im September 1850 schrieb der westliche Literarische Bote : "Während Martensen mit seinem Reichtum an Genie von seiner zentralen Position aus Licht auf alle Lebensbereiche wirft, auf alle Phänomene des Lebens, steht Søren Kierkegaard wie ein anderer Simon Stylites auf seiner einsamen Säule, mit seinem Auge unveränderlich auf einen Punkt gerichtet." 1855 veröffentlichte die Dänische Nationalkirche seinen Nachruf. Kierkegaard hatte dort Wirkung, wie aus dem folgenden Zitat aus ihrem Artikel hervorgeht: "Die verhängnisvollen Früchte, die Dr können nicht mehr in der Kirche bleiben, weil sie dadurch in Gemeinschaft mit den Ungläubigen stehen, denn es gibt keine kirchliche Disziplin."

Nikolaj Frederik Severin Grundtvig (1783–1872)

Es gab Veränderungen in der Verwaltung der Kirche und diese Veränderungen waren mit Kierkegaards Schriften verbunden. Die Kirche stellte fest, dass abweichende Meinungen „dem nationalen Denken fremd sind“. Am 5. April 1855 erließ die Kirche eine neue Richtlinie: „Jedes Gemeindemitglied hat die Freiheit, den Dienst eines jeden Geistlichen zu besuchen, und ist nicht wie früher an denjenigen gebunden, dessen Gemeindemitglied er ist“. Im März 1857 wurde die obligatorische Kindertaufe abgeschafft. Debatten entbrannten über die Position des Königs als Oberhaupt der Kirche und über die Annahme einer Verfassung. Grundtvig widersprach schriftlichen Regeln. Unmittelbar nach dieser Ankündigung wurde die "von Kierkegaard verursachte Aufregung" erwähnt. Kierkegaard wurde des Weigelianismus und des Darbyismus beschuldigt , aber der Artikel fuhr fort: "Eine große Wahrheit wurde hervorgehoben, nämlich: Dass es einen weltlich gesinnten Klerus gibt, dass viele Dinge in der Kirche verrottet sind, dass alle tägliche Reue; dass man sich mit dem bestehenden Zustand weder der Kirche noch ihrer Hirten zufrieden geben darf."

Hans Martensen war Gegenstand eines dänischen Artikels, Dr. S. Kierkegaard gegen Dr. H. Martensen Von Hans Peter Kofoed-Hansen (1813–1893), der 1856 (unübersetzt) ​​veröffentlicht wurde, und Martensen erwähnte ihn ausführlich in Christian Ethics , veröffentlicht 1871. „Kierkegaards Behauptung ist daher vollkommen berechtigt, dass mit der Kategorie des „Individuums“ die Sache des Christentums stehen und fallen muss, dass ohne diese Kategorie der Pantheismus bedingungslos gesiegt hätte Kierkegaard hätte mit jenen philosophischen und theologischen Schriftstellern, die besonders das Prinzip der Persönlichkeit im Gegensatz zum Pantheismus fördern wollten, gemeinsame Sache machen müssen . Dies ist jedoch bei weitem nicht der Fall , im Gegensatz zu diesem abstrakten Idealismus, tat dies nicht im Sinne eines Entweder-Oders, sondern im Sinne eines Sowohl-als-und Man sieht das daran, dass sie System und Totalität wünschten. Martensen warf Kierkegaard und Alexandre Vinet vor, der Gesellschaft nicht gerecht zu werden. Er sagte, beide stellen das Individuum über die Gesellschaft und damit über die Kirche." Ein weiterer früher Kritiker war Magnús Eiríksson, der Martensen kritisierte und Kierkegaard als seinen Verbündeten in seinem Kampf gegen die spekulative Theologie wollte.

August Strindberg (1849–1912) aus Schweden

" August Strindberg wurde während seines Studiums an der Universität Uppsala (1867-1870) vom dänischen individualistischen Philosophen Kierkegaard beeinflusst und erwähnte ihn in seinem Buch Growth of a Soul sowie Zones of the Spirit (1913). Edwin Bjorkman schrieb Kierkegaard sowie . gut Henry Thomas Buckle und Eduard von Hartmann mit der Gestaltung von Strindbergs künstlerischer Form, bis er stark genug war, um ganz auf eigenen Beinen zu stehen." Der Dramatiker Henrik Ibsen soll sich ebenso für Kierkegaard interessiert haben wie der norwegische Nationalschriftsteller und Dichter Bjørnstjerne Bjørnson (1832–1910), der in seinem 1890 erschienenen Buch Auf Gottes Weg eine seiner Figuren Søren Pedersen nannte . Kierkegaards Vater hieß Michael Pedersen Kierkegaard.

Mehrere von Kierkegaards Werken wurden ab 1861 ins Deutsche übersetzt, darunter Auszüge aus Praxis im Christentum (1872), aus Fear and Trembling and Concluding Unscientific Postscript (1874), Four Upbuilding Discourses and Christian Discourses (1875) und The Lillis of the Field und die Birds of the Air (1876) nach Kierkegaard's International Reception: Northern and Western Europe: Toma I , von John Stewart, s. 388ff' Die Krankheit bis zum Tod , 1881 Zwölf Reden von Søren Kierkegaard , von Julius Fricke, 1886 Etappen auf dem Lebensweg , 1886 (Bärthold).

Otto-Pfleiderer

Otto Pfleiderer behauptete in The Philosophy of Religion: On the Base of Its History (1887), dass Kierkegaard eine antirationale Sicht des Christentums präsentierte. In seiner einseitigen Auffassung vom Glauben als höchstem Gut müsse die ethische Seite des Menschen völlig verschwinden. Er schrieb: „Das wahre Christentum kann Kierkegaard nur in völliger Entsagung der Welt, in der Nachfolge Christi in Niedrigkeit und Leiden finden, besonders wenn er von Haß und Verfolgung seitens der Welt getroffen wird. Daher seine leidenschaftliche Polemik gegen das Kirchenchristentum, die er sagt, dass er sich von Christus abgefallen ist, indem er sich mit der Welt friedlich verständigt und sich dem Leben der Welt anpasst. Das wahre Christentum dagegen ist ein ständig polemisches Pathos , ein Kampf gegen Vernunft, Natur und Welt, sein Gebot ist Feindschaft mit der Welt; ihre Lebensweise ist der Tod des natürlichen Menschen."

Ein Artikel aus einem Religionslexikon von 1889 enthüllte eine gute Vorstellung davon, wie Kierkegaard damals betrachtet wurde: "Er hat seine Heimatstadt nie länger als ein paar Tage am Stück verlassen, außer einmal, als er nach Deutschland ging, um Schellings zu studieren Philosophie. Er war der originellste Denker und theologische Philosoph, den der Norden je hervorgebracht hat. Sein Ruhm ist seit seinem Tod stetig gewachsen und er strebt danach, das führende religionsphilosophische Licht Deutschlands zu werden. Nicht nur seine theologischen, sondern auch seine ästhetischen Werke sind in letzter Zeit zum Gegenstand universeller Studien in Europa geworden."

Rezeption aus dem frühen 20. Jahrhundert

1879 Deutsche Ausgabe von Brandes' Biographie über Søren Kierkegaard

Der erste Wissenschaftler, der auf Kierkegaard aufmerksam machte, war der Däne Georg Brandes , der sowohl auf Deutsch als auch auf Dänisch veröffentlichte. Brandes hielt die ersten formellen Vorträge über Kierkegaard in Kopenhagen und trug dazu bei, die europäische intellektuelle Gemeinschaft auf ihn aufmerksam zu machen. Brandes veröffentlichte das erste Buch über Kierkegaards Philosophie und Leben, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879), die Adolf Hult sagte, sei eine "Fehlkonstruktion" von Kierkegaards Werk und "fehlt weit hinter der Wahrheit". Brandes verglich ihn in Erinnerungen an meine Kindheit und Jugend (1906) mit Hegel und Tycho Brahe . Brandes diskutierte auch die Corsair-Affäre im selben Buch. Brandes widersetzte sich Kierkegaards Ideen in der Ausgabe von 1911 der Britannica . Brandes verglich Kierkegaard auch mit Nietzsche. Er erwähnte Kierkegaard auch ausführlich in Band 2 seines sechsbändigen Werks Main Currents in Nineteenth Century Literature (1872 in Deutsch und Dänisch, 1906 in Englisch).

Es gibt zwei Arten der künstlerischen Seele. Es gibt die eine, die viele unterschiedliche Erfahrungen und ständig wechselnde Modelle erfordert und die jedem neuen Ereignis sofort eine poetische Form verleiht. Es gibt das andere, für dessen Befruchtung erstaunlich wenige äußere Elemente erforderlich sind, und für das ein einziger Lebensumstand, mit ausreichender Kraft eingeschrieben, eine ganze Fülle von ständig wechselnden Gedanken und Ausdrucksweisen liefern kann. Soren Kierkegaard unter den Schriftstellern und Max Klinger unter den Malern sind beides großartige Beispiele für letzteren Typus. Zu wem gehörte Shakespeare? William Shakespeare; eine kritische Studie von George Brandes. 1898 S. 195

Der schwedische Autor Waldemar Rudin veröffentlichte 1880 Sören Kierkegaards person och författarskap – ett försök. In den 1890er Jahren begannen japanische Philosophen, die Werke von Kierkegaard zu verbreiten. Tetsuro Watsuji war einer der ersten Philosophen außerhalb Skandinaviens, der 1915 eine Einführung in seine Philosophie schrieb.

William James (1890er Jahre)

Harald Høffding schrieb einen Artikel über ihn in Eine kurze Geschichte der modernen Philosophie (1900). Høffding erwähnte Kierkegaard in Religionsphilosophie 1906, und das American Journal of Theology (1908) druckte einen Artikel über Hoffdings Religionsphilosophie . Dann bereute Høffding seine früheren Überzeugungen in Die Probleme der Philosophie (1913). Høffding war auch ein Freund des amerikanischen Philosophen William James , und obwohl James Kierkegaards Werke nicht gelesen hatte, da sie noch nicht ins Englische übersetzt waren, besuchte er die Vorträge von Høffding über Kierkegaard und stimmte vielen dieser Vorträge zu. James' Lieblingszitat von Kierkegaard stammt aus Høffding: "Wir leben vorwärts, aber wir verstehen rückwärts". Kierkegaard schrieb, dass er über die unentschlossene gute Absicht hinausgeht:

Das Ja der Verheißung ist schlaffördernd, aber das ausgesprochene und damit für einen selbst hörbare Nein ist erwachend, und die Reue ist meist nicht mehr weit. Derjenige, der sagt: "Ich werde es tun, Sir", ist gleichzeitig mit sich selbst zufrieden; wer nein sagt, bekommt fast Angst vor sich selbst. Aber dieser Unterschied ist im ersten Moment sehr bedeutend und im nächsten Moment sehr entscheidend; aber wenn der erste Moment das Urteil des Augenblicks ist, ist der zweite Moment das Urteil der Ewigkeit. Gerade deshalb neigt die Welt zu Versprechungen, insofern die Welt das Augenblickliche ist und ein Versprechen im Augenblick sehr gut aussieht. Deshalb ist die Ewigkeit misstrauisch gegenüber Verheißungen, ebenso wie alles Augenblickliche. Und so ist es auch mit dem, der sich, reich an guten Absichten und schnell verheißungsvoll, immer weiter vom Guten entfernt. Durch die Absicht und die Verheißung blickt er in Richtung des Guten, wendet sich dem Guten zu, entfernt sich aber immer weiter davon. Bei jeder erneuten Absicht und Verheißung sieht es so aus, als ob er einen Schritt nach vorne gemacht hätte, und doch steht er nicht nur still, sondern geht tatsächlich einen Schritt zurück. Die vergeblich ergriffene Absicht, das unerfüllte Versprechen, hinterlässt Mutlosigkeit, Niedergeschlagenheit, die sich wiederum vielleicht bald in eine noch vehementere Absicht entzündet, die nur noch größere Lustlosigkeit hinterlässt. So wie der Alkoholiker immer stärkere Stimulanzien braucht - um berauscht zu werden, so braucht auch derjenige, der nach Versprechungen und guten Absichten süchtig geworden ist, immer mehr Reize - um rückwärts zu gehen. Søren Kierkegaard, Werke der Liebe , Hong p. 93-94 (1850)

Eine Sache, die James mit Kierkegaard gemeinsam hatte, war der Respekt vor dem einzelnen Individuum, und ihre jeweiligen Kommentare können wie folgt in direkter Folge verglichen werden: "Eine Masse besteht tatsächlich aus einzelnen Individuen; es muss daher in der Macht aller stehen, das zu werden, was" er ist ein einzelnes Individuum, niemand ist daran gehindert, ein einzelner zu sein, niemand, es sei denn, er verhindert sich selbst, indem er viele wird.Eine Menge zu werden, eine Menge um sich zu sammeln, heißt im Gegenteil, das Leben vom Leben zu unterscheiden; selbst der wohlmeinendste, der darüber redet, kann leicht einen einzelnen beleidigen." In seinem Buch A Pluralistic Universe stellte James fest: „Individualität übertrifft jede Klassifizierung, aber wir bestehen darauf, jeden, den wir treffen, unter ein allgemeines Etikett zu klassifizieren von Ressentiments über die Einstufung und Klagen über Missverständnisse. Aber es gibt Anzeichen für eine Klärung, für die sowohl Oxford als auch Harvard teilweise zu danken sind."

Die Enzyklopädie der Religion und Ethik hatte 1908 einen Artikel über Kierkegaard. Der Artikel begann:

„Das Leben von Søren Kierkegaard hat nur wenige Berührungspunkte mit der Außenwelt; aber es gab insbesondere drei Ereignisse – eine zerbrochene Verlobung, ein Angriff durch eine Comic-Zeitung und die Verwendung eines Wortes von HL Martensen – die als mit außerordentlicher Wirkung auf seine eigentümlich empfindsame und überspannte Natur gewirkt haben. kann ohne einen Hinweis auf seinen Vater nicht richtig verstanden werden."

Friedrich von Hügel schrieb über Kierkegaard in seinem 1913 erschienenen Buch Eternal life: a study of its Implikationen und Anwendungen , wo er sagte: Blaise Pascal und des Schlag Englisch Tractarian , Hurrell Froude , der jung starb und noch voller Rohheit, doch hinterließ einen bleibenden Zeichen an alle , die ihn gut kannten.“

John George Robertson schrieb 1914 einen Artikel mit dem Titel Soren Kierkegaard: „Obwohl wir im letzten Vierteljahrhundert den Literaturen des Nordens große Aufmerksamkeit gewidmet haben, dem Denker und Literaten, dessen Name an der Spitze der der vorliegende Artikel ist in der englischsprachigen Welt nur wenig bekannt. Die Norweger, Ibsen und Bjørnson, haben eine sehr reale Macht auf unser intellektuelles Leben ausgeübt, und für Bjørnson haben wir sogar eine Art Zuneigung hegt. Aber Kierkegaard, der Schriftsteller, der den unentbehrlichen Schlüssel zum Geistesleben Skandinaviens, zu dem insbesondere Dänemark als seinen ursprünglichsten Geniemann des neunzehnten Jahrhunderts aufschaut, haben wir ganz übersehen." Robertson schrieb zuvor in Cosmopolis (1898) über Kierkegaard und Nietzsche. Theodor Haecker schrieb 1913 einen Essay mit dem Titel Kierkegaard and the Philosophy of Innerness und David F. Swenson schrieb 1920 eine Biographie über Søren Kierkegaard. Lee M. Hollander übersetzte Teile von Entweder/Oder , Fear and Trembling , Stages on Life's Way , and Vorbereitungen für das christliche Leben (Praxis im Christentum) ins Englische im Jahr 1923, mit geringer Wirkung. Swenson schrieb 1918 über Kierkegaards Idee der „bewaffneten Neutralität“ und 1920 einen ausführlichen Artikel über Søren Kierkegaard angestrengt, wenn er in einer der großen europäischen Sprachen geschrieben hätte, statt in der Sprache eines der kleinsten Länder der Welt."

Der österreichische Psychologe Wilhelm Stekel (1868–1940) bezeichnete Kierkegaard in seinem Buch Disguises of Love als den „fanatischen Anhänger Don Juans, selbst der Philosoph des Don Juanismus “ . Der deutsche Psychiater und Philosoph Karl Jaspers (1883–1969) gab an, Kierkegaard seit 1914 zu lesen, und verglich Kierkegaards Schriften mit Friedrich Hegels Phänomenologie des Geistes und den Schriften von Friedrich Nietzsche . Jaspers sah Kierkegaard als Verfechter des Christentums und Nietzsche als Verfechter des Atheismus . Später, im Jahr 1935, betonte Karl Jaspers die anhaltende Bedeutung Kierkegaards (und Nietzsches) für die moderne Philosophie

Deutsche und englische Übersetzer von Kierkegaards Werken

Douglas V. Steere (rechts) mit dem finnischen Soziologen Heikki Waris in den 1950er Jahren.

Albert Barthod begann bereits 1873 mit der Übersetzung von Kierkegaards Werken ins Deutsche. Hermann Gottsche veröffentlichte 1905 Kierkegaards Tagebücher. Die Akademiker hatten 50 Jahre gebraucht, um seine Zeitschriften zu ordnen. Kierkegaards Hauptwerke wurden ab 1909 von Christoph Schrempf ins Deutsche übersetzt . Emmanuel Hirsch veröffentlichte ab 1950 eine deutsche Ausgabe der gesammelten Werke Kierkegaards. Sowohl Harald Hoffdings als auch Schrempfs Bücher über Kierkegaard wurden 1892 rezensiert.

In den 1930er Jahren die ersten wissenschaftlichen Übersetzungen, die von Alexander Dru, David F. Swenson , Douglas V. Steere und Walter Lowrie erschienen, unter den redaktionellen Anstrengungen von Oxford University Press Herausgeber Charles Williams , einer der Mitglieder der Inklings . Thomas Henry Croxall , ein weiterer früher Übersetzer, Lowrie und Dru hofften alle, dass die Leute nicht nur über Kierkegaard, sondern auch seine Werke lesen würden. Dru veröffentlichte 1958 eine englische Übersetzung von Kierkegaards Journals; Alastair Hannay übersetzte einige von Kierkegaards Werken. In den 1960er bis 1990er Jahren übersetzten Howard V. Hong und Edna H. Hong seine Werke mehr als einmal. Der erste Band ihrer ersten Version der Journals and Papers (Indiana, 1967–1978) gewann 1968 den US National Book Award in der Kategorie Übersetzung . Beide widmeten ihr Leben dem Studium von Søren Kierkegaard und seinen Werken, die in der Howard V. and Edna H. Hong Kierkegaard Library aufbewahrt werden . Jon Stewart von der Universität Kopenhagen hat ausführlich über Søren Kierkegaard geschrieben.

Kierkegaards Einfluss auf Karl Barths frühe Theologie

Karl Barth Gedenkmarke

Kierkegaards Einfluss auf die frühe Theologie Karl Barths wird im Römerbrief 1918, 1921, 1933 deutlich.

„Wenn ich ein System habe, beschränkt es sich auf die Anerkennung dessen, was Kierkegaard die ‚unendliche qualitative Unterscheidung‘ nannte, und darauf, dass ich diesem sowohl negative als auch positive Bedeutung zuschreibe: ‚Gott ist im Himmel. Und du bist auf Erden.' Die Beziehung zwischen einem solchen Gott und einem solchen Menschen und die Beziehung zwischen einem solchen Menschen und einem solchen Gott stellt für mich das Thema der Bibel und das Wesen der Philosophie dar. Philosophen nennen diese KRISIS der menschlichen Wahrnehmung – die Hauptursache: die Die Bibel stellt denselben Scheideweg dar – die Gestalt von Jesus Christus.Wenn ich einem Dokument wie dem Brief des Paulus an die Römer gegenüberstehe, gehe ich bei seiner Interpretation davon aus, dass er mit demselben Unmissverständlichen und Unmessbaren konfrontiert ist Bedeutung dieser Beziehung, mit der ich selbst konfrontiert werde, und dass es diese Situation ist, die sein Denken und seinen Ausdruck prägt". Karl Barth, Der Römerbrief 1919 Vorwort

Barth las mindestens drei Bände von Kierkegaards Werken: Praxis im Christentum , Der Moment und eine Anthologie aus seinen Tagebüchern und Tagebüchern. Fast alle Schlüsselbegriffe aus Kierkegaard, die im Römerbrief eine wichtige Rolle spielten , finden sich in Praxis im Christentum . Insbesondere das Konzept der indirekten Kommunikation, des Paradoxons und des Moments der Praxis im Christentum bestätigte und schärfte Barths Vorstellungen vom zeitgenössischen Christentum und dem christlichen Leben.

In seinem Studium über Paulus fand er seinen ersten Seelenfrieden. Er war fasziniert von der Offenbarung der Kraft des Heiligen Geistes, wenn sie einmal einen Menschen berührte; an der Vollständigkeit, mit der es überwältigt und seine Auserwählten treu hält. Er stellte sich Paulus als einen Menschen vor, dem Gott seine Hand aufgelegt hatte. Barth schreibt: "Der Mensch Paulus sieht und hört offenbar etwas, das über allem steht, das absolut außerhalb meiner Beobachtung und meines Denkens liegt." Dieser Beobachtung folgend wurde auch Barth zum "Hörer" und in diesem Moment wurde die "Theologie der Krise" geboren. Die Philosophie Kierkegaards hat Barth nicht nur tief berührt, sondern auch in den Werken von Ibsen, Unamuno und Heidegger eine Stimme gefunden, und ihr Einflussbereich scheint in immer größer werdenden Kreisen zu wachsen. Der Hauptbeitrag von Kierkegaard zu Barth ist der Dualismus von Zeit und Ewigkeit, den Kierkegaard formuliert: "Der unendliche qualitative Unterschied zwischen Zeit und Ewigkeit."

Wilhelm Pauk schrieb 1931 ( Karl Barth Prophet eines neuen Christentums ), dass Kierkegaards Verwendung des lateinischen Ausdrucks Finitum Non Capax Infiniti (das Endliche begreift das Unendliche nicht (oder kann es nicht)) Barths System zusammenfasste. David G. Kingman und Adolph Keller diskutierten jeweils Barths Beziehung zu Kierkegaard in ihren Büchern The Religious Educational Values ​​in Karl Barth's Teachings (1934) und Karl Barth and Christian Unity (1933). Keller stellt die Spaltungen fest, die auftreten, wenn eine neue Lehre eingeführt wird und einige ein höheres Wissen aus einer höheren Quelle annehmen als andere.

Studenten von Kierkegaard wurden unter Barthianismus zu einer "Gruppe unzufriedener, aufgeregter Radikaler". Eduard Geismar (1871-1939), der im März 1936 Vorlesungen über Kierkegaard hielt, war ihnen nicht radikal genug. Barthiasmus war gegen die objektive Behandlung religiöser Fragen und gegen die Souveränität des Menschen in der existenziellen Begegnung mit dem transzendenten Gott. Aber so wie der Schüler Hegels in Rechts und Links abbrach, so taten es auch die deutschen Barth-Anhänger.

Die innere Not, die Anspannung und die Vorbereitung Kierkegaards machten sie empfänglich für das Neue. Eine Zeitschrift mit dem Titel Tidenverv ( The Turn of the Times ) ist seit 1926 ihre Zeitschrift. Vor allem die christliche Studentenbewegung wurde zum Invasionshafen für das neue Denken. Aber diese Invasion ist komplett in zwei Lager gespalten, die sich vehement angreifen. Gegen die alte Theologie wurde Anklage erhoben. Die stille Arbeit der Kirche wurde als Säkularisierung der Botschaft oder als emotionale Selbstgefälligkeit verschmäht, die trotz aller Aufforderung zur Buße einen Platz in der Heimatmission gefunden hatte.

Barth unterstützt das Hauptthema von Kierkegaard, ordnet aber auch das Schema neu und transformiert die Details. Er erweitert die Theorie der indirekten Kommunikation auf das Gebiet der christlichen Ethik; er wendet den Begriff der Unkenntlichkeit auf das christliche Leben an. Er prägt den Begriff des "Paradoxes des Glaubens", da die Form des Glaubens eine widersprüchliche Begegnung von Gott und Menschen mit sich bringt. Er schilderte auch die Zeitgenossenschaft des Augenblicks, in dem ein Mensch in einer Krise verzweifelt die Zeitgenossenschaft Christi wahrnimmt. Hinsichtlich des Konzepts der indirekten Kommunikation, des Paradoxes und des Moments ist der Kierkegaard des frühen Barth ein produktiver Katalysator.

Rezeption aus dem späten 20. Jahrhundert

William Hubben verglich Kierkegaard mit Dostojewski in seinem 1952 erschienenen Buch Four Prophets of Our Destiny , das später den Titel Dostojewski, Kierkegaard, Nietzsche und Kafka trug .

Logik und menschliches Denken reichen nicht aus, um die Wahrheit zu begreifen, und in dieser Betonung spricht Dostojewski ganz die Sprache Kierkegaards, von dem er noch nie gehört hatte. Das Christentum ist eine Lebensweise, eine existenzielle Bedingung. Wiederum wie Kierkegaard, der behauptete, dass Leiden das Klima ist, in dem die Seele des Menschen zu atmen beginnt. Dostojewski betont die Funktion des Leidens als Teil der Wahrheitsoffenbarung Gottes an den Menschen. Dostojewski, Kierkegaard, Nietzsche und Kafka von William Hubben 1952 McMillan p. 83

1955 Morton White schrieb über das Wort „existiert“ und Kierkegaards Vorstellung von Gott ist Heit .

Das Wort "existiert" ist eines der wichtigsten und umstrittensten in der Philosophie. Einige Philosophen meinen, dass es eine Bedeutung hat: Der Sinn, in dem wir sagen, dass dieses Buch existiert, dass Gott existiert oder nicht existiert, dass es ungerade Zahlen zwischen 8 und 20 gibt, dass ein Merkmal wie Rötung sowie Dinge existieren, die rot sind, dass die amerikanische Regierung ebenso existiert wie das physische Gebäude, in dem die Regierung untergebracht ist, dass sowohl Geister als auch Körper existieren. Und wenn das Wort „existiert“ so eindeutig ausgelegt wird, erscheinen viele berühmte Auseinandersetzungen der Philosophie- und Theologiegeschichte ganz einfach. Theisten behaupten, dass Gott existiert, während Atheisten genau dieselbe Aussage leugnen; Materialisten sagen, dass Materie existiert, während einige Idealisten denken, dass sie illusorisch ist; Nominalisten, wie sie genannt werden, leugnen die Existenz von Merkmalen wie Rötung, während platonische Realisten sie bejahen; einige Arten von Behavioristen bestreiten, dass es Geister im Körper gibt. Einige Philosophen neigen jedoch dazu, darauf zu bestehen, dass das Wort „existiert“ mehrdeutig ist und dass daher einige dieser Streitigkeiten überhaupt keine Streitigkeiten sind, sondern lediglich das Ergebnis gegenseitiger Missverständnisse, der Nichteinsicht, dass bestimmte Dinge richtig sind gesagt, in einem Sinne zu existieren, während andere in einem anderen existieren. Eine der herausragenden Bemühungen dieser Art im 20. Jahrhundert findet sich in den frühen Schriften von Realisten, die behaupteten, dass nur konkrete Dinge in Raum und Zeit existieren, während abstrakte Eigenschaften von Dingen oder Beziehungen zwischen ihnen bestehen bleiben sollten. Dies wird manchmal durch den Hinweis illustriert, dass Chicago und St. Louis zwar beide an bestimmten Orten existieren, die bevölkerungsreichere Beziehung zwischen ihnen jedoch weder in Chicago noch in St. Louis noch in der Gegend dazwischen existiert, aber dennoch etwas damit zu tun hat von dem wir sprechen können, etwas, das normalerweise einem zeitlosen und raumlosen Reich zugeordnet wird, wie es Platon sprach. Aus dieser Sicht soll jedoch auch der menschliche Geist oder die Persönlichkeit existieren, obwohl er immateriell ist. Kurz gesagt, die große Kluft besteht zwischen abstrakten Subsistenzen und konkreten Existenten, aber sowohl menschliche Persönlichkeiten als auch physische Objekte sind Existentes und teilen nicht die Raumlosigkeit und Zeitlosigkeit platonischer Ideen.

Soweit man sehen kann, unterscheidet auch Kierkegaard verschiedene Bedeutungen von „existiert“, außer dass er anscheinend mindestens drei verschiedene Sinne braucht, für die er drei verschiedene Wörter liefern sollte. Zunächst einmal muss er eine für Aussagen über Gott, und so sagt er , dass Gott ist . Zweitens, und dagegen sind Personen oder Persönlichkeiten zu dem exist . Es scheint also, dass er einen dritten Begriff für physikalische Objekte braucht, die sich seiner Meinung nach sehr von Gott und Personen unterscheiden, aber da Existenzialisten nicht sehr an physikalischen Objekten oder "bloßen" Dingen interessiert zu sein scheinen, scheinen sie zu bekommen zusammen mit zwei. Das große Problem für Kierkegaard ist zu beziehen Gott ist Heit , wenn ich diesen Begriff für den Moment nutzen kann, der menschliche Existenz, und das er versucht , sich unter Berufung auf die Menschwerdung zu lösen. Die Person Christi ist der existente Auswuchs Gottes, der ist. Durch einen zugegebenermaßen mysteriösen Vorgang tritt der abstrakte Gott in ein konkretes Seiendes ein. Wir müssen dies nur aufgrund des Glaubens und des Glaubens akzeptieren, denn es kann eindeutig nicht wie der Prozess sein, bei dem ein Seiendes auf ein anderes bezogen wird; es handelt sich um einen Übergang von einem Bereich in einen anderen, der dem menschlichen Verstand nicht zugänglich ist, Christen, denen dieser Glaube fehlte und die ihn nicht lebten, wurden von Kierkegaard angegriffen; dies war die theologische Wurzel seiner heftigen Kritik an der dänischen Staatskirche. Es ist eine Quelle seines starken Einflusses auf die zeitgenössische Theologie.

  • Philosophen des 20. Jahrhunderts, The Age of Analysis , ausgewählt mit Einführung und Kommentar von Morton White 1955 p. 118-121 Houghton Mifflin Co

John Daniel Wild bemerkte bereits 1959, dass Kierkegaards Werke "in fast jede wichtige lebende Sprache übersetzt wurden, einschließlich Chinesisch, Japanisch und Koreanisch, und es ist jetzt fair zu sagen, dass seine Ideen in der Welt fast ebenso bekannt und einflussreich sind". wie die seines großen Gegners Hegel, noch immer der mächtigste aller Weltphilosophen."

Mortimer J. Adler schrieb 1962 über Kierkegaard:

Für Kierkegaard ist der Mensch im Wesentlichen ein Individuum, kein Mitglied einer Spezies oder Rasse; und ethische und religiöse Wahrheit wird durch individuelle Existenz und Entscheidung durch Subjektivität erkannt, nicht durch Objektivität. Denksysteme und eine Dialektik wie die Hegels sind bloße Gedankensachen, die individuelle Existenz und Entscheidung nicht umfassen können. Solche Systeme lassen, so Kierkegaard, den einzigartigen und wesentlichen "spermatischen Punkt, das Individuum, ethisch und religiös gedacht und existentiell akzentuiert" aus. Auch in den Werken des amerikanischen Autors Henry David Thoreau, der zeitgleich mit Kierkegaard schrieb, wird der einzelne Mensch als Träger ethischer Verantwortung betont, der, wenn er recht hat, das überwiegende ethische Gewicht gegenüber dem Staat trägt , Regierung und eine gemeinsame öffentliche Meinung, wenn sie falsch liegen. Der Einzelgänger mit dem Recht auf seiner Seite ist immer "einer Mehrheit". Ethik, das Studium moralischer Werte , von Mortimer J. Adler und Seymour Cain. Bevorzugung von William Ernst Hocking. 1962 S. 252

Im Jahr 1964 zurückverfolgt Life Magazine die Geschichte des Existentialismus von Heraklit (500BC) und Parmenides über das Argument über die unveränderliche One als die realen und den Zustand des Flusses als real. Von dort zu den alttestamentlichen Psalmen und dann zu Jesus und später von Jacob Böhme (1575–1624) zu Rene Descartes (1596–1650) und Blaise Pascal (1623–1662) und dann weiter zu Nietzsche und Paul Tillich. Dostoevski und Camus sind Versuche, Descartes nach ihren eigenen Vorstellungen umzuschreiben, und Descartes ist der Urvater von Sartre, da sie beide einen "literarischen Stil" verwendeten. Weiter heißt es in dem Artikel,

Aber der orthodoxe Vorläufer des modernen Existentialismus war der dänische Theologe Søren Kierkegaard (1813–1855), ein einsamer, buckliger Schriftsteller, der die etablierte Kirche anprangerte und einen Großteil des damals populären deutschen Idealismus ablehnte – in dem Gedanken und Ideen eher als Dinge, die durch die Sinne wahrgenommen werden, wurden als Realität angesehen. Er baute eine Philosophie auf, die teilweise auf der Idee der dauerhaften Kluft zwischen Glaube und Vernunft beruhte. Das war ein Existentialismus, der noch Platz für einen Gott hatte, den Sartre später vertrieb, der aber den großen Pendelschwung zu modernen Begriffen des Absurden auslöste. Kierkegaard verbrachte sein Leben damit, existentiell zu denken und bemerkenswert wenige in seine Ideen umzuwandeln. Aber wenn es um die Absurdität der Existenz geht, überzeugt der Krieg sehr; und es war am Ende des Ersten Weltkriegs, als zwei deutsche Philosophen, Karl Jaspers und Martin Heidegger , Kierkegaards Ideen aufgriffen, ausarbeiteten und systematisierten. In den 1930er Jahren hatte Kierkegaards Denken einen neuen Einfluss auf französische Intellektuelle, die wie Sartre von der statischen Heuchelei der europäischen Mittelschicht vor München angeekelt wurden. Nach dem Zweiten Weltkrieg, als der Zustand der Menschheit prekärer denn je war, als die Menschheit der pilzförmigen ultimativen Absurdität gegenüberstand, kamen in Jean-Paul Sartre der Existentialismus und unsere Zeit zusammen .

  • Existentialism , Life, 6. November 1964, Band 57, Nr. 19 ISSN 0024-3019 Herausgegeben von Time Inc. S. 102-103, beginnt auf Seite 86

Kierkegaards vergleichsweise frühe und vielfältige philosophische und theologische Rezeption in Deutschland war einer der entscheidenden Faktoren für die Ausweitung seines Einflusses und seiner weltweiten Leserschaft. Wichtig für die erste Phase seiner Rezeption in Deutschland war die Gründung der Zeitschrift Zwischen den Zeiten ( zwischen dem Alter ) im Jahr 1922 von einem heterogenen Kreis der protestantischen Theologen: Karl Barth , Emil Brunner , Rudolf Bultmann und Friedrich Gogarten . Ihr Denken sollte bald als dialektische Theologie bezeichnet werden . Etwa zur gleichen Zeit wurde Kierkegaard von mehreren Vertretern der jüdisch-christlichen Dialogphilosophie in Deutschland entdeckt, nämlich von Martin Buber , Ferdinand Ebner und Franz Rosenzweig . Neben der Dialogphilosophie hat die Existenzphilosophie ihren Ursprung in Kierkegaard und seinem Individualitätsbegriff . Martin Heidegger bezieht sich spärlich auf Kierkegaard in Sein und Zeit (1927) und verschleiert, wie viel er ihm verdankt. Walter Kaufmann diskutierte Sartre, Jaspers und Heidegger in Bezug auf Kierkegaard und Kierkegaard in Bezug auf die Religionskrise der 1960er Jahre. Später wurden Kierkegaards Fear and Trembling (Serie Zwei) und The Sickness Unto Death (Serie Drei) in die Penguin Great Ideas Series (Zwei und Drei) aufgenommen.

Philosophie und Theologie

Kierkegaard wurde als Philosoph, Theologe, Vater des Existentialismus , atheistischer und theistischer Variationen, Literaturkritiker, Gesellschaftstheoretiker, Humorist, Psychologe und Dichter bezeichnet. Zwei seiner einflussreichen Ideen sind "Subjektivität" und der Begriff, der im Volksmund als "Glaubenssprung" bezeichnet wird. Das dänische Äquivalent zum englischen Ausdruck „ Leap of Faith “ erscheint jedoch weder im ursprünglichen Dänischen noch ist der englische Ausdruck in aktuellen englischen Übersetzungen von Kierkegaards Werken zu finden. Kierkegaard erwähnt in seinen Werken oft die Begriffe "Glaube" und "Sprung".

Friedrich Schleiermacher

Der Sprung des Glaubens ist seine Vorstellung davon, wie eine Person an Gott glauben oder wie eine Person in Liebe handeln würde. Glaube ist keine Entscheidung, die auf Beweisen beruht, dass zum Beispiel bestimmte Überzeugungen über Gott wahr sind oder eine bestimmte Person der Liebe würdig ist. Kein solcher Beweis könnte jemals ausreichen, um die Art von totaler Hingabe, die mit wahrem religiösen Glauben oder romantischer Liebe verbunden ist, vollständig zu rechtfertigen. Glaube bedeutet, diese Verpflichtung sowieso einzugehen. Kierkegaard meinte, Glauben zu haben bedeutet gleichzeitig Zweifel zu haben. Um zum Beispiel wirklich an Gott zu glauben, müsste man auch an seinem Glauben an Gott zweifeln; der Zweifel ist der rationale Teil des Denkens einer Person, der bei der Abwägung von Beweisen beteiligt ist, ohne die der Glaube keine wirkliche Substanz hätte. Jemand, der nicht erkennt, dass die christliche Lehre von Natur aus zweifelhaft ist und dass es keine objektive Gewissheit über ihre Wahrheit geben kann, hat keinen Glauben, sondern ist lediglich leichtgläubig. Es braucht zum Beispiel keinen Glauben, um zu glauben, dass ein Bleistift oder ein Tisch existiert, wenn man ihn betrachtet und berührt. Auf die gleiche Weise bedeutet Gott zu glauben oder zu glauben, zu wissen, dass man keinen wahrnehmungsmäßigen oder anderen Zugang zu Gott hat und dennoch an Gott glaubt. Kierkegaard schreibt: „Der Zweifel wird durch den Glauben besiegt, so wie es der Glaube ist, der Zweifel in die Welt gebracht hat“.

Kierkegaard betont auch die Bedeutung des Selbst und seiner Beziehung zur Welt, die auf Selbstreflexion und Introspektion beruht. Er argumentierte in Conclusing Unscientific Postscript to Philosophical Fragments, dass „Subjektivität Wahrheit ist“ und „Wahrheit ist Subjektivität“. Dies hat mit einer Unterscheidung zwischen dem, was objektiv wahr ist, und der subjektiven Beziehung eines Individuums (wie Gleichgültigkeit oder Verpflichtung) zu dieser Wahrheit zu tun. Menschen, die in gewisser Weise an die gleichen Dinge glauben, können sich ganz anders auf diese Überzeugungen beziehen. Zwei Personen mögen beide glauben, dass viele ihrer Mitmenschen arm sind und Hilfe verdienen, aber dieses Wissen kann nur einen von ihnen dazu bringen, sich zu entscheiden, den Armen tatsächlich zu helfen. Kierkegaard hat es so formuliert: „Was für eine unbezahlbare Erfindung Statistiken sind, was für eine herrliche Frucht der Kultur, was für ein charakteristisches Gegenstück zur de te narratur fabula der Antike. Schleiermacher erklärt so begeistert, dass Wissen es tut.“ die Religiosität nicht stören und der Religiöse nicht durch einen Blitzableiter beschützt sitzt und Gott verspottet; doch mit Hilfe von statistischen Tabellen lacht man über alles Leben. Mit anderen Worten, sagt Kierkegaard: "Wer hat die schwierigere Aufgabe: der Lehrer, der einen Meteoritenabstand vom Alltag über ernsthafte Dinge hält – oder der Lernende, der es anwenden soll?" So wurde es 1940 zusammengefasst:

Kierkegaard bestreitet nicht die Fruchtbarkeit oder Gültigkeit des abstrakten Denkens (Wissenschaft, Logik usw.), aber er bestreitet jeden Aberglauben, der vorgibt, abstrakte Theoriebildung sei ein ausreichendes abschließendes Argument für die menschliche Existenz. Er hält es für unverzeihlichen Stolz oder Dummheit zu glauben, dass die unpersönliche Abstraktion die lebenswichtigen Probleme des menschlichen Alltags lösen kann. Logische Theoreme, mathematische Symbole, physikalisch-statistische Gesetze können niemals Muster der menschlichen Existenz werden. Mensch sein heißt konkret sein, dieser Mensch hier und jetzt in diesem besonderen und entscheidenden Moment zu sein, sich dieser besonderen Herausforderung zu stellen.

—  C Svere Norborg, David F. Swenson, Gelehrter, Lehrer, Freund . Minneapolis, The University of Minnesota, 1940, S. 20–21

Kierkegaard diskutiert Subjektivität vor allem in Bezug auf religiöse Fragen. Wie bereits erwähnt, argumentiert er, dass Zweifel ein Element des Glaubens sind und dass es unmöglich ist, objektive Gewissheit über religiöse Lehren wie die Existenz Gottes oder das Leben Christi zu gewinnen. Man könnte höchstens auf die Schlussfolgerung hoffen, dass die christlichen Lehren wahrscheinlich wahr sind, aber wenn eine Person solche Lehren nur in dem Maße glauben würde, wie sie wahrscheinlich wahr zu sein scheinen , wäre sie oder sie nicht wirklich religiös alle. Glaube besteht in einem subjektiven Verhältnis absoluter Hingabe an diese Lehren.

Philosophische Kritik

Theodor Adorno im Jahr 1964

Kierkegaards berühmte philosophische Kritiker des 20. Jahrhunderts sind Theodor Adorno und Emmanuel Levinas . Nichtreligiöse Philosophen wie Jean-Paul Sartre und Martin Heidegger unterstützten viele Aspekte von Kierkegaards philosophischen Ansichten, lehnten jedoch einige seiner religiösen Ansichten ab. Ein Kritiker schrieb, Adornos Buch Kierkegaard: Construction of the Aesthetic sei "das verantwortungsloseste Buch, das jemals über Kierkegaard geschrieben wurde", weil Adorno Kierkegaards Pseudonyme wörtlich nimmt und eine Philosophie konstruiert, die ihn inkohärent und unverständlich erscheinen lässt. Ein anderer Rezensent sagt, dass "Adorno [weit weg] von den glaubwürdigeren Übersetzungen und Interpretationen der Gesammelten Werke von Kierkegaard ist, die wir heute haben."

Levinas' Hauptangriff auf Kierkegaard konzentrierte sich auf seine ethischen und religiösen Phasen, insbesondere in Angst und Zittern . Levinas kritisiert den Glaubenssprung, indem er sagt, dass diese Aufhebung des Ethischen und der Sprung ins Religiöse eine Art von Gewalt ist (der "Glaubenssprung" wird natürlich unter einem Pseudonym präsentiert, repräsentiert also nicht Kierkegaards eigene Sicht, sondern beabsichtigt, die genaue Art der Diskussion, die seine Kritiker führen). Er sagt: „Kierkegaardsche Gewalt beginnt, wenn die Existenz gezwungen ist, die ethische Stufe zu verlassen, um sich auf die religiöse Stufe, den Bereich des Glaubens, einzulassen. Aber der Glaube suchte keine äußere Rechtfertigung mehr und Leidenschaft. Das ist der Ursprung der Relegation ethischer Phänomene in den sekundären Status und der Verachtung der ethischen Grundlage des Seins, die durch Nietzsche zum Amoralismus der neueren Philosophien geführt hat."

Levinas wies auf den jüdisch-christlichen Glauben hin, dass es Gott war, der Abraham zuerst befahl , Isaak zu opfern, und dass ein Engel Abraham befahl, damit aufzuhören. Wenn Abraham wirklich im religiösen Bereich wäre, hätte er nicht auf den Befehl des Engels gehört und hätte Isaak weiterhin töten sollen. Levinas scheint "die Ethik zu transzendieren" wie ein Schlupfloch, um Möchtegernmörder von ihrem Verbrechen zu entschuldigen und ist daher inakzeptabel. Eine interessante Konsequenz aus Levinas' Kritik ist, dass sie offenbar zu offenbaren schien, dass Levinas Gott eher als eine Projektion des inneren ethischen Verlangens denn als einen absoluten moralischen Akteur betrachtete. Einer der zentralen Punkte Kierkegaards in Fear and Trembling war jedoch, dass die religiöse Sphäre die ethische Sphäre mit sich bringt ; Abraham glaubte daran, dass Gott auf die eine oder andere Weise ethisch immer im Recht ist, selbst wenn er jemandem zum Töten befiehlt. Daher glaubte Abraham tief in seinem Inneren daran, dass Gott als absolute moralische Autorität ihm am Ende niemals erlauben würde, etwas so ethisch Abscheuliches zu tun, wie sein eigenes Kind zu ermorden, und so bestand er die Prüfung des blinden Gehorsams gegenüber der moralischen Entscheidung. Er betonte, dass sowohl Gott als auch der Gott-Mensch Christus den Menschen nicht alles sagen, wenn sie sie auf eine Mission aussenden, und wiederholte dies in Etappen auf dem Lebensweg .

Ich betrachte Gott als jemanden, der mit kalkulierter Wachsamkeit zustimmt, ich glaube, dass er Intrigen gutheißt, und was ich in den heiligen Büchern des Alten Testaments gelesen habe, kann mich nicht entmutigen. Das Alte Testament liefert reichlich Beispiele für eine Klugheit, die Gott dennoch wohlgefällig ist, und dass Christus später zu seinen Jüngern sagte: „Dieses habe ich euch nicht von Anfang an gesagt … Ich habe euch noch vieles zu sagen , aber ihr könnt sie jetzt nicht ertragen" – hier also eine teleologische Aufhebung der ethischen Regel, die ganze Wahrheit zu sagen.

— Soren Kierkegaard, "Quidam's Diary" aus Stages on Life's Way , 1845. Lowrie-Übersetzung, 1967, S. 217–218.
Jean-Paul Sartre im Jahr 1967

Sartre wandte sich gegen die Existenz Gottes : Wenn die Existenz der Essenz vorausgeht, folgt aus der Bedeutung des Begriffs fühlend, dass ein fühlendes Wesen nicht vollständig oder vollkommen sein kann. In Sein und Nichts formuliert Sartre, dass Gott ein pour-soi (ein Wesen für sich; ein Bewusstsein) wäre, das auch ein en-soi (ein Wesen an sich; ein Ding) ist, was ein Widerspruch in . ist Bedingungen. Kritiker von Sartre widerlegten diesen Einwand, indem sie behaupteten, er beruhe auf einer falschen Dichotomie und einem Missverständnis des traditionellen christlichen Gottesbildes. Kierkegaard lässt Richter Vilhelm die christliche Hoffnung so in Entweder/Oder ausdrücken :

Entweder enthält "das Erste" Zukunftsversprechen, ist der Vorwärtsdrang, der endlose Impuls. Oder "der Erste" drängt das Individuum nicht; die Kraft, die in der ersten ist, wird nicht die treibende Kraft, sondern die abstoßende Kraft, sie wird das Abstoßende. .... Also – um ein wenig philosophisches Aufblühen zu machen, nicht mit der Feder, sondern mit dem Gedanken – wurde Gott nur einmal Fleisch, und es wäre vergeblich zu erwarten, dass sich dies wiederholt.

— Soren Kierkegaard, Entweder – Oder II , 1843. Lowrie-Übersetzung 1944, 1959, 1972, S. 40–41.

Sartre stimmte Kierkegaards Analyse von Abrahams Angst zu (Sartre nennt es Angst), behauptete jedoch, dass Gott Abraham befohlen habe, es zu tun. In seinem Vortrag „ Existentialismus ist ein Humanismus“ fragte sich Sartre, ob Abraham daran hätte zweifeln sollen, ob Gott tatsächlich zu ihm sprach. Nach Kierkegaards Ansicht hatte Abrahams Gewissheit seinen Ursprung in jener "inneren Stimme", die einem anderen nicht gezeigt oder gezeigt werden kann ("Das Problem kommt, sobald Abraham verstanden werden will"). Für Kierkegaard ist jeder äußere „Beweis“ oder jede Rechtfertigung lediglich äußerlich und außerhalb des Subjekts. Kierkegaards Beweis für die Unsterblichkeit der Seele zum Beispiel wurzelt darin, inwieweit man ewig leben möchte.

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling

Glaube war etwas, mit dem Kierkegaard während seiner gesamten Schriftstellerkarriere oft gerungen hat; unter seinem richtigen Namen und hinter Pseudonymen erforschte er viele verschiedene Aspekte des Glaubens. Zu diesen verschiedenen Aspekten gehören der Glaube als spirituelles Ziel, die historische Ausrichtung des Glaubens (insbesondere auf Jesus Christus), der Glaube als Geschenk Gottes, der Glaube als Abhängigkeit von einem historischen Objekt, der Glaube als Leidenschaft und der Glaube als Auflösung der persönlichen Verzweiflung . Trotzdem wurde argumentiert, dass Kierkegaard niemals eine vollständige, explizite und systematische Darstellung dessen bietet, was Glaube ist. Entweder/Oder wurde am 20. Februar 1843 veröffentlicht; es entstand hauptsächlich während Kierkegaards Aufenthalt in Berlin, wo er sich Notizen zu Schellings Philosophie der Offenbarung machte . Laut dem Routledge Companion to Philosophy and Religion besteht Entweder/Oder (Band 1) aus Essays der Literatur- und Musikkritik, einer Reihe romantischer Aphorismen, einem skurrilen Essay zur Vermeidung von Langeweile, einer Lobrede auf die Unglücklichsten mögliches menschliches Wesen, ein Tagebuch, das von einer vermeintlichen Verführung erzählt, und (Band II) zwei riesige Lehr- und Mahnbriefe und eine Predigt. Diese Meinung erinnert an die Art der Kontroverse, die Kierkegaard in vielen seiner Schriften sowohl für die Leser seiner eigenen Generation als auch für die nachfolgenden Generationen zu fördern versuchte.

Kierkegaards Gelehrter Paul Holmer beschrieb Kierkegaards Wunsch in seiner Einleitung zu der 1958 erschienenen Veröffentlichung von Kierkegaards Edifying Discourses, wo er schrieb:

Kierkegaards ständiger und lebenslanger Wunsch, dem seine gesamte Literatur Ausdruck verleiht, war es, in sich und seinen Lesern eine neue und reiche Subjektivität zu schaffen. Anders als alle Autoren, die glauben, dass alle Subjektivität ein Hindernis ist, behauptet Kierkegaard, dass nur einige Arten von Subjektivität ein Hindernis darstellen. Er suchte sofort Subjektivität herzustellen, wenn sie fehlte, sie zu korrigieren, wenn sie da war und einer Korrektur bedurfte, sie zu verstärken und zu stärken, wenn sie schwach und unentwickelt war, und immer die Subjektivität jedes Lesers bis zur Eignung zu bringen für christliche Innerlichkeit und Sorge. Aber die Edifying Discourses sprachen , obwohl sie parallel zu den pseudonymen Werken standen, etwas direkter, wenn auch ohne Autorität. Sie sprachen die Überzeugung des wahren Autors und waren der Sinn von Kierkegaards Lebenswerk. Während sein ganzes übriges Schreiben darauf ausgerichtet war, die Leser aus ihrer Mattigkeit und ihren falschen Vorstellungen zu befreien, waren die Diskurse, früh und spät, das Ziel der Literatur.

—  Edifying Discourses: A Selection , 1958. Einführung von Paul Holmer. P. xviii.

Später erklärte Naomi Lebowitz sie so: Die erbaulichen Diskurse werden nach Johannes Climacus „humoristisch widerrufen“ (CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968), denn im Gegensatz zu Predigten sind sie nicht von Autorität ordiniert. Sie setzen dort an, wo sich der Leser befindet, in immanenten ethischen Möglichkeiten und ästhetischen Wiederholungen, und sind selbst den Verlockungen poetischer Sirenen ausgesetzt. Sie zwingen die dialektischen Bewegungen des Werdens und Auflösens des Selbst vor Gott zu lyrischen Nachahmungen der Meditation, während die Kluften, Risse, Abgründe überall zu sehen sind.

Politische Sichten

Christian VIII. von Dänemark

In allen retrospektiven Analysen wurde Kierkegaard als unpolitischer Philosoph angesehen. Trotz dieser Kierkegaard tat Werke von politischer Natur veröffentlichen wie seine Erstveröffentlichung Essay, Kritik an den Frauen suffragette Bewegung.

Kierkegaard stellte häufig die kulturellen Normen seiner Zeit in Frage, insbesondere die schnelle und unkritische Übernahme des Hegelianismus durch das philosophische Establishment, und argumentierte, dass Hegels System "das Individuum auslässt" und daher eine letztendlich begrenzte Sicht des Lebens darstellt. Er griff den Hegelianismus durch ausgefeilte Parodie in seinen Werken von Entweder/Oder bis zum Abschluss der unwissenschaftlichen Nachschrift an. Trotz seiner Einwände gegen den Hegelianismus drückte er seine Bewunderung für Hegel persönlich aus und würde sein System sogar positiv bewerten, wenn es als Gedankenexperiment vorgeschlagen würde

Kierkegaard griff auch die Elemente der Kultur an, die die Aufklärung hervorgebracht hatte, wie die Naturwissenschaften und die Vernunft, und sah insbesondere die Naturwissenschaften als "absolut keinen Nutzen" an und dass:

Man steht wehrlos da, ohne Kontrolle über irgendetwas. Sofort beginnt der Forscher mit seinen Angaben abzulenken: Jetzt soll man nach Australien, jetzt zum Mond; jetzt in eine Höhle; jetzt, bei Satan, in den Arsch - um nach einem Darmwurm zu suchen; jetzt muss das Teleskop verwendet werden; jetzt das Mikroskop: Wer zum Teufel kann das ertragen?

Kierkegaard neigte zum Konservatismus, da er ein persönlicher Freund des dänischen Königs Christian VIII war , den er als den moralischen Vorgesetzten jedes dänischen Mannes, jeder dänischen Frau und jedes dänischen Kindes ansah. Er argumentierte gegen die Demokratie und nannte sie „die tyrannischste Regierungsform“ und argumentierte für die Monarchie mit den Worten: „Ist es Tyrannei, wenn eine Person herrschen will und uns andere außen vor lässt? Nein, aber es ist Tyrannei, wenn alle es wollen Regel." Kierkegaard verachtete die Medien stark und beschrieb sie als "die elendste, die verachtenswerteste aller Tyranneien". Er kritisierte die dänische Öffentlichkeit zu dieser Zeit und bezeichnete sie als "die gefährlichste aller Mächte und die bedeutungsloseste" und schrieb in Two Ages: A Literary Review weiter :

Wenn ich mir dieses Publikum als Person vorstellen sollte ... würde ich am ehesten an einen der römischen Kaiser denken, eine imposante, wohlgenährte Gestalt, die unter Langeweile leidet und deshalb nur nach dem sinnlichen Lachen sehnt, für die göttliche Gabe des Witz ist nicht weltlich genug. Also schlendert dieser Mensch, träger als böse, aber negativ dominant, auf der Suche nach Abwechslung umher.

Einige interpretieren Kierkegaards Gedanken so, dass Sexualität in Bezug auf den Dienst an Gott irrelevant ist "nicht nur für Männer und Frauen, sondern auch für Homosexuelle und Heterosexuelle vor Gott".

Kierkegaards politische Philosophie wurde trotz ihres großen Einflusses auf radikale und antitraditionelle Denker, religiöse und säkulare wie Dietrich Bonhoeffer und Jean Paul Sartre, mit dem Neokonservatismus verglichen . Es wurde auch mit Anti-Establishment- Gedanken verglichen und als "Ausgangspunkt für zeitgenössische politische Theorien" beschrieben.

Erbe

Eine Statue.  Die Figur ist sitzend und schreibend dargestellt, mit einem aufgeschlagenen Buch auf dem Schoß.  Bäume und rotes Ziegeldach ist im Hintergrund.  Die Statue selbst ist größtenteils grün, mit grauen Streifen, die Abnutzungserscheinungen zeigen.  Der Sockel der Statue ist grau und lautet "SØREN KIERKEGAARD"
Die Søren Kierkegaard-Statue im Königlichen Bibliotheksgarten in Kopenhagen

Viele theistische und atheistische Philosophen des 20 . Sein Ruhm als Philosoph wuchs in den 1930er Jahren enorm, vor allem, weil die aufstrebende existentialistische Bewegung auf ihn als Vorläufer verwies, obwohl spätere Schriftsteller ihn als höchst bedeutenden und einflussreichen Denker selbst feierten. Da Kierkegaard als Lutheraner erzogen wurde , wurde er als Lehrer im Heiligenkalender der Lutherischen Kirche am 11. November und im Heiligenkalender der Bischofskirche mit einem Festtag am 8. September gedacht.

Porträt von Ludwig Wittgenstein, der einmal sagte, Kierkgaard sei „der bei weitem tiefgründigste Denker des [neunzehnten] Jahrhunderts. Kierkegaard war ein Heiliger“.

Von Kierkegaard beeinflusste Philosophen und Theologen sind zahlreich und umfassen bedeutende Theologen und Philosophen des 20. Jahrhunderts. Paul Feyerabend ‚s epistemologischen Anarchismus in der Philosophie der Wissenschaft wurde von Kierkegaard Idee der Subjektivität als Wahrheit inspiriert. Ludwig Wittgenstein wurde von Kierkegaard immens beeinflusst und gedemütigt und behauptete, dass "Kierkegaard sowieso viel zu tief für mich ist. Er verwirrt mich, ohne die guten Wirkungen zu entfalten, die er in tieferen Seelen bewirken würde". Karl Popper bezeichnete Kierkegaard als „den großen Reformator der christlichen Ethik, der die offizielle christliche Moral seiner Zeit als antichristliche und antihumanitäre Heuchelei entlarvte“. Hilary Putnam bewunderte Kierkegaard, „für sein Beharren auf der Priorität der Frage ‚Wie soll ich leben?‘“. In den frühen 1930er Jahren waren die drei wichtigsten Inspirationsquellen von Jacques Ellul Karl Marx , Søren Kierkegaard und Karl Barth. Laut Ellul waren Marx und Kierkegaard seine beiden größten Einflüsse und die einzigen beiden Autoren, von denen er alle ihre Werke las. Herbert Read schrieb 1945 "Kierkegaards Leben war in jeder Hinsicht das eines Heiligen. Er ist vielleicht der wahrhaftigste Heilige der Neuzeit."

Kierkegaard hat auch die Literatur des 20. Jahrhunderts maßgeblich beeinflusst . Von seiner Arbeit stark beeinflusste Persönlichkeiten sind WH Auden , Jorge Luis Borges , Don DeLillo , Hermann Hesse , Franz Kafka , David Lodge , Flannery O'Connor , Walker Percy , Rainer Maria Rilke , JD Salinger und John Updike . Was George Henry Price in seinem 1963 erschienenen Buch The Narrow Pass über das "Wer" und das "Was" von Kierkegaard schrieb, scheint noch heute zu gelten: "Kierkegaard war der vernünftigste Mann seiner Generation ... Kierkegaard war ein Schizophrener ... ..Kierkegaard war der größte Däne....der schwierige Däne....der düstere Däne...Kierkegaard war der größte Christ des Jahrhunderts....Kierkegaards Ziel war die Zerstörung des historischen christlichen Glaubens.... Er griff die Philosophie als solche nicht an....Er negierte die Vernunft....Er war ein Freiwilliger....Kierkegaard war der Ritter des Glaubens....Kierkegaard fand nie den Glauben....Kierkegaard besaß die Wahrheit.. ..Kierkegaard war einer der Verdammten."

Von links nach rechts: Erich Fromm, Viktor Frankl und Rollo May

Kierkegaard hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Psychologie . Er gilt als Begründer der christlichen Psychologie und der existentiellen Psychologie und Therapie . Existenzialistische (oft "humanistische") Psychologen und Therapeuten umfassen Ludwig Binswanger , Viktor Frankl , Erich Fromm , Carl Rogers und Rollo May . May stützte seine The Meaning of Anxiety auf Kierkegaards The Concept of Anxiety . Kierkegaards soziologisches Werk Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age kritisiert die Moderne . Ernest Becker stützte sein Pulitzer-Preis- Buch The Denial of Death von 1974 auf die Schriften von Kierkegaard, Freud und Otto Rank . Kierkegaard gilt auch als wichtiger Vorläufer der Postmoderne . Der dänische Priester Johannes Møllehave hat einen Vortrag über Kierkegaard gehalten. In der Populärkultur war er Gegenstand ernsthafter Fernseh- und Radioprogramme; 1984 zeigte ein sechsteiliger Dokumentarfilm, Sea of ​​Faith , präsentiert von Don Cupitt , eine Episode über Kierkegaard, während Kierkegaard am Gründonnerstag 2008 Thema der von Melvyn Bragg präsentierten Sendung von BBC Radio 4 war , In Our Zeit , in der vorgeschlagen wurde, dass Kierkegaard die analytische/kontinentale Kluft überwindet. Google ehrte ihn zu seinem 200. Geburtstag mit einem Google Doodle . Der Roman Therapy von David Lodge beschreibt einen Mann, der eine Midlife-Crisis durchlebt und von den Werken Kierkegaards besessen wird.

Kierkegaard wird von einigen modernen Theologen als "Vater des Existentialismus" bezeichnet. Wegen seines Einflusses und trotzdem halten andere entweder Martin Heidegger oder Jean-Paul Sartre für den eigentlichen "Vater des Existentialismus". Kierkegaard sagte seinen posthumen Ruhm voraus und sah voraus, dass seine Arbeit Gegenstand intensiver Studien und Forschungen werden würde.

Ausgewählte Bibliographie

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Webquellen

Externe Links