Soka Gakkai - Soka Gakkai

Sōka Gakkai
創 価 学会
Sanshokuki
Soka Gakkai-Flagge
Formation 18. November 1930
Gründer
Typ Neue religiöse Bewegung
Hauptquartier 〒160-8583 Japan , Tokio Shinjuku-Ku , Shinanomachi (信濃町) 32
 
Mitgliedschaft
+12 Millionen
Präsident
Minoru Harada
Webseite www .sokanet .jp
Früher genannt
Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会)

Soka Gakkai ( Japanisch :創価学会, Hepburn : Sōka Gakkai , "Value-Creation Society") ist eine japanische buddhistische religiöse Bewegung basiert auf den Lehren des 13. Jahrhunderts japanischen Priester Nichiren wie durch seine ersten drei Präsidenten unterrichtet Makiguchi Tsunesaburō , Toda Jōsei und Daisaku Ikeda . Sie ist die größte der neuen japanischen Religionen und beansprucht die größte Mitgliedschaft unter den buddhistischen Nichiren- Gruppen. „Die Organisation gründet ihre Lehren auf Nichirens Interpretation des Lotus Sutra und stellt das Chanten von „ Nam Myōhō Renge Kyō “ in den Mittelpunkt der hingebungsvollen Praxis. Die Organisation fördert ihre Ziele als Unterstützung von " Frieden, Kultur und Bildung ".

Die Bewegung wurde von Pädagogen Makiguchi und Toda am 18. November 1930 gegründet und seiner konstituierenden Sitzung in 1937 während der aufgelöst wurde Zweiten Weltkrieg , als ein großer Teil der Führung für Verstöße gegen die gefangen gehalten wurde 1925 Gesetz zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Sicherheit und Kosten von lèse- Majestät . Nach dem Krieg expandierte es 1958 durch explosive Rekrutierungen auf eine angebliche Gesamtzahl von 750.000 Haushalten, die in japanischen Medien als beispiellos angesehen wurden. Die weitere Expansion wurde von seinem ehemaligen dritten Präsidenten Daisaku Ikeda angeführt . Hat nach eigenen Angaben 12 Millionen Mitglieder in 192 Ländern und Territorien auf der ganzen Welt.

Um die Gruppe in Richtung Mainstream-Akzeptanz zu bewegen, wird die Organisation in Japan immer noch mit Misstrauen betrachtet und war insbesondere in den ersten drei Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg in öffentliche Kontroversen verwickelt . Von 1952 bis 1991 war sie der buddhistischen Sekte Nichiren Shōshū angegliedert. Komeito , eine politische Partei, die eng mit der Soka Gakkai verbunden ist und von Elementen ihrer Laienmitgliedschaft gegründet wurde, ging 1999 einen Koalitionsvertrag mit der Liberaldemokratischen Partei ein und ist derzeit ein Juniorpartner in der Regierung.

Überzeugungen

Der Glaube der Soka Gakkai konzentriert sich auf die Erkenntnis, dass alles Leben eine Würde mit einem unendlichen inhärenten Potenzial hat; diese immanente „Buddhaschaft“ existiert in jedem Menschen und kann durch die von Nichiren vorgeschriebene buddhistische Praxis erweckt werden. Darüber hinaus können die sozialen Handlungen einer Person zu jedem Zeitpunkt zu Soka oder zur Schaffung von Werten (die Theorie der Interdependenz des Lebens) führen. Der gesellschaftliche Wandel wird durch die „menschliche Revolution“ ermöglicht, eine Lebensweise in der Welt, die Werte schafft.

Die Lehre der Soka Gakkai stammt von Nichiren, der das Lotus-Sutra verkündete, als er seine Anwendung auf die Epoche, in der er und die Menschen heute leben, wahrnahm. Soka Gakkai gibt Nichirens Schriften Bedeutung als Gosho, und Soka Gakkai bezieht sich auf die Sammlung von Nichirens Schriften, die von Nichiko Hori und Jōsei Toda zusammengestellt wurde und 1952 als "Nichiren Daishonin Gosho Zenshu" veröffentlicht wurde (und später offiziell eine englische Übersetzung veröffentlichte). "Das Schreiben von Nichiren Daishonin", und in mehreren anderen Sprachen basierend auf der Sammlung).

Das Prinzip der sich gegenseitig einschließenden Beziehung eines einzigen Lebensmoments und aller Phänomene

T'ien-t'ai (538–597), chinesischer buddhistischer Gelehrter, der das Lotus-Sutra verteidigte, entwickelte ein theoretisches System, um die unendliche Vernetzung des Lebens zu beschreiben, die als "das Prinzip der sich gegenseitig einschließenden Beziehung eines einzigen Moments des Lebens und" übersetzt wird alle Phänomene“ oder „ dreitausend Reiche in einem einzigen Moment des Lebens “ (japanisch: ichinen sanzen ). Diese Theorie zeigt, dass die gesamte phänomenale Welt in einem einzigen Moment des Lebens existiert. Die Mitglieder von Soka Gakkai glauben, dass ihre Gebete und Handlungen in einem einzigen Moment Grenzen durchdringen können, weil Nichiren dies ermöglicht hat, indem er Gohonzon eingeschrieben und die Anrufung gelehrt hat.

"Lebenskraft" und "Menschliche Revolution"

Während seiner Gefangenschaft studierte Josei Toda eine Passage aus dem Sutra der Unermesslichen Bedeutungen (als Einführung in das Lotus-Sutra betrachtet), die die Buddhaschaft durch 34 Verneinungen beschreibt – zum Beispiel, dass es "weder Sein noch Nichtsein, dies noch das, Quadrat" ist noch rund". Daraus schloss er, dass „Buddha“ Leben oder Lebenskraft ist.

Die "Philosophie des Lebens" wiederholt die von Nichiren formulierten Prinzipien: "dreitausend Bedingungen in einem einzigen Moment" ( ichinen sanzen ) und "den eigenen Geist beobachten" ( kanjin )

Das Konzept der Lebenskraft ist von zentraler Bedeutung für die Vorstellung der Soka Gakkai über die Rolle der Religion und die Anwendung von Nichirens Lehren. "Unsere Gesundheit, unser Mut, unsere Weisheit, unsere Freude, unser Wunsch nach Verbesserung, unsere Selbstdisziplin usw. hängen von unserer Lebenskraft ab", sagt Ikeda.

Toda war der Ansicht, dass das Konzept von „Buddha als Leben (Kraft) bedeutet, dass der Buddhismus eine Transformation der Gesellschaft mit sich bringt. Ikeda wurde mit den Worten zitiert: „Glaube ist fester Glaube an das Universum und die Lebenskraft. Nur eine Person mit festem Glauben kann ein gutes und kraftvolles Leben führen ... Die buddhistische Lehre ist eine Philosophie, die das menschliche Leben zum Ziel hat, und unsere Bewegung Human Revolution ist ein Akt der Reform, der darauf abzielt, das innere Universum, das Schöpferische, zu öffnen Lebenskraft in jedem Einzelnen und führt zu menschlicher Freiheit."

Soka Gakkai lehrt, dass diese „selbstinduzierte Veränderung in jedem Einzelnen“ – die Josei Toda als „menschliche Revolution“ bezeichnete – zu Glück und Frieden führt. Während ältere Schulen die Erlangung der Buddhaschaft in diesem Leben durch den Gohonzon lehrten, verbanden sie dies nicht mit sozialem Engagement. Todas Konzept von Lebenskraft und menschlicher Revolution bedeutet, dass man die Buddhaschaft „durch das Engagement in den Realitäten des täglichen Lebens, durch das Erreichen von Vorteilen und Glück, die das ganze Leben betreffen, und durch die Ausweitung dieses Glücks auf andere“ erreicht.

Einheit von Mentor und Schüler

Die Soka Gakkai-Liturgie bezeichnet alle ihre ersten drei Präsidenten – Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda und Daisaku Ikeda – als „die ewigen Mentoren von kosen-rufu“ und „Soka Gakkai's langjähriger Führer, Ikeda wird von den Gakkai-Mitgliedern verehrt“. Die Beziehung zwischen Mitgliedern und ihren Mentoren wird als „die Einheit von Mentor und Schüler“ bezeichnet. Der Mentor soll das Leben seiner Schüler führen und dadurch verbessern. Die Handlungen des Mentors werden als Vertrauen in ihr eigenes, nicht realisiertes Potenzial gesehen. Die Rolle der Schüler wird darin gesehen, ihren Mentor zu unterstützen und seine Vision mit ihren einzigartigen Fähigkeiten und Umständen zu verwirklichen. Die Beziehung wird als nicht-hierarchisch und gegenseitig gewichtet angesehen. Jünger werden ermutigt, aktive Schöpfer zu sein und nicht passive Anhänger. Seager schreibt: „Die Einheit der Mentor-Schüler-Beziehung wird nicht in Form von Anforderungen und Pflichten beschrieben, wie viele Kritiker sie sich vorstellen, sondern in Form von Wahlmöglichkeiten, Freiheit und Verantwortung Vision für ihr gemeinsames Ziel.Als Reaktion darauf ist es der Wunsch des Mentors, den Schüler zu erziehen und zu fördern, um größer zu werden als der Mentor.

Seit Mitte der 1990er Jahre hat das Thema der Einheit von Mentor und Schüler in der Soka Gakkai mehr Bedeutung erlangt. Es wird ein starker Nachdruck darauf gelegt, "alle Mitglieder ... in Jüngerschaft zu kultivieren", indem "affektive Eins-zu-eins-Beziehungen mit Ikeda" aufgebaut werden.

„Über die Etablierung der richtigen Lehre für den Frieden des Landes“

Nichiren schrieb 1260 n. Chr. eine Abhandlung „Über die Errichtung der richtigen Lehre für den Frieden des Landes“ und legte sie dem Regenten vor. Mitglieder von Soka Gakkai glauben, dass es eine seiner wichtigsten Schriften ist. Darin behauptete er, dass die Quelle der Naturkatastrophen, denen Japan damals ausgesetzt war, auf den geschwächten Geist seines Volkes zurückzuführen sei, verursacht durch Bindungen an Religionen, die den Primat des Volkes selbst verleugnen. Er forderte die Führer und die Menschen auf, ihr spirituelles Leben auf das Lotus-Sutra zu gründen, „die richtige Lehre“, die wiederum zu „dem Frieden des Landes“ führen würde.

Ikeda sagte: "Nichiren betonte die Notwendigkeit, die richtige Lehre zu verbreiten und die philosophischen Prinzipien des Buddhismus fest im Herzen jedes Einzelnen zu verankern." Daher ist "die richtige Lehre zu etablieren" die religiöse Mission der Soka Gakkai, während "den Frieden des Landes herstellen" ihre soziale Mission ist.

Das Lesen dieser Schrift beeinflusste Makiguchi weitgehend, um den Nichiren-Buddhismus anzunehmen; Bei seinem ersten Treffen beschloss Ikeda, Toda zu seinem Mentor zu machen, nachdem er den letzteren Vortrag über dieses Schreiben gehört hatte. Die Mitglieder von Soka Gakkai glauben, dass "der Friede des Landes" davon abhängt, das Herz und den Verstand jedes Einzelnen zu verändern, das grundlegende Gute in allen Menschen zu bekräftigen, die Menschenwürde und die Heiligkeit des Lebens zu respektieren und den Dialog zu schätzen. Darüber hinaus glauben die Mitglieder von Soka Gakkai, dass diese Prinzipien die spirituelle Grundlage für den Frieden in der Gesellschaft werden müssen und die Zusammenarbeit mit gleichgesinnten Einzelpersonen und Organisationen erfordern.

Fünf „Ewige Leitlinien des Glaubens“

1957 verkündete der ehemalige Präsident der Soka Gakkai, Josei Toda , drei „Ewige Richtlinien des Glaubens“. 2003 fügte der dritte Präsident Daisaku Ikeda zwei weitere Richtlinien hinzu. Die fünf Leitlinien des Glaubens sind:

  1. Glaube für eine harmonische Familie;
  2. Glaube, dass jeder Mensch glücklich wird;
  3. Glaube, Hindernisse zu überwinden;
  4. Glaube für Gesundheit und ein langes Leben;
  5. Glaube für den absoluten Sieg.

Beziehung zum Lotus-Sutra

Soka Gakkai-Mitglieder beten zu Nichirens Gohonzon (siehe Abschnitt über Gohonzon ), das „Nam-myoho-renge-kyo, die Essenz des Lotus-Sutras“ verkörpert. Das Gohonzon beinhaltet die Lehre des Sutra, dass alles Leben von Natur aus Würde besitzt, wenn es „durch das Licht des Mystischen Gesetzes erleuchtet“ wird. (The Real Aspect of the Gohonzon, S. 832) und zeigt die Zeremonie, in der Bodhissatvs "ihre Mission annehmen, leidende Menschen den Weg zu Glück und Freiheit zu lehren und zu predigen".

Die Geschichte der Soka Gakkai ist eng mit dem Studium des Lotus-Sutra verbunden. Josei Toda begann den Wiederaufbau nach dem Krieg mit einem Vortrag über das Sutra, dessen Studium zu dem führte, was Soka Gakkai als seine Erleuchtung betrachtet (siehe " Lebenskraft und menschliche Revolution "). Nach der Exkommunikation der Soka Gakkai durch Nichiren Shōshū führte Daisaku Ikeda Dialogsitzungen über die Lotus Sutra, das zur Veröffentlichung eines sechsbändigen Werks namens The Wisdom of the Lotus Sutra führte . Die Soka Gakkai sponserte auch die Burton Watson-Übersetzung des Lotus-Sutra sowie mehrere internationale Ausstellungen über das Lotus-Sutra. Ikeda hat in vielen seiner jährlichen Friedensvorschläge, die er den Vereinten Nationen unterbreitet, auf das Lotus-Sutra Bezug genommen. Er verglich das Erwachen von Frauen, die von Wangari Maathai betreut wurden, mit der Essenz des Lotus-Sutra, "eine Transformation von Individuen, die Erlösung suchen, zu Individuen, die Maßnahmen ergreifen, um anderen zu helfen, sich vom Leiden zu befreien."

Karma (als "Karma in Mission verwandeln")

Das Konzept von Karma basiert auf dem Gesetz der Kausalität. Es bezieht sich auf Konsequenzen, die durch die eigenen Handlungen, Worte oder Gedanken erzeugt werden. Früher Buddhismus und wie Professor Ved Nanda erklärt, dass Hindus glauben, um Karma, das sich im Laufe vieler Äonen angesammelt hat, wiedergutzumachen, muss man viele Male wiedergeboren werden. Das Konzept von Karma wurde dann oft zu einer Quelle der Verzweiflung sowie zu einem Werkzeug für buddhistische Geistliche, um den Gläubigen Angst und Schuld einzuflößen. Der Soka Gakkai Nichiren Buddhismus glaubt jedoch, dass die grundlegende Ursache für die Enthüllung des ultimativen Potenzials des Lebens oder der Buddha-Natur den Einfluss von negativem Karma im gegenwärtigen Leben verringern kann.

Ikeda erklärt, dass negatives Karma in der Welt der Buddhaschaft subsumiert und durch seine Kraft gereinigt wird. Wichtig ist, dass die Mitglieder von Soka Gakkai glauben, dass Wirkungen gleichzeitig mit Ursachen bestimmt werden, obwohl sie latent bleiben, bis die richtigen äußeren Einflüsse sie zum Tragen bringen. Der Soka Gakkai Buddhismus lehrt, dass selbst das hartnäckigste Karma überwunden werden kann, wenn man seine Buddhanatur in diesem Leben offenbart. So wird Karma eher zu einer Quelle der Hoffnung und Mission als der Verzweiflung.

Praktiken Methoden Ausübungen

Die Praxis der Soka Gakkai-Mitglieder richtet sich an „sich selbst und andere“.

Singen

Die Worte Nam-myoho-renge-kyo (auch Daimoku genannt ) sind die Hauptpraxis der Organisation, die die wahre Natur des Lebens durch Ursache und Wirkung ausdrücken soll .

Die Gläubigen der Organisation singen diese Worte, die ihr Leben verändern sollen, einschließlich der natürlichen Umgebung, in der sie leben. Dementsprechend ist das angestrebte Ziel, eine interne Veränderung herbeizuführen, die als Motivator für eine externe gesellschaftliche Veränderung dient. Darüber hinaus lehrt die Organisation, dass das Chanten nicht vom Handeln getrennt werden kann.

Mitglieder von Soka Gakkai glauben, dass das Chanten die Kraft der universellen Lebenskraft freisetzt, die dem Leben innewohnt. Für einige Mitglieder ist das Chanten für materielle Vorteile ein erster Schritt zur Verwirklichung des ultimativen Ziels der Buddhaschaft . Sie behauptet weiter, dass es keine Trennung zwischen dem Leben in der Welt und dem universellen Leben der Buddhaschaft gibt und führt zu Wirkungen im täglichen Leben. Somit wird Buddhaschaft als der Prozess der Transformation und als die tatsächliche Transformation des täglichen Lebens ausgedrückt. Daher wird das Chanten nicht als passive Übung betrachtet, da die Literatur von Soka Gakkai die Praktizierenden dazu auffordert, "Überzeugung", Hartnäckigkeit und Beharrlichkeit zu haben und ihre persönlichen Probleme zu hinterfragen.

Gohonzon

Der Tempel der Gohonzon Soka Gakkai Mitglieder in ihren Häusern und Zentren ist eine Abschrift des 26. Hohepriesters Nichikan Shonin. Die zentrale Haupt syllabary von Zeichen liest Namu-Myoho-Renge-Kyo ( Kanji :南無妙法蓮華經). Der untere Teil lautet „ Nichi-Ren “ ( Kanji : 日 蓮). An den Ecken stehen die Namen der vier himmlischen Könige aus der buddhistischen Kosmologie, und die restlichen Schriftzeichen sind Namen buddhistischer Gottheiten, die die verschiedenen Lebensbedingungen repräsentieren sollen.

Die Organisation lehrt, dass Nichiren im Gegensatz zur Anbetung des Buddha oder des Dharma als anthropomorphisierte Personifikationen bewusst ein kalligraphisches Mandala anstelle von buddhistischen Statuen als zentrales Objekt der Hingabe erstellt hat. Der amerikanische Autor Richard Seager erklärt Folgendes:

"...Insgesamt ist es kein heiliges Bild im traditionellen Sinne, sondern eine abstrakte Darstellung einer universellen Essenz oder eines universellen Prinzips. Nichiren schrieb: "Ich, Nichiren, habe mein Leben mit Sumi-Tinte eingeschrieben, also glaube an den Gohonzon mit dein ganzes Herz.“ Er sagte weiter: „Suche diesen Gohonzon niemals außerhalb von dir. Der Gohonzon existiert nur im sterblichen Fleisch von uns gewöhnlichen Menschen, die Nam-Myoho-Renge-Kyo singen."

Die Soka Gakkai verwendet oft Nichirens Spiegelmetapher, um ihren Glauben an die Gohonzon zu erklären. Das Gohonzon „spiegelt die angeborene erleuchtete Natur des Lebens wider und lässt es jeden Aspekt des Lebens der Mitglieder durchdringen“. Mitglieder singen zum Gohonzon, „um die Macht ihrer eigenen erleuchteten Weisheit zu offenbaren und geloben, sie zum Wohle ihrer selbst und anderer einzusetzen“. Die Organisation lehrt, dass ein Mitglied das Lotus-Sutra praktiziert, wenn es Nam-Myoho-Renge-Kyo zum Gohonzon chantet.

Glaube, Praxis und Studium

Die Hauptpraxis der Soka Gakkai ist, wie die der meisten Nichiren-Sekten, das Chanten von Nam-myoho-renge-kyo, was der Titel des Lotus-Sutras ist und gleichzeitig als die dem Leben innewohnende Buddha-Natur betrachtet wird. und die ultimative Realität der Existenz. Die ergänzende Praxis ist das tägliche Rezitieren von Teilen des 2. und 16. Kapitels des Lotus Sutra. Im Gegensatz zu anderen Nichiren-Sekten betont die Soka Gakkai, dass das Praktizieren für diese Erleuchtung eine tatsächliche "Einbindung in die Realitäten des täglichen Lebens" beinhaltet, während das Glück anderer in die eigene Praxis einbezogen wird.

Gläubige behaupten, dass das Lotus-Sutra Prinzipien oder Lehren enthält, die nicht ohne weiteres ersichtlich sind. Darüber hinaus behauptet die Organisation, dass Nichiren diese Lehren als die „Drei großen geheimen Gesetze“ offenbart hat, nämlich die folgenden:.

  1. Das „Objekt der Hingabe“ ( Gohonzon- Mandala), das von der Soka Gakkai-Organisation verwendet und bezeichnet wird
  2. Die Beschwörung (von Nam-Myoho-Renge-Kyo ) von vereinten SGI-Gläubigen
  3. Das Heiligtum oder der Ort, an dem der Buddhismus praktiziert wird.

Darüber hinaus veröffentlicht die Soka Gakkai Studienmaterialien, darunter die Schriften von Nichiren und dem Lotus-Sutra, und verfügt über ein gut entwickeltes Studienprogramm. Die Studienprüfungsreihe spiegelt ihre Wurzeln als Bildungsreformgesellschaft wider. Als Neue Religion praktiziert Soka Gakkai den Nichiren-Buddhismus, wie er von seinen drei Gründungspräsidenten dargelegt wurde, und studiert daher auch ihre Reden und Schriften, insbesondere die des 3. Präsidenten Daisaku Ikeda. Seinen Romangeschichten der Bewegung, The Human Revolution (und ihrer Fortsetzung The New Human Revolution) wurde nachgesagt, dass sie „kanonischen Status“ haben, da sie „als Quelle der Inspiration und Führung für die Mitglieder fungiert“. Studientreffen finden monatlich statt. "Der Tenor der Treffen ist eher eine offene Diskussion als eine didaktische Lehre..." Diskussionen über Nichirens Lehren werden begrüßt, "diktatorische Edikte über moralisches Verhalten nicht."

Die Soka Gakkai-Praxis umfasst auch Aktivitäten, die über das Ritual hinausgehen, wie Treffen, soziales Engagement und die Verbesserung der eigenen Lebensumstände; diese haben auch als religiöse Aktivitäten in der Soka Gakkai Bedeutung.

Die Praktiken, um sich selbst zu verbessern, während man anderen hilft, und das Studium des Buddhismus verbinden sich mit dem "Glauben" in das, was die Soka Gakkai als "die drei grundlegenden Aspekte des Nichiren-Buddhismus" bezeichnet - Glaube, Praxis und Studium. Der Glaube, wie er in einer Broschüre von SGI-USA an potenzielle neue Mitglieder erklärt wird, ist eine Erwartung, die sich durch die Erfahrung, die man in der Soka Gakkai praktiziert, vertieft.

Diskussionstreffen

Gakkai-Treffen werden „formelle Liturgien“ genannt, da ihr Format – „Gesänge, Relatos (Erfahrungen), Belehrungen, inspirierende Unterhaltung“ – von Ort zu Ort identisch ist. Diskussionstreffen gehören zu den wichtigsten Aktivitäten der Soka Gakkai. Jim Garrison, Professor für Philosophie an der Virginia Tech University, schreibt, dass John Deweys Überzeugung "das Herz und die Garantie der Demokratie darin liegt, sich in den Wohnzimmern von Häusern und Wohnungen frei zu treffen und sich frei miteinander zu unterhalten." Garrison weist darauf hin, dass die Soka Gakkai aus genau solchen Versammlungen entstanden ist. "Soka Gakkai-Diskussionstreffen sind ein wunderbares Beispiel für Basisdemokratie."

In Diskussionstreffen werden die Teilnehmer ermutigt, "für ihr eigenes Leben und für umfassendere soziale und globale Anliegen" Verantwortung zu übernehmen. Das Format ist ein Beispiel dafür, wie die Soka Gakkai in der Lage ist, "auf einen Großteil des Apparats der konventionellen Kirchenorganisation zu verzichten".

Missionierung

Zu einer Zeit waren die Expansionsmethoden der Soka Gakkai umstritten, da sie eine buddhistische Methode namens Shakubuku verwendete , ein von Nichiren verwendeter Begriff, der als "brechen und unterwerfen (Anhaftungen an minderwertige Lehren)" übersetzt wird.

Der Grund für die Verbreitung, wie Josei Toda erklärt, ist "nicht, um die Soka Gakkai größer zu machen, sondern um glücklicher zu werden ... Es gibt viele Menschen auf der Welt, die unter Armut und Krankheit leiden. Der einzige Weg, sie zu machen" wirklich glücklich ist, sie zu shakubuku."

1970 verordnete Ikeda einen gemäßigteren Ansatz und forderte seine Mitglieder auf, eine Haltung der Offenheit gegenüber anderen anzunehmen; die Methode, die Soka Gakkai seither bevorzugt, heißt Shoju - "Dialog oder Konversation, die dazu dient, Menschen zu überzeugen, anstatt sie zu bekehren", obwohl dies oft noch als "Shakubuku-Geist" bezeichnet wird. Im Jahr 2014 änderte die Soka Gakkai den Abschnitt "Religiöse Grundsätze" ihrer Regeln und Vorschriften in Bezug auf die Verbreitung. Früher sagten die Tenets, dass die Soka Gakkai "sich bemühen würde, ihr ultimatives Ziel zu verwirklichen - die weit verbreitete Verbreitung des Buddhismus von Nichiren Daishonin in Jambudvipa (der Welt) und damit das Mandat des Daishonin zu erfüllen." In der neuen Version heißt es: "Sie soll durch die Verwirklichung ihrer menschlichen Revolution durch jeden Einzelnen danach streben, die weltweite Verbreitung des Buddhismus von Nichiren Daishonin als ultimatives Ziel zu verwirklichen und so das Mandat des Daishonin zu erfüllen." Laut dem Präsidenten von Soka Gakkai, Harada, ist die "weltweite Verbreitung" eine Funktion der Menschen, die sich in ihrem Leben positiv verändern. Der Glaube der Soka Gakkai ist also, dass Verbreitungsaktivitäten sowohl der Aktivität selbst als auch dem persönlichen Leben ihrer Mitglieder Bedeutung verleihen.

Geschichte

Im Folgenden finden Sie kategorisierte Aufzeichnungen der ersten drei Präsidenten der Organisation, ihrer Führung und der Liste der Beiträge.

Makiguchi-Jahre: 1930–44

Stiftung

Tsunesaburō Makiguchi , erster Präsident der Sōka Gakkai

1928 konvertierten die Pädagogen Tsunesaburō Makiguchi und Jōsei Toda beide zum Nichiren-Buddhismus. Die Soka Gakkai führt ihre Gründung offiziell auf den November 1930 zurück, als Makiguchi und Toda den ersten Band von Makiguchis Hauptwerk zur Bildungsreform, Sōka Kyōikugaku Taikei (創価教育学体系, Das System der wertschöpfenden Pädagogik ) veröffentlichten. Die erste Mitgliederversammlung der Organisation, damals noch unter dem Namen Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会, „Wertschöpfende Bildungsgesellschaft“), ​​fand 1937 statt.

Die Mitgliederzahl änderte sich schließlich von Lehrern, die an Bildungsreformen interessiert waren, zu Menschen aus allen Gesellschaftsschichten, die von den religiösen Elementen von Makiguchis Glauben an den Nichiren-Buddhismus angezogen wurden . Die Gruppe konzentrierte sich auf die Missionierung und stieg von 60 Personen bei ihrem ersten Treffen auf etwa 300 bei ihrem nächsten Treffen im Jahr 1940.

Repression während des Krieges

Makiguchi, wie Nichiren, führten die politischen Schwierigkeiten Japans auf angeblich falsche religiöse Lehren zurück, die vorherrschen. Seine religiösen Überzeugungen motivierten ihn, sich gegen die Regierung zu stellen, was ihm einen Ruf als politischer Dissident einbrachte. Er betrachtete den Nichiren-Buddhismus als religiöse Motivation für "aktives Engagement zur Förderung des sozialen Wohls, auch wenn dies zur Missachtung der staatlichen Autorität führte". Die Organisation erregte bald die Aufmerksamkeit der Behörden.

Im Jahr 1943 war die Gruppe maßgeblich daran beteiligt, Nichiren Shōshū zu zwingen, ein von der Regierung gefördertes Mandat zur Fusion mit Nichiren Shū gemäß dem 1939 in Kraft getretenen Gesetz über religiöse Organisationen zu verweigern . Im Verlauf des Krieges hatte die Regierung angeordnet, dass ein Talisman der Shinto-Schrein sollte in jedem Haus und Tempel aufgestellt werden. Während die Nichiren Shōshū-Priesterschaft bereit war, die Platzierung eines Talismans in ihrem Haupttempel zu akzeptieren, hatten Makiguchi und die Gakkai-Führung offen abgelehnt. Während seines Gefängnisverhörs durch die Höhere Sonderpolizei behauptete Makiguchi, seine Gruppe habe mindestens 500 dieser Amulette zerstört, was damals eine aufrührerische Tat war.

1942 wurde eine von Makiguchi herausgegebene Monatszeitschrift Kachi Sōzō (価値創造, „Werte schaffen“) nach nur neun Ausgaben von der Regierung eingestellt. Makiguchi, Toda und 19 weitere Anführer der Soka Kyoiku Gakkai wurden am 6. Juli 1943 wegen Verstoßes gegen das Friedenserhaltungsgesetz und Majestätsbeleidigung wegen „Leugnung der Göttlichkeit des Kaisers“ und „Verleumdung“ des Ise Grand Shrine festgenommen . Die Einzelheiten der Anklage gegen Makiguchi und des anschließenden Verhörs wurden im Juli, August und Oktober (1943) in geheimen monatlichen Bulletins der Höheren Sonderpolizei behandelt.

Nachdem ihre Führung dezimiert war, löste sich die Soka Kyoiku Gakkai auf. Während des Verhörs hatte Makiguchi darauf bestanden, dass "der Kaiser ein gewöhnlicher Mann ist ... der Kaiser macht Fehler wie jeder andere". Die Behandlung im Gefängnis war hart, und innerhalb eines Jahres hatten alle außer Makiguchi, Toda und einem weiteren Direktor widerrufen und wurden freigelassen. Am 18. November 1944 starb Makiguchi im Alter von 73 Jahren im Gefängnis an Unterernährung.

Heute Jahre: 1945–1958

Jōsei Toda , zweiter Präsident der Sōka Gakkai

Jōsei Toda wurde am 3. Juli 1945 aus dem Gefängnis entlassen, nachdem er zwei Jahre Haft wegen Majestätsbeleidigung abgesessen hatte . Seine Gesundheit war stark angegriffen und Geschäfte zerstört worden. Er machte sich sofort daran, die Organisation wieder aufzubauen, die während des Krieges von der Regierung unterdrückt und demontiert worden war. Von diesem Anfang an diente Toda als Bindeglied zwischen dem Gründer der Bewegung, Makiguchi, und Ikeda, der ihre internationale Evangelisation leitete.

Der Wiederaufbau der Organisation

Während seiner Gefangenschaft studierte Toda eine Passage für das Sutra der Unermesslichen Bedeutungen (als Einführung in das Lotos-Sutra angesehen), die die Buddhaschaft durch 34 Verneinungen beschreibt – zum Beispiel, dass es „weder Sein noch Nicht-Sein, dies noch das, quadratisch noch“ ist runden". Daraus schloss er, dass „Buddha“ Leben oder Lebenskraft ist.

Die "Philosophie des Lebens" wiederholt die von Nichiren formulierten Prinzipien: "dreitausend Bedingungen in einem einzigen Moment" ( ichinen sanzen ) und "den eigenen Geist beobachten" ( kanjin )

Das Konzept der Lebenskraft ist von zentraler Bedeutung für die Vorstellung der Soka Gakkai über die Rolle der Religion und die Anwendung von Nichirens Lehren. „Unsere Gesundheit, unser Mut, unsere Weisheit, unsere Freude, unser Wunsch nach Verbesserung, unsere Selbstdisziplin usw. hängen von unserer Lebenskraft ab“, sagt Ikeda.

Die Grundlage für das Wachstum der Organisation findet sich in Todas Arbeit in den Jahren zwischen seiner Haftentlassung (1945) und seiner Amtseinführung (1951). Er gründete die Organisation offiziell wieder, jetzt unter dem verkürzten Spitznamen Sōka Gakkai ("Wertschöpfungsgesellschaft"), integrierte seine Gefängniserweckungen in die Doktrin der Soka Gakkai, begann mit der Suche nach Mitgliedern, die sich während des Krieges zerstreut hatten, startete eine Reihe von Vorträge über das Lotus-Sutra und Nichirens Briefe, unternahm geschäftliche Unternehmungen (weitgehend erfolglos), um der Organisation Einnahmen zu verschaffen, gab vielen Mitgliedern persönliche Ermutigung, startete eine monatliche Studienzeitschrift Daibyaku Renge (大白蓮華) und die Zeitung Seikyo Shimbun , startete Verbreitungsbemühungen und beteiligte die aktive Beteiligung junger Menschen, darunter Daisaku Ikeda, der seine rechte Hand und Nachfolger werden sollte.

Brannen, ein christlicher Missionar aus dem Jahr 1969, beschreibt das Studienprogramm der Soka Gakkai an dieser Stelle als "das erstaunlichste Indoktrinationsprogramm, das Japan je gesehen hat". Neue Mitglieder besuchten lokale Studienvorträge, abonnierten wöchentliche und monatliche Zeitschriften, studierten Todas Kommentare zum Lotus-Sutra, legten jährliche Studienprüfungen ab und erhielten Titel für ihre Leistungen wie Associate Lecturer, Lecturer, Associate Teacher oder Teacher.

„Der große Ausbreitungsdrang“

Während des "Great Propagation Drive" von 1951–58 verdoppelte und verdreifachte sich die Größe der Soka Gakkai jedes Jahr, was zu einer behaupteten Mitgliederzahl von 750.000 Familien führte.

Die Initiative begann mit der Antrittsrede von Josei Toda im Jahr 1951, als er die Präsidentschaft der Organisation übernahm. Vor 1.500 versammelten Mitgliedern beschloss Toda, vor seinem Tod 750.000 Familien umzuwandeln. Das Ziel wurde mehrere Monate vor Todas Tod erreicht. Die Richtigkeit dieser Zahl wurde nie von externen Quellen bestätigt. Das Hauptinstrument der Verbreitungsbemühungen waren Diskussionstreffen in kleinen Gruppen . Die treibende Kraft hinter der Aktion waren die Bemühungen von Daisaku Ikeda und der Soka Gakkai Youth Division. Teile der japanischen Bevölkerung, die nach dem Krieg an den Rand gedrängt oder vertrieben worden waren, wurden von der Bewegung stark angezogen. Der Erfolg der Ausbreitungsbemühungen erschütterte die traditionelle japanische Gesellschaft; die Presse berichtete über viele extreme Vorfälle der Verbreitung, aber nicht über die vielen Beispiele von Bekehrungen, die durch „moralische Überredung“ erreicht wurden.

Es gibt mehrere konkurrierende Erzählungen, die versuchen zu erklären, wie die Soka Gakkai dieses schnelle Wachstum erreichen konnte. Eine Erzählung schildert einen Antrieb, der von der "scheinbar unbegrenzten Begeisterung" seiner Mitglieder angetrieben wird, die von Toda entwickelt und von seinen jüngeren Anhängern kanalisiert wurde. Die eigenen Publikationen der Organisation artikulieren diese Erzählung. Ikeda erklärte seine eigenen Bemühungen, anderen die Soka Gakkai vorzustellen. Ikeda berichtet in Kamata (1952) und Bunkyo (1953), wie das Momentum für die Ausbreitung geschaffen wurde. In seinem autobiografischen Roman The Human Revolution diskutiert Ikeda ausführlich, wie sich die Ausbreitungsbemühungen in der Region Osaka-Kansai (1956) entfalteten. Allen drei Berichten gemein waren Bemühungen einzelner Mitglieder, die ihre Praxis genossen, langjährige Bemühungen, Freundschaften aufzubauen, Hausbesuche, Treffen in kleinen Gruppen und die "Anleitung" von Toda. Die daraus resultierende Begeisterung der Mitglieder hatte eine explosive Wirkung. Seager und Strand dokumentieren die Unterstützung dieser Erzählung.

Eine zweite Erzählung untersucht die Expansion der Soka Gakkai durch eine soziologische Linse. White schreibt in der ersten englischsprachigen soziologischen Arbeit über die Soka Gakkai Wachstum, Zusammenhalt und Nachhaltigkeit der Organisation auf die organisatorischen Fähigkeiten ihrer Führungskräfte, ihr Werte- und Normensystem, das den individuellen Bedürfnissen der Mitglieder entspricht, und ihre Anpassungsfähigkeit an sich ändernde Zeiten. Laut Dator erfüllt die Organisationsstruktur der Soka Gakkai, die die individuelle Beteiligung innerhalb kleiner heterogener Gruppen und paralleler Peer-Vereine nach Alter, Geschlecht und Interessen schätzt, die sozialpsychologischen Bedürfnisse der Mitglieder.

Eine dritte Erzählung verfolgt die Kritik an der Soka Gakkai in der populären Presse und von anderen buddhistischen Sekten. Diese Erzählung impliziert, dass die Verbreitungsbemühungen durch einschüchternde und erzwungene Aktionen von Soka Gakkai-Mitgliedern erfolgreich waren, wie zum Beispiel die damalige Praxis, die Shinto-Hausaltäre neuer Mitglieder zu zerstören . Es gab Berichte über vereinzelte Vorfälle von Gewalt, die von Mitgliedern der Soka Gakkai verübt wurden, aber auch Vorfälle, die sich gegen sie richteten. Fisker-Nielsen bezweifelt, ob behauptete Taktiken wie Nötigung und Einschüchterung den anhaltenden Erfolg der Kampagnen von Soka Gakkai zufriedenstellend erklären könnten.

Alle Gelehrten sind sich einig über die Effektivität der Führung von Toda und Ikeda während des Großen Fortpflanzungs-Antriebs. Strand nennt Toda "den innovativsten, dynamischsten und erfolgreichsten religiösen Führer seiner Zeit". Er war mehr als charismatisch oder überzeugend, er war effektiv aufgrund seiner tiefen persönlichen Überzeugung, dass nur die Soka Gakkai eine verzweifelte Gesellschaft erneuern kann. Er benutzte sowohl aggressive Übertreibungen als auch Melodramen, während er gleichzeitig übereifrige Anhänger warnte, bei ihren Verbreitungsbemühungen vernünftig zu sein. Ikeda war der operative Leiter der Verbreitungsbemühungen, als Gründungsmitglied des Exekutivstabs der Jugendabteilung (1951) und später als Stabschef (1954).

Tod und Vermächtnis

Toda starb am 2. April 1958. Die Beerdigung fand in seinem Haus statt, aber der Sarg wurde anschließend an weinenden, singenden Menschenmengen vorbei zum Ikebukuro- Tempel Jozaiji getragen, wo er begraben wurde. Der damalige Premierminister Nobusuke Kishi nahm an der Beerdigung teil - etwas, das "ziemlich viele Japaner" schockierte, aber ein Beweis dafür war, wie die Gakkai zu einer Macht geworden waren, mit der man unter Toda rechnen musste.

Murata behauptet, dass nach Todas Tod zwei Jahre lang ein Führungsvakuum bestand und die Gakkai keinen Präsidenten hatte, da unklar war, ob jemand in der Lage war, ihn zu ersetzen. Andere Gelehrte sind anderer Meinung und behaupten, dass Ikeda sofort der de facto Anführer der Soka Gakkai wurde. Drei Monate nach Todas Tod wurde Ikeda im Alter von 30 Jahren zum Generaladministrator der Organisation ernannt, 1959 wurde er zum Vorstandsvorsitzenden und am 3. Mai 1960 zum dritten Präsidenten der Organisation.

Ikeda-Jahre: 1960–

Daisaku Ikeda, dritter Präsident der Soka Gakkai, 2010
Daisaku Ikeda erhält 2009 den "Leonardo-Preis" von Alexander Yakovlev

Jōsei Toda wurde 1960 von dem 32-jährigen Daisaku Ikeda als Präsident abgelöst . Ikeda sollte eine moderierende und säkularisierende Kraft werden. Ikeda verpflichtete die Organisation offiziell zu den Prinzipien der Meinungs- und Religionsfreiheit und forderte ab 1964 eine sanftere Herangehensweise an die Missionierung. Unter der Führung von Ikeda expandierte die Organisation in den 1960er Jahren sowohl innerhalb als auch außerhalb Japans schnell.

Innerhalb der ersten 16 Monate der Ikeda-Präsenz wuchs die Organisation von 1.300.000 auf 2.110.000 Mitglieder. Bis 1967 wuchs sie nach eigenen Angaben auf 6.240.000 Familien an. 1968 trugen über 8.000.000 Menschen zum Bau des Sho-Hondo bei. Zwischen 1961 und 1968 wuchs die Studienabteilung der Organisation (Mitglieder, die zu benoteten Prüfungen in Lehrfragen ablegen) von 40.000 auf 1.447.000. 1968 erreichte die Tageszeitung Seikyo Shimbun unter der Führung von Ikeda eine Auflage von 3.580.000 Exemplaren. Heute hat sie eine Auflage von 5,5 Millionen Exemplaren und ist damit Japans drittgrößte Tageszeitung.

Internationales Wachstum

Im Oktober 1960, fünf Monate nach seiner Amtseinführung, besuchte Ikeda mit einer kleinen Gruppe von Mitarbeitern die Vereinigten Staaten, Kanada (Toronto) und Brasilien. In den Vereinigten Staaten besuchte er Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, New York, Washington DC und Los Angeles, traf sich mit Mitgliedern, der überwiegenden Mehrheit japanischer Kriegsbräute, zu Diskussions- und Beratungstreffen, gründete lokale Organisationen und ernannte Führer Verantwortung übernehmen. Er ermutigte die Teilnehmer, gute amerikanische Staatsbürger zu werden, Englisch zu lernen und einen Führerschein zu erwerben.

Ikeda erweiterte auch den Umfang und das Muster der Aktivitäten der Gakkai. 1961 gründete Ikeda einen Zweig der Organisation, das Kulturbüro, um nichtreligiöse Aktivitäten aufzunehmen. Es hatte Abteilungen für das Studium und die Diskussion von Wirtschaft, Politik, Bildung, Sprache und später im Jahr Kunst.

Ikeda und sein Team besuchten 1961 Länder in Europa und Südostasien und 1962 den Nahen und Mittleren Osten. Bis 1967 hatte Ikeda 13 Auslandsreisen unternommen, um die Auslandsorganisationen zu stärken. Parallel zu diesen Bemühungen versuchte Ikeda, die universellen Aspekte des Nichiren-Buddhismus aus dem japanischen Kontext herauszulösen.

Die erste Auslandsmission der Gakkai, "Nichiren Shoshu of America" ​​(NSA) genannt, wuchs schnell und hatte bis 1970 rund 200.000 amerikanische Anhänger. Ikeda gründete 1968 die Soka Junior and Senior High School und 1971 die Soka University. "Soka Gakkai International" ( SGI) wurde 1975 auf Guam offiziell gegründet .

Gründung des Komeito

1961 gründete Soka Gakkai die "Komei Political League". Sieben ihrer Kandidaten wurden in das House of Councillors gewählt. 1964 wurde die Komeito (Saubere Regierungspartei) von Ikeda gegründet. Im Laufe mehrerer Wahlen wurde sie die drittgrößte politische Partei, die normalerweise 10-15 % der Stimmen auf sich vereinte. Die New Komeito Party wurde 1998 gegründet und ist seit 1999 mit der Liberaldemokratischen Partei (LDP) verbündet . Der Religionswissenschaftler und Politologe Masaru Sato erklärt, dass es nichts Überraschendes ist, dass Komeito Mitglied einer Regierungskoalition wird, wie es die Soka Gakkai getan hat zu einer Weltreligion werden (als SGI) und die Geschichte zeigt eine Verbindung zwischen herrschenden Koalitionen und Weltreligionen. Er erklärt, dass es im Japan der Nachkriegszeit zwei große Parteien gab, die Liberaldemokratische Partei, die finanzielle Interessen und große Unternehmen vertrat, und die Japan Socialist Party, die sich weitgehend für die Interessen der Gewerkschaften einsetzte. Es gab keine einzige Partei, die Personen vertrat, die zu keinem gehörten, wie Ladenbesitzer, Hausfrauen usw. Bis zum Erscheinen der Komeito-Partei wurden solche Personen an der Seitenlinie gelassen. 2014 wurde der Neue Komeito wieder in Komeito umbenannt. Komeito unterstützt im Allgemeinen die politische Agenda der LDP, einschließlich der Neuinterpretation des pazifistischen Artikels 9 der japanischen Verfassung, der 2014 von LDP-Premier Shinzō Abe vorgeschlagen wurde , um "kollektive Verteidigung" zu ermöglichen und in ausländischen Konflikten zu kämpfen.

1969: Krise und Transformation

1969 verfasste ein prominenter Universitätsprofessor namens Fujiwara Hirotatsu das Buch I Denounce Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru), in dem er die Gakkai scharf kritisierte. Die Gakkai und Kōmeitō versuchten, ihre politische Macht zu nutzen, um ihre Veröffentlichung zu unterdrücken. Als Fujiwara mit der versuchten Unterdrückung an die Öffentlichkeit ging, wurde die Soka Gakkai in den japanischen Medien scharf kritisiert.

Als Reaktion darauf nahm Ikeda die Botschaft der Gakkai grundlegend um. Er verpflichtete die Organisation zum Recht auf freie Meinungsäußerung und Religionsfreiheit. Ikeda gab zu, dass die Organisation in der Vergangenheit intolerant und übermäßig sensibel gewesen war, und forderte eine Moderation der Konversionsaktivitäten, Offenheit für andere religiöse Praktiken und eine Demokratisierung der Organisation. Die Jahre des konstanten Wachstums der Soka Gakkai gingen zu Ende.

Am 3. Mai 1970 hielt Ikeda auf der 33. Generalversammlung der Soka Gakkai eine Rede, die die Ausrichtung der Organisation radikal veränderte. Nichirens Botschaft könne als absoluter Pazifismus, die Heiligkeit des menschlichen Lebens und die Achtung der Menschenwürde verstanden werden.

In den 1970er Jahren half Ikeda dabei, die Soka Gakkai von einer intern ausgerichteten Organisation, die sich auf ihr eigenes Mitgliederwachstum konzentrierte, zu einer Organisation mit dem Motto "Frieden, Kultur und Bildung" zu entwickeln. Am 12. Oktober 1972, bei der offiziellen Eröffnung des Shohondo in Taiseki-ji, kündigte Ikeda den Beginn der "Phase Zwei" der Soka Gakkai an, die die Richtung von aggressiver Expansion zu einer Bewegung für internationalen Frieden durch Freundschaft und Austausch ändern würde.

In der Rede kündigte Ikeda auch an, dass Kōmeitō-Mitglieder, die in nationalen und lokalen Versammlungen dienten, aus den Verwaltungsposten der Soka Gakkai entfernt würden. Ikeda verzichtete auf Pläne, eine „nationale Ordinationsplattform“ zu schaffen.

Im Laufe der Jahre ist die Soka Gakkai unter der Führung von Ikeda gereift und ihre Werte stimmen mit progressivem Internationalismus überein.

"Bürgerdiplomatie" von Ikeda

Ikeda initiierte eine Reihe von Dialogen mit prominenten Persönlichkeiten aus Politik, Kultur und Wissenschaft, die er als "Bürgerdiplomatie" bezeichnete. 1970 führte er einen Dialog mit Richard von Coudenhove-Kalergi über Ost-West-Fragen und zukünftige Richtungen der Welt. Ikeda führte zwischen 1972 und 1974 einen zehntägigen Dialog mit Arnold J. Toynbee, der zur Veröffentlichung des Buches "Choose Life" führte. 1974 führte er einen Dialog mit André Malraux . Heute hat die Zahl seiner Dialoge mit Wissenschaftlern, Führern, Aktivisten und anderen 7.000 erreicht.

1974 besuchte Ikeda China, dann die Sowjetunion und erneut China, als er Zhou Enlai traf. 1975 traf Ikeda mit dem damaligen Generalsekretär der Vereinten Nationen Kurt Waldheim und dem US-Außenminister Henry Kissinger zusammen . Ikeda überreichte Waldheim eine Petition, die von Soka Gakkai-Jugendlichen organisiert wurde, die zur Abschaffung der Atomwaffen aufrief und von 10.000.000 Menschen unterzeichnet wurde.

Ehemalige Beziehungen zur Nichiren-Shoshu-Sekte

Im Jahr 1990 exkommunizierte die Nichiren Shōshū-Regierung die Soka Gakkai, mit der sie seit 1952 verbunden war. Als Reaktion darauf konterte die Soka Gakkai, indem sie Nichiren Shoshus Abweichung von ihrer eigenen Interpretation von Nichirens Doktrinen darlegte, zusammen mit Vorwürfen der Simonie und des Hedonismus in ihrer Rangliste Priester. Die Sekte verurteilte auch Ikeda, weil er den aggressiven Verbreitungsstil (shakubuku) aufgegeben hatte, der zu einer gewissen Gesellschaftskritik an der Laiengruppe führte, jedoch nicht an der Priesterschaft.

Die Priesterschaft beschuldigte die Organisation außerdem der Gottlosigkeit und des sakrilegischen Verhaltens und zitierte das Lied Ode an die Freude zusammen mit der Förderung ihrer musikalischen Darbietung, Die Neunte Symphonie, als Beweis für nicht-buddhistische Lehren.

Im Jahr 2014 hat die Soka Gakkai ihre Satzung umgeschrieben, um zu reflektieren, dass sie keine Beziehung mehr zu Nichiren Shoshu oder seiner Doktrin hatte.

Eine "Soka Spirit"-Website, die in den 1990er Jahren eingerichtet wurde und Nichiren Shoshu kritisiert, ist immer noch aktiv.

Soka-Humanismus

Die Soka Gakkai praktiziert das, was als „ Soka-Humanismus“ bezeichnet wurde , was sie der Lotus-Sutra-Lehre zuschreibt, dass „Buddha das Leben selbst ist“.

Dementsprechend behauptet die Organisation auch, dass das Ziel menschlichen Handelns und der Religion das Wohl des Menschen ist. Daisaku Ikeda schreibt:

"Im Nichiren-Buddhismus geht es um Menschen ... Der Mensch ist am wichtigsten. Nationalität, soziale Stellung, Ideologie - all das spielt keine Rolle. Der Mensch ist die Grundlage." Nichiren schrieb: "Wenn du denkst, dass das Gesetz außerhalb deiner selbst liegt ... es ist eine minderwertige Lehre." Die Bewegung wird als Grundlage für eine globale Bewegung des "intellektuellen Humanismus" angesehen, die sich für "mitfühlendes Handeln" einsetzt, um Leiden zu beseitigen und Freude zu vermitteln. Epp sagt über Ikeda: „Er zeigt immer Sorge für ‚das menschliche Element‘, was es ihm ermöglicht, Missionierungen zu vermeiden; er gibt sich nicht „rituellen Phrasen hin“ (S. 71) und „... die Ganzheit und das Glück des Menschen sind absolut zentral “ zu seiner Philosophie.

Im Mai 1970 stellte Daisaku Ikeda klar, dass die Rolle der Soka Gakkai über die Missionierung hinaus darin besteht, ein Fundament des Humanismus in allen Aspekten der Gesellschaft zu schaffen. Darüber hinaus werden die kulturellen Bemühungen der Soka Gakkai von ihren Anhängern als Ausdruck des buddhistischen Humanismus angesehen und sind auf die Schaffung einer friedlichen und humaneren Gesellschaft ausgerichtet.

"Frieden, Kultur und Bildung"

In den 1970er Jahren begann sich die Soka Gakkai als Organisation neu zu konzipieren, die das Thema "Frieden, Kultur und Bildung" förderte.

In späteren Jahren wurden die drei Themen in der Charta der Soka Gakkai International von 1995 institutionalisiert .

Friedensaktivitäten

Die Friedensaktivitäten der Gruppe lassen sich bis in die Toda-Ära zurückverfolgen – bei einem Sporttreffen 1957 forderte Toda ein vollständiges Atomwaffenverbot. Eine Petition gegen Atomwaffen von 1975 durch die Jugendabteilung von Gakkai sammelte 10 Millionen Unterschriften und wurde an die Vereinten Nationen übergeben.

Kultur des Friedens

Die Soka Gakkai wurde in eine kollektive buddhistische Antwort auf die im Dezember 1994 in Barcelona ins Leben gerufene "Erklärung über die Rolle der Religion bei der Förderung einer Friedenskultur" der UNESCO aufgenommen. Der Beitrag der Soka Gakkai zum Aufbau einer Friedenskultur wird nach Person zusammengefasst -Diplomatie zwischen Menschen, die Förderung kleiner Gemeinschaftsdiskussionstreffen mit egalitären Sitten, die die Lotus-Tradition widerspiegeln, die Förderung der Werte von Mitgefühl, Weisheit und Mut, um Maßnahmen zur Förderung der Weltbürgerschaft zu fördern, und Teilnahme an kulturellen Veranstaltungen zur Förderung der Kultur von Frieden. Friedens- und Menschenrechtsaktivisten wie Dr. Lawrence Carter vom Morehouse College und Rabbi Abraham Cooper vom Simon Wiesenthal Center, die bei verschiedenen Ausstellungen und Präsentationen mit der Soka Gakkai zusammengearbeitet haben, loben die Bemühungen der Organisation.

Unterstützung der Vereinten Nationen

SGI hat seit 1983 beratenden Status beim Wirtschafts- und Sozialrat der Vereinten Nationen . Als NGO der Vereinten Nationen ist SGI in der öffentlichen Bildung mit den Schwerpunkten Frieden und Abrüstung von Atomwaffen, Menschenrechte und nachhaltige Entwicklung aktiv.

Jedes Jahr veröffentlicht Ikeda einen Friedensvorschlag, der globale Herausforderungen im Lichte buddhistischer Lehren untersucht. Die Vorschläge sind spezifisch und breit gefächert und umfassen Themen wie den Aufbau einer Friedenskultur, die Förderung der Entwicklung der Vereinten Nationen, die nukleare Abrüstung, das Verbot von Kindersoldaten, die Stärkung von Frauen, die Förderung von Bildungsinitiativen in Schulen wie z Rechte und Bildung für nachhaltige Entwicklung und ruft dazu auf, den menschlichen Geist und die individuelle Ermächtigung wiederzuerwecken. Das Toda Institute for Global Peace and Policy Research hat eine Zusammenstellung aktueller Auszüge veröffentlicht.

Ausstellungen

Die Soka Gakkai verwendet ihre finanziellen Mittel für eine Reihe von bürgerlichen Aktivitäten. Als Nichtregierungsorganisation der Vereinten Nationen hat sie an vielen Aktivitäten und Ausstellungen in Verbindung mit der UNO teilgenommen.

Die Soka Gakkai war in der öffentlichen Bildung mit einem Schwerpunkt vor allem auf Frieden und Atomwaffenabrüstung, Menschenrechte und nachhaltige Entwicklung aktiv. Es hat Ausstellungen wie "Eine Kultur des Friedens für Kinder" gesponsert, die in der Lobby des UN-Gebäudes in New York zu sehen war, und "Nuclear Arms: Threat to Our World". Soka Gakkai trug auch mit der Ausstellung "Seeds of Change" zur The Earth Charter Initiative bei, "eine 'Karte', die den Weg zu einem nachhaltigen Lebensstil zeigt".

SGI fördert Umweltinitiativen durch Bildungsaktivitäten wie Ausstellungen, Vorträge und Konferenzen sowie direktere Aktivitäten wie Baumpflanzprojekte und die des von SGI in Brasilien betriebenen Amazon Ecological Conservation Center. Ein Wissenschaftler zitiert Daisaku Ikeda , den Präsidenten von SGI, um solche Initiativen als einen buddhistischen Impuls für direktes öffentliches Engagement parallel zu rechtlichen Bemühungen zur Bewältigung von Umweltbelangen zu beschreiben. In Indien debütierte Bharat Soka Gakkai (SGI in Indien) die Wanderausstellung "Seeds of Hope", eine gemeinsame Initiative von SGI und Earth Charter International . Bei der Ausstellungseröffnung in Panaji, der indischen Landeshauptstadt Goa , sprach Regionalplanungsleiter Edgar Ribeiro von schleppenden Bemühungen bei der Umsetzung von Umweltgesetzen und dass: "Nur eine Volksbewegung kann Nachhaltigkeit voranbringen." In Malaysia sagte der Präsident des Tunku Abdul Rahman University College, Datuk Dr. Tan Chik Heok, dass diese Ausstellung dazu beigetragen habe, "das Bewusstsein für die Kraft eines einzelnen Individuums zu schaffen, Wellen positiver Veränderungen in der Umwelt und in der Gesellschaft zu bewirken".

Einrichtung von Institutionen

Die Soka Gakkai hat mehrere Institutionen und Forschungseinrichtungen gegründet, um ihre Werte des Friedens zu fördern. Das Institut für Orientalische Philosophie (gegründet 1962) klärt unter anderem die Essenz des Buddhismus für die Friedensforschung.

Das Amazon Ecological Research Center (gegründet 1992 von Ikeda) außerhalb von Manaus, Brasilien, hat Pionierarbeit bei der Wiederaufforstung, der Schaffung einer regionalen Saatgutbank und Experimenten in der Agroforstwirtschaft geleistet.

Das Ikeda Center for Peace, Learning and Dialogue (gegründet 1993 als Boston Research Center for the 21st Century) fördert den Dialog zwischen Wissenschaftlern und Aktivisten, um Krieg zu verhindern und den Respekt vor dem Leben zu fördern.

Das Toda Peace Institute (ehemals Toda Institute for Global Peace and Policy Research) (gegründet 1996) betreibt friedensorientierte internationale Politikforschung durch internationale Konferenzen und regelmäßige Veröffentlichungen.

Antworten an die Organisation

Die pazifistische Haltung von Soka Gakkai wurde in Frage gestellt, ebenso wie die Unterstützung der Gruppe für Komeito , ohne zu leugnen, dass die Gruppe sehr aktiv ist, "zu versuchen, die Grundlage für den Weltfrieden zu schaffen". In Japan herrscht eine weit verbreitete negative Wahrnehmung der pazifistischen Bewegung von SGI, die als reine Öffentlichkeitsarbeit für die Gruppe betrachtet wird.

Der Friedensnobelpreisträger und Chemiepreisträger Linus Pauling hat Daisaku Ikeda speziell für seine Arbeit zur Förderung eines dauerhaften weltweiten Friedens gelobt.

Dr. Lawrence Carter, Kaplan an der Martin Luther King Jr. International Chapel am Morehouse College , betrachtet die Soka Gakkai als einen wichtigen Verbündeten, um die Botschaft von Bürgerrechten und Gewaltlosigkeit in Kulturen jenseits der christlichen zu verbreiten. Er sagte, dass Ikeda und die Soka Gakkai mit Aktivitäten wie Victory Over Violence in seiner Arbeit dazu beigetragen haben, "das Erbe des Königs wiederzubeleben".

Auch das Simon Wiesenthal Center , eine internationale jüdische Menschenrechtsorganisation, hat mit der Soka Gakkai zusammengearbeitet. Rabbi Abraham Cooper leitete seine Bemühungen im pazifischen Raum und eröffnete in Zusammenarbeit mit der Soka Gakkai eine japanische Version der Holocaust-Ausstellung des Zentrums. Cooper sagte, dass die Beteiligung der Organisation die Ausstellung tatsächlich verbessert habe und dass das Wiesenthal Center durch die Soka Gakkai mehr Partner in Japan gefunden habe.

Kulturelle Aktivitäten

Turnausbildung des brasilianischen SGI-Teams in Rio de Janeiro , am 30. Oktober 2011. Performance-Kunst ist eine der Friedensaktivitäten von Soka Gakkai.

Die Soka Gakkai sponsert viele kulturelle Aktivitäten für ihre Mitglieder sowie für die breite Öffentlichkeit.

Kulturelle Einrichtungen

Auch die Tochterorganisationen der Soka Gakkai sind sozial präsent. Die Min-On Concert Association ist eine Tochtergesellschaft der 1963 von Ikeda gegründeten Soka Gakkai. Sie behauptet, jedes Jahr über 1100 Konzerte zu sponsern. Es hat Tourneen von internationalen Künstlern wie der La Scala Opera Company gesponsert, über die Ikeda dem Direktor von Min-On sagte, dass er "wollte, dass durchschnittliche Japaner erstklassige Kunst sehen, auch wenn wir viel Geld verloren haben".

Ikeda gründete 1983 auch das Tokyo Fuji Art Museum . Es beherbergt Sammlungen westlicher und orientalischer Kunst und hat am Austausch mit Museen auf der ganzen Welt teilgenommen.

Performance-Kunst

Soka Gakkai betrachtet Tanz und andere Genres der Performancekunst als einen wichtigen Aspekt ihrer Friedensaktivitäten. Es hat eine lange Tradition von "Kulturfesten", die in den 1950er Jahren entstanden sind und in Form von Gruppenturnen (durch seine weltberühmten Turnformationen ), Blaskapellen, traditionellen Ensembles, Orchestern, Ballett oder Chorvorstellungen stattfinden. Die Soka Gakkai sieht diese Aktivitäten als Vehikel für ihre Mitglieder, um die Fähigkeiten der Zusammenarbeit mit anderen zu erfahren, Gelegenheiten zur persönlichen Disziplin, die die darstellenden Künste bieten, und Gelegenheiten, Hindernisse zu überwinden und die eigene "menschliche Revolution" zu unternehmen. Sie verbessern die Peer-Netzwerke und das Verständnis und das Engagement für die Ziele der Organisation. Darüber hinaus gelten sie als Ausdruck des buddhistischen Humanismus und orientieren sich an den Idealen der Soka Gakkai, eine friedliche und humanere Gesellschaft zu schaffen.

Die Tradition, die in Japan begann, wurde von anderen Soka Gakkai-Organisationen in der Welt kopiert.

Die Musik- und Tanzflügel der Organisation sind in Ensembles oder Gruppen auf lokaler und nationaler Ebene organisiert und werden wie folgt kategorisiert:

  • Women's Corps of Drums / Marching Bands (Kotekitai Corps of the SG)
  • Marching Bands / Concert Bands (Taiyo Ongakutai Bands der SG)
  • Drum and Bugle Corps
  • Symphony Orchestras
  • Popbands
  • Traditionelle Gruppen
  • Männer-/Frauen-/gemischte Chöre
  • Jugendtanzgruppen
  • Tanzgruppen/Ballettensembles für Erwachsene
  • Gymnastische Formationsgruppen (alles männlich/gemischt)

Bildungsaktivitäten

Die Bildungsaktivitäten der Soka Gakkai werden oft unter dem Titel Soka-Bildung zusammengefasst . Mehrere Bildungseinrichtungen wurden entweder von der Soka Gakkai gegründet oder von den pädagogischen Schriften der drei Präsidenten der Soka Gakkai inspiriert.

Organisation

Halle des Großen Gelübdes für Kosen-rufu (Kosen-rufu Daiseido)
Der Hauptsitz von Soka Gakkai in Tokio

Formal ist die Soka Gakkai International der Dachverband aller nationalen Organisationen, während sich Soka Gakkai selbst auf den japanischen Arm bezieht. Soka Gakkai unterhält als registrierte Nichtregierungsorganisation bei den Vereinten Nationen eine internationale politische Präsenz .

Die grundlegende funktionale Organisationseinheit ist der Block – eine Gruppe von Mitgliedern in einer Nachbarschaft, die sich regelmäßig zum Diskutieren, Lernen und Ermutigen treffen. Mehrere Blöcke bilden einen Distrikt, und Distrikte werden in Kapitel gruppiert. Von dort aus ist die Soka Gakkai in Gebiete, Regionen, Präfekturen und schließlich Territorien gegliedert – alles unter dem Dach der nationalen Organisation. Diskussions- und Studiensitzungen, die grundlegenden organisatorischen Aktivitäten, werden hauptsächlich auf Blockebene durchgeführt, obwohl auf allen Ebenen gelegentlich Sitzungen abgehalten werden.

Mitgliedschaft

Soka Gakkai wurde zusammen mit ihrem internationalen Ableger Soka Gakkai International (SGI) als „die weltweit größte buddhistische Laiengruppe und Amerikas vielfältigste“ beschrieben. Soka Gakkai International behauptet insgesamt über 12 Millionen Anhänger. Die meisten davon gehören der japanischen Organisation an, deren offizielle Mitgliederzahl 8,27 Millionen Haushalte beträgt.

In einer NHK-Umfrage von 1996 wurde festgestellt, dass die Anhänger der Soka Gakkai etwa 3,2% der japanischen Bevölkerung oder etwa 4 Millionen Menschen ausmachten. Laut Statistiken der Agentur für kulturelle Angelegenheiten (einer Einrichtung des japanischen Bildungsministeriums ) hatte die japanische Organisation im Jahr 2000 5,42 Millionen Einzelmitglieder.

Eine Studie in Europa ergab, dass die meisten neuen Mitglieder aufgrund der Persönlichkeit der Menschen, die sie innerhalb der Organisation kennengelernt haben, beigetreten sind; aber der Hauptgrund für die Fortsetzung sind die positiven Veränderungen, die sie in ihrem eigenen Leben sehen.

Liste der Präsidenten von Soka Gakkai

Nachfolgend die Liste der Präsidenten der Soka Gakkai:

  1. Tsunesaburō Makiguchi – (18. November 1930 – 18. November 1944)
  2. Jōsei Toda – (3. Mai 1951 – 2. April 1958)
  3. Daisaku Ikeda – (3. Mai 1960 – 24. April 1979) + ( Ehrenpräsident der Soka Gakkai International : 1979 – Amtsinhaber)
  4. Hiroshi Hōjō – (24. April 1979 – 18. Juli 1981)
  5. Einosuke Akiya – (18. Juli 1981 – 9. November 2006)
  6. Minoru Harada – (9. November 2006 – Amtsinhaber)

Wirtschaftlicher und sozialer Einfluss

Die Zeitung der Soka Gakkai, Seikyo Shimbun , hat eine Leserschaft von 5,5 Millionen. Das Forbes- Magazin schätzt, dass die Organisation ein Einkommen von mindestens 1,5 Milliarden US-Dollar pro Jahr hat. Der Religionswissenschaftler Hiroshi Shimada schätzt das Vermögen der Soka Gakkai auf 500 Milliarden Yen.

Der Präsident von SGI, Daisaku Ikeda, wurde von der Journalistin Teresa Watanabe als eine der mächtigsten und rätselhaftesten Persönlichkeiten Japans beschrieben. Ein SFGate- Artikel aus dem Jahr 1995 in San Francisco beschreibt Ikeda als „charismatischen Anführer“, der privat ein heftiges Temperament zeigen kann. Laut der Religionswissenschaftlerin Jane Hurst gibt es keinen Hinweis darauf, dass er seine Position ausgenutzt hat und sein Zuhause wurde als "bescheiden" bezeichnet.

Japanische Politik

Humanitäre Arbeit

Die Soka Gakkai führt humanitäre Hilfsprojekte in Katastrophengebieten durch. Als Organisation widmet sie sich nicht nur der persönlichen spirituellen Entwicklung, sondern auch dem engagierten gemeinnützigen Dienst. Nach dem Erdbeben und dem Tsunami vom 11. März 2011 in Japan wurden die Einrichtungen von Soka Gakkai zu Unterkünften für die Vertriebenen und Lagerzentren für Lebensmittel und Vorräte für die Opfer. Die Hilfsmaßnahmen umfassten auch die Unterstützung der Gemeinschaft durch Jugendgruppen, eine weltweite Spendensammlung für die Opfer und spirituelle Unterstützung. Mitglieder von SGI-Chile sammelten nach dem Erdbeben im Jahr 2014 Hilfsgüter für ein Hilfszentrum.

Öffentliche Wahrnehmung

Heute wird Soka Gakkai in den Mainstream-Nachrichtenmedien selten kritisiert. Ikeda schreibt gelegentlich Leitartikel für große Zeitungen, die auch Berichte über das Gakkai-Geschäft drucken. Seit die Komeito-Partei 1999 der regierenden Regierungskoalition beigetreten ist, hat die weit verbreitete Kritik der Medien an der Soka Gakkai nachgelassen und die Soka Gakkai gewinnt als Teil des japanischen Mainstreams an Akzeptanz. In Japan gab es eine "gebrochene Sicht" auf die Soka Gakkai. Einerseits wird sie als politisch und sozial engagierte Bewegung gesehen; andererseits wird es von manchen Japanern immer noch mit Argwohn betrachtet. James R. Lewis behauptet, die Wahrnehmung der Soka Gakkai habe unter der sensationslüsternen und oft unverantwortlichen Behandlung durch die Medien gelitten, obwohl die Gruppe zu einem verantwortungsbewussten Mitglied der Gesellschaft gereift sei. Andere Wissenschaftler lehnen das Kultlabel ab. Einige Gelehrte, die die Bryan R. Wilson- Typologie neu entstehender Konfessionen verwenden, kategorisieren sie als "gnostisch-manipulatorisch", eine Kategorie von Lehren, die behaupten, dass die Welt sich verbessern kann, wenn Menschen die richtigen Mittel und Techniken beherrschen, um ihre Probleme zu überwinden. Anne Mette Fisker-Nielsen sagt: „Soka Gakkais unermüdliche, aber sehr erfolgreiche Missionierung in den 1950er Jahren schürte Angst in der breiten Gesellschaft. Soka Gakkai wurde von den Massenmedien als aggressiv, ja sogar gewalttätig dargestellt – obwohl es schwierig ist, Beweise zu finden.“ In den 1950er Jahren war die Soka Gakkai eine relativ radikale Bewegung, die außerhalb des Mainstreams der japanischen Gesellschaft blieb, aber seit der Gründung des Komeito in den 1960er Jahren hat sie ihre Aktivitäten erheblich gemildert und ist zu einer sehr Mainstream-Bewegung geworden, insbesondere nachdem die Komeito der Koalitionsregierung 1999.

Soka Gakkai ist seit langem Gegenstand der Kritik in der japanischen wöchentlichen Boulevardpresse. Die Pressekritik an der Soka Gakkai ist vor dem Hintergrund der negativen Berichterstattung über neue religiöse Bewegungen im Allgemeinen zu sehen. Es ist wichtig zu verstehen, dass der japanische Journalismus anders ist als der des Westens. Wissenschaftler weisen darauf hin, dass weniger als zwei Prozent der Journalisten in Japan einen Abschluss in Journalismus haben. Dies und schwache Verleumdungsgesetze lassen den Opfern böswilliger Verleumdung kaum Möglichkeiten. Der außerordentliche Professor für Religion am Hamilton College, Richard Seager, schreibt, dass es an der Zeit sei, nicht mehr allzu fasziniert von der kontroversen Geschichte der Soka Gakkai zu sein. „In relativ kurzer Zeit hat sich die Soka Gakkai vom Rand der japanischen Gesellschaft in ihren Mainstream gewandelt.“

Kult-Appellation

In den frühen Nachkriegsjahrzehnten war die Soka Gakkai in verschiedene Kontroversen verwickelt, denen die Bezeichnungen "Kult" und "Personenkult" beigefügt wurden. Behauptungen der Persönlichkeitsverehrung gegenüber Daisaku Ikeda gehören zu den zentralen Kritikpunkten von Außenstehenden und ehemaligen Praktizierenden der Organisation. Einige Kritikpunkte kommen auch von seiner ehemaligen Tochtergesellschaft Nichiren Shoshu, die am 28. November 1991 dieselbe negative Meinung teilte und Behauptungen über Häresie anführte . Dennoch sind diese Vorwürfe nach Ansicht der Organisation größtenteils sowohl auf negative als auch verzerrte Medienberichterstattung zurückzuführen.

Neuere Stipendien haben die frühere Kultbezeichnung der Soka Gakkai im Allgemeinen widerlegt, indem sie die Reifung der Organisation, ihre fortschrittlichen Qualitäten und ihre Aufrufe an ihre Mitglieder, ausgezeichnete Bürger zu sein, festgestellt haben. Es gibt weiterhin Kritik an der Organisation, zu der die Organisation ihre Vision und Struktur als kontinuierliche Arbeit des humanistischen Fortschritts und der kontinuierlichen Verbesserung beschreibt.

Internationale Wahrnehmung

Die Republik Uruguay würdigte den 25. Jahrestag der Gründung der SGI mit einer Sonderbriefmarke. Die Briefmarke wurde am 2. Oktober herausgegeben, dem Jahrestag der ersten Auslandsreise von SGI-Präsident Ikeda im Jahr 1960.

2005 zeichnet der Nationale Jugendrat von Singapur die Jugend der Soka Gakkai in Singapur für ihre Arbeit im Bereich "Gemeinde und Jugenddienste" aus.

Die Soka Gakkai der Republik Kuba (SGRC) wurde 2007 nach einem offiziellen Besuch von Daisaku Ikeda im Jahr 1996 juristisch anerkannt. Ihr gehören etwa 500 Mitglieder an, die über die meisten Provinzen des Landes verteilt sind.

Im Jahr 2008 erhielt Ikeda den Freundschaftsorden , eine staatliche Auszeichnung der Russischen Föderation, die an ausländische Staatsangehörige verliehen wird, deren Arbeit, Taten und Bemühungen auf die Verbesserung der Beziehungen zur Russischen Föderation und ihrer Bevölkerung gerichtet waren.

Im Jahr 2012 lobte Präsident Ma Ying-jeou der Republik China (Taiwan) die Taiwan Soka Association für ihre langjährigen Bemühungen in den Bereichen öffentliche Wohlfahrt, Bildung und Religionsunterricht. Er wies darauf hin, dass sie von der taiwanesischen Regierung zahlreiche Auszeichnungen erhalten habe, wie den „National Outstanding Social Organization Award“, den „Award for Contribution to Social Education“ und den „Outstanding Religious Organization Award“.

Im Jahr 2015 unterzeichnete der italienische Ministerpräsident Matteo Renzi ein Abkommen, das die Soka Gakkai als "Konkordat" (It: "Intesa") anerkennt, das den Religionen den Status eines "besonderen 'Klubs' von Konfessionen gewährt, der von der Regierung bei bestimmten Gelegenheiten konsultiert wird. die Ernennung von Kaplänen in der Armee - für die Ernennung von Kaplänen in Krankenhäusern und Gefängnissen ist kein Konkordat erforderlich - und, was vielleicht noch wichtiger ist, teilweise aus Steuergeldern finanziert werden." Elf andere religiöse Konfessionen teilen diesen Status. Im selben Jahr leitete die konstituierende Organisation Soka Gakkai in den Vereinigten Staaten (SGI-USA) den ersten "Buddhist Leaders' Summit" im Weißen Haus, an dem 125 Führungskräfte und Lehrer aus 63 verschiedenen buddhistischen Gemeinschaften und Organisationen teilnahmen.

In Indien wird die Soka Gakkai mit einem erneuten Interesse am Buddhismus unter städtischen, englischsprachigen Jugendlichen der oberen Mittelschicht in Verbindung gebracht.

Unter den europäischen neuen religiösen Bewegungen ist die europäische Organisation Soka Gakkai einer der aktivsten Teilnehmer an Dialogen mit dem Bureau of European Policy Advisors der Europäischen Kommission.

Obwohl sie nicht alle formell mit der Soka Gakkai verbunden sind, gibt es eine Reihe von ausländischen Institutionen, die als mit der Soka Gakkai oder Ikeda in Verbindung gebracht werden. Dazu gehören das Ikeda Peace Institute in Cambridge, Massachusetts; das Toda Institute of Oriental Philosophy in Hawaii; und Bildungseinrichtungen in den USA, Brasilien, Singapur, Malaysia und China.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Sōka Gakkai in Amerika: Unterkunft und Umwandlung Von Phillip E. Hammond und David W. Machacek. London: Oxford University Press, ISBN  0-19-829389-5
  • "The Sōka Gakkai: Buddhism and the Creation of a Harmonious and Peaceful Society" von Daniel A. Metraux in Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia. Christopher S. Queen und Sallie B. King, Hrsg. SUNY-Presse, 1996.
  • The New Believers: Ein Überblick über Sekten, Kulte und alternative Religionen . David V. Barrett. Octopus Verlagsgruppe, 2003
  • The Lotus and the Maple Leaf: The Sōka Gakkai in Canada von Daniel A. Metraux (University Press of America, 1996)
  • Grundlagen des Buddhismus (zweite Auflage) von Yasuji Kirimura (Nichiren Shōshū International Center [jetzt SGI], 1984). ISBN  4-88872-016-9
  • Sōka Gakkai kaibō („ Ska Gakkai sezieren “) von den Herausgebern von Aera ( Asahi Shimbun , 2000). ISBN  4-02-261286-X (Japanisch)
  • Eine betrogene Öffentlichkeit: Ein Einblick in die Gräueltaten der japanischen Medien und ihre Warnungen an den Westen . Adam Gamble & Takesato Watanabe. Regnery Publishing, Inc., 2004. ISBN  0-89526-046-8
  • (SERA) Southeast Review of Asian Studies 29 (2007). „Religion, Politik und Verfassungsreform in Japan“ von Daniel Metraux, 157–72.
  • Westward Dharma: Buddhismus jenseits von Asien. Charles S. Prebish und Martin Baumann, Hrsg. 2002.
  • Igami, Minobu. 1995. Tonari no Sōka Gakkai [Der Sōka Gakkai von nebenan], Tokio: Takarajima.
  • Missionierung und die Grenzen des religiösen Pluralismus im zeitgenössischen Asien. Von Juliana Finucane, R. Michael Feener, Seiten 103 122.
  • Neo Yeow Ann Aaron "Studium Soka: Buddhistische Bekehrung und religiöser Wandel in Singapur" (PDF) .

Weiterlesen

Bücher

  • Strand, Clark: Waking the Buddha – wie die dynamischste und ermächtigendste buddhistische Bewegung der Geschichte unser Religionskonzept verändert . Strand untersucht, wie die Soka Gakkai, basierend auf der Einsicht, dass "Buddha das Leben ist", ein Modell entwickelt hat, in dem die Religion den Bedürfnissen ihrer Praktizierenden dient, anstatt dass die Praktizierenden um ihrer selbst willen an Dogmen und Traditionen festhalten. Middleway Press, 2014. ISBN  978-0-9779245-6-1
  • Herausgeber von AERA : Sōkagakkai kaibai (創価学会解剖: "Skagakkai sezieren"). Asahi Shimbun-sha , Oktober 1995. ISBN  978-4-02-261286-1 . AERA ist ein wöchentliches investigatives Nachrichtenmagazin, das von einer der führenden japanischen Nachrichtenorganisationen herausgegeben wird; Dieses Buch versucht eine trockene, faire Einschätzung von Sōkagakkai und Daisaku Ikeda zu präsentieren und enthält mehrere Interviews mit Gakkai-Führern.
  • Shimada, Hiroki: Sōkagakkai no jitsuryoku (創価学会の実力: „Das wahre Ausmaß der Macht von Sōkagakkai“). Shinchosha, August 2006. ISBN  4-02-330372-0 . Argumentiert, dass die Sōka Gakkai nicht (oder nicht mehr) so mächtig ist, wie viele ihrer Gegner befürchten, und dass sie intern an Boden verliert, da alle außer den engagiertesten von der Führung abgewiesen werden und weniger Mitglieder die Organisation für soziale Bindungen benötigen . stellt außerdem fest, dass sie eher zu einer bürgerlichen als zu einer religiösen Organisation wird und dass inaktive Mitglieder nicht zurücktreten, weil sie die daraus resultierende Ausgrenzung und Belästigung vermeiden wollen .
  • Shimada, Hiroki: Kōmeitō vs. Sōkagakkai (公明党vs.創価学会: „Die Kōmeitō und die Sōka Gakkai“). Asahi Shinsho, Juni 2007. ISBN  978-4-02-273153-1 . Beschreibt die Beziehung zwischen Kōmeitō und Sōka Gakkai und die Entwicklung ihrer Geschichte. Berührt die Spaltung von Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū, die als Ergebnis eines Machtkampfes und finanzieller Zwänge beschrieben wird, sowie die organisierte Belästigung von Gegnern durch Mitglieder von Sōka Gakkai, die Nutzung ihrer Medienvehikel, um Gegner zu verunglimpfen, und Ikedas Forderung nach bedingungsloser Loyalität.
  • Tamano, Kazushi: Sōkagakkai no Kenkyū (創価学会の研究: „Forschung über den Sōkagakkai“). Kodansha Gendai Shinsho, 2008. ISBN  978-4-06-287965-1 . Dieses Buch ist ein Versuch, wissenschaftliche Studien über Sōka Gakkai aus den 1950er bis 1970er Jahren und Veränderungen in der Wahrnehmung der Organisation zu überprüfen, als Journalisten von Wissenschaftlern abgelöst wurden. Tamano nimmt die Perspektive eines Sozialwissenschaftlers ein und beschreibt Sōka Gakkai als gesellschaftspolitisches Phänomen. Er steht auch einigen Ansichten, die Shimada in seinen jüngsten Veröffentlichungen geäußert hat, etwas kritisch gegenüber.
  • Yamada, Naoki: Sōkagakkai towa nanika (創価学会とは何か: „Skagakkai erklären“). Shinchosha, April 2004. ISBN  4-10-467301-3
  • Yatomi, Shin: Buddhismus in neuem Licht . Untersucht Soka Gakkai Interpretationen buddhistischer Konzepte. World Tribune Press, 2006. ISBN  978-1-932911-14-5
  • Muwwakkil, Zakiya N. (Januar 2010). „Heiliges Evangelium und Soka Gakkai: Korrelation der schwarzen Befreiungstheologie und des buddhistischen Humanismus – Implikationen für den Religionsunterricht und die Linderung des ethnischen Leidens der Afroamerikaner“ . Etd-Sammlung für Fordham University : 1–185.

Nachrichtenmedien (Websites)

Externe Links