Sabbatai Zevi - Sabbatai Zevi

Illustration von Sabbatai Tzvi von 1906 ( Joods Historisch Museum )

Sabbatai Zevi ( hebräisch : שַׁבְּתַי צְבִי ‎; 1. August 1626 – ca. 17. September 1676), auch buchstabiert Shabbetai Ẓevi , Shabbeṯāy Ṣeḇī , Shabsai Tzvi und Sabetay Sevi auf Türkisch , war ein sephardischer ordinierter Rabbiner aus Smyrna (jetzt İzmir) . Truthahn). Ein Kabbalist von Romaniote Herkunft , Zwi, der während der aktiven war Osmanische Reich , behauptete der lang erwartete seine jüdische Messias . Er war der Begründer der sabbatäischen Bewegung , deren Anhänger später als Dönmeh- "Konvertiten" oder Krypto-Juden bekannt werden sollten.

Im Februar 1666 wurde Sabbatai bei seiner Ankunft in Konstantinopel auf Befehl des Großwesirs Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha inhaftiert ; Im September desselben Jahres wurde Sabbatai vom Großwesir im Namen des Sultans des Osmanischen Reiches gegeben , nachdem er aus verschiedenen Gefängnissen in der Hauptstadt nach Adrianopel (dem Sitz des kaiserlichen Gerichts) verlegt worden war, um wegen Anschuldigungen der Anstiftung zu Volksverhetzung zu verurteilen , Mehmed IV , die Wahl, entweder dem Tod durch eine Art Tortur zu begegnen oder zum Islam zu konvertieren . Sabbatai scheint sich für Letzteres entschieden zu haben, indem er fortan einen Turban anlegte . Für die Einhaltung ihrer politischen und religiösen Pläne wurde er dann auch von den osmanischen Staatsoberhäuptern mit einer großzügigen Pension belohnt.

Einige seiner Anhänger konvertierten auch zum Islam – etwa 300 Familien, die als Dönmeh bekannt waren , „bekehrt“. Anschließend wurde er zweimal von den Osmanen verbannt, zuerst nach Konstantinopel , und als er beim Psalmensingen mit den Juden entdeckt wurde , in eine kleine Stadt, die heute als Ulcinj im heutigen Montenegro bekannt ist . Später starb er isoliert.

Frühes Leben und Ausbildung

Sabbatai Zevi wurde in der osmanischen Stadt Smyrna geboren, angeblich am Tischa B'Av 1626, dem heiligen Tag der Trauer. Auf Hebräisch bedeutet Sabbatai Saturn , und in der jüdischen Tradition wurde "Die Herrschaft des Sabbatai", des höchsten Planeten, oft mit der Ankunft des Messias in Verbindung gebracht. Zevis Familie waren romaniotische Juden aus Patras ; sein Vater Mordechai war Geflügelhändler in Morea . Während des Krieges zwischen der Türkei und Venedig wurde Smyrna zum Zentrum des levantinischen Handels. Mordechai wurde der Smyrna-Agent eines englischen Handelshauses und schaffte es, in dieser Rolle zu Wohlstand zu gelangen.

In Übereinstimmung mit der vorherrschenden jüdischen Sitte der Zeit ließ ihn sein Vater den Talmud studieren . Er besuchte eine Jeschiwa unter dem Rabbiner von Smyrna, Joseph Escapa . Studien in Halacha oder jüdischen Gesetzen reizten ihn nicht, aber anscheinend erlangte Zevi Kenntnisse im Talmud. Andererseits faszinierten ihn die Mystik und die Kabbala , beeinflusst von Isaac Luria . Er fand die praktische Kabbala , mit seiner Askese , durch die seine Anhänger mit Gott und den kommunizieren zu können behauptete Engel , um die Zukunft vorhersagen und alle möglichen auszuführen Wunder , besonders ansprechend. Er las zusätzlich zu Lurias Schriften den Sohar und praktizierte Askese und Reinigungsübungen, die Tikkunim genannt wurden .

Persönliche Geschichte

Einfluss des englischen Millenarismus

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts waren jahrtausendealte Vorstellungen vom Herannahen der messianischen Zeit populär. Sie beinhalteten Vorstellungen von der Erlösung der Juden und ihrer Rückkehr in das Land Israel mit unabhängiger Souveränität. Das Jahr der Apokalypse wurde von christlichen Autoren als 1666 bezeichnet und der Millenarismus war in England weit verbreitet. Dieser Glaube war so weit verbreitet, dass Manasseh ben Israel in seinem Brief an Oliver Cromwell und das Rump Parliament sich darauf als Grund für die Wiederaufnahme von Juden nach England berief , indem er sagte: „[D]ie Meinungen vieler Christen und meine stimmen überein darin, dass wir beide glauben, dass die Zeit der Wiederherstellung unserer Nation in ihrem Heimatland sehr nahe ist."

Neben anderen kommerziellen Aktivitäten war Sabbatais Vater der Agent eines englischen Handelshauses in Smyrna und muss einige Geschäftskontakte mit Engländern gehabt haben. Sabbatai hätte im Haus seines Vaters etwas über diese westlichen tausendjährigen Erwartungen erfahren können. Die genauere Ausdehnung des kombinierten Gesamteinflusses des englisch-niederländischen calvinistischen Millenarismus innerhalb der messianischen Bewegung, die sich um Zevis Aktivitäten herum entwickelte, wird immer noch von Gelehrten untersucht und bewertet.

Anspruch auf Messias

Abgesehen von diesem allgemeinen messianischen Glauben gab es eine andere Berechnung, die auf einer interpretierten Passage im Sohar (einem berühmten jüdischen mystischen Text) beruhte und bei den Juden besonders beliebt war, wonach das Jahr 1648 das Jahr der Erlösung Israels sein sollte ihren lang erwarteten jüdischen Messias .

Im Alter von 22 Jahren begann Sabbatai 1648 seinen Anhängern in Smyrna zu erklären, dass er der wahre messianische Erlöser sei. Um diese Behauptung zu beweisen, begann er, das Tetragrammaton auszusprechen , eine Handlung, die das Judentum am Versöhnungstag allen außer dem jüdischen Hohepriester im Tempel in Jerusalem nachdrücklich verbot . Für Gelehrte, die mit rabbinischer und kabbalistischer Literatur vertraut waren , war die Tat sehr symbolisch. Er behauptete auch, dass er fliegen könne, erklärte seinen Betrachtern jedoch, dass er dies nicht in der Öffentlichkeit tun könne, weil sie „nicht würdig genug“ seien, den Anblick mitzuerleben. Auch er erklärte regelmäßig, dass er verschiedene Visionen von Gott habe. Schon früh offenbarte er seine Messiasschaft Isaac Silveyra und Moses Pinheiro , letzterem einem Schwager des italienischen Rabbiners und Kabbalisten Joseph Ergas .

Zu diesem Zeitpunkt war er jedoch noch relativ jung, um als anerkannte und etablierte rabbinische Autorität angesehen zu werden; und sein Einfluss in der lokalen Gemeinschaft war nicht weit verbreitet. Obwohl Sabbatai mehrere Jahre das fromme Leben eines Mystikers in Smyrna geführt hatte, war die ältere und etabliertere rabbinische Führung immer noch misstrauisch gegenüber seinen Aktivitäten. Das örtliche Rabbinerkolleg unter der Leitung seines Lehrers Joseph Escapa behielt ihn wachsam im Auge. Als seine messianischen Ansprüche zu kühn wurden, stellten sie ihn und seine Anhänger unter cherem , eine Art Exkommunikation im Judentum .

Um das Jahr 1651 (nach anderen 1654) verbannten die Rabbiner Sabbatai und seine Schüler aus Smyrna. Es ist nicht sicher, wohin er von dort ging. Bis 1658 war er in Konstantinopel , wo er einen Prediger traf, Abraham Yachini (ein Schüler von Joseph di Trani ), der Sabbatais messianische Mission bestätigte. Yachini soll ein Manuskript in archaischen Schriftzeichen gefälscht haben, das, wie er behauptete, von Sabbatais Messiasschaft zeugte. Es trug den Titel „Die große Weisheit Salomos“ und begann:

„Ich, Abraham, war vierzig Jahre lang in einer Höhle eingesperrt, und ich wunderte mich sehr, dass die Zeit der Wunder nicht gekommen war. Dann hörte man eine Stimme, die verkündete: ‚Ein Sohn wird im hebräischen Jahr 5386 geboren ] zu Mordechai Zevi; und er wird Schabbethai heißen. Er wird den großen Drachen demütigen; ... er, der wahre Messias, wird auf meinem Thron sitzen."

In Saloniki, Kairo und Jerusalem

Neue Moschee , erbaut von der Donmeh-Gemeinde aus Saloniki während der osmanischen Zeit.

Mit diesem Dokument wählte Sabbatai Saloniki , damals ein Zentrum der Kabbalisten, zu seiner Basis. Er erklärte sich selbst zum Messias oder „Gesalbten“ und gewann viele Anhänger. Er veranstaltete alle möglichen mystischen Ereignisse – zB die Feier seiner Hochzeit als „Einer ohne Ende“ ( Ein Sof ) mit der Tora , um ein feierliches Fest vorzubereiten, zu dem er seine Freunde einlud. Die Rabbiner von Saloniki unter der Leitung von Rabbi Hiyya Abraham Di Boton verbannten ihn aus der Stadt. Die Quellen unterscheiden sich stark in Bezug auf den Weg, den er nach dieser Vertreibung einschlug, wobei Alexandria , Athen , Konstantinopel , Jerusalem und Smyrna als vorübergehende Zentren erwähnt werden. Nach seiner Wanderschaft ließ er sich in Kairo nieder , wo er etwa zwei Jahre lebte (1660–1662).

Raphael Joseph Halabi ("von Aleppo ") war ein wohlhabender und einflussreicher Jude, der unter der osmanischen Regierung die hohe Position des Münzmeisters und Steuerbauers in Kairo innehatte . Er führte ein asketisches Leben, das Fasten, Baden in kaltem Wasser und nächtliches Auspeitschen seines Körpers beinhaltete. Er nutzte seinen großen Reichtum für wohltätige Zwecke und unterstützte arme Talmudisten und Kabbalisten, von denen angeblich fünfzig regelmäßig an seinem Tisch speisten. Sabbatai freundete sich mit Raphael Joseph an, der ein Unterstützer und Förderer seiner messianischen Ansprüche wurde.

Um 1663 zog Sabbatai nach Jerusalem. Hier nahm er seine frühere asketische Praxis des häufigen Fastens und anderer Buße wieder auf. Viele sahen darin einen Beweis seiner außerordentlichen Frömmigkeit . Man sagte ihm eine gute Stimme zu und sang die ganze Nacht Psalmen oder manchmal spanische Liebeslieder, die er mystisch interpretierte. Er zog viele Zuhörer an. Zu anderen Zeiten betete und weinte er an den Gräbern frommer Männer und Frauen. Er verteilte Süßigkeiten an Kinder auf der Straße. Nach und nach sammelte er einen Kreis von Anhängern.

Auch die damals wichtige Gemeinde Jerusalems brauchte Geld, um mit den hohen Steuern der osmanischen Regierung Schritt halten zu können. Der Gemeinde fehlten die Mittel, um diese Abgaben zu bezahlen, und diese Zahlungsrückstände könnten schlimme Folgen haben. Sabbatai, bekannt als Liebling des reichen und mächtigen Raphael Joseph Halabi im türkischen Regierungszentrum in Kairo, wurde als Gesandter der Gemeinde ausgewählt, um Halabi um Geld und Unterstützung zu bitten. Sein Erfolg bei der Beschaffung der Mittel, um die Türken auszuzahlen, steigerte sein Ansehen. Seine Anhänger datiert seine öffentliche Karriere von dieser Reise nach Kairo.

Heirat mit Sarah

Während seines zweiten Aufenthalts in Kairo trug ein weiteres Ereignis dazu bei, Sabbatais Ruhm in der damaligen jüdischen Welt zu verbreiten. Während der Chmielnicki-Massaker in Polen wurde ein etwa sechsjähriges jüdisches Waisenmädchen namens Sarah von Christen gefunden und zur Pflege in ein Kloster gebracht. Nach zehn Jahren entkam sie (durch ein Wunder, behauptete sie) und machte sich auf den Weg nach Amsterdam . Einige Jahre später ging sie nach Livorno, wo sie Berichten zufolge ein prostituiertes Leben führte . Sie hatte auch die Vorstellung, dass sie die Braut des Messias werden sollte, der bald erscheinen sollte.

Als der Bericht über Sarahs Abenteuer Kairo erreichte, behauptete Sabbatai, ihm sei eine solche Gemahlin im Traum versprochen worden, weil er sich als Messias in eine unkeusche Frau verlieben müsse. Berichten zufolge schickte er Boten nach Livorno, um Sarah zu ihm zu bringen, und sie heirateten in Halabis Haus. Ihre Schönheit und Exzentrizität halfen ihm angeblich, neue Anhänger zu gewinnen. Durch sie trat ein neues romantisches und ausschweifendes Element in Sabbatais Karriere ein. Sogar die Aufhebung ihres vergangenen skandalösen Lebens wurde von Sabbatais Anhängern als zusätzliche Bestätigung seiner Messiasschaft gesehen, nach der biblischen Geschichte des Propheten Hosea , dem auch befohlen worden war, eine "Frau der Hurerei" als ersten symbolischen Akt seiner Berufung zu nehmen .

Nathan von Gaza

Mit Halabis finanzieller und politischer Unterstützung, einer charmanten Frau und vielen weiteren Anhängern kehrte Sabbatai triumphierend nach Jerusalem zurück . Auf dem Weg durch die Stadt Gaza , die zu dieser Zeit eine bedeutende jüdische Gemeinde hatte, traf er auf Nathan Benjamin Levi, der seitdem als Nathan von Gaza (נתן העזתי Nathan Ha'Azzati ) bekannt ist. Nathan wurde in Sabbatais späterer messianischer Karriere sehr aktiv, diente als Sabbatais rechte Hand und erklärte sich selbst zum auferstandenen Elia , der, wie vorhergesagt, die Ankunft des Messias verkünden würde. 1665 verkündete Nathan, dass das messianische Zeitalter im folgenden Jahr mit der Eroberung der Welt ohne Blutvergießen beginnen würde. Der Messias würde die zehn verlorenen Stämme zurück ins Heilige Land führen , „auf einem Löwen mit einem siebenköpfigen Drachen im Rachen“.

Die Rabbiner von Jerusalem betrachteten die Sabbatai-Bewegung mit großem Misstrauen und drohten ihren Anhängern mit der Exkommunikation . Sabbatai war sich bewusst, dass Jerusalem nicht der beste Ort sein würde, um seine Pläne umzusetzen, und reiste in seine Heimatstadt Smyrna. Nathan verkündete, dass von nun an Gaza und nicht Jerusalem die heilige Stadt sein würde. Auf seinem Weg von Jerusalem nach Smyrna wurde Sabbatai in Aleppo begeistert begrüßt . In Smyrna, das er im Herbst 1665 erreichte, wurde ihm die größte Ehrerbietung erwiesen. Nach einigem Zögern erklärte er sich während des jüdischen Neujahrs 1665 öffentlich zum erwarteten Messias ; seine Erklärung wurde in der Synagoge mit Hörnern und Rufen "Es lebe unser König, unser Messias!"

Seine Anhänger begannen, ihn mit dem Titel AMIRAH zu bezeichnen, einem hebräischen Akronym für den Satz „Unser Herr und König, seine Majestät sei erhöht“ ( Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo ).

Ausgerufener Messias

"Sabbatai Zevi thront" (Bild aus der Amsterdamer/jüdischen Publikation Tikkun , Amsterdam, 1666).

Unterstützt von seiner Frau wurde Sabbatai der Anführer der Gemeinschaft. Er nutzte seine Macht, um die Opposition zu zerschlagen. Er setzte den bestehenden Rabbiner von Smyrna, Aaron Lapapa , ab und ernannte Chaim Benveniste an seiner Stelle. Seine Popularität wuchs, als Menschen aller Glaubensrichtungen seine Geschichte wiederholten. Sein Ruhm reichte weit und breit. Italien , Deutschland und die Niederlande hatten Zentren seiner messianischen Bewegung. Die Juden von Hamburg und Amsterdam erfuhren von vertrauenswürdigen Christen von den Ereignissen in Smyrna. Henry Oldenburg , ein angesehener deutscher Gelehrter, der der erste Sekretär der Royal Society wurde, schrieb an Baruch Spinoza ( Spinozae Epistolae Nr. 33): "Die ganze Welt hier spricht von einem Gerücht über die Rückkehr der Israeliten ... zu ihren eigenen" ... Sollte sich die Nachricht bestätigen, kann sie in allen Dingen eine Revolution herbeiführen."

Zu Sabbatais Anhängern gehörten viele prominente Rabbiner wie Isaac Aboab da Fonseca , Moses Raphael de Aguilar , Moses Galante , Moses Zacuto und der oben erwähnte Chaim Benveniste. Dionysius Musaphia , ein Anhänger von Spinoza, wurde ebenfalls ein Anhänger. Die Leute verbreiteten fantastische Berichte, die weithin geglaubt wurden. Zum Beispiel wurde gesagt: "Im Norden Schottlands war ein Schiff mit seidenen Segeln und Tauen aufgetaucht, bemannt von Matrosen, die Hebräisch sprachen . Die Flagge trug die Inschrift 'Die zwölf Stämme Israels'." Die jüdische Gemeinde von Avignon , Frankreich, bereitete sich im Frühjahr 1666 auf die Auswanderung in das neue Königreich vor.

Die Bereitschaft der Juden, den messianischen Ansprüchen von Sabbatai Zevi zu glauben, kann weitgehend durch den verzweifelten Zustand des europäischen Judentums Mitte des 17. Jahrhunderts erklärt werden. Die blutigen Pogrome von Bohdan Khmelnytsky hatten in Osteuropa etwa 100.000 oder mehr Juden ausgelöscht, andere beziffern die Zahl der Toten auf 40.000 bis 100.000, etwa ein Drittel der damaligen jüdischen Bevölkerung Europas, und zerstörten viele Zentren jüdischer Bildung und jüdischer Gemeinschaft . Für die meisten Juden Europas war dies ein günstiger Moment für den Messias, um die Erlösung zu bringen.

Verbreitung seines Einflusses

Wohl mit seiner Zustimmung planten die Anhänger Sabbatais, viele der rituellen Bräuche abzuschaffen, weil es nach einer Minderheitenmeinung im Talmud in der messianischen Zeit keine heiligen Verpflichtungen mehr geben würde. Das Fasten des Zehnten Tevet wurde zu einem Fest- und Freudentag. Samuel Primo , der Sabbatais Sekretär wurde, als dieser nach Smyrna ging, richtete im Namen des Messias folgendes Rundschreiben an alle Juden:

„Der erstgeborene Sohn Gottes, Schabbethai Tebi, Messias und Erlöser des Volkes Israel, allen Söhnen Israels, Friede! Da ihr für würdig erachtet wurdet, den großen Tag und die Erfüllung des Wortes Gottes von den Propheten zu sehen“ , dein Jammern und Kummer muss in Freude verwandelt werden und dein Fasten in Fröhlichkeit, denn ihr werdet nicht mehr weinen. Freuet euch mit Gesang und Melodie und wandelt den Tag, der früher in Traurigkeit und Trauer verbracht wurde, in einen Tag des Jubels, weil ich erschienen bin ."

Primos Botschaft galt als blasphemisch, da Sabbatai eher seinen Geburtstag als den heiligen Tag feiern wollte. Es gab Empörung und Uneinigkeit in den Gemeinden; viele der Führer, die die Bewegung mit Sympathie betrachtet hatten, waren schockiert über solche radikalen Neuerungen. Solomon Algazi , ein bekannter Talmudist von Smyrna, und andere Mitglieder des Rabbinats, die sich der Abschaffung des Fastens widersetzten, entgingen nur knapp dem Tod durch die Anhänger von Sabbatai.

In Konstantinopel

Anfang 1666 verließ Sabbatai Smyrna in Richtung Konstantinopel (İstanbul in der heutigen Türkei). Möglicherweise wurde er von Beamten der Stadt zur Flucht gezwungen. Nathan Ghazzati hatte prophezeit, dass Sabbatai, sobald er in Konstantinopel war, die Krone des Sultans auf seinen eigenen Kopf setzen würde. Der Großwesir , Ahmed Köprülü ordnete Sabbatais sofortige Verhaftung bei seiner Ankunft und hatte er eingesperrt, vielleicht jeden Zweifel unter dem lokalen und ausländischen Beobachtern des kaiserlichen Hofes in Bezug auf die Leistung nach wie vor von der türkischen Sultanat und vom Sultan selbst geschwungen zu vermeiden.

Die Inhaftierung von Sabbatai entmutigte weder ihn noch seine Anhänger zu diesem Zeitpunkt. Im Gefängnis wurde er gut behandelt, vielleicht wegen der gezahlten Bestechungsgelder. Dies scheint den Glauben in seinem unmittelbaren Anhängerkreis gestärkt zu haben. Fabelhafte Berichte über die Wundertaten, die "der Messias" in der türkischen Hauptstadt vollbrachte, wurden von Ghazzati, Abraham Yachini und Primo unter den Juden von Smyrna und in vielen anderen Gemeinden verbreitet, und die messianischen Erwartungen in der jüdischen Diaspora stiegen weiter.

Bei Abydos ( Migdal Oz )

Nach zweimonatiger Haft in Konstantinopel wurde Sabbatai in das Staatsgefängnis von Abydos verlegt . Einige seiner Freunde durften ihn begleiten. Infolgedessen nannten die Sabbatianer die Festung Migdal Oz (Turm [der] Stärke). Als Sabbatai am Tag vor dem Passahfest angekommen war , schlachtete er für sich und seine Anhänger ein Osterlamm . Er aß es mit seinem Fett, ein Verstoß gegen das jüdische Gesetz. Es heißt, er habe darüber den Segen ausgesprochen: "Gesegnet sei Gott, der das Verbotene wiederhergestellt hat."

Die immensen Summen, die ihm von seinen reichen Anhängern geschickt wurden, der Charme der Königin Sarah und die Kooperation der türkischen Beamten und anderer ermöglichten es Sabbatai, in der Gefängnisburg von Abydos königlichen Glanz zu zeigen. Berichte über sein Leben dort wurden übertrieben und unter Juden in Europa , Asien und Afrika verbreitet . In einigen Teilen Europas begannen Juden, ihre Häuser abzudecken und sich auf einen neuen "Exodus" vorzubereiten. In fast jeder Synagoge wurden Sabbatais Initialen angebracht und Gebete für ihn in der folgenden Form eingefügt: "Segne unseren Herrn und König, den heiligen und gerechten Sabbatai Zevi, den Messias des Gottes Jakobs." In Hamburg führte der Rat den Brauch ein, nicht nur am Samstag (dem jüdischen Sabbat), sondern auch am Montag und Donnerstag für den Sabbatai zu beten . Ungläubige wurden gezwungen, in der Synagoge zu bleiben und mit einem lauten Amen mitzubeten . Sabbatais Bild wurde zusammen mit dem von König David in den meisten Gebetsbüchern zusammen mit seinen kabbalistischen Formeln und Bußen gedruckt .

Diese und ähnliche Neuerungen sorgten in einigen Gemeinden für große Aufregung. In Mähren erreichte die Aufregung einen solchen Höhepunkt, dass die Regierung eingreifen musste, während der Emir in Sale , Marokko, eine Judenverfolgung anordnete . Während dieser Zeit erklärte der Sabbatai das Fasten des 17. Tammuz und des 9. Av (seines Geburtstages) als Festtage. Er überlegte, den Versöhnungstag in einen Festtag umzuwandeln .

Nehemia ha-Kohen

Sabbatai Zevi als Gefangener in Abydos.

Während Sabbatai im Abydos-Gefängnis war, ereignete sich ein Vorfall, der schließlich zum Untergang von Sabbatai führte. Zwei prominente polnische Talmudisten aus Lwów , Kleinpolen , die zu Sabbatais Besuchern in Abydos gehörten, teilten ihm mit, dass in ihrer Heimat ein Prophet, Nehemia ha-Kohen , das Kommen des Messias angekündigt hatte. Sabbatai befahl dem Propheten, vor ihm zu erscheinen (vgl . Jüd. Encyc. ix. 212a, sv Nehemia ha-Kohen). Nehemia gehorchte und erreichte nach einer dreimonatigen Reise Anfang September 1666 Abydos. Die Begegnung der beiden endete in gegenseitiger Unzufriedenheit. Einige Sabbatianer sollen die heimliche Ermordung des Rivalen erwogen haben.

Übertritt zum Islam

Nehemia floh jedoch nach Konstantinopel, wo er vorgab, den Islam anzunehmen , um eine Audienz beim Kaymakam zu bekommen . Er erzählte ihm von Sabbatais Ambitionen. Die kaymakam informierte den Sultan , Mehmed IV . Sabbatai wurde von Abydos nach Adrianopel gebracht , wo der Wesir des Sultans ihm drei Möglichkeiten gab; sich selbst einer Prüfung seiner Göttlichkeit in Form einer Pfeilsalve unterziehen (in der, sollten die Bogenschützen verfehlen, würde seine Göttlichkeit bewiesen werden); aufgespießt werden; oder zum Islam konvertieren. Am folgenden Tag (16. September 1666) kam Zevi vor den Sultan, legte seine jüdische Kleidung ab und setzte ihm einen türkischen Turban auf den Kopf. Damit war seine Bekehrung zum Islam vollzogen. Der Sultan war sehr erfreut und belohnte Sabbatai, indem er ihm den Titel (Mahmed) Effendi verlieh und ihn mit einem großzügigen Gehalt zu seinem Türhüter ernannte. Sarah und etwa 300 Familien unter den Anhängern von Sabbatai konvertierten ebenfalls zum Islam. Diese neuen Muslime wurden danach als Dönmeh (Bekehrte) bekannt. Die Beamten des Sultans befahlen Sabbatai, eine zusätzliche Frau zu nehmen, um seine Bekehrung zu demonstrieren. Einige Tage nach seiner Bekehrung schrieb er an Smyrna: "Gott hat mich zu einem Ismaeliten gemacht. Er befahl, und es geschah. Der neunte Tag meiner Wiedergeburt."

Enttäuschung

Ehemalige Anhänger von Sabbatai tun Buße für ihre Unterstützung für ihn.

Die Bekehrung von Sabbatai verwüstete seine Anhänger. Muslime und Christen machten sich nach der Veranstaltung gleichermaßen über seine Anhänger lustig. Trotz Sabbatais Abfall hielten viele seiner Anhänger hartnäckig an ihrem Glauben an ihn fest und behaupteten, seine Bekehrung sei Teil des messianischen Plans. Falsche Propheten wie Ghazzati und Primo, die daran interessiert waren, die Bewegung aufrechtzuerhalten, förderten diesen Glauben. In vielen Gemeinden wurden der 17. Tammuz und der 9. Av trotz Verboten und Exkommunikationen durch die Rabbiner noch als Feiertage gefeiert.

Sabbatai nahm zeitweise die Rolle eines frommen Muslims an und schmähte das Judentum; an anderen verband er sich mit Juden als einer ihres eigenen Glaubens. Im März 1668 gab er bekannt, dass er beim Passahfest mit dem „ Heiligen Geist “ erfüllt worden sei und eine „Offenbarung“ empfangen habe. Er oder einer seiner Anhänger veröffentlichte ein mystisches Werk, in dem er behauptete, Sabbatai sei trotz seiner Bekehrung der wahre Messias, dessen Ziel es war, Tausende von Muslimen zum Judentum zu bringen. Er sagte dem Sultan jedoch, dass er versuche, Juden zum Islam zu bekehren. Der Sultan erlaubte Sabbatai, sich mit anderen Juden zu treffen und in ihren Synagogen zu predigen. Es gelang ihm, eine Reihe von Muslimen für seine kabbalistischen Ansichten zu gewinnen. Ob durch seine Bemühungen oder ihre Bereitschaft, seinen jüngsten Schritten zu folgen, konvertierten etwa 300 Familien sephardischer Juden zum Islam. Sie wurden als Dönmeh (auch Dönme buchstabiert ) bekehrt . Einige der Anhänger hielten an einer Kombination ihrer ehemaligen jüdischen Praktiken sowie des Islam fest.

Letzten Jahren

Allmählich wurden die Türken von Sabbatais Plänen müde. Sie beendeten das Gehalt seines Türhüters und verbannten ihn nach Konstantinopel. Als er entdeckt wurde, wie er mit Juden Psalmen sang , ordnete der Großwesir seine Verbannung an. Anfang 1673 ließ der Sultan Zevi nach Ulcinj ( Dulcigno , türkisch : Ulkum ) verbannen . Seine Frau starb dort 1674, woraufhin Zevi Esther heiratete, die Tochter des Rabbiners Joseph Filosoff von Thessaloniki.

Tod

Im August 1676 schrieb er an die Jüdische Gemeinde in Berat, Albanien , und bat um religiöse Bücher, aber er starb kurz darauf in Isolation, einigen Berichten zufolge, am 17. September 1676, dem Hochheiligen Jom Kippur . Nach seinem Tod zogen seine Witwe, sein Bruder und die Kinder seiner ersten Frau nach Thessaloniki.

Sein Grab soll sich lange Zeit in Berat befunden haben , in einer Tekke, die im Hof ​​der Kaisermoschee ( albanisch : Xhamia e Mbretit ) errichtet wurde, wo bis 1967 ein Grab stand. Neuere Forschungen zu diesem Thema wurden jedoch durchgeführt 1985, hat vorgeschlagen, dass er in Dulcigno begraben wurde. Sein Biograf Gershom Scholem erwähnt, dass sein Grab bis Anfang des 20. Jahrhunderts von Dönme- Pilgern aus Saloniki besucht wurde .

„In den 1680er Jahren hatten sich die Dönme in Saloniki versammelt, der kosmopolitischen und mehrheitlich jüdischen Stadt im osmanischen Griechenland ihre geheimen Traditionen niederschlagen." Bis zum 19. Jahrhundert war die Dönmeh im Tabak- und Textilhandel bekannt geworden. Sie gründeten fortschrittliche Schulen und einige Mitglieder wurden politisch aktiv. Einige traten dem Komitee für Einheit und Fortschritt (CUP) bei, der revolutionären Partei, die als Jungtürken bekannt ist . Mit der Unabhängigkeit vertrieb Griechenland in den 1910er Jahren die Muslime aus seinem Territorium, einschließlich der Dönmeh . Die meisten wanderten in die Türkei aus, wo sie Mitte des Jahrhunderts stark assimiliert wurden.

Erbe

Obwohl wenig über sie bekannt ist, folgen Sabbatai Zevi auch heute noch verschiedene Gruppen namens Dönmeh (türkisch für „ bekehren “), meist in der Türkei . Die Schätzungen der Zahlen variieren. Viele Quellen behaupten, dass es weniger als 100.000 und einige von ihnen mehrere Hunderttausend in der Türkei gibt. Es wurde beschrieben, dass sie sich in der Öffentlichkeit als Muslime präsentierten, während sie privat ihre eigenen Formen des messianisch-mystischen jüdischen Glaubens praktizierten.

Die Dönme spalteten sich schließlich in drei Sekten mit jeweils recht unterschiedlichen Glaubensrichtungen auf, wie die osmanisch-jüdischen Gelehrten Abraham Danon und Joseph Néhama vor über 100 Jahren in französischsprachigen Zeitschriftenartikeln für Judaistik betonten. In den 1930er Jahren wurde von Abraham Galanté eine neue umfassende Studie zur Geschichte der Sekten auch in französischer Sprache veröffentlicht. Vor kurzem hat Professor Cengiz Şişman eine neue Studie mit dem Titel The Burden of Silence veröffentlicht . Laut einer in der israelischen Zeitung Jerusalem Post veröffentlichten Überprüfung seiner Ansichten folgt die als Karakaş bekannte Zweigstelle Sufi-beeinflussten Praktiken, während die Kapancs überhaupt nicht vom Islam beeinflusst wurden und jetzt vollständig säkular sind.

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

  • Halperin, David Joel (2007). Sabbatai Zevi: Zeugnisse eines gefallenen Messias . Littman-Bibliothek der jüdischen Zivilisation. ISBN 978-1-904113-25-6.
  • Gershom Scholem , Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626–1676 , Routledge Kegan Paul, London, 1973 ISBN  0-7100-7703-3 , American Edition, Princeton University Press, Princeton, 1973 ISBN  0-691-09916-2 (Hardcover Hrsg.).
  • --, "Shabbetai Zevi," in Encyclopaedia Judaica, Zweite Ausgabe, Farmington Hills, Michigan, 2007, vol. 18, S. 340–359. ISBN  978-0-02-865946-6 .
  • Ada Rapoport-Albert, Women and the Messianic Heresy of Sabbatai Zevi, 1666-1816 , Oxford: The Littman Library of Jewish Civilisation, 2011.
  • John Freely, Der verlorene Messias: Auf der Suche nach dem mystischen Rabbi Sabbatai Sevi , The Overlook Press, Woodstock & New York, NY, 2001. ISBN  1-58567-318-8 .
  • Paweł Maciejko, Herausgeber, Sabbatian Heresy: Schriften über Mystik, Messianismus und die Ursprünge der jüdischen Moderne . Waltham, Massachusetts: Brandeis University Press, 2017.
  • Mark Mazower, Saloniki, Stadt der Geister: Christen, Muslime und Juden, 1430–1950. New York: Alfred A. Knopf, 2005, S. 69–71. Drucken.
  • Matt Goldish, The Sabbatean Prophets , Cambridge: Harvard University Press, 2004.
  • Moshe Idel, Messianic Mystics , New Haven: Harvard University Press, 1998 (Kapitel Sechs: Sabbateanism and Mysticism, S. 183–211.
  • Rifat N. Bali, Ein Sündenbock für alle Jahreszeiten: Die Dönmes oder Krypto-Juden der Türkei , Istanbul: The ISIS Press, 2008.
  • Alexander van der Haven, From Lowly Metapher to Divine Flesh: Sarah the Ashkenazi, Sabbatai Tsevis messianic Queen and the Sabbatian Movement. Menasseh ben Israel Instituut Studies 7, Amsterdam: Universität Amsterdam/Menasseh ben Israel Institute, 2012. ISBN  978-90-815860-5-4 .
  • Cengiz Sisman, The Burden of Silence: Sabbatai Sevi and the Evolution of the Ottoman-Turkish Donmes , New York: Oxford University Press, 2015.
  • Cengiz Sisman, Transcending Diaspora: Studies on Sabbateanism and Donmes , Istanbul: Libra Publishing, 2016.
  • Paolo Lucca. Šabbetay Ṣewi und die messianischen Versuchungen osmanischer Juden im 17. Jahrhundert nach christlich-armenischen Quellen // Kontakte und Kontroversen zwischen Muslimen, Juden und Christen im Osmanischen Reich und im vormodernen Iran / Herausgegeben von Camille Adang, Sabine Schmidtke. — Würzburg: Ergon Verlag Würzburg in Kommission, 2016. — S. 197—206.

Verweise

  • Graetz, Heinrich , Geschichte der Juden, The Jewish Publication Society of America, Philadelphia, 1895, vol. V, S. 51–85.
  • Bali, Rifat N. (2008). Ein Sündenbock für alle Jahreszeiten: die Dönmes oder Krypto-Juden der Türkei . Istanbul: Isis-Presse. ISBN 978-9754283631.

Weiterlesen

  • Litvinoff, Barnet Another Time, Another Voice: Ein Roman des siebzehnten Jahrhunderts , WH Allen, London, 1971 ISBN  0 491 00357 9
  • Koutzakiotis, Georges (2014). Attendre la fin du monde au XVIIe siècle. Le messie juif et le grand drogman . Texte, Dokumente, tudes sur le Monde Byzantin, Neohellénique et Balkanique 15. Paris: ditions de l'Association Pierre Belon.
  • Yaacob Dweck. Dissidentenrabbiner: Das Leben von Jacob Sasportas (Princeton University Press, 2019)

Externe Links