Sakrament - Sacrament

Ein Sakrament ist ein christlicher Ritus , dem eine besondere Bedeutung und Bedeutung zuerkannt wird. Es gibt verschiedene Ansichten über die Existenz und Bedeutung solcher Riten. Viele Christen betrachten die Sakramente als sichtbares Symbol der Wirklichkeit Gottes sowie als Kanal für Gottes Gnade . Viele Konfessionen , darunter die katholische, lutherische, anglikanische, methodistische und reformierte, halten sich an die von Augustinus von Hippo formulierte Definition des Sakraments : ein äußeres Zeichen einer inneren Gnade, die von Jesus Christus eingesetzt wurde. Sakramente bedeuten für den Teilnehmer äußerlich wahrnehmbar die Gnade Gottes.

Die Katholische Kirche , die Hussitenkirche und die Altkatholische Kirche erkennen sieben Sakramente an: Taufe , Buße (Versöhnung oder Beichte), Eucharistie (oder Heilige Kommunion), Firmung , Ehe (Ehe), Priesterweihe und Krankensalbung (Höchste Salbung) . Die Ostkirchen , wie die Ost-Orthodoxe Kirche und die Orientalisch-Orthodoxe Kirche sowie die Ostkatholischen Kirchen , glauben ebenfalls, dass es sieben Hauptsakramente gibt, wenden jedoch die Worte heilige Mysterien entsprechend dem griechischen Wort μυστήριον ( Mysterion ) und auch auf . an Riten, die in der westlichen Tradition Sakramentalien genannt werden, und andere Realitäten, wie die Kirche selbst. Viele protestantische Konfessionen, wie die der reformierten Tradition, identifizieren zwei von Christus eingesetzte Sakramente, die Eucharistie (oder das Heilige Abendmahl) und die Taufe. Die lutherischen Sakramente schließen diese beiden ein und fügen oft die Beichte (und die Absolution) als drittes Sakrament hinzu. Die anglikanische und methodistische Lehre besagt, dass "zwei Sakramente von Christus, unserem Herrn, im Evangelium geweiht sind, nämlich die Taufe und das Abendmahl des Herrn", und dass "diese fünf gemeinhin Sakramente genannt werden, das heißt Firmung, Buße, Weihe, Ehe und höchste Salbung werden nicht zu den Sakramenten des Evangeliums gezählt."

Einige Traditionen, wie der Quäkerismus , befolgen keine der Riten oder halten sie im Fall der Täufer für einfache Erinnerungen oder lobenswerte Praktiken, die keine tatsächliche Gnade verleihen – keine Sakramente, sondern „ Verordnungen “ in Bezug auf bestimmte Aspekte der Christlicher Glaube.

Etymologie

Das englische Wort „ Sakrament “ leitet sich indirekt vom kirchlichen lateinischen sacrāmentum ab , vom lateinischen sacrō („heiligen, weihen“), von sacer („heilig, heilig“). Dies wiederum leitet sich vom griechischen neutestamentlichen Wort „mysterion“ ab. Im antiken Rom bedeutete der Begriff den Treueeid eines Soldaten . Tertullian , ein 3. Jahrhundert christlicher Schriftsteller, schlug vor , dass ebenso wie der Eid des Soldaten ein Zeichen für den Beginn eines neuen Lebens war, so war auch die Einführung in die christliche Gemeinde durch die Taufe und Eucharistie .

Katholizismus

Das Konzil von Trient hat die sieben Sakramente festgelegt.

Theologie römisch - katholische aufzählt sieben Sakramente: Taufe , Firmung (Myronsalbung), Eucharistie (Abendmahl), Buße (Versöhnung, Confession), Matrimony (Ehe), Holy Orders (Ordination zum Diakonat , Priestertum oder Episkopat ) und der Krankensalbung ( vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, das allgemein als Äußerste Ölung bezeichnet wird). Die Liste der sieben Sakramente, die bereits vom Zweiten Konzil von Lyon (1274) und dem Konzil von Florenz (1439) vorgelegt wurde, wurde vom Konzil von Trient (1545–1563) bekräftigt, das lautete :

CANON I. – Wenn jemand sagt, dass die Sakramente des Neuen Gesetzes nicht alle von Jesus Christus, unserem Herrn, eingesetzt wurden; oder dass sie mehr oder weniger als sieben sind, nämlich Taufe, Firmung, Eucharistie, Buße, höchste Salbung, Orden und Ehe; oder sogar, dass keiner dieser sieben wirklich und richtig ein Sakrament ist; lass ihn scheußlich sein .

[…]

CANON IV. – Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Gesetzes seien nicht heilsnotwendig, sondern überflüssig; und dass die Menschen ohne sie oder ohne deren Verlangen von Gott allein durch den Glauben die Gnade der Rechtfertigung erlangen; – obwohl nicht alle (die Sakramente) für jeden Einzelnen notwendig sind; lass ihn ein Gräuel sein.

Die sieben Sakramente der katholischen Kirche: Taufe , Firmung , Ehe , Eucharistie , Buße , die heiligen Weihen und die Krankensalbung

Während des Mittelalters waren die Sakramentenaufzeichnungen in lateinischer Sprache. Auch nach der Reformation wandten viele kirchliche Führer diese Praxis bis ins 20. Jahrhundert an. Gelegentlich folgten protestantische Geistliche der gleichen Praxis. Da W kein Teil des lateinischen Alphabets war, verwendeten Schreiber es nur, wenn es um Namen oder Orte ging. Darüber hinaus wurden Namen geändert, um einer "lateinischen Form" zu entsprechen. Zum Beispiel würde der Name Joseph als Iosephus oder Josephus wiedergegeben.

Die katholische Kirche weist darauf hin, dass die Sakramente heilsnotwendig sind, obwohl nicht jedes Sakrament für jeden Einzelnen notwendig ist. Die Kirche wendet diese Lehre sogar auf das Sakrament der Taufe an, das Tor zu den anderen Sakramenten. Darin heißt es: „Die Taufe ist für die Erlösung notwendig für diejenigen, denen das Evangelium verkündet wurde und die die Möglichkeit hatten, um dieses Sakrament zu bitten“. Aber es fügt hinzu: "Gott hat das Heil an das Sakrament der Taufe gebunden, aber er selbst ist nicht an seine Sakramente gebunden", und dementsprechend "da Christus für das Heil aller gestorben ist, können diejenigen ohne Taufe gerettet werden, die für den Glauben sterben." ( Bluttaufe ) Auch die Katechumenen und alle, die, auch ohne Christus und die Kirche zu kennen, Gott aufrichtig suchen (im Impuls der Gnade) und danach streben, seinen Willen zu tun, können auch ohne die Taufe gerettet werden ( Wunschtaufe ). Die Kirche vertraut in ihrer Liturgie Kinder, die ohne Taufe sterben, der Barmherzigkeit Gottes an."

In der Lehre der römisch-katholischen Kirche sind „die Sakramente wirksame Zeichen der Gnade , die von Christus eingesetzt und der Kirche anvertraut wurden, durch die uns das göttliche Leben gespendet wird. Die sichtbaren Riten, durch die die Sakramente gefeiert werden, bedeuten und vergegenwärtigen Gnaden, die jedem Sakrament eigen sind. Sie tragen Früchte in denen, die sie mit den erforderlichen Neigungen empfangen.“

Während die Sakramente in der katholischen Kirche als Mittel der göttlichen Gnade angesehen werden, ist die katholische Definition eines Sakraments ein Ereignis im christlichen Leben, das sowohl geistlich als auch physisch ist. Die sieben katholischen Sakramente wurden in drei Gruppen unterteilt. Die ersten drei Sakramente der Initiation sind Taufe, Kommunion und Firmung. Die beiden Heilsakramente sind Krankensalbung und Buße. Die beiden Sakramente der Berufung sind Ehe und Weihe.

Die Kirche lehrt, dass die Wirkung der Sakramente ex opere operato allein dadurch entsteht , dass sie gespendet werden, unabhängig von der persönlichen Heiligkeit des Dieners , der sie spendet. Wie diese Definition der Sakramente im Katechismus der Katholischen Kirche zeigt , kann jedoch die eigene mangelnde Bereitschaft eines Empfängers, die vermittelte Gnade zu empfangen, die Wirksamkeit eines Sakraments in dieser Person blockieren. Die Sakramente setzen den Glauben voraus und nähren, stärken und geben dem Glauben durch ihre Worte und rituellen Elemente Ausdruck.

Obwohl nicht jeder Einzelne jedes Sakrament empfangen muss, bekräftigt die Kirche, dass die Sakramente für die Gläubigen zum Heil notwendig sind. Durch jeden von ihnen schenkt Christus die besondere heilende und verwandelnde Gnade des Heiligen Geistes aus diesem Sakrament und macht sie durch die Vereinigung mit Christus zu Teilnehmern der göttlichen Natur.

Östliche Orthodoxie und orientalische Orthodoxie

Die östliche orthodoxe Tradition beschränkt die Anzahl der Sakramente nicht auf sieben, da sie davon ausgeht, dass alles, was die Kirche als Kirche tut, in gewissem Sinne sakramental ist . Sie erkennt diese sieben jedoch als „die großen Sakramente“ an, die durch viele andere Segnungen und besondere Dienste ergänzt werden. Einige Listen der von den Kirchenvätern übernommenen Sakramente umfassen die Weihe einer Kirche, die klösterliche Tonsur und die Bestattung der Toten . Genauer gesagt ist der Begriff "Sakrament" für die Ost-Orthodoxen ein Begriff, der versucht, etwas zu klassifizieren, das nach orthodoxem Denken möglicherweise nicht zu klassifizieren ist. Der bevorzugte Begriff der orthodoxen Gemeinschaft ist "Heiliges Geheimnis", und die orthodoxe Gemeinschaft hat es unterlassen zu versuchen, die genaue Form, Anzahl und Wirkung der Sakramente zu bestimmen, und akzeptiert einfach, dass diese Elemente für alle außer Gott unbekannt sind. Auf breiter Ebene sind die Mysterien eine Bestätigung der Güte der erschaffenen Materie und eine nachdrückliche Erklärung dessen, wozu diese Materie ursprünglich erschaffen wurde.

Taufe und Firmung , die Sakramente der Initiation, in einer orthodoxen Kirche

Trotz dieser breiten Sichtweise schreiben orthodoxe Geistliche darüber, dass es sieben „Hauptgeheimnisse“ gibt. Auf einer bestimmten Ebene, ohne die Mysterien systematisch auf sieben zu beschränken, ist das tiefste Mysterium die Eucharistie oder Synaxis , an der die Teilnehmenden durch die Teilnahme an der Liturgie und den Empfang des geweihten Brotes und Weines (als Körper und Blut verstanden) Christi) direkt mit Gott kommunizieren. Es wird kein Anspruch erhoben, zu verstehen, wie dies genau geschieht. Die östlichen Orthodoxen stellen lediglich fest: „Dies scheint in Form von Brot und Wein zu sein, aber Gott hat mir gesagt, dass es sein Leib und sein Blut ist begrenzter Geist". Die Betonung des Mysteriums ist charakteristisch für die orthodoxe Theologie und wird oft als apophatisch bezeichnet , was bedeutet, dass alle positiven Aussagen über Gott und andere theologische Angelegenheiten durch negative Aussagen ausgeglichen werden müssen. Während es zum Beispiel richtig und angemessen ist zu sagen, dass "Gott existiert" oder sogar "Gott ist das einzige Wesen, das wirklich existiert", müssen solche Aussagen auch so verstanden werden, dass sie die Idee vermitteln, dass Gott das übersteigt, was normalerweise mit dem Begriff gemeint ist Begriff „existieren“.

Die sieben Sakramente werden auch von der orientalischen Orthodoxie angenommen , einschließlich der koptisch-orthodoxen Kirche , der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche und der armenisch-orthodoxen Kirche .

Hussitenkirche und Mährische Kirche

Die Tschechoslowakische Hussitenkirche erkennt sieben Sakramente an: Taufe , Eucharistie , Buße , Firmung , heilige Ehe , Weihe und Krankensalbung .

Die Mährische Kirche verwaltet die Sakramente der Taufe und der Eucharistie sowie der Firmung, der heiligen Ehe und der Weihe.

Luthertum

Die Kirche ist die Gemeinde der Heiligen, in der das Evangelium richtig gelehrt und die Sakramente richtig gespendet werden. - Augsburger Bekenntnis

Lutheraner sind der Meinung, dass Sakramente heilige Handlungen der göttlichen Einsetzung sind. Wann immer sie richtig gespendet werden, indem die von Gott befohlene physische Komponente zusammen mit den göttlichen Einsetzungsworten verwendet wird, ist Gott in einer für jedes Sakrament spezifischen Weise mit dem Wort und der physischen Komponente gegenwärtig. Er bietet allen, die das Abendmahl empfangen, ernsthaft die Vergebung der Sünden und das ewige Heil an. Er arbeitet auch in den Empfängern, um sie dazu zu bringen, diese Segnungen anzunehmen und die Gewissheit ihres Besitzes zu erhöhen.

Melanchthon ‚s Apologie der Confessio Augustana definiert Sakramente, nach dem deutschen Text, als‚äußere Zeichen und Zeremonien, die Gottes Gebot und haben eine angeschlossene göttliche Verheißung der Gnaden haben‘. Sein lateinischer Text war kürzer: "Riten, die den Befehl Gottes haben und denen ein Gnadenversprechen hinzugefügt wird". Diese strenge Definition beschränkte die Zahl der Sakramente auf drei: Heilige Taufe , Eucharistie und Heilige Absolution . Lutheraner definieren die genaue Zahl der Sakramente nicht dogmatisch. Luthers erste Aussage in seinem Großen Katechismus spricht von zwei Sakramenten, der Taufe und der Eucharistie, neben der Beichte und der Absolution, dem „dritten Sakrament“. Die Definition des Sakraments in der Apologie des Augsburger Bekenntnisses führt die Absolution als eine davon auf. Es ist wichtig anzumerken, dass Lutheraner die anderen vier Riten zwar nicht als Sakramente betrachten, sie jedoch in der lutherischen Kirche (mit Ausnahme der Äußersten Salbung ) beibehalten und verwendet werden . Luther selbst um die Zeit seiner Heirat und wurde danach einer der größten Verfechter der Ehe (Heilige Ehe), und die anderen beiden ( Konfirmation und Ordination ) wurden aus Gründen der guten Ordnung in der lutherischen Kirche behalten. Innerhalb des Luthertums sind die Sakramente Gnadenmittel und befähigen zusammen mit dem Wort Gottes die Kirche zur Mission.

Anglikanismus und Methodismus

Die anglikanische und methodistische Sakramententheologie spiegelt ihre doppelten Wurzeln in der katholischen Tradition und der protestantischen Reformation wider . Das katholische Erbe wird vielleicht am stärksten in der Bedeutung bestätigt, die Anglikanismus und Methodismus den Sakramenten als Mittel der Gnade und Heiligung beimessen , während die reformierte Tradition ein ausgeprägtes Beharren auf "lebendigem Glauben" und "würdiger Rezeption" beigetragen hat. Anglikanische und römisch-katholische Theologen, die an einer gemeinsamen anglikanischen/römisch-katholischen Vorbereitungskommission teilnahmen, erklärten, sie hätten „eine wesentliche Einigung über die Lehre von der Eucharistie erzielt“. In ähnlicher Weise hat der Methodist/Römisch-Katholische Dialog bestätigt, dass „Methodisten und Katholiken die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie bekräftigen. Diese Realität hängt nicht von der Erfahrung des Kommunikanten ab, obwohl wir uns der Gegenwart Christi nur durch den Glauben bewusst werden. " Die Katholische Kirche und der World Methodist Council verstehen unter dem Wort „Sakrament“ gemeinsam nicht nur die hier betrachteten Sakramente, sondern auch Christus und die Kirche.

Artikel XXV der Neununddreißig Artikel im Anglikanismus und Artikel XVI der Religionsartikel im Methodismus erkennen nur zwei Sakramente (Taufe und Abendmahl) an, da diese die einzigen von Christus im Evangelium geweihten sind. In dem Artikel heißt es weiter: „Diese fünf allgemein genannten Sakramente … sind nicht zu den Sakramenten des Evangeliums zu zählen … aber sie haben nicht die gleiche Natur wie die Sakramente mit der Taufe und dem Abendmahl, denn sie haben kein sichtbares Zeichen oder von Gott verordnete Zeremonie." Diese Sätze haben zu einer Debatte darüber geführt, ob die fünf Sakramente genannt werden sollen oder nicht. Ein kürzlich erschienener Autor schreibt, dass die anglikanische Kirche "den anderen fünf, die von der römisch-katholischen und der orthodoxen Kirche anerkannt werden, einen sakramentalen Wert beimisst", aber diese "enthüllen nicht die wesentlichen Aspekte der Erlösung, auf die Taufe und Kommunion hinweisen". Einige Anglikaner behaupten, dass die Verwendung von „allgemein“ impliziert, dass die anderen legitimerweise Sakramente genannt werden können (vielleicht genauer „Sakramente der Kirche“ im Gegensatz zu „Sakramenten des Evangeliums“); andere wenden ein, dass zu der Zeit, als die Artikel geschrieben wurden, „gemeinhin“ „ungenau“ bedeutete, und weisen darauf hin, dass sich das Gebetbuch auf die Glaubensbekenntnisse bezieht, die „gemeinhin als Apostolisches Glaubensbekenntnis“ und „Athanasian“ bezeichnet werden, wobei beide Zuschreibungen historisch falsch sind.

Auch hinsichtlich der Wirkung der Sakramente sind die Anglikaner geteilter Meinung. Einige vertreten Ansichten ähnlich der römisch-katholischen Ex-Opere-Operato- Theorie. Artikel XXVI (mit dem Titel Von der Unwürdigkeit der Amtsträger, die die Wirkung des Sakraments nicht behindert ) besagt, dass der "Dienst des Wortes und der Sakramente" nicht im Namen des Amtsträgers erfolgt, "auch wird die Wirkung der Verordnung Christi nicht aufgehoben durch ihre Bosheit", da die Sakramente ihre Wirkung "wegen der Absicht und Verheißung Christi haben, obwohl sie von bösen Menschen gedient werden". Wie in der römisch-katholischen Theologie ist die Würdigkeit oder Unwürdigkeit des Empfängers von großer Bedeutung. Artikel XXV in den Neununddreißig Artikeln des Anglikanismus und Artikel XVI in den Religionsartikeln des Methodismus besagt: "Und nur diejenigen, die die Sakramente würdig empfangen, haben eine heilsame Wirkung und Wirkung: aber diejenigen, die sie unwürdig erhalten, kaufen" für sich selbst Verdammnis" und Artikel XXVIII in den Neununddreißig Artikeln des Anglikanismus (Artikel XVIII in den Religionsartikeln des Methodismus ) über das Abendmahl bekräftigt "denjenigen, die mit Recht, würdig und im Glauben dasselbe empfangen, das Brot, das wir brechen" Teilhabe am Leib Christi". In den Ermahnungen des Gebetbuch-Ritus wird der würdige Kommunizierende aufgefordert, „sich durch Gewissenserforschung, Reue und Besserung des Lebens vorzubereiten und vor allem sicherzustellen, dass er mit seinen Nächsten in Liebe und Nächstenliebe ist“ und denen, die es nicht sind“ werden gewarnt, sich zurückzuziehen".

Diese spezielle Frage wurde in den Auseinandersetzungen des 19. Jahrhunderts über die Wiedergeburt der Taufe heftig diskutiert .

Reformiert (kontinentalreformiert, kongregationalistisch und presbyterianisch)

Ein schottisches Sakrament von Henry John Dobson

Johannes Calvin definierte ein Sakrament als ein irdisches Zeichen, das mit einer Verheißung Gottes verbunden ist. Er akzeptierte nur zwei Sakramente als gültig im neuen Bund: die Taufe und das Abendmahl. Er und alle ihm folgenden reformierten Theologen lehnten die katholische Transsubstantiationslehre und die Behandlung des Abendmahls als Opfer vollständig ab. Er konnte auch die lutherische Lehre von der sakramentalen Vereinigung nicht akzeptieren, in der Christus "in, mit und unter" den Elementen war.

Das Glaubensbekenntnis von Westminster beschränkt auch die Sakramente auf die Taufe und das Abendmahl. Sakramente werden als „Zeichen und Siegel des Gnadenbundes“ bezeichnet. Westminster spricht von "einer sakramentalen Beziehung oder einer sakramentalen Vereinigung zwischen dem Zeichen und dem bezeichneten Ding; daher kommt es, dass die Namen und Wirkungen des einen dem anderen zugeschrieben werden". Die Taufe ist sowohl für Kleinkinder von Gläubigen als auch für Gläubige gedacht, wie für alle Reformierten außer den Baptisten und einigen Kongregationalisten . Die Taufe nimmt die Getauften in die sichtbare Kirche auf , und in ihr werden den Getauften alle Wohltaten Christi angeboten. Beim Abendmahl nimmt Westminster eine Position zwischen der lutherischen Sakramentenunion und der Zwinglian-Memorialität ein: „Das Abendmahl des Herrn nimmt wirklich und tatsächlich, aber nicht fleischlich und körperlich, sondern geistlich den gekreuzigten Christus und alle Wohltaten seines Todes auf: den Leib und das Blut Christi ist dann nicht leiblich oder fleischlich in, mit oder unter Brot und Wein, sondern dem Glauben der Gläubigen an diese Verordnung tatsächlich, aber geistlich so gegenwärtig, wie die Elemente selbst für ihre äußeren Sinne sind.

Irvingismus

Irvingische Denominationen wie die Neuapostolische Kirche lehren drei Sakramente: Taufe , Heilige Kommunion und Heilige Versiegelung .

Heilige der Letzten Tage

Mitglieder der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage verwenden oft das Wort „ Verordnung “ anstelle des Wortes „Sakrament“, aber die eigentliche Theologie ist sakramentaler Natur. Die heiligen Handlungen der Heiligen der Letzten Tage werden so verstanden, dass sie eine unsichtbare Form der Gnade mit erlösender Natur verleihen und für die Errettung und Erhöhung erforderlich sind . Heilige der Letzten Tage verwenden oft das Wort „ Sakrament “ zu speziell auf das Sakrament der Abendmahl beziehen, auch bekannt als das Abendmahl , bei dem die Teilnehmer essen Brot und Wein zu trinken (oder Wasser, seit den späten 1800er Jahren) als Zeichen der Fleisch und Blut Christi. In den Gemeinden der Heiligen der Letzten Tage wird das Abendmahl normalerweise jeden Sonntag im Rahmen der Abendmahlsversammlung gespendet und gilt wie andere heilige Handlungen der Heiligen der Letzten Tage wie Taufe und Firmung als wesentlicher und heiliger Ritus. Zu den heiligen Handlungen der Heiligen der Letzten Tage, die als "erlösend" gelten, gehören Taufe, Firmung, Abendmahlssakrament (Eucharistie), Ordination (für Männer), Initiation ( in anderen christlichen Traditionen Chrismation genannt ), Endowment (ähnlich einer klösterlichen Initiation mit dem Ablegen von Gelübden und Empfang priesterlicher Kleidung) und Heirat. In der Gemeinschaft Christi werden acht Sakramente anerkannt, darunter „Taufe, Firmung, Kindersegnung, Abendmahl, Weihe , Ehe, Evangelistensegen und Krankenpflege“.

Andere Traditionen

Die Eucharistie gilt in den meisten christlichen Konfessionen als Sakrament, Verordnung oder Äquivalent.

Die Aufzählung, Benennung, das Verständnis und die Annahme der Sakramente variieren formal je nach Konfession , obwohl die feineren theologischen Unterschiede nicht immer verstanden werden und vielen Gläubigen möglicherweise nicht einmal bekannt sind. Viele Protestanten und andere nachreformatorische Traditionen bekräftigen Luthers Definition und haben nur Taufe und Eucharistie (oder Abendmahl oder Abendmahl) als Sakramente, während andere das Ritual nur als symbolisch ansehen und wieder andere überhaupt keine sakramentale Dimension haben.

Zusätzlich zu den traditionellen sieben Sakramenten werden andere Rituale von einigen christlichen Traditionen als Sakramente angesehen. Insbesondere wurde die Fußwaschung, wie sie bei Täufern , Schwarzenauer Brüdern , deutschen Baptistengruppen oder der True Jesus Church gesehen wird , und das Hören des Evangeliums, wie es von einigen christlichen Gruppen (wie der Polnischen Nationalen Katholischen Kirche von Amerika) verstanden wird, in Betracht gezogen Sakramente einiger Kirchen. Die Assyrische Kirche des Ostens hält den Heiligen Sauerteig und das Kreuzzeichen als Sakramente.

Da einige nachreformatorische Konfessionen dem Klerus keine klassisch priesterliche oder priesterliche Funktion zuschreiben , vermeiden sie den Begriff „Sakrament“ und bevorzugen die Begriffe „sakerdotische Funktion“, „Ordnung“ oder „Tradition“. Dieser Glaube investiert die Wirksamkeit der Verordnung in den Gehorsam und die Teilnahme des Gläubigen und das Zeugnis des präsidierenden Amtsträgers und der Gemeinde. Diese Ansicht entstammt einem hoch entwickelten Konzept des Priestertums aller Gläubigen . In diesem Sinne übernimmt der Gläubige selbst die priesterliche Rolle.

Baptisten und Pfingstler , neben anderen christlichen Konfessionen , verwenden das Wort Verordnung eher als Sakrament wegen bestimmter kirchlicher Vorstellungen , die ihrer Ansicht nach mit dem Wort Sakrament verbunden sind . Diese Kirchen argumentieren, dass das Wort Verordnung auf die ordinierende Autorität Christi hinweist, die hinter der Praxis steht.

Nicht-sakramentale Kirchen

Einige Konfessionen haben überhaupt keine sakramentale Dimension (oder etwas Äquivalentes). Die Heilsarmee praktiziert aus verschiedenen Gründen keine formellen Sakramente, einschließlich der Überzeugung, dass es besser ist, sich auf die Realität hinter den Symbolen zu konzentrieren; es verbietet seinen Mitgliedern jedoch nicht, Sakramente in anderen Konfessionen zu empfangen.

Die Quäker (Religiöse Gesellschaft der Freunde) praktizieren auch keine formellen Sakramente, da sie glauben, dass alle Aktivitäten als heilig betrachtet werden sollten. Vielmehr konzentrieren sie sich auf eine innere Transformation des gesamten Lebens. Einige Quäker verwenden die Worte „Taufe“ und „Kommunion“, um die Erfahrung der Gegenwart Christi und seines Dienstes in der Anbetung zu beschreiben.

Die Clancularii waren eine täuferische Gruppe im 16. Jahrhundert, die argumentierten, dass, weil die Religion im Herzen sitze, kein äußerer Ausdruck durch die Sakramente erforderlich sei.

Mitglieder der chinesischen neuen religiösen Bewegung, die als Kirche des Allmächtigen Gottes oder Östlicher Blitz bekannt ist, praktizieren keine formellen Sakramente gemäß der Theologie der Kirche.

Verweise

Externe Links