Bindung von Isaak - Binding of Isaac

Mosaik "Opfer Isaaks" - Basilika San Vitale (547)

Die Bindung von Isaac ( Hebräisch : עֲקֵידַת יִצְחַק 'Aqēḏaṯ Yīṣḥaq , in Hebräisch auch einfach „die Bindung“, הָעֲקֵידָה hā'Aqēḏā ) ist eine Geschichte aus der hebräischen Bibel gefunden in Genesis 22. In der biblischen Erzählung, Gott sagt Abraham zu opfern seinen Sohn , Isaak , über Moriah . Abraham beginnt zu gehorchen, als ihn ein Bote Gottes unterbricht. Abraham sieht dann einen Widder und opfert ihn stattdessen.

Diese Episode stand im Mittelpunkt zahlreicher Kommentare in traditionellen jüdischen, christlichen und muslimischen Quellen sowie in der modernen Wissenschaft.

Biblische Erzählung

Gott befiehlt Abraham, seinen Sohn Isaak als Opfer darzubringen, Domenichino

Laut der hebräischen Bibel befiehlt Gott Abraham, seinen Sohn Isaak als Opfer darzubringen. Nachdem Isaak an einen Altar gefesselt ist, stoppt ein Bote Gottes Abraham, bevor das Opfer beendet ist, und sagt: "Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest." Abraham schaut auf und sieht einen Widder und opfert ihn anstelle von Isaak.

Abraham und Isaak (Öl auf Leinwand), Rembrandt , 1634

Die Passage besagt, dass das Ereignis am „Berg des HERRN “ im „Land Moriah“ stattfand. 2. Chronik 3:1 bezieht sich auf den "Berg Moriah" als den Ort des Tempels Salomos , während Psalm 24:3 ; Jesaja 2:3 & 30:29 ; und Sacharja 8:3 verwenden den Begriff „der Berg des HERRN“, um sich auf die Stätte von Salomos Tempel in Jerusalem zu beziehen, den Ort, von dem angenommen wird, dass er der Tempelberg in Jerusalem ist.

Jüdische Ansichten

Mosaik auf dem Boden von Beth Alpha mit der Darstellung der Akedah

In The Binding of Isaac, Religious Murders & Kabbalah argumentiert Lippman Bodoff, dass Abraham nie beabsichtigte, seinen Sohn tatsächlich zu opfern, und dass er glaubte, dass Gott nicht die Absicht hatte, dies zu tun. Rabbi Ari Kahn (auf der Website der Orthodoxen Union) führt diese Ansicht wie folgt aus:

Isaaks Tod war nie eine Möglichkeit – nicht was Abraham betraf und nicht was Gott betraf. Gottes Gebot an Abraham war sehr konkret, und Abraham verstand es sehr genau: Isaak sollte „als Opfergabe auferweckt“ werden, und Gott würde die Gelegenheit nutzen, die Menschheit ein für alle Mal zu lehren, dass Menschenopfer, Kinderopfer, inakzeptabel. Genau so verstanden die Weisen des Talmud (Taanit 4a) die Akedah . Unter Berufung auf die Ermahnung des Propheten Jeremia gegen Kinderopfer (Kapitel 19) stellen sie unmissverständlich fest, dass ein solches Verhalten „Gottes nie in den Sinn gekommen“ ist und sich speziell auf das Opfermord an Isaak bezieht. Obwohl die Leser dieser Parascha über Generationen hinweg von der Akedah beunruhigt oder sogar entsetzt waren, gab es keine Missverständnisse zwischen Gott und Abraham. Der Gedanke, Isaac tatsächlich zu töten, kam ihnen nie in den Sinn.

In dem Führer der Verirrten , Maimonides argumentiert , dass die Geschichte der Bindung von Isaac zwei „großen Begriffe“ enthält. Erstens demonstriert Abrahams Bereitschaft, Isaak zu opfern, die Grenzen der menschlichen Fähigkeit, Gott sowohl zu lieben als auch zu fürchten. Zweitens, weil Abraham nach einer prophetischen Vision dessen handelte, was Gott von ihm verlangt hatte, veranschaulicht die Geschichte, dass prophetische Offenbarung den gleichen Wahrheitswert wie philosophische Argumente hat und daher die gleiche Gewissheit hat, ungeachtet der Tatsache, dass sie in einem Traum oder einer Vision kommt.

In Ruhm und Agony: Isaaks Opferung und nationale Narrative , Yael S. Feldman argumentiert , dass die Geschichte von Isaaks Bindung in beiden biblischen und nachbiblischen Versionen (das Neue Testament enthalten) einen großen Einfluss auf das Ethos hatte Altruist Heldentum und Selbstaufopferung in der modernen hebräischen Nationalkultur. Wie ihre Studie zeigt, hat sich die "Bindung von Isaac" im Laufe des letzten Jahrhunderts in das "Opfer von Isaac" verwandelt, das sowohl den Ruhm als auch die Qual des heroischen Todes auf dem Schlachtfeld bedeutet.

In Legenden der Juden argumentiert Rabbi Louis Ginzberg , dass die Bindung von Isaak ein Weg für Gott ist, Isaaks Anspruch auf Ismael zu prüfen und Satans Protest gegen Abraham zum Schweigen zu bringen, der nach Isaaks Geburt keine Opfergabe an Gott gebracht hatte, auch um der Welt einen Beweis zeigen, dass Abraham der wahre gottesfürchtige Mann ist, der bereit ist, alle Gebote Gottes zu erfüllen, sogar seinen eigenen Sohn zu opfern:

Als Gott dem Vater befahl, Isaak nicht mehr zu opfern, sagte Abraham: „Einer versucht den anderen, weil er nicht weiß, was im Herzen seines Nächsten ist.
Gott: "Mir war es offenbar geworden, und ich habe es vorher gewusst, dass du mir nicht einmal deine Seele vorenthalten wolltest."
Abraham: "Und warum hast du mich dann so gequält?"
Gott: „Es war mein Wunsch, dass die Welt dich kennenlerne und erkenne, dass ich dich nicht ohne Grund aus allen Nationen erwählt habe. Nun ist es den Menschen bezeugt worden, dass du Gott fürchtest.“

—  Legenden der Juden

Jacob Howland hat darauf hingewiesen, dass "Ginzbergs Arbeit mit Vorsicht verwendet werden muss, weil sein Projekt, eine einheitliche Erzählung aus mehreren Quellen zu erstellen, unweigerlich die Tradition des rabbinischen Kommentars eindeutiger erscheinen lässt, als sie tatsächlich ist." Ginzbergs Werk umfasst nicht die Art und Weise, wie Midrasch auf 'Akedah die unterschiedlichen Bedürfnisse verschiedener jüdischer Gemeinden widerspiegelte. Isaak wurde nach dem Gemetzel in der Version des mittelalterlichen Ashkenas auferweckt . Der Spiegel hat dies als eine Neufassung der biblischen Figuren im Kontext der Kreuzzüge interpretiert .

Das Buch Genesis sagt nicht das Alter von Isaak zu dieser Zeit. Einige talmudische Weise lehren, dass Isaak ein Erwachsener im Alter von 37 Jahren war, wahrscheinlich basierend auf der nächsten biblischen Geschichte, die von Sarahs Tod im Alter von 127 Jahren handelt, der 90 Jahre alt war, als Isaak geboren wurde. Isaaks Reaktion auf die Bindung ist in der biblischen Erzählung unausgesprochen. Einige Kommentatoren haben argumentiert, dass er traumatisiert und wütend war, und zitierten oft die Tatsache, dass er und Abraham nie wieder miteinander sprechen; Jon D. Levenson merkt jedoch an, dass sie auch vor dem Binden nie sprechen.

Verwendung in der Anbetung

Die Erzählung vom Opfer und Binden von Isaak wird traditionell am zweiten Tag von Rosch Haschana in der Synagoge gelesen .

Christliche Ansichten

Kornelisches Juwel aus der Sasaniden-Ära , das Abraham darstellt, der mit einem Messer in der Hand auf Isaak zugeht. Rechts von Abraham ist ein Widder abgebildet. Mittelpersische (Pahlavi) Inschrift ZNH mwdly l'styny . Erstellt 4.-5. Jahrhundert n. Chr.

Die Bindung Isaaks wird im neutestamentlichen Brief an die Hebräer unter vielen Glaubensakten erwähnt, die im Alten Testament aufgezeichnet sind : „Durch Glauben opferte Abraham, als er geprüft wurde, Isaak, und wer die Verheißungen empfangen hatte, bot seinen einzigen an gezeugten Sohn, von dem gesagt wurde: 'In Isaak soll dein Same gerufen werden', schlussfolgernd, dass Gott ihn auferwecken konnte, sogar von den Toten, von denen er ihn auch im übertragenen Sinne empfing. (Hebräer 11:17-19, NKJV)

Abrahams Glaube an Gott ist so groß, dass er das Gefühl hatte, dass Gott den getöteten Isaak auferwecken könnte, damit sich seine Prophezeiung (1. Mose 21:12) erfüllen könnte. Frühchristliche Predigten akzeptierten manchmal jüdische Interpretationen der Bindung von Isaak, ohne näher darauf einzugehen. Hippolyt von Rom sagt zum Beispiel in seinem Kommentar zum Hohelied : „Der selige Isaak wurde begierig nach der Salbung und er wollte sich für die Welt opfern“ ( Über das Hohelied 2,15).

Andere Christen aus dieser Zeit sahen Isaak als eine Art „Wort Gottes“, der Christus vorwegnahm. Diese Interpretation kann durch Symbolik und Kontext unterstützt werden, wie etwa Abraham, der seinen Sohn am dritten Tag der Reise opfert (Genesis 22:4) oder Abraham das Holz nimmt und es seinem Sohn Isaak auf die Schulter legt (Genesis 22:6). Eine andere Sache, die zu beachten ist, ist, wie Gott erneut betont, dass Isaak Abrahams einziger Sohn ist, den er liebt (1. Mose 22:2,12,16). Als weitere Unterstützung dafür, dass die Bindung von Isaak das Evangelium von Jesus Christus voraussagt, fragte Isaak Abraham, als die beiden dort hinaufgingen, "wo ist das Lamm für das Brandopfer", worauf Abraham antwortete: "Gott selbst wird das Lamm für das Brandopfer bereitstellen". , mein Sohn." (Genesis 22:7-8). Es war jedoch ein Widder (kein Lamm), der letztendlich an Isaaks Stelle geopfert wurde, und der Widder wurde in einem Dickicht (dh Dornbusch) gefangen. (Genesis 22:13). Im Neuen Testament sah Johannes der Täufer Jesus auf sich zukommen und sagte: "Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt!" (Johannes 1,29). So wird die Bindung mit der Kreuzigung verglichen und der Opferaufenthalt in letzter Minute ist eine Art Auferstehung.

Muslimische Ansichten

Ibrahims Opfer. Timurid-Anthologie, 1410–11.

Die Version im Koran unterscheidet sich von der in Genesis in zwei Aspekten: der Identität des geopferten Sohnes und der Reaktion des Sohnes auf das geforderte Opfer. In islamischen Quellen, als Abraham seinem Sohn von der Vision erzählte, stimmte sein Sohn zu, für die Erfüllung von Gottes Gebot geopfert zu werden, und es erfolgte keine Bindung an den Altar. Der Koran sagt, dass, als Abraham um einen rechtschaffenen Sohn bat, Gott ihm einen Sohn gewährte, der Nachsicht besaß. Als der Sohn mit ihm gehen und arbeiten konnte, sah Abraham eine Vision davon, seinen Sohn Ismael zu opfern. Als er seinem Sohn davon erzählte, stimmte dieser zu, den Befehl Gottes in der Vision zu erfüllen. Als sie beide ihren Willen Gott unterstellt hatten und zum Opfer bereit waren, sagte Gott zu Abraham, dass er die Vision erfüllt hatte und gab ihm stattdessen einen Widder zum Opfern. Gott versprach, Abraham zu belohnen. In den nächsten beiden Versen heißt es, dass Gott Abraham auch den rechtschaffenen Sohn Isaak gewährte und mehr Belohnungen versprach.

Unter frühen muslimischen Gelehrten gab es Streit um die Identität des Sohnes. Eine Seite des Arguments glaubte, dass es eher Isaak als Ismael war (insbesondere ibn Qutaybah und al-Tabari ), der den Vers „Gottes vervollkommnet seine Barmherzigkeit an Abraham und Isaak“ so interpretierte, dass er sich darauf bezog, dass er Abraham zu seinem engsten Gefährten machte und auf seine Rettung Isaaks. Die andere Seite, bei weitem eine große Mehrheit, war der Meinung, dass Sarah einen Sohn Isaak und einen Enkel Jakob versprochen hatte ( Quran 11:71-74 ), dass die Möglichkeit eines vorzeitigen Todes von Isaak ausgeschlossen war. Unabhängig davon glauben die meisten Muslime, dass es sich trotz des Streits tatsächlich um Ismael und nicht um Isaak handelt.

Die Unterwerfung Abrahams und seines Sohnes wird von Muslimen an den Tagen von Eid al-Adha gefeiert und gedenken . Während des Festes opfern diejenigen, die es sich leisten können und die Pilger, einen Widder, eine Kuh, ein Schaf oder ein Kamel. Ein Teil des Opferfleisches wird vom Haushalt verzehrt und der Rest an die Nachbarn und Bedürftigen verteilt. Das Fest markiert das Ende der Hadsch- Pilgerfahrt nach Mekka .

Im Islam die Stätte von Marwa in der Nähe der Kaaba, die sich auf die im Buch Genesis erwähnte Moriah reimt .

Moderne Forschung

Der Einband spielt auch in den Schriften einiger der wichtigeren modernen Theologen eine herausragende Rolle , wie etwa Søren Kierkegaard in Fear and Trembling und Shalom Spiegel in The Last Trial . Jüdische Gemeinden überprüfen regelmäßig diese Literatur, zum Beispiel den jüngsten Scheinprozess, der von mehr als 600 Mitgliedern der Universitätssynagoge von Orange County, Kalifornien, durchgeführt wurde . Derrida betrachtet auch die Geschichte des Opfers sowie Kierkegaards Lesung in The Gift of Death .

In Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature betrachtet der Literaturkritiker Erich Auerbach die hebräische Erzählung von der Bindung von Isaak zusammen mit Homers Beschreibung der Narbe des Odysseus als die beiden paradigmatischen Modelle für die Darstellung der Wirklichkeit in der Literatur . Auerbach stellt Homers Detailtreue und Hervorhebung der räumlichen, historischen sowie persönlichen Kontexte für Ereignisse dem spärlichen Bericht der Bibel gegenüber, in dem praktisch jeder Kontext im Hintergrund oder außerhalb der Erzählung gehalten wird. Wie Auerbach feststellt, zwingt diese Erzählstrategie den Leser geradezu dazu, dem Text eigene Interpretationen hinzuzufügen.

Redakteure und narrativer Zweck

Moderne Bibelkritiker, die im Rahmen der dokumentarischen Hypothese operieren , haben die Erzählung der Bindung der biblischen Quelle E zugeschrieben, weil sie im Allgemeinen den spezifischen Begriff Elohim ( אלהים ) verwendet und charakteristische E-Kompositionen aufweist. Aus dieser Sicht ist die zweite Engelserscheinung Abrahams (V. 14-18), die seinen Gehorsam lobte und seine Nachkommen segnete, tatsächlich eine spätere Jahwist- Interpolation zu E's ursprünglichem Bericht (V. 1–13, 19). Dies wird durch den Stil und die Komposition dieser Verse sowie durch die Verwendung des Namens Jahwe für die Gottheit unterstützt.

Neuere Studien stellen die Analyse von E und J als strikt getrennt in Frage. Coats argumentiert, dass Abrahams Gehorsam gegenüber Gottes Gebot tatsächlich Lob und Segen erfordert, die er nur in der zweiten Engelsrede erhält. Diese Rede konnte daher nicht einfach in die ursprüngliche Darstellung von E eingefügt werden. Dies hat vielen nahegelegt, dass der Autor, der für die Interpolation der zweiten Engelserscheinung verantwortlich ist, auch im ursprünglichen Bericht seine Spuren hinterlassen hat (V. 1–13, 19).

In jüngerer Zeit wurde vermutet, dass diese Spuren tatsächlich die erste Engelserscheinung sind (V. 11-12), in der der Engel JHWHs Abraham aufhält, bevor er Isaak tötet. Der Stil und die Zusammensetzung dieser Verse ähneln denen der zweiten Engelsrede, und JHWH wird eher für die Gottheit als für Gott verwendet . Bei dieser Lesung missachtet Abraham in der ursprünglichen E-Version der Bindung Gottes Gebot und opfert den Widder „ anstatt seines Sohnes “ (V. 13) auf eigene Verantwortung und ohne von einem Engel aufgehalten zu werden: „Und Abraham streckte seine Hand aus , und nahm das Messer, um seinen Sohn zu töten; aber Abraham erhob seine Augen und sah und sah, hinter ihm war ein Widder, der mit seinen Hörnern in einem Dickicht gefangen war; und Abraham ging hin und nahm den Widder und opferte ihn wie ein Brandopfer statt seines Sohnes“ (V. 10, 13).

Durch die Interpolation des ersten Erscheinens des Engels verlagerte ein späterer Redakteur die Verantwortung für das Anhalten der Prüfung von Abraham auf den Engel (V. 11-12). Die zweite Engelserscheinung, in der Abraham für seinen Gehorsam belohnt wird (Vers 14-18), wurde aufgrund dieser Verantwortungsverschiebung notwendig. Diese Analyse der Geschichte beleuchtet den Zusammenhang zwischen der Bindung und der Geschichte von Sodom ( Genesis 18 ), in der Abraham gegen Gottes unethischen Plan zur Zerstörung der Stadt protestiert, ohne zwischen Gerechten und Bösen zu unterscheiden: Fern sei es von dir um so etwas zu tun: Soll nicht der Richter der ganzen Erde das Gerechte tun?

Mögliches Kinderopfer

Aus einem isländischen Manuskript von Stjórn . aus dem 14. Jahrhundert
Abraham will Isaak opfern. Aus einem englischen Messbuch aus dem 14. Jahrhundert

Francesca Stavrakopoulou hat spekuliert, dass es möglich ist, dass die Geschichte „ Spuren einer Tradition enthält, in der Abraham Isaak opfert “. RE Friedman argumentierte, dass Abraham in der ursprünglichen E-Geschichte möglicherweise das Opfer von Isaak durchgeführt habe, aber dass spätere Abneigung gegen die Idee eines Menschenopfers den Redakteur von JE dazu veranlasste, die Zeilen hinzuzufügen, in denen ein Widder für Isaak ersetzt wird. Ebenso schrieb Terence Fretheim, dass der Text keine spezifischen Merkmale einer Polemik gegen Kinderopfer aufweist .

Einige Gelehrte weisen auch auf den genealogischen Ausschnitt (Verse 20–24) hin, der einen Hinweis auf die Frage enthält, ob Abraham Isaak opferte oder nicht.

  • Zuallererst deutet die Beschreibung eines Ausschlags von Neugeborenen direkt nach der Hauptgeschichte auf die Existenz einer direkten Ursache-Wirkungs-Verbindung zwischen den beiden hin. Aus der Perspektive einer Opferökonomie wäre eine so zahlreiche Nachkommenschaft ohne die vorausgehende Zahlung in einer angemessenen „Währung“ nicht denkbar gewesen.
  • Zweitens ist die besagte Passage aufgrund ihres onomastischen Inhalts problematisch . Die Verse 20–23 listen die Nachkommen von Nahor und Milkah auf, während V. 24 die Nachkommenschaft hinzufügt, die mit Re'umah gezeugt wurde, die angeblich seine Nebenfrau ist.

Während jedoch die Verse 20–23 einige signifikante Verbindungen zu anderen Teilen der hebräischen Bibel sowie zum historischen und kulturellen Umfeld des alten Nahen Ostens aufweisen, fehlen solche Verbindungen in Vers 24. Der Name von Nahors Konkubine erscheint hier ausschließlich und an keiner anderen Stelle der hebräischen Bibel wird Re'umah erwähnt. Das gleiche gilt für die meisten ihrer Kindernamen, obwohl die Namen "Ma'akah" und "Tevah" in späteren Büchern vorkommen. Die extreme Seltenheit dieser Bezeichnungen erfordert eine alternative Auslegung im Hinblick auf ihren Zweck.

Dementsprechend kann die persönliche Liste einige "codierte" Erklärungen bezüglich des Rests der Geschichte enthalten. Eine vorgeschlagene Interpretation lautet wie folgt:

  • Re'umah (רְאוּמָה) – "sehen was"
  • Tevah (טֶבַח) – „Schlachten“ oder „geschlachtet“
  • Gaham (גַּחַם) – „Flamme“ oder „Brennen“
  • Tahash (תַּחַשׁ) – „Haut“ wird oft verwendet, um die Hülle des Tabernakels zu beschreiben
  • Ma'akah (מַעֲכָה) – „aufgeblasen“ oder „zerquetscht“

Mit anderen Worten, V. 24 „beginnt mit einer interpretativen Einladung und setzt sich mit den Namen fort, die die Ursache des Ausschlags der Neugeborenen am Ende der Perikope zu erklären scheinen: jemand wurde geblasen, geschlachtet, auf die Stiftshütte gelegt und verbrannt".

Übergangsritus

Es wurde vermutet, dass Genesis 22 ein Eindringen in die Liturgie eines Übergangsritus enthält, einschließlich Scheinopfern, wie sie in frühen und vorgebildeten Gesellschaften häufig anzutreffen sind und den Übergang von der Jugend zum Erwachsenenalter markieren.

Musik

Marc-Antoine Charpentier , Sacrificium Abrahae, H.402, Oratorium für Solisten, Chor, Verdoppelungsinstrumente und Continuo (1680–81)

Leonard Cohen , "Story of Isaac" Songs from a Room (1969).

Bob Dylan , "Highway 61 Revisited" Highway 61 Revisited (1965).

Gilad Hochman , Akeda für Bratsche solo (2006)

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Externe Links