Samuel Clarke- Samuel Clarke

Für andere Personen namens Samuel Clarke siehe Samuel Clarke (Begriffsklärung) .

Samuel Clarke, Charles Jervas zugeschriebenes Porträt .

Samuel Clarke (11. Oktober 1675 - 17. Mai 1729) war ein englischer Philosoph und anglikanischer Geistlicher . Zwischen John Locke und George Berkeley gilt er als die bedeutendste britische Persönlichkeit der Philosophie .

Frühes Leben und Studium

Clarke wurde in Norwich als Sohn von Edward Clarke , einem Stadtrat von Norwich und Mitglied des Parlaments, und Bruder von John Clarke geboren . Er wurde an der Norwich School und dem Caius College in Cambridge ausgebildet . Sein Tutor bei Caius war John Ellis , ein persönlicher Freund von Isaac Newton , der jedoch in Naturphilosophie im Einklang mit dem an der Universität vorherrschenden Cartesianismus lehrte .

Clarke übernahm jedoch das neue physikalische System von Newton; er nutzte das Vehikel einer kommentierten Übersetzung eines physikalischen Werkes in der kartesischen Tradition, um die Überlegenheit des Newtonschen Systems zu kommentieren. Dieses Lehrbuch wurde 1697 veröffentlicht und im selben Jahr lernte Clarke den Newtonier William Whiston kennen . Es war eine zufällige Begegnung in Norwich, aber Whiston war damals Kaplan von John Moore , dem Bischof von Norwich . Nachdem er heilige Befehle angenommen hatte , wurde Clarke an der Stelle von Whiston Seelsorger von Moore und wurde von Moore dem Pfarrhaus von Drayton, Norfolk, vorgestellt .

Im Jahr 1706 erhielt Clarke durch den Einfluss von Moore das Pfarrhaus von St. Benet Paul's Wharf , London. Bald darauf ernannte ihn Königin Anne zu einem ihrer ordentlichen Kapläne und stellte ihn 1709 dem Pfarrhaus von St. James's, Westminster, vor . Seine Kirche brachte Clarke in persönlichen Kontakt mit Newton.

Boyle-Vorlesungen (1704)

Clarke war zwei Jahre lang Dozent für Boyle und hat zwei Bücher produziert. Die Newtonschen Theologen nutzten die Boyle-Lectures, um Gegner ( Thomas Hobbes und Baruch Spinoza , insbesondere Deisten und Freidenker ) anzugreifen . Clarkes Vorträge bildeten die Tagesordnung für weitere Debatten. Er beschäftigte sich 1704 mit dem Sein und den Eigenschaften Gottes , einem Beispiel für ein physikalisch-theologisches System ; und 1705 mit den Beweisen der natürlichen und aufgedeckten Religion . Diese Bücher wurden später zusammen veröffentlicht.

Clarkes Ruf beruhte weitgehend auf seinem Bemühen, die Existenz Gottes zu demonstrieren , und seiner Theorie der Grundlage der Rechtschaffenheit . Ersteres ist kein rein a priori- Argument und wurde auch nicht als solches präsentiert. Die Intelligenz zum Beispiel von der Selbstexistenz und ursprünglichen Ursache aller Dinge ist, sagt er, "nicht leicht a priori bewiesen ", sondern " aus der Vielfalt und dem Grad der Vollkommenheit der Dinge und der Ordnung der Dinge nachweislich a posteriori bewiesen". Ursachen und Wirkungen, von der Intelligenz, mit der geschaffene Wesen bekanntermaßen ausgestattet sind, und von der Schönheit, Ordnung und dem Endzweck der Dinge. Die in der Argumentation vertretenen Thesen lauten:

  1. Dass etwas von Ewigkeit existiert
  2. dass es von Ewigkeit her ein unveränderliches und unabhängiges Wesen gegeben hat
  3. dass dieses unveränderliche und unabhängige Wesen, das von Ewigkeit her existiert, ohne äußere Ursache seiner Existenz, selbstexistierend, d.h. notwendig existierend, sein muss
  4. was die Substanz oder das Wesen dieses Wesens ist, das selbst oder notwendig vorhanden ist, haben wir keine Ahnung, und es ist uns auch überhaupt nicht möglich, es zu begreifen
  5. dass, obwohl die Substanz oder das Wesen des in sich selbst existierenden Wesens für uns selbst absolut unverständlich ist, doch viele der wesentlichen Eigenschaften seiner Natur ebenso wie seine Existenz streng nachweisbar sind, und dass es vor allem notwendig sein muss ewig
  6. dass das selbstexistierende Wesen notwendigerweise unendlich und allgegenwärtig sein muss
  7. muss nur einer sein
  8. muss ein intelligentes Wesen sein
  9. muss kein notwendiger Akteur sein, sondern ein Wesen, das mit Freiheit und Wahl ausgestattet ist
  10. muss zwangsläufig unendliche Macht haben
  11. muss unendlich weise sein, und
  12. muss notwendigerweise ein Wesen von unendlicher Güte, Gerechtigkeit und Wahrheit und allen anderen moralischen Vollkommenheiten sein, wie zum Beispiel der oberste Herrscher und Richter der Welt.

Um seine sechste These zu begründen, behauptete Clarke, dass Zeit und Raum, Ewigkeit und Unermesslichkeit keine Substanzen sind, sondern Attribute: die Attribute eines selbstexistenten Wesens.

Die Arbeit von Clarke über die Existenz Gottes löste eine britische Debatte aus, die bis zur Mitte des Jahrhunderts andauerte. Edmund Law und andere Autoren stellten Clarke so dar, dass er von der Existenz von Zeit und Raum zur Existenz der Gottheit argumentierte. Law wurde von einem Werk von Samuel Colliber aus dem Jahr 1718 beeinflusst , das Clarkes Ansatz modifiziert.

Korrespondenz mit Anthony Collins

Die öffentliche Korrespondenz von Samuel Clarke mit dem englischen Freidenker Anthony Collins in den Jahren 1707 und 1708 war eine Debatte über die Natur des Bewusstseins . Im Mittelpunkt der Korrespondenz stand die Möglichkeit einer materialistischen Theorie des Geistes. Collins verteidigte die materialistische Position, dass Bewusstsein eine emergente Eigenschaft des Gehirns sei, während Clarke eine solche Sichtweise ablehnte und argumentierte, dass Geist und Bewusstsein sich von Materie unterscheiden müssen. Die Korrespondenz untersuchte auch die Ursprünge des Bewusstseins, der persönlichen Identität, des freien Willens und des Determinismus.

Die Debatte entstand aus einer Kontroverse von 1706 über die Unsterblichkeit der Seele . Clarke veröffentlichte eine Widerlegung der Ansichten von Henry Dodwell , und diese zog Collins heran, der zu seiner Verteidigung einen Brief an Mr. Dodwell schrieb . Bis zur sechsten Auflage (1731) war Clarkes eigener Brief an Mr. Dodwell von 1706 auf 475 Seiten angewachsen, einschließlich der Antworten von Collins. Clarkes Hauptargument gegen Dodwell war, dass die Seele, da sie immateriell ist, unsterblich sein muss. John Norris argumentierte anders, wenn auch auf Clarkes Seite der Debatte, wobei er insbesondere die Ideen von Malebranche verwendete . Collins forderte Clarke aufgrund seines Substanzdualismus heraus .

Die Heilige Dreifaltigkeitslehre (1712)

Clarke studierte die Schriften in den Originalsprachen und die urchristlichen Schriftsteller. Er erwarb 1710 den Doktorgrad in Gottheit und verteidigte als seine These die beiden Thesen: Nullum fidei Christianae Dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum und Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio . Die formelle Disputation war lange Zeit für Clarkes Virtuosität in Erinnerung geblieben; aber der vorsitzende Regius-Professor Henry James hatte den deutlichen Eindruck, dass Clarkes Ansichten über die Dreieinigkeit unorthodox waren. Clarke musste schwören, die 39 Artikel zu behalten ; und sein Versuch, sich selbst zu rechtfertigen, indem er seine Ansichten in Buchform fasste, waren nicht sofort erfolgreich.

Im Jahr 1712 veröffentlichte Clarke seine Abhandlung über die Schriftlehre der Dreifaltigkeit . Es ist in drei Teile gegliedert. Der erste enthält eine Sammlung und Auslegung von Texten des Neuen Testaments, die sich auf die Lehre von der Dreieinigkeit beziehen ; im zweiten wird die Lehre dargelegt und als eine Reihe von Sätzen erklärt; und in den dritten Passagen in der Liturgie der Church of England werden in Bezug auf die Trinitätslehre behandelt.

Whiston behauptete, dass einige Zeit vor der Veröffentlichung eine Nachricht von Sidney Godolphin an Clarke geschickt worden sei, die besagte , dass "die Angelegenheiten der Öffentlichkeit dann mit Schwierigkeiten in den Händen derer gehalten wurden, die der Freiheit dienten", und dass es daher a schlechte Zeit für die Veröffentlichung eines umstrittenen Buches. Clarke beachtete jedenfalls keine Bedenken der Whigs.

Maurice Wiles nennt Clarkes Ansichten "gemäßigten Arianismus". Damals wurden sie sicherlich als Arianismus denunziert ; sie gehörten, wie auch Newtons, zu der Art des Antitrinitarismus, die später "Hoher Arianismus" genannt wurde. Clarkes Position war subordinationistisch und weniger radikal als Newtons und typische englische Unitarier seiner Zeit. Er betrachtete 1251 biblische Texte und lehnte das Komma Johanneum ab . Er machte einen sorgfältigeren Fall als Whiston.

Die trinitarische Kontroverse

Die Kontroverse innerhalb der Church of England, an der Clarke maßgeblich beteiligt war, wurde von George Bull mit seiner Veröffentlichung von Ansichten über die Ansichten der Kirchenväter vor dem Ersten Konzil von Nicäa (325 n. Chr.) im Jahr 1685 eingeleitet . Er reagiert auf Fragen , die anderswo in Europa erhoben worden waren, von Petavius , von Christopher Sandius und Daniel Zwicker für das Socinian Lager und den Arminians .

Erst durch die engen Diskussionen zwischen Clarke und seinem großen Gegner Daniel Waterland eine Generation später wurden die theologischen und historischen Punkte klar in den Fokus gerückt. Clarke und Waterland hatten deutliche Differenzen in der Theologie der Wesentlichkeit und der Aseität .

Waterland argumentierte in der Theologie für die anglikanische Orthodoxie der Zeit, insbesondere, dass die möglichen Einstellungen neben der orthodoxen athanasischen Sichtweise auf Arianismus und Sabellianismus beschränkt waren ; und dass die beiden letzteren nicht mit der Schrift übereinstimmen. Er vertrat auch Bulls historische Behauptung, dass die Väter vor Nicäa die Ansichten vertraten, die nach Nicäa orthodox waren. Clarkes Widerstand gegen beide Punkte wurde von einigen modernen Gelehrten unterstützt.

Der Verlauf der englischen Kontroverse von 1712 umfasste mindestens zehn Schriftsteller. Im Sommer 1714 hatte sich die Debatte über die Dreifaltigkeitslehre verästelt und eine formelle Beschwerde des Unterhauses der Einberufung provoziert : Das Blasphemiegesetz von 1697 machte es immer noch zu einer Straftat für "jede Person, die in der Christenheit erzogen wurde oder sich zu ihr bekennt hatte". Religion, durch Schreiben, Predigen, Lehren oder Reden, die Heilige Dreifaltigkeit zu leugnen". Clarke verfasste ein entschuldigendes Vorwort und gab dann Erklärungen, die das Oberhaus der Einberufung zufriedenstellten. Er hatte starke Anhänger unter den Bischöfen. Clarke versprach, nicht über das Thema zu predigen oder zu schreiben. Arthur Ashley Sykes und John Jackson fungierten fortan als seine Stellvertreter. Andere Hauptteilnehmer an der Kontroverse waren John Edwards , Francis Gastrell , James Knight, der zusammen mit Bulls Biograf Robert Nelson veröffentlichte , Richard Mayo von Great Kimble (Sohn des Nonkonformisten Richard Mayo ), Stephen Nye , Edward Welchman und Edward Wells .

Caroline von Ansbach , die Prinzessin von Wales, bat Clarke, seine Ansichten in einer Disputation mit Edward Hawarden zu verteidigen , die 1719 in ihrer Gegenwart stattfand. Hawarden kehrte in Antwort an Dr. Clarke und Mr. Whiston (1729) auf das Thema zurück .

Korrespondenz mit Leibniz

Hauptartikel: Leibniz-Clarke-Korrespondenz

In den Jahren 1715 und 1716 führte Clarke mit Gottfried Leibniz eine Diskussion über die Prinzipien der Naturphilosophie und Religion, die nach Leibniz' Tod abgebrochen wurde. Eine Sammlung der Papiere, die zwischen ihnen ausgetauscht wurden, wurde 1717 veröffentlicht.

Späteres Leben und Tod

Im Jahr 1719 wurde Clarke von Nicholas Lechmere, 1. Baron Lechmere , zum Meister des Wigston Krankenhauses in Leicester überreicht . Im Jahr 1727, nach dem Tod von Sir Isaac Newton, wurde ihm vom Hof ​​der Platz des Münzmeisters angeboten , der durchschnittlich 1200 bis 1500 Pfund pro Jahr wert war. Er lehnte den Posten ab.

Am Sonntag, den 11. Mai 1729, wurde Clarke plötzlich krank, als er vor den Richtern im Serjeants' Inn predigte . Es verursachte seinen Tod am darauffolgenden Samstag in London. Seine Beerdigung fand am Donnerstag, den 22. Mai, in St. James's statt.

Übersetzungen

Clarke veröffentlichte eine lateinische Version der Traité de physique von Jacques Rohault (1617(?)-1672) mit Anmerkungen, die er vor seinem 22. Lebensjahr beendete. Das System von Rohault basierte auf kartesischen Prinzipien und war bisher nur durch eine grobe lateinische Version bekannt. Clarkes Übersetzung (1697) wurde weiterhin als Lehrbuch an der Universität verwendet, bis sie durch die Abhandlungen von Newton ersetzt wurde. Vier Ausgaben wurden herausgegeben, die letzte von 1718. Sie wurde 1723 von seinem jüngeren Bruder John, Dekan von Salisbury, ins Englische übersetzt .

1706 übersetzte Clarke Newtons Opticks ins Lateinische, wofür ihm der Autor 500 Pfund schenkte. Im Jahr 1709 überarbeitete Clarke auf Wunsch des Autors William Whistons englische Übersetzung der Apostolischen Konstitutionen . Im Jahr 1712 veröffentlichte er eine kommentierte Ausgabe von Caesar's Commentaries mit Stichen, die John Churchill, dem 1. Herzog von Marlborough, gewidmet war .

Im Jahr 1729 veröffentlichte er die ersten zwölf Bücher von Homer ‚s Ilias . Diese Ausgabe, die William Augustus, Herzog von Cumberland , gewidmet ist , wurde von Bischof Hoadly gelobt. Drei Jahre nach seinem Tod erschienen auch die letzten zwölf Bücher der Ilias , herausgegeben von seinem Sohn Samuel Clarke, wobei die ersten drei dieser Bücher und ein Teil des vierten, wie er sagt, von seinem Vater überarbeitet und kommentiert wurden.

Andere Arbeiten

Im Jahr 1699 veröffentlichte Clarke zwei Abhandlungen: Drei praktische Essays über Taufe, Firmung und Buße und einige Überlegungen zu dem Teil eines Buches namens Amyntor, oder eine Verteidigung von Miltons Leben, das sich auf die Schriften der Urväter bezieht, und den Kanon der Neues Testament . 1701 veröffentlichte er eine Paraphrase über das Matthäus-Evangelium , der 1702 die Paraphrasen über das Markus- und Lukas-Evangelium folgten und bald darauf ein dritter Band über den heiligen Johannes. Sie wurden anschließend in zwei Bänden zusammen gedruckt und durchliefen mehrere Auflagen.

Im Jahr 1724 veröffentlichte Clarke siebzehn Predigten, von denen elf noch nicht gedruckt worden waren. Im Jahr 1728 wurde "Ein Brief von Dr. Clarke an Benjamin Hoadly , FRS, ausgelöst durch die Kontroverse über das Verhältnis von Geschwindigkeit und Kraft in Körpern in Bewegung" veröffentlicht, gedruckt in den Philosophical Transactions .

Sein Bruder, Dr. Bald nach seinem Tod John Clarke , veröffentlicht, von seinen ursprünglichen Manuskripten, eine Ausstellung der Kirche Katechismus und zehn Band von Predigten . Die Exposition besteht aus den Vorträgen, die er einige Monate im Jahr donnerstagsmorgens in der St.-Jakobs-Kirche las. Er überarbeitete sie und überließ sie der Presse.

Moralische Ansichten

Clarkes ethische Theorie der "Fitness" basiert auf der Analogie der Mathematik. Er vertrat die Ansicht, dass die Dinge in Bezug auf den Willen eine objektive Eignung besitzen, ähnlich der gegenseitigen Konsistenz der Dinge im physischen Universum. Diese Eignung hat Gott den Handlungen gegeben, wie er der Natur Gesetze gegeben hat; und die Tauglichkeit ist so unveränderlich wie die Gesetze. Die Theorie wurde von Théodore Simon Jouffroy , Amédée Jacques , Sir James Mackintosh , Thomas Brown , Francis Hutcheson und anderen kritisiert , aber im Wesentlichen von John Balguy gegen Hutchesons sentimentalistischen Fall gegen den moralischen Rationalismus verteidigt . Eine ähnliche Form des moralischen Rationalismus wird von dem Cambridge Platonisten Ralph Cudworth entwickelt .

Beeinflussen

Clarke hatte einen Einfluss auf Philosophen der Aufklärung, darunter Lord Monboddo . Er hinterließ Notizen im Book of Common Prayer . Diese wurde die Quelle von Theophilus Lindsey ‚s The Book of Common Prayer reformierte Nach dem Plan des verstorbenen Dr. Samuel Clarke 1774 und andere liturgische Werke.

Familie

Clarke heiratete seine Cousine ersten Grades Katherine Lockwood ( d. 1753), die Tochter des Rev. Mr. Lockwood von kleinen Massingham , Norfolk und Katherine Clarke in St. Margaret-Kirche, Burnham Norton , Norfolk am 17. Oktober 1700. Sie hatten sieben Kinder, von denen fünf überlebten ihn; nur drei Kinder werden im Testament ihrer Mutter erwähnt, Samuel, Dorothy und Katherine. Clarkes überlebender Sohn Samuel Clarke ( geb. 1710) starb irgendwann im Jahr 1778 ohne Nachkommen. Sein Testament wurde am 13. Mai 1778 von seiner Cousine Frances Clarke, einer der Töchter seines Onkels John Clarke, bewiesen .

Schriften

  • A Demonstration of the Being and Attributes of God: and Other Writings , herausgegeben von Ezio Vailati, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
  • GW Leibniz und Samuel Clarke. Korrespondenz , herausgegeben von Roger Ariew, Indianapolis: Hackett, 2000.

Siehe auch

Anmerkungen

Namensnennung

Weiterlesen

  • Alexander Bain , Moralwissenschaft (1872), p. 562 fol. und Mental Science (1872), p. 416.
  • Vorwort von Benjamin Hoadly zu Clarkes Werken (4 Bde., London, 1738–1742).
  • John Hunt , Religious Thought in England (1870–78, 3 Bde.), passim, aber besonders in Bd. ii. 447-457 und Bd. iii. 20-29 und 109-115 usw. über seine allgemeine philosophische Position.
  • JE le Rossignol, Ethische Philosophie von S. Clarke (Leipzig, 1892).
  • Ortner, Ulrich J., Die Trinitätslehre Samuel Clarkes. Ein Forschungsbeitrag zur Theologie der frühen englischen Aufklärung , Frankfurt am Main: Lang, 1996.
  • Pfizenmaier, Thomas C. The Trinitarian Theology of Dr. Samuel Clarke (1675-1729): Kontext, Quellen und Kontroversen , Leiden: Brill, 1997.
  • Henry Sidgwick , Methods of Ethics (6. Aufl., 1901), p. 384.
  • Leslie Stephen , English Thought in the Eighteenth Century (3. Aufl., 1902), c. iii.
  • William Whiston , Historische Memoiren des Lebens und der Schriften von Dr. Samuel Clarke , London, 1730.
  • Robert Zimmermann, Samuel Clarkes Leben und Lehre: ein Beitrag zur Geschichte des Rationalismus in England in Denkschriften dk Akademie der Wissenschaften, Phil. Hist. Klasse , Bd. xix. (Wien, 1870).

Externe Links