Santal-Leute - Santal people

Santal-Leute
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Santals in traditioneller Tracht feiern Baha Parab
Gesamtbevölkerung
C.  7,4 Millionen
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Indien  • Bangladesch  • Nepal
 Indien Jharkhand
              

2.752.723
              West Bengal 2.512.331
              Odisha 894.764
              Bihar 406.076
              Assam 213,139
 Bangladesch 300.061 (2001)
   Nepal 51.735
Sprachen
Santali , Hindi , Bengali , Odia , Nepali
Religion
Mehrheit Hinduismus (63%) Minderheit Volksreligionen ( Sarna Dharam ) (31%) Christentum (5%), Andere (1%)
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Verwandte ethnische Gruppen
Mundas  • Hos  • Juangs  • Kharias  • Savaras  • Korku  • Bhumij

Die Santal oder Santhal sind eine in Indien beheimatete ethnische Gruppe . Santals sind der bevölkerungsreichste Stamm im indischen Bundesstaat Jharkhand und kommen auch in den Bundesstaaten Assam , Tripura, Bihar , Chhattisgarh , Odisha und Westbengalen vor . Sie sind die größte ethnische Minderheit in den Divisionen Rajshahi und Rangpur im Norden von Bangladesch . Sie haben eine beträchtliche Bevölkerung in Nepal und Bhutan . Die Santals sprechen Santali .

Etymologie

Santal leitet sich höchstwahrscheinlich von einem bengalischen Exonym ab. Der Begriff bezieht sich auf die Einwohner von Saont , jetzt in der Region Midnapore in Westbengalen, der traditionellen Heimat der Santals. Ihr Ethnonym ist Hor Hopon ("Söhne der Menschheit").

Geschichte

Ursprünge

Laut dem Linguisten Paul Sidwell kamen die Sprecher der austro-asiatischen Sprache wahrscheinlich vor etwa 4000–3500 Jahren aus Indochina an die Küste von Odisha . Die austroasiatischen Sprecher verbreiteten sich aus Südostasien und vermischten sich weitgehend mit der lokalen indischen Bevölkerung.

Aufgrund des Fehlens bedeutender archäologischer Aufzeichnungen ist die ursprüngliche Heimat der Santals nicht mit Sicherheit bekannt. Die Folklore der Santals behauptet , dass sie aus Hihiri stammten , das Gelehrte als Ahuri im Distrikt Hazaribagh identifiziert haben . Von dort, behaupten sie, wurden sie nach Chota Nagpur geschoben, dann nach Jhalda , Patkum und schließlich Saont, wo sie sich endgültig niederließen. Diese Legende, die von mehreren Gelehrten zitiert wurde, wurde als Beweis dafür verwendet, dass die Santals einst eine bedeutende Präsenz in Hazaribagh hatten. Der Kolonialgelehrte Colonel Dalton behauptete, dass es in Chai eine Festung gab, die früher von einem Santal-Raja besetzt war, der zur Flucht gezwungen wurde, als das Sultanat von Delhi in das Gebiet eindrang.

Britische Periode

Santhals in Britisch-Indien , 1868

In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurden die Santals 1795 als "Soontars" in die historischen Aufzeichnungen aufgenommen. Während der Hungersnot in Bengalen von 1770 waren die trockeneren westlichen und südwestlichen Teile Bengalens, insbesondere die Region Jungle Mahals , einige der am stärksten betroffenen Gebiete und wurden erheblich entvölkert. Diese Entvölkerung führte zu erheblichen Einnahmeverlusten für die East India Company . Als 1790 die Ständige Siedlung erlassen wurde, suchte die Gesellschaft daher nach Landwirten, um die Ländereien zu roden. Britische Beamte wandten ihre Aufmerksamkeit Santals zu, die von neueren Einwanderern von ihrem Land auf dem Chota Nagpur Plateau vertrieben wurden und bereit waren, den Wald für die Praxis der sesshaften Landwirtschaft zu roden. Ab 1790 wanderten viele Santals aus Ramgarh und Hazaribagh in permanente Siedlungsgebiete wie die Jungle Mahals und die Rajmahal Hills aus , gesponsert von Landbesitzern und Briten, die verzweifelt nach Arbeitskräften suchten . Unter britischer Leitung nahmen Santals Kredite von Nicht-Santal-Geldverleihern auf, um Eisenwerkzeuge, Saatkorn und Ochsen als Einzelpersonen und Familien zu kaufen, anstatt Gruppen, wie es für die Landbewirtschaftung üblich war.

Als sie in Damin-i-koh ankamen , boten die Briten den Santals keinen Schutz vor den bereits existierenden Mal Paharias , die als Plünderer der Präriegebiete bekannt und erst kürzlich teilweise "befriedet" worden waren. Schließlich gelang es den Santals, mit ihrer überlegenen Technologie und Fähigkeit, den Guerilla-Angriffen der Paharia standzuhalten, sie zu vertreiben. Ihre Besiedlung fand zwischen den 1830er und 1850er Jahren statt: Im Jahr 1830 lebten nur 3000 Santals in der Gegend, aber in den 1850er Jahren hatten sich 83.000 Santals auf dem Land niedergelassen und es in Reisfelder verwandelt. Dies führte zu einer 22-fachen Steigerung des Unternehmensumsatzes in diesem Bereich.

Als sie jedoch landwirtschaftlicher wurden, wurden die Santals von den Zamindars ausgebeutet . Im Gegensatz zu den Santals schätzten die Briten individuelle Konkurrenz statt Kooperation und hatten ein starres Rechtssystem, das sich stark von den relativ lockeren Normen des Dorfrates unterschied, der höchsten Regierungsform, die die meisten Santals kannten. Mahajans aus Bengalen und Baniyas aus Bihar begannen, Waren von anderswo zu verkaufen, und viele Santals, die sie für exotisch hielten, wurden dazu verleitet, sich zu verschulden, um sie zu kaufen, normalerweise mit einer Hypothek auf ihr Land. Als die Santals die Geldverleiher nicht zurückzahlen konnten, wurden sie Eigentümer des Landes und die Santals wurden Bauern. Die Kaufleute und andere Außenseiter begannen auch, Santals als Ausgestoßene in einem neu eingeführten brahmanischen System zu behandeln.

Schließlich verschlechterten sich diese Ausbeutungsakte, kombiniert mit der britischen Steuerpolitik und korrupten Steuereintreibern, bis zu einem Punkt, an dem die Santals unzufrieden wurden. Im Jahr 1855 revoltierten sie in der Santal-Rebellion , besser bekannt als Santal Hul . 30.000 Santals, angeführt von Sidhu und Kanhu Murmu , griffen die Zamindars und andere Außenseiter ( dikkus ) an, die ihr Leben so elend gemacht hatten, sowie die britischen Behörden. Schließlich gelang es etwa 10.000 britischen Soldaten , den Aufstand zu unterdrücken. Obwohl die Wirkung der Rebellion weitgehend von der indischen Rebellion von 1857 überschattet wurde, lebt die Wirkung der Santhal-Rebellion als Wendepunkt in Santhals Stolz und Identität weiter. Dies wurde über eineinhalb Jahrhunderte später mit der Gründung der ersten Stammesprovinz in der Republik Indien , Jharkhand, bekräftigt . Danach erfüllten die Briten aufgrund ihrer Bedeutung als Steuerzahlergruppe alle ihre Forderungen. Die Briten schufen ein 5000 km 2 großes Gebiet namens Santal Parganas , in dem die normalen Verfahren von Britisch-Indien nicht galten. Die Verwaltung der Gemeinde wurde in erster Linie dem Dorfvorsteher oder Pradhan übertragen, der auch die Befugnis erhielt, Steuern zu erheben. Darüber hinaus wurde es Santals verboten, Land an Nicht-Santals zu übertragen, was ihnen erlaubte, gesetzliche Rechte an ihrem Land zu haben.

Nachdem die britische Regierung 1858 offiziell die Kontrolle über Indien übernommen hatte, setzten die Santals ihr Regierungssystem und ihre Traditionen fort. Neu gegründete christliche Missionen brachten weltliche Bildung, und viele Santals zogen auf die Teeplantagen in Assam, wo sie noch heute stehen. Die meisten führten jedoch ihr altes Leben fort, waren aber immer noch nicht wohlhabend. Darüber hinaus verbreitete sich die säkulare Bildung erst nach der indischen Unabhängigkeit.

Post-Unabhängigkeit

Nach der Unabhängigkeit wurden die Santals zu einem der Scheduled Tribes gemacht . Nachdem Jharkhand im Jahr 2000 aus Bihar herausgeschnitten wurde, wurde Santal Parganas eine separate Teilung des Staates. Diese Santals haben sich auch für die Anerkennung ihrer Traditionen bei der Volkszählung als eigene Religion, Sarna Dharam, eingesetzt , für die die Versammlung von Jharkhand im Jahr 2020 eine Resolution verabschiedet hat. Viele sind immer noch mit Armut und Ausbeutung konfrontiert, und in Bangladesch ist der Diebstahl ihres Landes weit verbreitet. Obwohl sie über ein großes Gebiet verteilt sind, betrachten sie die Santal Parganas heute als ihr kulturelles Kernland.

Die Gesellschaft

Die Basis der Santal-Gesellschaft ist eine Spaltung zwischen "Bruder" ( boeha ) und "Gast" ( pera ), eine Spaltung, die in vielen anderen Stammesgesellschaften Zentral- und Ostindiens zu finden ist. Kinder desselben Vaters (manchmal Großvater), bekannt als nij boeha , leben oft nebeneinander und besitzen benachbarte Grundstücke. Diejenigen in der engsten Form der Bruderschaft, die in Singhbhum mit orak hor ("Leute eines Hauses") genannt werden, können sich nicht heiraten und dieselbe Gottheit versöhnen, da sich das Haus auf einen gemeinsamen Vorfahren bezieht, von dem angenommen wird, dass alle Familien abstammen . Lediglich mit orak hor Ehen sind stark stigmatisiert. Eine andere Bruderschaft ist die Mitgliedschaft in einem Clan, die exogam sind. Die letzte Form der Bruderschaft ist phul , eine rituelle Freundschaft mit Angehörigen anderer ethnischer Gruppen. Kinder von phul- Brüdern betrachten sich selbst als Brüder, und sie nehmen an den wichtigsten Ereignissen des Lebenszyklus des anderen teil, wie Hochzeiten oder Beerdigungen, als pera . Sie helfen auch in schwierigen Zeiten.

Diejenigen, die keine Brüderlichkeit haben, werden als Pera oder Gäste bezeichnet. Mitglieder anderer Gemeinschaften, insbesondere diejenigen, die kein Santali sprechen, sind von dieser Gruppierung ausgeschlossen, mit Ausnahme von Gemeinschaften wie den Karmakar , Mahali oder Lohar , die in die Santal-Gesellschaft verstrickt sind. Diejenigen mit dieser Beziehung können heiraten und als Gäste an großen Festivals teilnehmen. Personen, die durch Heirat verwandt sind, spielen, obwohl sie pera , eine besondere Rolle in Lebenszyklusereignissen. Frauen führen bei ihrem Besuch spezielle Willkommensrituale für Pera durch. Diejenigen, die durch Heirat verwandt sind, können eine von zwei Beziehungen haben. Sie können bala sein , eine Beziehung, die von den Eltern des Paares veranschaulicht wird, oder sangat , zwischen Geschwistern eines Paares.

Die Santal-Gesellschaft weist eine viel geringere Schichtung auf und ist egalitärer als die hinduistische Gesellschaft der benachbarten Kaste, weist jedoch immer noch einige Statusunterschiede auf. Das wichtigste Kennzeichen einer Person im Umgang mit anderen in der Santal-Gesellschaft ist ihr Ansehen als Marang ("Senior") oder Hudin ("Junior"). Dieses Ansehen wird nach dem Verhältnis bewertet: Wenn beispielsweise jemand den Sohn des älteren Bruders seines Vaters begrüßt, ist er unabhängig vom Alter der jüngere. Wenn jemand die Frau seines älteren Bruders grüßt, wird die Frau ebenfalls Marang sein . Bei Fremden oder Gästen ohne eindeutige Verwandtschaftsbeziehungen wird die Frage nach Marang oder Hudin jedoch nach dem Alter entschieden. Der rituellen Begrüßung ( Gott in Santali) wird viel Bedeutung beigemessen und im Hof ​​eines Hauses bei einem Pera- Besuch durchgeführt. Die Begrüßung unterscheidet sich je nach Geschlecht und ob die Person dem Begrüßten untergeordnet oder älter ist. Die von einem Hudin gegebenen Begrüßungsrituale beinhalten ein "Angebot" ( dobok'johar ) von Respekt, während ein Marang diesen Respekt " empfangt ". Dieser Gruß sollte nicht überstürzt erfolgen, und es wird Kindern von klein auf empfohlen, ihn richtig zu praktizieren. Die Unterscheidung zwischen Hudin und Marang gilt jedoch nicht für Phul oder Bala , die sich stattdessen wie einen Marang begrüßen .

Die Santals haben auch totemistische Clans, die als Pari bekannt sind . Diese 12 Clans sind in zwei Ränge unterteilt: 7 Senioren und 5 Junioren. Es wird angenommen, dass die älteren Clans von den 7 Söhnen und Töchtern des ersten Mannes und der ersten Frau abstammen , und in der Reihenfolge des Dienstalters sind sie: Hansda (Gans), Murmu (Nilgae), Marndi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (Eisvogel), Soren (Plejaden), Hembrom (Betelpalme) und Tudu (Eule). Die Junior-Clans sind Baskey ( Alter Reis), Besra (Falken), Caure (Eidechse), Pauria (Taube) und Donker . Mitglieder eines Senior-Clans heiraten keine Mitglieder eines Junior-Clans, und es gibt auch einige verbotene Ehen, wie z. B. zwischen Marndi und Kisku. Darüber hinaus werden Besras aufgrund ihres vermeintlichen niedrigen Status manchmal anders behandelt, aber außer im Zusammenhang mit der Ehe spielen sie im gesellschaftlichen Leben keine Rolle. Die Clans vermeiden es auch, ihrem Clan-Totem Schaden zuzufügen, damit ihnen nichts Böses widerfährt.

Die Santals haben eine andere soziale Organisation, die für Rituale wichtig ist, genannt Khunti oder Gusti im Süden von Chota Nagpur. Der Begriff bezieht sich auf Nachkommen eines gemeinsamen Vorfahren, die nicht mehr als ein paar Generationen zurückliegen und in der Nähe leben. Der Khunti wird durch einige charakteristische Merkmale des Vorfahren identifiziert, wie Poeta , Menschen, die in der Anbetung einen Faden auf der Brust tragen. In vielen Fällen leben alle Menschen eines Gusti in ihrem angestammten Dorf, aber einige Mitglieder sind möglicherweise in benachbarte Dörfer abgewandert.

Religion

Religion unter Santal-Leuten

  Hinduismus (63%)
  Sarnaismus (31%)
  Christentum (5%)
  Andere (1%)

In der Santal-Religion fällt die meiste Ehrerbietung auf einen Geisterhof ( Bonga ), der mit verschiedenen Aspekten der Welt umgeht und mit Gebeten und Opfergaben besänftigt wird. Diese wohlwollenden Geister wirken auf Dorf-, Haushalts-, Vorfahren- und Unterklan-Ebene zusammen mit bösen Geistern, die Krankheiten verursachen und Dorfgrenzen, Berge, Wasser, Tiger und den Wald bewohnen können. Die Bonga sind Mittler zwischen Noa Puri (sichtbare Welt) und Hana Puri (der unsichtbaren Realität), der Wohnstätte eines Schöpfers. Dieser Schöpfer wird verschiedentlich Marang Buru (Höchste Gottheit oder wörtlich Der Große Berg) oder Thakur Jiu (Lebensspender) genannt und ist die "Ursache aller Ursachen", was die Santal-Religion in einem tiefen Sinne sowohl monotheistisch als auch pantheistisch macht.

Es gibt mehrere Bongas- Ränge : Die wichtigsten sind eng mit Marang Buru verbunden und werden von allen Santals verehrt. Dazu gehören Maran Buru Bonga , Jaher Era Bonga und Gosae Era . Andere Bongas , die als weniger mächtig gelten, sind die Geister wichtiger Leute des Dorfes, die seitdem vergöttert wurden. Es gibt auch eine andere Klasse von Bongas , die als Überbringer des Bösen gefürchtet werden. Diese Geister werden nicht von einem Priester besänftigt, sondern von einem Medizinmann namens Ojha . In der heutigen Zeit erodiert der Glaube an diese bösartigen Bongas aufgrund des Eindringens der modernen medizinischen Wissenschaft. Das Fehlen eines eigenen Namens für bösartige Bongas veranlasste viele frühe Kolonialgelehrte dazu, die Santal-Religion als vollständig auf die Beschwichtigung böser Geister konzentriert oder als ausschließlich schädlich darzustellen. Jedoch bonga bedeutet an sich einfach eine übernatürliche Kraft in der Welt und hat keine bestimmte Konnotation mit gut oder böse. Darüber hinaus beziehen sich diese Bongas nicht auf bestimmte Objekte, sondern auf die unsichtbare Kraft, die diese Objekte regiert oder mit ihnen verbunden ist.

Heiliger Ort in einem Santhal-Dorf im Distrikt Dinajpur , Bangladesch.

Die Schöpfungsgeschichte der Santal besagt, dass die Welt ursprünglich aus Wasser bestand und Marang Buru und einige kleinere Gottheiten die einzigen Bewohner waren. Als einige Geister um Erlaubnis baten, Menschen zu erschaffen , bat Marang Buru Malan Budhi , die menschlichen Körper zu erschaffen. Als es ihr endlich gelungen war, wurde sie von Marang Buru angewiesen, die menschlichen Geister zu benutzen, die hoch auf den Dachsparren seiner Hütte waren. Sie konnte den menschlichen Geist nicht erreichen und nahm stattdessen den Vogelgeist. Als Marang Buru die Geister in die Körper integrierte, flogen sie weg und baten um einen Platz zum Nestbau. Marang Buru konnte niemanden dazu bringen, Land an die Oberfläche zu bringen, und so meldete sich die Schildkröte freiwillig und drückte die Erde auf seinen Rücken. Die Vögel brachten dann einen Jungen und ein Mädchen namens Pilchu Haram und Pilchu Budhi zur Welt . Diese beiden hatten sieben Söhne und sieben Töchter, aber das Paar hatte bald einen Streit und trennte sich. Pilchu Haram und seine Söhne wurden große Jäger und trafen irgendwann auf die Töchter, die Jungfrauen geworden und nicht wiederzuerkennen waren. Sie wurden vorgestellt und liebten sich. Auf der Suche nach seinen Söhnen entdeckte Pilchu Haram eine alte Frau und bat um Feuer, und als er mehr mit ihr sprach, entdeckte er seine Frau und versöhnte sich mit ihr. Eine andere Version erzählt, wie Pilchu Budhi tatsächlich über das Verschwinden ihrer Töchter in Tränen ausbrach, aber Marang Buru versicherte ihr, dass sie alle in Sicherheit seien und brachte sie dazu, sich mit ihrem Ehemann zu versöhnen. Als ihre Söhne herausfanden, dass sie ihre Schwestern geheiratet hatten, waren sie sehr wütend und hätten ihre Eltern getötet, wenn Marang Buru sie nicht in einer Höhle versteckt hätte, wo sie für den Rest ihrer Tage blieben. Die Kinder dieser sieben Paare wurden die Vorfahren der Santal-Clans.

Ein charakteristisches Merkmal eines Santal-Dorfes ist ein heiliger Hain (bekannt als Jaher oder Santal Sthal ) am Rande des Dorfes, in dem viele Geister leben und wo eine Reihe von jährlichen Festen stattfinden. Dieser Hain wurde bei der Gründung des Dorfes beiseite gelegt und außer zu Festtagen ungestört gelassen. Im Inneren befindet sich eine Reihe von natürlichen (ungeschliffenen) Steinen, die die Bongas darstellen, aber außer während des Festivals kein Ersatz sind. Der Majhi Than , ein erhöhter Erdhügel mit einem Strohdach vor dem Haus des Häuptlings, ist der Ort, an dem die Geister der Vorfahren der Majhi leben. Im Sommer steht dort ein Krug Wasser, damit die Spirituosen trinken können. Hier werden die wichtigsten Entscheidungen des Dorfes getroffen, auch Urteile.

Eine jährliche Runde von Ritualen im Zusammenhang mit dem landwirtschaftlichen Zyklus, zusammen mit Lebenszyklus-Ritualen für Geburt, Heirat und Bestattung beim Tod, beinhaltet Bitten an die Geister und Opfergaben, die das Opfern von Tieren, normalerweise Vögeln, beinhalten. Religiöse Führer sind männliche Spezialisten für medizinische Heilmethoden, die Wahrsagerei und Hexerei praktizieren (die hier verwendete soziohistorische Bedeutung des Begriffs bezieht sich auf die rituelle Ausübung der Magie und ist nicht abwertend). Ähnliche Überzeugungen sind bei anderen Stämmen auf dem Chota Nagpur Plateau wie den Kharia , Munda und Oraon verbreitet .

Kleinere und isoliertere Stämme weisen oft weniger artikulierte Klassifikationssysteme der spirituellen Hierarchie auf, die als Animismus oder eine allgemeine Verehrung spiritueller Energien beschrieben werden, die mit Orten, Aktivitäten und sozialen Gruppen verbunden sind. Religiöse Konzepte sind eng mit Vorstellungen über die Natur und die Interaktion mit lokalen Ökosystemen verbunden. Wie in der Santal-Religion kommen religiöse Spezialisten aus dem Dorf oder der Familie und erfüllen eine Vielzahl spiritueller Funktionen, die sich darauf konzentrieren, potenziell gefährliche Geister zu beschwichtigen und Rituale zu koordinieren. Diese Rituale beinhalten Tieropfer, einschließlich Kühe, ganz im Gegensatz zum brahmanischen Hinduismus.

Laut der indischen Volkszählung von 2011 gaben für Jharkhand, Westbengalen, Odisha und Bihar zusammen 63% ihre Religion als „Hinduismus“ an, während 31% andere Religionen und Überzeugungen praktizieren (hauptsächlich Sarna Dharam ) und 5% das Christentum praktizieren . Islam , Sikhismus , Buddhismus und Jainismus werden von weniger als 1% der Bevölkerung gefolgt.

Kultur

Santal House auf der Odisha Tribal Fair 2020, Bhubaneswar

Hochzeit

In der Santal-Gemeinde gibt es sieben Arten von Eheschließungen, von denen jede ihren eigenen Grad an sozialer Akzeptanz hat. Die aufwendigste Art der Ehe ist die hapramko balpa oder die Ehe der Vorfahren, aber die am weitesten verbreitete ist Kesimek' . Bei dieser Form der Ehe entscheiden sich ein Junge und ein Mädchen, die heiraten möchten, zum Haus des Bräutigams zu gehen und dort eine Weile zu bleiben. Als die Familie des Mädchens auf ihre Situation aufmerksam gemacht wird, kommt die Jog Majhi des Mädchendorfes zum Haus des Dorfvorstehers des Jungendorfes, um die Absichten des Paares zu erfahren. Das Paar wird zum Dorfvorsteher gerufen und die Braut gefragt, ob sie einen Termin für Kesimek vereinbaren möchte . Wenn sie mit „Nein“ antwortet, muss die Familie des Jungen eine kleine Geldstrafe an den Jog Majhi des Dorfes des Mädchens zahlen , der das Mädchen zu ihrem Vater zurückbringen würde. Wenn sie zustimmt, wird die Familie des Jungen nach dem besten Tag für den Kesimek befragt . Das Brautpaar ist nicht an eine Eheschließung gebunden. Während dieser Zeit bleibt der Jog Majhi im Dorf, um dem Vater der Braut alle Informationen zu geben, die er kann: sowohl bei der Bestimmung, was ein guter Brautpreis wäre, als auch ob die Ehe in kurzer Zeit enden könnte.

Am Tag der Kesimek- Zeremonie kommt eine Gruppe von Männern aus dem Dorf der Braut, darunter der Jog Majhi , der Häuptling , die Dorfältesten und der Vater der Braut und einige Verwandte, im Dorf der Braut an. Sie sitzen respektvoll im Haus des Häuptlings und sind nach Marang- oder Hudin- Status organisiert. Währenddessen versammelt sich die Familie des Bräutigams, um den Brautpreis zu besprechen, den der Vater des Bräutigams zahlen soll. Die beiden Parteien treffen sich dann und die Väter verhandeln den zu zahlenden Brautpreis. Der Bräutigam wird zunächst gefragt, ob er die Fortsetzung der Ehe wünscht. Als symbolischen Ehevertrag überreicht der Vater des Bräutigams den Gästen einen kleinen Geldbetrag und Handi (Reisbier). Die Verhandlungen über den Brautpreis laufen ausschließlich zwischen den Vätern, bis ein Betrag erreicht ist. Obwohl dies heutzutage in bar erfolgt, sind Vieh oder andere Waren keine Seltenheit. Der Brautpreis ist im Allgemeinen gering und es wird als falsch angesehen, zwei junge Leute aufgrund einer Meinungsverschiedenheit über den Brautpreis von der Heirat abzuhalten. Nach einer Einigung wird gefeiert und bis in die Nacht wird festlich getrunken.

Kurze Zeit später überreicht ein Verwandter des Bräutigams zusammen mit dem Jog Majhi aus dem Dorf des Bräutigams den Brautpreis an die Familie der Braut. Danach kommt das Paar im Geburtsdorf der Braut an. Die Braut, die zuerst ankommt, trägt einen Topf mit weißem Ton, das Symbol einer Frau, die als Gast in ihr Geburtsdorf zurückkehrt. Die Braut begrüßt zuerst ihre Mutter und die Nachbarn werden eingeladen, die für Pera reservierten Handi ( pera hor handi ) zu teilen , während sie den Ehemann kennenlernen. Als das Paar das Dorf der Braut verlässt, zollt die Braut dem Häuptling in seinem Hof ​​Respekt. Im Majhi Than dankt die Braut dem Häuptling für alles, was er getan hat und überreicht ein symbolisches Geschenk. Der Häuptling segnet dann das Paar und wünscht der Braut Kraft, viel Glück und viele starke Söhne. Das Paar geht dann in das Dorf des Bräutigams, um ihr neues Leben zu beginnen.

Von Kesimek geschlossene Ehen beinhalten sehr wenig Rituale: Die Santal-Gesellschaft hat klar definierte Rollen für die Ehe, und die Wahl des Paares wird respektiert. Entscheidungen der Familien werden im Konsens und nicht im Konsens getroffen, und die Ehe wird für das ganze Dorf genauso wichtig wie für das Paar gesehen.

Feste

Ein traditioneller Dasai-Tanz im Bezirk Purulia , Westbengalen
Tamak (r.) und Tumdak (l.) - typische Trommeln des Santhal-Volkes, fotografiert in einem Dorf im Distrikt Dinajpur , Bangladesch .

Sohrai ist das wichtigste Fest der Santal-Gemeinde. Daneben sind Baha , Karam , Dansai, Sakrat, Mahmore, Rundo und Magsim wichtige Festivals. Traditionell begleiten sie viele ihrer Tänze während dieser Feste mit zwei Trommeln: der Tamak' und der Tumdak'.

Chadar Badar , eine Form des Puppenspiels, die auch als Santal-Puppenspiel bekannt ist, ist eine Volksshow mit Holzpuppen, die in einem kleinen Käfig untergebracht sind, der als Bühne dient.

Die Entscheidungsfindung erfolgt durch einen Dorfrat, der von einer Person mit dem Titel Majhi geleitet wird . Der Majhi wird von anderen Ratsmitgliedern unterstützt, um lokale Angelegenheiten zu erledigen und zu erledigen.

Die Santal-Kunst zeichnet sich durch ihren komplizierten Schnitzstil aus. Die Wände der traditionellen Santal-Häuser sind mit geschnitzten Tiermotiven, Jagdszenen, Tanzszenen, geometrischen Mustern und mehr verziert. Sänften im Santal-Stil wurden ebenfalls fein geschnitzt und gestaltet.

Dhodro banam Musikinstrumente

Bemerkenswerte Leute

Verweise

Literaturverzeichnis

Anmerkungen

  1. ^ Der Begriff stammt aus dem bengalischen goshti , was Clans bedeutet. Es ist wahrscheinlich, dass die nahegelegenen Santals von Singhbhum das Wort übernommen haben.
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  • Bodding, P. O . A Santal Dictionary (5 Bände), 1933–36 Oslo: J. Dybwad, 1929.
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Externe Links