Sallekhana - Sallekhana

Nishidhi-Stein mit alter Kannada-Inschrift aus dem 14. Jahrhundert aus dem Tavanandi-Wald
Nishidhi , ein Gedenkstein aus dem 14. Jahrhundert , der die Einhaltung des Gelübdes von Sallekhana mit alter Kannada-Inschrift darstellt. Gefunden im Tavanandi-Wald, Karnataka , Indien.

Sallekhana ( IAST : sallekhanā ), auch bekannt als Samlehna , Santhara , Samadhi-Marana oder Sanyasana-Marana , ist ein ergänzendes Gelübde zum ethischen Verhaltenskodex des Jainismus . Es ist die religiöse Praxis, freiwillig zu Tode zu fasten, indem die Aufnahme von Nahrungsmitteln und Flüssigkeiten schrittweise reduziert wird. Es wird im Jainismus als Ausdünnung menschlicher Leidenschaften und des Körpers angesehen und als ein weiteres Mittel, um das Karma , das die Wiedergeburt beeinflusst, zu zerstören, indem alle körperlichen und geistigen Aktivitäten zurückgezogen werden. Es wird von Jain-Gelehrten nicht als Selbstmord angesehen, da es weder ein Akt der Leidenschaft ist noch Gifte oder Waffen einsetzt. Nach dem Sallekhana- Gelübde kann sich die rituelle Vorbereitung und Praxis auf Jahre erstrecken.

Sallekhana ist ein Gelübde, das sowohl Jain- Asketen als auch Hausbesitzern zur Verfügung steht . Historische Beweise wie nishidhi Gravuren vorschlagen sallekhana wurde von Männern und Frauen beobachtet, darunter Königinnen, in der Geschichte Jain. In der Neuzeit war der Tod durch Sallekhana jedoch ein relativ ungewöhnliches Ereignis.

Es gibt eine Debatte über die Praxis aus Sicht des Rechts auf Leben und der Religionsfreiheit . Im Jahr 2015 verbot das Rajasthan High Court die Praxis als Selbstmord . Im Jahr 2016 behielt der Oberste Gerichtshof von Indien die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von Rajasthan bei und hob das Verbot von Sallekhana auf .

Gelübde

Es gibt fünf große Gelübde, die den Anhängern des Jainismus vorgeschrieben sind. Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Satya (nicht lügen), Asteya (nicht stehlen), Brahmacharya (Keuschheit) und Aparigraha ( Nichtbesitz ). Weitere sieben zusätzliche Gelübde sind vorgeschrieben, darunter drei Gunavratas (Verdienstgelübde) und vier Shiksha-Vratas (Disziplinargelübde). Die drei Gunavratas sind: Digvrata (begrenzte Bewegungen, Begrenzung des eigenen Tätigkeitsbereichs), Bhogopabhogaparimana (Begrenzung des Gebrauchs von konsumierbaren und nicht konsumierbaren Dingen) und Anartha-dandaviramana (Verzicht auf zwecklose Sünden). Zu den Shikshavratas gehören: Samayika (Gelübde, für begrenzte Zeit zu meditieren und sich zu konzentrieren), Desavrata (Begrenzung der Bewegung und des Bewegungsraums für begrenzte Zeit), Prosadhopavāsa (Fasten für begrenzte Zeit) und Atithi-Samvibhag (dem Asket Nahrung anbieten).

Sallekhana wird als Ergänzung zu diesen zwölf Gelübden behandelt. Einige Jain-Lehrer wie Kundakunda , Devasena , Padmanandin und Vasunandin haben es jedoch unter Shikshavratas aufgenommen .

Sallekhana ( Sanskrit : Sallikhita ) bedeutet, die Leidenschaften und den Körper richtig „ auszudünnen “, „zu scheuern“ oder „schlank zu machen“, indem man allmählich auf Essen und Trinken verzichtet. Sallekhana ist in zwei Komponenten unterteilt: Kashaya Sallekhana ( Abschwächung der Leidenschaften) oder Abhayantra Sallekhana (innere Verkleinerung) und Kaya Sallekhana ( Verkleinerung des Körpers) oder Bahya Sallekhana (äußere Verkleinerung). Es wird beschrieben als "dem Tod freiwillig durch Fasten begegnen". Nach Jain-Texten führt Sallekhana zu Ahimsa (Gewaltlosigkeit oder Nichtverletzung), da eine Person, die Sallekhana beobachtet, die Leidenschaften unterwirft, die die Hauptursache für Himsa sind (Verletzung oder Gewalt).

Bedingungen

Sallekhana, wie im Jain-Text, Ratna Karanda Sravakachara, dargelegt
Sallekhana, wie im Jain-Text Ratnakaranda śrāvakācāra dargelegt

Während Sallekhana sowohl für Hausbesitzer als auch für Asketen verschrieben wird , beschreiben Jain-Texte Bedingungen, wenn dies angemessen ist. Es sollte nicht von einem Haushaltsvorstand ohne Anleitung eines Jain-Asketen beachtet werden.

Sallekhana ist immer freiwillig, wird nach einer öffentlichen Erklärung durchgeführt und niemals mit Chemikalien oder Werkzeugen unterstützt. Das Fasten bewirkt eine Ausdünnung des Körpers, indem es sich nach Wahl Nahrung und Wasser entzieht. Da der Tod unmittelbar bevorsteht, stoppt der Einzelne alle Lebensmittel und Wasser mit umfassendem Wissen über Kollegen und spirituelle Berater. In einigen Fällen unternehmen Jains mit unheilbarer Krankheit Sallekhana , und in diesen Fällen bitten sie ihren spirituellen Berater um Erlaubnis. Für ein erfolgreiches Sallekhana muss der Tod mit "reinen Mitteln" erfolgen, freiwillig, geplant, mit Ruhe, Frieden und Freude unternommen, wobei die Person akzeptiert, den Körper zu scheuern und ihren Geist auf spirituelle Angelegenheiten zu konzentrieren.

Sallekhana unterscheidet sich von anderen Formen ritueller Todesfälle, die im Jainismus als angemessen anerkannt werden. In den anderen Situationen ist der rituelle Tod für einen Bettler besser, als seine fünf großen Gelübde ( Mahavrata ) zu brechen . Zum Beispiel ist das Zölibat eines der fünf Gelübde, und der rituelle Tod wird als besser angesehen, als vergewaltigt oder verführt zu werden oder wenn die Bettlergemeinschaft diffamiert würde. Ein ritueller Tod unter diesen Umständen durch den Verzehr von Gift wird als besser angesehen und ermöglicht eine glückverheißende Wiedergeburt.

Verfahren

Die Dauer der Übung kann von einigen Tagen bis zu Jahren variieren. Der sechste Teil des Ratnakaranda śrāvakācāra beschreibt Sallekhana und seine Vorgehensweise wie folgt:

Wenn man nach und nach feste Nahrung aufgibt, sollte man Milch und Molke zu sich nehmen und sie dann zu heißem oder gewürztem Wasser abgeben. [Anschließend] gab er auch heißes Wasser auf und beobachtete das Fasten mit voller Entschlossenheit. Er sollte seinen Körper aufgeben und auf jede erdenkliche Weise versuchen, das Pancha-Namaskara-Mantra im Auge zu behalten .

-  Ratnakaranda śrāvakācāra (127–128)

Jain-Texte erwähnen fünf Übertretungen ( Atichara ) des Gelübdes: den Wunsch, als Mensch wiedergeboren zu werden, den Wunsch, als Göttlichkeit wiedergeboren zu werden, den Wunsch, weiterzuleben, den Wunsch, schnell zu sterben und den Wunsch, ein sinnliches Leben zu führen im nächsten Leben. Andere Übertretungen sind: Erinnerung an die Zuneigung zu Freunden, Erinnerung an die genossenen Freuden und Sehnsucht nach dem Genuss von Freuden in der Zukunft.

Der alte Svetambara Jain-Text Acharanga Sutra , datiert auf das 3. oder 2. Jahrhundert v. Chr., Beschreibt drei Formen von Sallekhana : das Bhaktapratyakhyana , das Ingita-Marana und das Padapopagamana . In Bhaktapratyakhyana wählt die Person, die das Gelübde einhalten möchte, einen isolierten Ort, an dem sie auf einem Strohbett liegt, bewegt ihre Gliedmaßen nicht und vermeidet Essen und Trinken, bis sie stirbt. In Ingita-Marana schläft die Person auf nacktem Boden. Er kann sitzen, stehen, gehen oder sich bewegen, vermeidet jedoch Essen, bis er stirbt. In Padapopagamana steht eine Person "wie ein Baum" ohne Essen und Trinken, bis sie stirbt.

Eine andere Variante von Sallekhana ist Itvara, die darin besteht, sich freiwillig auf engstem Raum einzuschränken und dann zu Tode zu fasten.

Geschichte

Sallekhana-Inschrift in Shravanbelgola in der Schrift des 7. Jahrhunderts
Eine Inschrift (No.130) in Erinnerung an Vinayadevasena , die beobachtet Sallekhana . Kannada-Schrift aus dem 7. Jahrhundert. Gefunden in Shravanbelgola , Karnataka, Indien.
Doddahundi Nishidhi (Gedenkstein) mit alter Kannada-Inschrift (869 n. Chr.)
Die Inschrift Doddahundi nishidhi wurde 869 n. Chr . Zu Ehren des westlichen Ganga- Königs Nitimarga I. errichtet, der Sallekhana beobachtete .
Sallekhana Platz für die Mönche in den Udayagiri Hügeln
Die Kammer für die Asketen, um Sallekhana in den Udayagiri- Hügeln, Odisha , Indien, zu beobachten

Text

Das Acharanga Sutra ( ca.  5. Jahrhundert v. Chr.  - ca.  1. Jahrhundert v. Chr. ) Beschreibt drei Formen der Praxis. Der frühe Svetambara- Text Shravakaprajnapti stellt fest, dass die Praxis nicht auf Asketen beschränkt ist. Der Bhagavati Sūtra (2.1) beschreibt auch Sallekhana sehr detailliert, wie es von Skanda Katyayana, einem Asket von Mahavira, beobachtet wurde . Das 4. Jahrhundert Text Ratnakaranda śrāvakācāra , und der Svetambara Text Nava-pada-prakarana, stellen detailierte Beschreibungen. Das Nava-pada-prakarana erwähnt siebzehn Methoden des "freiwillig gewählten Todes", von denen es nur drei als im Einklang mit den Lehren des Jainismus stehend anerkennt . Die Praxis wird auch im Gedicht Sirupanchamoolam aus der Sangam-Ära des 2. Jahrhunderts erwähnt .

Das Panchashaka erwähnt die Praxis nur flüchtig und wird in Dharmabindu nicht beschrieben - beide Texte von Haribhadra ( ca.  5. Jahrhundert ). Im Text " Ādi purāṇa " von Jinasena aus dem 9. Jahrhundert werden die drei Formen beschrieben. Yashastilaka von Somadeva (10. Jahrhundert) beschreibt ebenfalls die Praxis. Andere Schriftsteller wie Vaddaradhane (10. Jahrhundert) und Lalitaghate beschreiben ebenfalls das Padapopagamana , eine seiner Formen. Hemchandra ( ca.  11. Jahrhundert ) beschreibt es in einer kurzen Passage trotz seiner detaillierten Berichterstattung über die Beobachtungen der Haushalte ( Shravakachara ).

Laut Tattvartha Sutra "adoptiert ein Hausbesitzer bereitwillig oder freiwillig Sallekhana, wenn der Tod sehr nahe ist." Nach dem Jain-Text des Mittelalters, Puruşārthasiddhyupāya , sollten sowohl die Asketen als auch der Hausbesitzer "freiwillig am Ende des Lebens um den Tod werben " und denken, dass nur Sallekhana ein frommer Tod ist. Das Silappadikaram (Epos des Fußkettchens) des Jain-Prinzen-Mönchs Ilango Adigal erwähnt Sallekhana der Jain-Nonne Kaundi Adigal.

Archäologisch

In Südindien , insbesondere in Karnataka , wird ein Gedenkstein oder Fußabdruck errichtet, um an den Tod einer Person zu erinnern, die Sallekhana beobachtet hat . Dies ist als Nishidhi , Nishidige oder Nishadiga bekannt . Der Begriff leitet sich von der Sanskrit-Wurzel Sid oder Sad ab, was "erreichen" oder "verschwenden" bedeutet.

Diese Nishidhis beschreiben die Namen, Daten, die Dauer des Gelübdes und andere Sparmaßnahmen, die von der Person durchgeführt wurden, die das Gelübde eingehalten hat. Die frühesten Nishidhis (6. bis 8. Jahrhundert) haben meist eine Inschrift auf dem Felsen ohne Symbole. Dieser Stil setzte sich bis ins 10. Jahrhundert fort, als neben der Inschrift Fußabdrücke angebracht wurden. Nach dem 11. Jahrhundert sind Nishidhis auf Platten oder Säulen mit Tafeln und Symbolen eingeschrieben. Diese Platten oder Säulen wurden häufig errichtet in mandapa s (Säulenpavillons), in der Nähe von Basadi (Tempel), oder manchmal als Inschrift auf dem Türrahmen oder Säulen des Tempels.

In Shravanabelgola in Karnataka werden dreiundneunzig Nishidhis gefunden, die vom 6. bis zum 19. Jahrhundert reichen. 54 von ihnen gehören zur Zeit um das 6. bis 8. Jahrhundert. Es wird angenommen, dass eine große Anzahl von Nishidhis in Shravanabelgola der früheren Tradition folgt. Mehrere Inschriften nach 600 n .  Chr. Berichten , dass Chandragupta Maurya ( ca. 300 v . Chr. ) Und sein Lehrer Bhadrabahu das Gelübde auf dem Chandragiri-Hügel in Sharavnabelagola eingehalten haben. Historiker wie RK Mookerji halten die Berichte für unbewiesen, aber plausibel.

Eine undatierte Inschrift in alter Kannada-Schrift befindet sich auf dem Nishidhi von Doddahundi in der Nähe von Tirumakudalu Narasipura in Karnataka. Historiker wie JF Fleet , IK Sarma und EP Rice haben es aufgrund seines Textkontexts auf 840 oder 869 CE datiert. Der Gedenkstein zeigt eine einzigartige Darstellung des rituellen Todes ( Sallekhana ) von König Ereganga Nitimarga I ( reg . 853–869 ) der westlichen Ganga-Dynastie im Fries . Es wurde vom Königssohn Satyavakya erzogen. In Shravanabelgola hat die Kuge Brahmadeva-Säule einen Nishidhi, der an Marasimha erinnert, einen anderen westlichen Ganga-König. Eine Inschrift auf der Säule vor Gandhavarna Basadi erinnert an Indraraja, den Enkel des Rashtrakuta- Königs Krishna III, der 982 nach Einhaltung des Gelübdes starb.

Die Inschriften in Südindien deuten darauf hin, dass Sallekhana ursprünglich eine asketische Praxis war, die später auf Jain-Haushalte ausgedehnt wurde. Seine Bedeutung als idealer Tod im geistlichen Leben der Haushalte hörte um das 12. Jahrhundert auf. Die Praxis wurde 1955 vom Digambara-Mönch Acharya Santisagara wiederbelebt.

Modern

Sallekhana ist eine angesehene Praxis in der Jain-Gemeinde . Es ist seit vielen Jahren kein "praktisches oder allgemeines Ziel" unter Svetambara Jains. Es wurde unter Digambara-Mönchen wiederbelebt . 1955 legte Acharya Shantisagar , ein Digambara-Mönch, das Gelübde ab, weil er nicht ohne Hilfe gehen konnte und sein Sehvermögen schwach war. 1999 legte Acharya Vidyanand , ein weiterer Digambara-Mönch, ein zwölfjähriges Gelübde ab.

Zwischen 1800 und 1992 sind mindestens 37 Fälle von Sallekhana in der Jain-Literatur verzeichnet. Zwischen 1993 und 2003 wurden 260 und 90 Sallekhana-Todesfälle bei Svetambara und Digambara Jains verzeichnet. Laut Jitendra Shah, dem Direktor des LD Institute of Indology in Ahmedabad , praktizieren in Indien durchschnittlich 240 Jains Sallekhana pro Jahr. Die meisten von ihnen werden nicht aufgezeichnet oder bemerkt. Statistisch gesehen wird Sallekhana sowohl von Männern als auch von Frauen aller Wirtschaftsklassen und unter den pädagogisch aufstrebenden Jains durchgeführt. Es wird häufiger von Frauen als von Männern beobachtet.

Legalität und Vergleich mit Selbstmord

Jain-Texte unterscheiden klar zwischen Sallekhana und Selbstmord. Seine dualistische Theologie unterscheidet zwischen Seele und Materie. Die Seele wird im Jain-Glauben wiedergeboren, der auf angesammeltem Karma basiert. Wie man stirbt, trägt zur Ansammlung von Karma bei, und ein frommer Tod verringert die negativen karmischen Bindungen. Die Vorbereitung auf Sallekhana muss früh beginnen, viel vor dem Herannahen des Todes, und wenn der Tod unmittelbar bevorsteht, wird das Gelübde von Sallekhana eingehalten, indem der Körper und die Leidenschaften schrittweise geschwächt werden .

Der Vergleich von Sallekhana mit Selbstmord wird seit der frühen Zeit des Jainismus diskutiert. Das frühe buddhistische tamilische Epos Kundalakesi verglich es mit Selbstmord. Es wird in der zeitgenössischen tamilischen Jain-Literatur wie in Neelakesi widerlegt .

Professor SA Jain führt Unterschiede zwischen den Motivationen hinter Selbstmord und denen hinter Sallekhana an, um sie zu unterscheiden:

Es wird argumentiert, dass es Selbstmord ist, da es eine freiwillige Trennung des Lebens usw. gibt. Nein, es ist kein Selbstmord, da es keine Leidenschaft gibt. Ohne Anhaftung usw. gibt es keine Leidenschaft in diesem Unternehmen. Eine Person, die sich durch Gift, Waffen usw. tötet und durch Anhaftung, Abneigung oder Verliebtheit schwankt, begeht Selbstmord. Aber wer den heiligen Tod praktiziert, ist frei von Verlangen, Wut und Täuschung. Daher ist es kein Selbstmord.

Champat Rai Jain , ein jainistischer Gelehrter, schrieb 1934:

Die Seele ist eine einfache Substanz und als solche unsterblich. Der Tod ist für Verbindungen, deren Auflösung als Zerfall und Tod bezeichnet wird, wenn er sich auf einen lebenden Organismus bezieht, der eine Verbindung von Geist und Materie ist. Durch das richtige Sterben wird der Wille entwickelt und es ist ein großer Gewinn für das zukünftige Leben der Seele, die als einfache Substanz die körperliche Auflösung und den Tod überleben wird. Die wahre Idee von Sallekhana ist nur, dass man, wenn der Tod endlich erscheint, wissen sollte, wie man stirbt, das heißt, man sollte wie ein Mann sterben, nicht wie ein Tier, brüllend und keuchend und vergebliche Anstrengungen unternehmen, um das Unvermeidliche zu vermeiden.

Indische Aktivisten der Neuzeit haben diese Begründung in Frage gestellt und die freiwillige Wahl des Todes als ein Übel ähnlich wie Sati bezeichnet und versucht, gegen diesen religiösen Brauch Gesetze zu erlassen und gerichtlich vorzugehen. Artikel 21 der Verfassung von Indien von 1950 garantiert allen Personen auf dem Territorium Indiens und seiner Staaten das Recht auf Leben . In der Rechtssache Gian Kaur gegen den Staat Punjab entschied das Oberste Gericht des Staates: "... 'Recht auf Leben' ist ein natürliches Recht, das in Artikel 21 enthalten ist, aber Selbstmord ist eine unnatürliche Beendigung oder Auslöschung des Lebens und daher unvereinbar und unvereinbar mit das Konzept des Rechts auf Leben ".

Nikhil Soni gegen Union of India (2006), ein beim Rajasthan High Court eingereichter Fall, in dem der Fall Aruna Ramchandra Shanbaug gegen Union Of India im Zusammenhang mit Sterbehilfe und der Fall Gian Kaur zitiert wurden , argumentierte: "Niemand hat das Recht, sein Recht zu übernehmen." bewusstes eigenes Leben, da das Recht auf Leben nicht das Recht beinhaltet, das Leben freiwillig zu beenden. " Der Petent führte Sallekhana als Selbstmord an und wurde daher gemäß § 309 (Selbstmordversuch) bestraft. Der Fall erstreckte sich auch auf diejenigen, die dazu beigetragen haben, den Tod von Personen zu erleichtern, die Sallekhana beobachteten, und feststellten, dass sie gemäß Abschnitt 306 (Begünstigung des Selbstmordes) schuldig waren, einen Selbstmordakt unterstützt und begünstigt zu haben. Es wurde auch argumentiert, dass Sallekhana "dazu dient, Witwen und ältere Verwandte dazu zu zwingen, sich das Leben zu nehmen". Ein Selbstmordversuch war ein Verbrechen nach § 309 des indischen Strafgesetzbuches .

Als Antwort darauf argumentierte die Jain-Gemeinschaft, dass das Verbot der Praxis eine Verletzung ihrer Religionsfreiheit darstellt , ein Grundrecht, das durch Artikel 15 und Artikel 25 der Verfassung Indiens garantiert wird. Das Buch Sallekhana ist kein Selbstmord des ehemaligen Richters TK Tukol wurde vor Gericht häufig zitiert und meinte, dass " Sallekhana, wie es in den Jaina-Schriften vorgeschlagen wird, kein Selbstmord ist".

Der Oberste Gerichtshof von Rajasthan stellte fest, dass "[die Verfassung] weder das Recht erlaubt, sich das Leben zu nehmen, noch das Recht, das Leben als wesentliche religiöse Praxis gemäß Artikel 25 der Verfassung zu betrachten, einschließt". Es fügte hinzu, dass nicht nachgewiesen ist, dass Sallekhana eine wesentliche Praxis des Jainismus ist und daher nicht unter Artikel 25 Absatz 1 fällt . Daher hat der High Court die Praxis im August 2015 verboten und sie gemäß den Abschnitten 306 (Selbstmordbekämpfung) und 309 (Selbstmordversuch) strafbar gemacht. Mitglieder der Jain-Gemeinschaft veranstalteten landesweite Protestmärsche gegen das Verbot von Sallekhana .

Anwalt Suhrith Parthasarathy kritisierte das Urteil des High Court und schrieb: " Sallekhana ist keine Übung, um einen unnatürlichen Tod zu erreichen, sondern eine Praxis, die der ethischen Entscheidung einer Person innewohnt, bis zum Tod in Würde zu leben." Er wies auch darauf hin, dass der Oberste Gerichtshof in der Rechtssache Gian Kaur ausdrücklich das Recht anerkennt, im Rahmen des Rechts auf Leben mit Menschenwürde zu leben. Er zitierte weiter, dass der Oberste Gerichtshof in diesem Fall schrieb: "[Das Recht auf Leben] kann das Recht eines sterbenden Mannes einschließen, auch in Würde zu sterben, wenn sein Leben nachlässt. Aber das Recht, am Ende in Würde zu sterben des Lebens ist nicht zu verwechseln oder mit dem Recht gleichzusetzen, einen unnatürlichen Tod zu sterben, der die natürliche Lebensspanne einschränkt. "

Am 31. August 2015 gab der Oberste Gerichtshof die Petition von Akhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishad zu und gewährte Urlaub. Es blieb die Entscheidung des High Court und hob das Verbot der Praxis auf.

Im April 2017 entkriminalisierte das indische Parlament den Selbstmord durch die Verabschiedung des Mental Healthcare Act 2017.

Im Hinduismus und Buddhismus

Es gibt ähnliche Praktiken in anderen Religionen wie Prayopavesa im Hinduismus und Sokushinbutsu im Buddhismus .

Die alten und mittelalterlichen Gelehrten der indischen Religionen diskutierten über Selbstmord und das Recht einer Person, freiwillig den Tod zu wählen. Selbstmord wird durch buddhistische, hinduistische und Jaina-Texte genehmigt. Das Satapatha Brahmana des Hinduismus zum Beispiel in Abschnitt 10.2.6 erörtert die Natur des zyklischen Lebens und der Wiedergeburt und kommt zu dem Schluss, dass "man daher nicht vor seiner natürlichen Lebensspanne abreisen sollte", erklärt David Brick, Indologe an der Yale University. Doch für diejenigen, die die Welt (entsagt haben sannyasi , Sadhu, yati, bhikshu) diskutieren die indischen Texten , wenn rituelle Wahl des Todes angemessen ist und welche mittels geeigneter Leben eines Menschen sind freiwillig zu beenden. Die Sannyasa Upanishaden diskutieren zum Beispiel viele Methoden des religiösen Todes, wie das Verlangsamen und dann das Stoppen des Konsums von Nahrungsmitteln und Getränken (ähnlich wie bei Sallekhana ), das Gehen in einen Fluss und das Ertrinken, das Betreten des Feuers, den Weg der Helden und des Großen Reise.

Wissenschaftler sind sich nicht einig, ob der in den indischen Religionen diskutierte "freiwillige religiöse Tod" mit anderen Formen des Selbstmordes identisch ist.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Externe Links