Sati (Übung) -Sati (practice)

Ein Gemälde aus dem 19. Jahrhundert, das den Akt der Sati darstellt

Sati oder Suttee ist eine heute weitgehend historische hinduistische Praxis, bei der sich eine Witwe opfert, indem sie auf dem Scheiterhaufen ihres verstorbenen Mannes sitzt . Obwohl es umstritten ist, ob es im frühen Hinduismus in den Schriften erwähnt wurde, wurde es mit verwandten hinduistischen Praktiken in den indo-arischsprachigen Regionen Indiens in Verbindung gebracht, die die Rechte von Frauen, insbesondere auf das Erbe von Eigentum, einschränkten. Eine kalte Form von sati oder die Vernachlässigung und Vertreibung hinduistischer Witwen ist in Indien seit der Antike weit verbreitet. Griechische Quellen aus der Zeit um 300 v. Chr. erwähnen Sati vereinzelt, aber wahrscheinlich entwickelte es sich im Mittelalter im Nordwesten zu einem echten FeueropferRajput- Clans, auf die es zunächst beschränkt blieb, um sich im späten Mittelalter weiter zu verbreiten.

Während der frühneuzeitlichen Mogulzeit von 1526–1857 war es vor allem mit elitären hinduistischen Rajput-Clans in Westindien verbunden , was einen der Punkte der Divergenz zwischen hinduistischen Rajputen und den muslimischen Moguln markierte , die die Praxis verboten. Im frühen 19. Jahrhundert tolerierte die Britische Ostindien-Kompanie diese Praxis zunächst , als sie ihre Herrschaft auf den größten Teil Indiens ausdehnte. William Carey , ein britischer christlicher Evangelist, verzeichnete 1803 438 Vorfälle in einem Umkreis von 30 Meilen (48 km) um die Hauptstadt Kalkutta, trotz ihres Verbots in Kalkutta. Zwischen 1815 und 1818 verdoppelte sich die Zahl der Sati -Vorfälle in Bengalen von 378 auf 839. Der Widerstand gegen die Sati -Praxis durch Evangelisten wie Carey und hinduistische Reformer wie Ram Mohan Roy führte schließlich den britischen Generalgouverneur von Indien , Lord William Bentinck , um die bengalische Sati-Verordnung von 1829 zu erlassen , die die Praxis des Verbrennens oder lebendigen Begrabens hinduistischer Witwen für strafbar erklärt. Andere Gesetze folgten, um dem entgegenzuwirken, was die Briten als zusammenhängende Probleme im Zusammenhang mit Gewalt gegen hinduistische Frauen betrachteten, darunter: Hindu Widows' Remarriage Act, 1856 , Female Infanticide Prevention Act, 1870 , und Age of Consent Act, 1891 . Ram Mohan Roy bemerkte, dass es nicht nur „religiösen Vorurteilen“ geschuldet sei, wenn Frauen sich auf den Scheiterhaufen eines verstorbenen Mannes bringen ließen, sondern „auch dadurch, dass sie Zeuge der Not sind, in die Witwen gleichen Ranges verwickelt sind , und die Beleidigungen und Kränkungen, denen sie täglich ausgesetzt sind."

Im späten 20. Jahrhundert wurden in Indien vereinzelte Sati - Vorfälle registriert, die die indische Regierung dazu veranlassten, das Sati (Prevention) Act von 1987 zu erlassen, das die Beihilfe oder Verherrlichung von Sati unter Strafe stellt . Die modernen Gesetze haben sich als schwierig zu implementieren erwiesen; Ab 2020 gab es in Indien mindestens 250 Sati -Tempel, in denen Gebetszeremonien oder Pujas durchgeführt wurden, um den Avatar einer Muttergöttin zu verherrlichen, die sich auf dem Scheiterhaufen eines Mannes opferte, nachdem sie gehört hatte, wie ihr Vater ihn beleidigte. Gebete wurden auch für die Praxis einer Frau verrichtet, die sich lebendig auf dem Scheiterhaufen eines verstorbenen Mannes opferte.

Etymologie und Verwendung

Orchha Sati-Schrein

Sati ( Sanskrit : सती / satī ) leitet sich vom Namen der Göttin Sati ab , die sich selbst verbrannte , weil sie die Demütigung ihres Vaters Daksha und ihres Mannes Shiva nicht ertragen konnte .

Der Begriff Sati wurde ursprünglich als „ keusche Frau“ interpretiert. Sati erscheint in Hindi- und Sanskrit- Texten, wo es gleichbedeutend mit "guter Ehefrau" ist; Der Begriff Suttee wurde häufig von anglo-indischen englischen Schriftstellern verwendet. Sati bezeichnet daher ursprünglich eher die Frau als den Ritus. Varianten sind:

  • Sativrata , ein ungewöhnlicher und selten verwendeter Begriff, bezeichnet die Frau, die ein Gelübde ablegt, vrata , ihren Ehemann zu beschützen, während er lebt, und dann mit ihrem Ehemann zu sterben.
  • Satimata bezeichnet eine verehrte Witwe, die sati begangen hat .

Der Ritus selbst hatte technische Namen:

  • Sahagamana ("mitgehen") oder sahamarana ("sterben mit").
  • Anvarohana ("Aufstieg" zum Scheiterhaufen) wird gelegentlich getroffen, ebenso wie Satidaha als Begriffe zur Bezeichnung des Prozesses.
  • Satipratha wird gelegentlich auch als Begriff verwendet, der den Brauch bezeichnet, Witwen lebendig zu verbrennen.

Das Indian Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 Teil I, Abschnitt 2(c) definiert Sati als die Handlung oder den Ritus selbst.

Herkunft und Verbreitung

Die Ursprünge und Verbreitung der Sati- Praxis sind komplexe und viel diskutierte Fragen ohne allgemeinen Konsens. Es wurde spekuliert, dass Rituale wie Witwenopfer oder Witwenverbrennung prähistorische Wurzeln haben. Die Archäologin Elena Efimovna Kuzmina hat mehrere Parallelen zwischen den Bestattungspraktiken der alten asiatischen Steppen - Andronovo-Kulturen (fl. 1800–1400 v. Chr.) Und dem vedischen Zeitalter aufgelistet . Sie betrachtet Sati als eine weitgehend symbolische doppelte Bestattung oder doppelte Einäscherung, ein Merkmal, das ihrer Meinung nach in beiden Kulturen zu finden ist, ohne dass es von beiden Kulturen streng eingehalten wird.

Vedische symbolische Praxis

Laut Romila Thapar waren Ehefrauen in der vedischen Zeit , als „die Sitten des Clans den Normen der Kaste Platz machten“, verpflichtet, an einigen Ritualen teilzunehmen, jedoch ohne viel Autorität. Ein Ritual mit Unterstützung in einem vedischen Text war eine "symbolische Selbstverbrennung", von der angenommen wird, dass sie eine Witwe mit Status beim Tod ihres Mannes durchführen muss, wobei die Witwe anschließend den Bruder ihres Mannes heiratet. In späteren Jahrhunderten wurde der Text als Ursprung von Sati zitiert, mit einer abweichenden Lesart, die es den Behörden ermöglichte, darauf zu bestehen, dass sich die Witwe in Wirklichkeit opferte, indem sie sich ihrem verstorbenen Ehemann auf dem Scheiterhaufen anschloss.

Anand A. Yang merkt an, dass sich der Rig-Veda auf eine "mimetische Zeremonie" bezieht, bei der eine "Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes lag, bevor er angezündet wurde, aber von einem männlichen Verwandten ihres toten Mannes daraus auferweckt wurde". Laut Yang wurde das Wort agre , „herausgehen“, (wahrscheinlich im 16. Jahrhundert) falsch in agneh , „in das Feuer“, übersetzt, um vedische Sanktion für sati zu geben .

Frühmittelalterliche Ursprünge

Die Eran-Säule von Goparaja gilt als der früheste bekannte Sati-Stein (um 510 n. Chr.). Die Inschrift erklärt: „Er ging in den Himmel und wurde Indra , dem besten der Götter , ebenbürtig ; und [seine] ergebene, anhängliche, geliebte und schöne Frau, die sich [an ihn] klammerte, trat in die Feuermasse ein (Scheiterhaufen). )" .

Sati als das Verbrennen einer Witwe mit ihrem verstorbenen Ehemann scheint in der Post- Gupta-Zeit nach 500 n. Chr. eingeführt worden zu sein. Vidya Dehejia gibt an, dass Sati spät in die indische Gesellschaft eingeführt wurde und erst nach 500 n. Chr. Regelmäßig wurde. Laut Ashis Nandy verbreitete sich die Praxis ab dem 7. Jahrhundert und ging bis zu ihrer Beseitigung im 17. Jahrhundert zurück, um im 18. Jahrhundert in Bengalen wieder aufzuleben. Der Historiker Roshen Dalal postuliert, dass seine Erwähnung in einigen der Puranas darauf hindeutet, dass es vom 5. bis 7. Jahrhundert langsam an Verbreitung gewann und später um 1000 n. Chr. Unter den höheren Klassen, insbesondere den Rajputen , zu einem akzeptierten Brauch wurde . Eine der Strophen im Mahabharata beschreibt Madris Selbstmord durch sati , ist aber wahrscheinlich eine Interpolation , da sie Widersprüche zu den nachfolgenden Versen aufweist.

Laut Dehejia entstand Sati aus der Aristokratie der Kshatriyas (Krieger) und blieb größtenteils auf die Kriegerklasse unter den Hindus beschränkt. Laut Thapar hängt die Einführung und das Wachstum der Praxis von Sati als Feueropfer mit neuen Kshatriyas zusammen, die ihre eigene Kultur schmiedeten und einige Regeln „ziemlich wörtlich“ nahmen, wobei eine abweichende Lesart des Veda die symbolische Praxis in die verwandelte Praxis einer Witwe, die sich mit ihrem Ehemann verbrennt. Thapar weist weiter auf die „Unterordnung von Frauen in der patriarchalischen Gesellschaft“, „sich verändernde ‚Verwandtschaftssysteme‘“ und „Kontrolle über die weibliche Sexualität“ als Faktoren für den Anstieg von sati hin .

Mittelalterliche Verbreitung

Die Praxis von sati wurde von jenen nachgeahmt, die als Teil des Prozesses der Sanskritisierung einen hohen Status der Könige und der Krieger erreichen wollten , aber ihre Verbreitung hing auch mit den Jahrhunderten der islamischen Invasion und ihrer Ausbreitung in Südasien sowie mit der Not zusammen und Ausgrenzung, die Witwen ertragen mussten. Entscheidend war die Übernahme der Praxis durch Brahmanen trotz Verboten für sie.

Sati erhielt eine zusätzliche Bedeutung als Mittel zur Wahrung der Ehre von Frauen, deren Männer getötet worden waren, ähnlich der Praxis von Jauhar , wobei sich die Ideologien von Jauhar und Sati gegenseitig verstärkten. Jauhar war ursprünglich ein selbst gewählter Tod für edle Frauen, die im Krieg besiegt wurden, und wurde besonders unter den Krieger-Rajputs praktiziert. Oldenburg geht davon aus, dass die Versklavung von Frauen durch griechische Eroberer diese Praxis möglicherweise ausgelöst hat, On attested Rajput practice of jauhar während Kriegen, und stellt fest, dass die Kshatriyas oder Rajput-Kasten, nicht die Brahmanen, die angesehenste Gemeinschaft in Rajasthan im Nordwesten Indiens waren , da sie das Land Jahrhunderte vor der Ankunft der Muslime gegen Eindringlinge verteidigten. Sie schlägt vor, dass Brahmanen des Nordwestens Rajput-Praktiken kopierten und Sati ideologisch von der „tapferen Frau“ in die „gute Frau“ verwandelten. Von diesen Brahmanen breitete sich die Praxis auf andere Nicht-Krieger-Kasten aus.

Laut David Brick von der Yale University, der die Vishnu Smriti (700–1000 n. Chr.) Analysierte, existierte Sati unter den Brahmanen von Kaschmir in der späteren Hälfte des ersten Jahrtausends. Der Autor des Textes hat möglicherweise Praktiken erwähnt, die in seiner eigenen Gemeinde existieren, da das Vishnu Smriti vermutlich in Kaschmir geschrieben wurde. Brick behauptet, dass die Daten anderer Dharmasastra-Texte, die sahagamana erwähnen, nicht mit Sicherheit bekannt sind, aber dass die Priesterklasse in ganz Indien die Texte und die Praxis selbst im 12. Jahrhundert kannte. Es wurde in Bengalen bereits im 12. Jahrhundert praktiziert, vor allem von Brahmanen. Die Praxis nahm unter ihnen zu, insbesondere zwischen 1680 und 1830, da Witwen Erbrechte hatten und zunehmend unter Druck gesetzt wurden, zu sterben.

Wiederbelebung der Kolonialzeit

Die Sati-Praxis wurde während der Kolonialzeit wieder aufgenommen, insbesondere in beträchtlicher Zahl in der kolonialen bengalischen Präsidentschaft . Drei Faktoren könnten zu dieser Wiederbelebung beigetragen haben: Es wurde angenommen, dass Sati im 19. Jahrhundert von hinduistischen Schriften unterstützt wurde; sati wurde von skrupellosen Nachbarn ermutigt, da es ein Mittel zur Annexion von Eigentum von einer Witwe war, die das Recht hatte, das Eigentum ihres toten Mannes nach hinduistischem Recht zu erben, und sati half, den Erben zu eliminieren; Die Armut war im 19. Jahrhundert so extrem, dass Sati ein Mittel zur Flucht für eine Frau ohne Mittel oder Hoffnung auf Überleben war.

Daniel Gray erklärt, dass das Verständnis der Ursprünge und Verbreitung von Sati in der Kolonialzeit verzerrt wurde, weil im 19. und frühen 20. Jahrhundert gemeinsam versucht wurde, "Problem-Hindu"-Theorien voranzutreiben. Lata Mani schrieb, dass alle Parteien während der britischen Kolonialzeit, die das Thema debattierten, dem Glauben an ein „ goldenes Zeitalter “ der indischen Frauen gefolgt von einem Rückgang der Zustimmung zu den muslimischen Eroberungen verschrieben hätten. Dieser Diskurs führte auch zur Förderung einer Ansicht britischer Missionare, die das "Hindu-Indien vor der islamischen Tyrannei" retten. Mehrere britische Missionare, die klassische indische Literatur studiert hatten, versuchten, hinduistische Schriftinterpretationen in ihrer Missionsarbeit einzusetzen, um ihre Anhänger davon zu überzeugen, dass Sati nicht vom Hinduismus beauftragt wurde.

Geschichte

Früheste Aufzeichnungen

Es gibt nur wenige zuverlässige Aufzeichnungen über die Praxis vor der Zeit des Gupta-Reiches (ca. 400 n. Chr.).

Frühgriechische Quellen

Unter denen, die sich auf die Praxis beziehen, sind die verlorenen Werke des griechischen Historikers Aristobulus von Cassandreia , der mit der Expedition von Alexander dem Großen in c nach Indien reiste . 327 v. Chr., sind in den Fragmenten von Strabo erhalten . Es gibt unterschiedliche Ansichten von Autoren darüber, was Aristobulus als Witwen eines oder mehrerer Stämme in Indien hört, die sich auf dem Scheiterhaufen des Mannes opfern. Ein Autor erwähnt auch, dass Witwen, die sich weigerten zu sterben, in Ungnade gefallen waren. Im Gegensatz dazu erwähnt Megasthenes , der 300 v. Chr. Indien besuchte, keinen spezifischen Hinweis auf die Praxis, was Dehejia als Hinweis darauf nimmt, dass die Praxis damals nicht existierte.

Diodorus schreibt über die Ehefrauen von Ceteus, dem indischen Kapitän von Eumenes , die nach seinem Tod in der Schlacht von Paraitakene (317 v. Chr.) darum wetteiferten, sich selbst zu verbrennen. Der Jüngere darf den Scheiterhaufen besteigen. Moderne Historiker glauben, dass Diodorus' Quelle für diese Episode der Augenzeugenbericht des heute verschollenen Historikers Hieronymus von Cardia war . Hieronymus' Erklärung des Ursprungs von sati scheint seine eigene Mischung zu sein, die aus einer Vielzahl indischer Traditionen und Praktiken geschaffen wurde, um eine moralische Lektion zu bilden, die traditionelle griechische Werte aufrechterhält. Die moderne Wissenschaft hat diesen Fall im Allgemeinen als isolierten Vorfall behandelt, der nicht repräsentativ für die allgemeine Kultur ist.

Zwei weitere unabhängige Quellen, die Witwen erwähnen, die sich freiwillig den Scheiterhaufen ihrer Ehemänner als Zeichen ihrer Liebe angeschlossen haben, sind Cicero und Nicolaus von Damaskus .

Frühe Sanskrit-Quellen

Einige der frühen Sanskrit-Autoren wie Daṇḍin in Daśakumāracarita und Banabhatta in Harshacharita erwähnen, dass Frauen, die sich verbrannten, extravagante Kleider trugen. Bana erzählt von Yasomati, die, nachdem sie sich entschieden hat, den Scheiterhaufen zu besteigen, sich von ihren Verwandten und Dienern verabschiedet. Dann schmückt sie sich mit Schmuck, den sie später an andere verteilt. Obwohl der Tod von Prabhakaravardhana erwartet wird, schlägt Arvind Sharma vor, dass es sich um eine andere Form von Sati handelt. Die gleiche Arbeit erwähnt Harshas Schwester Rajyasri, die versucht, Sati zu begehen, nachdem ihr Ehemann gestorben ist. In Kadambari widersetzt sich Bana stark Sati und gibt Beispiele von Frauen, die sich nicht für Sahgamana entschieden haben.

Sangam-Literatur

Padma Sree behauptet, dass andere Beweise für irgendeine Form von Sati aus der Sangam-Literatur in Tamilkam stammen : zum Beispiel das Silappatikaram , das im 2. Jahrhundert n. Chr. Geschrieben wurde. In dieser Geschichte verbrennt Kannagi, die keusche Frau ihres eigensinnigen Mannes Kovalan, Madurai bis auf die Grundmauern, als ihr Mann zu Unrecht hingerichtet wird, und klettert dann auf eine Klippe, um sich Kovalan im Himmel anzuschließen. Sie wurde als keusche Ehefrau, auf Singhalesisch Pattini und auf Tamilisch Kannagiamman genannt, zu einem Objekt der Anbetung und wird noch heute verehrt. Eine Inschrift in einer Urnenbestattung aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. berichtet von einer Witwe, die dem Töpfer befahl, die Urne groß genug für sie und ihren Mann zu machen. Der Manimekalai liefert in ähnlicher Weise Beweise dafür, dass solche Praktiken in tamilischen Ländern existierten, und der Purananuru behauptet, dass Witwen aufgrund der gefährlichen negativen Macht, die mit ihnen verbunden ist, es vorziehen, mit ihrem Ehemann zu sterben. Sie stellt jedoch fest, dass diese Verherrlichung des Opfers nicht nur Frauen vorbehalten war: So wie die Texte "gute" Frauen verherrlichten, die sich für ihre Ehemänner und Familien opferten, opferten sich "gute" Krieger in ähnlicher Weise für ihre Könige und Ländereien. Es ist sogar möglich, dass die Opferung der "guten" Ehefrauen aus der Tradition der Kriegeropfer stammt. Noch heute werden solche Frauen in ganz Südindien als Gramadevatas verehrt.

Inschriftliche Beweise

Laut Axel Michaels stammen die ersten inschriftlichen Beweise für die Praxis aus Nepal im Jahr 464 n. Chr. Und in Indien aus dem Jahr 510 n. Chr. Die frühen Beweise deuten darauf hin, dass die Praxis der Witwenverbrennung in der allgemeinen Bevölkerung selten durchgeführt wurde. Jahrhunderte später wurden Sati- Fälle durch beschriftete Gedenksteine, sogenannte Sati-Steine, gekennzeichnet. Laut JC Harle erscheinen die mittelalterlichen Gedenksteine ​​in zwei Formen – Viragal (Heldenstein) und Satigal (Sati-Stein), um jeweils an etwas anderes zu erinnern. Beide sind in vielen Regionen Indiens zu finden, aber "selten, wenn überhaupt früher als im 8. oder 9. Jahrhundert". Zahlreiche Sati -Gedenksteine ​​erscheinen ab dem 11. Jahrhundert, erklärt Michaels, und die größten Sammlungen befinden sich in Rajasthan . Es gab nur wenige Fälle von Sati im Chola-Reich in Südindien . Vanavan Mahadevi, die Mutter von Rajaraja Chola I (10. Jahrhundert) und Viramahadevi, die Königin von Rajendra Chola I (11. Jahrhundert), begingen beide Sati nach dem Tod ihres Mannes, indem sie den Scheiterhaufen bestiegen. Die Inschrift von 510 n. Chr. in Eran , die die Frau von Goparaja, einer Vasallin von Bhanugupta , erwähnt, die sich auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannte, gilt als Sati-Stein.

Praxis in hinduistisch beeinflussten Kulturen außerhalb Indiens

Der Reisende aus Pordenone aus dem frühen 14. Jahrhundert n. Chr. erwähnt die Verbrennung einer Frau in Zampa ( Champa ), im heutigen Süd-/ Zentralvietnam . Anant Altekar gibt an, dass sich Sati mit hinduistischen Migranten auf südostasiatische Inseln wie Java , Sumatra und Bali ausbreitete . Laut niederländischen Kolonialaufzeichnungen war dies jedoch eine seltene Praxis in Indonesien, die in königlichen Haushalten zu finden war.

Beschreibung des balinesischen Ritus der Selbstaufopferung oder Suttee , in Frederik de Houtmans 1597 Verhael vande Reyse ... Naer Oost Indien

In Kambodscha verbrannten sich im 15. und 16. Jahrhundert sowohl die Herren als auch die Frauen eines toten Königs freiwillig. Berichten europäischer Reisender zufolge wurde im 15. Jahrhundert in Mergui , im heutigen äußersten Süden Myanmars , die Witwenverbrennung praktiziert. Ein chinesischer Pilger aus dem 15. Jahrhundert scheint die Praxis auf den Inseln Ma-i-tung und Ma-i (möglicherweise Belitung (außerhalb von Sumatra) bzw. Nordphilippinen) zu bezeugen .

Laut dem Historiker KM de Silva berichteten christliche Missionare in Sri Lanka mit einer beträchtlichen hinduistischen Minderheitsbevölkerung: „Es gab keine offensichtlichen sozialen Übel im Zusammenhang mit den indigenen Religionen – kein Sati (…). Es gab daher weniger Spielraum für die Sozialreformer." Obwohl Sati in der Kolonialzeit nicht existierte, berichteten frühere muslimische Reisende wie Sulaiman al-Tajir , dass Sati optional praktiziert wurde, was eine Witwe wählen konnte.

Mogulreich (1526–1857)

Ein Gemälde von Mohammad Rizā, das eine Hindu-Prinzessin zeigt, die Sati gegen den Willen, aber mit der widerwilligen Zustimmung des Kaisers Akbar begeht . Im rechten Vordergrund ist der dritte Sohn von Akbar, Prinz Dāniyāl , der zu Pferd an der Sati teilnimmt .

Ambivalenz der Mogulherrscher

Laut Annemarie Schimmel war der Mogulkaiser Akbar (r.1556–1605) der Praxis von Sati abgeneigt; Er drückte jedoch seine Bewunderung für "Witwen aus, die mit ihren verstorbenen Ehemännern eingeäschert werden wollten". Er war Missbrauch abgeneigt, und 1582 erließ Akbar einen Befehl, um jede Anwendung von Zwang in sati zu verhindern . Laut M. Reza Pirbhai, einem Professor für Südasien- und Weltgeschichte, ist es unklar, ob ein Verbot von Sati von Akbar erlassen wurde, und abgesehen von einer Behauptung des Verbots durch Monserrate auf sein Bestehen hin erwähnen keine anderen Primärquellen ein tatsächliches Verbot . Fälle von Sati wurden während und nach der Ära von Akbar fortgesetzt.

Jahangir (reg. 1605–1627), der Akbar im frühen 17. Jahrhundert nachfolgte, stellte fest, dass Sati unter den Hindus von Rajaur weit verbreitet war. Während dieser Zeit standen viele Muslime und Hindus dieser Praxis ambivalent gegenüber, wobei die muslimische Haltung zur Missbilligung neigte. Laut Sharma deuten die Beweise dennoch darauf hin, dass Sati von Hindus bewundert wurde, aber sowohl „Hindus als auch Muslime gingen in großer Zahl, um Zeuge einer Sati zu werden“. Laut Reza Pirbhai deuten die Memoiren von Jahangir darauf hin, dass Sati in seinem Regime fortgesetzt wurde, von Hindus und Muslimen praktiziert wurde, er von dem Brauch fasziniert war und dass diese muslimischen Witwen aus Kaschmir, die Sati praktizierten, sich entweder selbst verbrannten oder sich lebendig mit ihren toten Ehemännern begruben . Jahangir verbot solche Sati und andere übliche Praktiken in Kaschmir.

Aurangzeb erließ 1663 einen weiteren Befehl, so Sheikh Muhammad Ikram , nachdem er aus Kaschmir zurückgekehrt war, "in allen Ländern unter der Kontrolle der Moguln sollten die Beamten nie wieder zulassen, dass eine Frau verbrannt wird". Der Aurangzeb-Orden, so Ikram , sei zwar in den formellen Geschichtsbüchern erwähnt, aber in den offiziellen Aufzeichnungen aus Aurangzebs Zeit verzeichnet. Obwohl Aurangzebs Befehle durch Zahlung von Bestechungsgeldern an Beamte umgangen werden konnten, fügt Ikram hinzu , berichten spätere europäische Reisende, dass Sati im Mogulreich nicht viel praktiziert wurde und dass Sati „sehr selten war, außer dass die Frauen einiger Rajahs von den indischen Frauen verbrannt wurden überhaupt" bis zum Ende von Aurangzebs Herrschaft.

Beschreibungen von Westlern

Die Memoiren europäischer Kaufleute und Reisender sowie die christlichen Missionare der Kolonialzeit in Britisch-Indien beschrieben Sati-Praktiken unter Mogulherrschern. Ralph Fitch bemerkte 1591:

Wenn der Ehemann starb, wird seine Frau mit ihm verbrannt, wenn sie lebt, wenn sie nicht will, wird ihr Kopf geschoren, und danach wird nie mehr über sie gesprochen.

François Bernier (1620–1688) gab folgende Beschreibung:

„In Lahor sah ich eine sehr schöne junge Witwe geopfert werden, die, glaube ich, nicht älter als zwölf Jahre gewesen sein kann. Die arme kleine Kreatur schien mehr tot als lebendig zu sein, als sie sich der schrecklichen Grube näherte: die Qual ihres Geistes kann es nicht beschrieben werden; sie zitterte und weinte bitterlich; aber drei oder vier der Brahmens, unterstützt von einer alten Frau, die sie unter dem Arm hielt, zwangen das widerwillige Opfer zu der tödlichen Stelle, setzten sie auf das Holz, fesselten ihre Hände und Füße, damit sie nicht davonläuft, und in dieser Situation wurde das unschuldige Geschöpf lebendig verbrannt."

Der spanische Missionar Domingo Navarrete schrieb 1670 verschiedene Sati-Stile während Aurangzebs Zeit.

britische und andere europäische Kolonialmächte

Eine hinduistische Witwe, die sich mit der Leiche ihres Mannes verbrennt, 1820, von dem in London ansässigen Illustrator Frederic Shoberl aus Reiseberichten

Nichtbritische Kolonialmächte in Indien

Afonso de Albuquerque verbot Sati unmittelbar nach der portugiesischen Eroberung von Goa im Jahr 1510. Lokale Brahmanen überzeugten den neu angekommenen Francisco Barreto , das Verbot 1555 trotz Protesten der örtlichen Christen und der Kirchenbehörden aufzuheben, aber das Verbot wurde 1560 wieder eingeführt von Constantino de Bragança mit zusätzlichen schweren strafrechtlichen Sanktionen (einschließlich Verlust von Eigentum und Freiheit) gegen diejenigen, die diese Praxis fördern.

Die Niederländer und Franzosen verboten es in Chinsurah und Pondichéry , ihren jeweiligen Kolonien. Die Dänen, die die kleinen Gebiete Tranquebar und Serampore besaßen , erlaubten es bis zum 19. Jahrhundert. Die Dänen verboten offensichtlich früh den Brauch von Sati in Tranquebar , einer Kolonie, die sie von 1620–1845 hielten (während Serampore (Frederiksnagore) nur von 1755–1845 eine dänische Kolonie war).

Frühe britische Politik

Suttee, von James Atkinson 1831
Witwenverbrennung in Indien (August 1852), von der Wesleyan Missionary Society

Die erste offizielle britische Reaktion auf sati erfolgte 1680, als der Agent von Madras Strynsham Master intervenierte und die Verbrennung einer hinduistischen Witwe in der Präsidentschaft von Madras verbot . Versuche, diese Praxis einzuschränken oder zu verbieten, waren von einzelnen britischen Offizieren unternommen worden, jedoch ohne die Unterstützung der East India Company . Dies liegt daran, dass es eine Politik der Nichteinmischung in religiöse Angelegenheiten der Hindus verfolgte und es keine Gesetze oder Verbote gegen Sati gab. Das erste formelle britische Verbot wurde 1798 nur in der Stadt Kalkutta verhängt . Die Praxis wurde in den umliegenden Regionen fortgesetzt. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts starteten die evangelikale Kirche in Großbritannien und ihre Mitglieder in Indien Kampagnen gegen Sati . Dieser Aktivismus entstand zu einer Zeit, als britische Missionare in Indien begannen, sich auf die Förderung und Etablierung christlicher Bildungssysteme als einen unverwechselbaren Beitrag von ihnen zum Missionsunternehmen als Ganzes zu konzentrieren. Zu den Anführern dieser Kampagnen gehörten William Carey und William Wilberforce . Diese Bewegungen üben Druck auf das Unternehmen aus, die Tat zu verbieten. William Carey und die anderen Missionare in Serampore führten 1803–04 eine Zählung von Sati -Fällen für eine Region innerhalb eines 30-Meilen-Radius von Kalkutta durch und fanden dort mehr als 300 solcher Fälle. Die Missionare wandten sich auch an hinduistische Theologen, die der Meinung waren, dass die Praxis eher gefördert als von den hinduistischen Schriften vorgeschrieben wurde .

Serampore war eher eine dänische Kolonie als eine britische, und der Grund, warum Carey seine Mission in Dänisch-Indien und nicht in britischen Territorien begann, war, dass die East India Company keine christliche Missionstätigkeit in ihren Domänen akzeptierte. Im Jahr 1813, als die Satzung des Unternehmens zur Erneuerung anstand, sorgte William Wilberforce, der sich auf die von Carey und den anderen Serampore-Missionaren gesammelten Statistiken über Sati stützte und die öffentliche Meinung gegen Suttee mobilisierte, erfolgreich für die Verabschiedung eines Gesetzentwurfs im Parlament, der Missionsaktivitäten in Indien legalisierte. im Hinblick darauf, die Praxis durch die religiöse Transformation der indischen Gesellschaft zu beenden. Er erklärte in seiner Ansprache an das Unterhaus:

Bemühen wir uns, unsere Wurzeln in den Boden zu schlagen, indem wir allmählich unsere eigenen Prinzipien und Meinungen einführen und etablieren; unserer Gesetze, Institutionen und Sitten; vor allem als Quelle jeder anderen Verbesserung unserer Religion und folglich unserer Moral

Elijah Hoole berichtet in seinem Buch Personal Narrative of a Mission to the South of India von 1820 bis 1828 über einen Vorfall von Sati in Bangalore, den er nicht persönlich miterlebt hat. Ein anderer Missionar, Mr. England, berichtet, dass er Sati am 9. Juni 1826 in der Zivil- und Militärstation von Bangalore gesehen hat. Diese Praktiken waren jedoch sehr selten, nachdem die Regierung von Madras ab dem frühen 19. Jahrhundert hart gegen diese Praxis vorgegangen war (S. 82).

Die britischen Behörden innerhalb der bengalischen Präsidentschaft begannen 1815 systematisch Daten über die Praxis zu sammeln.

Hauptreformer und Verbot von 1829

Plakette der letzten legalen Sati von Bengalen, Scottish Church College , Kalkutta

Die Hauptkämpfer gegen Sati waren christliche und hinduistische Reformer wie William Carey und Ram Mohan Roy . 1799 wurde Carey, eine Baptistenmissionarin aus England, zum ersten Mal Zeuge der Verbrennung einer Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes. Entsetzt über die Praxis, lehnten Carey und seine Mitarbeiter Joshua Marshman und William Ward von diesem Zeitpunkt an Sati ab und setzten sich für seine Abschaffung ein. Bekannt als das Serampore Trio , veröffentlichten sie Essays, in denen sie diese Praxis scharf verurteilten, und hielten dem damaligen Generalgouverneur von Indien, Lord Wellesley , eine Ansprache gegen Sati .

1812 begann Raja Ram Mohan Roy , der Gründer von Brahmo Samaj , sich für das Verbot der Sati - Praxis einzusetzen. Er wurde durch die Erfahrung motiviert, seine eigene Schwägerin gezwungen zu sehen, sati zu begehen . Er besuchte Kolkatas Einäscherungsgelände, um Witwen von der Verbrennung zu überzeugen, bildete Überwachungsgruppen, um dasselbe zu tun, suchte die Unterstützung anderer bengalischer Eliteklassen und schrieb und verbreitete Artikel, um zu zeigen, dass die hinduistischen Schriften dies nicht verlangten. Er stand im Streit mit hinduistischen Gruppen, die nicht wollten, dass sich die Regierung in religiöse Praktiken einmischte.

Von 1815 bis 1818 verdoppelte sich die Zahl der Sati- Todesfälle. Ram Mohan Roy startete einen Angriff auf Sati , der „solche Wut erregte, dass sein Leben für eine Weile in Gefahr war“. Die ersten drei Kapitel widersprachen Sati. Ein anderer christlicher Missionar veröffentlichte 1927 ein Traktat gegen Sati.

Sahajanand Swami , der Gründer der Swaminarayan-Sekte , predigte gegen die Praxis von Sati in seinem Einflussgebiet, also Gujarat . Er argumentierte, dass die Praxis keinen vedischen Stellenwert habe und nur Gott ein Leben nehmen könne, das er gegeben habe. Er meinte auch, dass Witwen ein Leben führen könnten, das schließlich zur Erlösung führen würde. Sir John Malcolm , der Gouverneur von Bombay , unterstützte Sahajanand Swami in diesem Bestreben.

1828 kam Lord William Bentinck als Gouverneur von Indien an die Macht. Als er in Kalkutta landete, sagte er, er fühle "die schreckliche Verantwortung, die in dieser und der nächsten Welt über seinem Kopf schwebt, wenn ... er der Fortsetzung dieser Praxis (sati) einen Moment länger zustimmen würde".

Bentinck beschloss, Sati sofort ein Ende zu bereiten . Ram Mohan Roy warnte Bentinck davor, Sati abrupt zu beenden . Nachdem Bentinck jedoch festgestellt hatte, dass die Richter an den Gerichten einstimmig dafür waren, legte er den Entwurf seinem Rat vor. Charles Metcalfe , der prominenteste Ratgeber des Gouverneurs, drückte seine Befürchtung aus, dass das Verbot von Sati „von den Unzufriedenen genutzt und entworfen“ werden könnte als „ein Motor, um einen Aufstand hervorzurufen“. Diese Bedenken hielten ihn jedoch nicht davon ab, die Entscheidung des Gouverneurs „zur Unterdrückung des schrecklichen Brauchs, durch den so viele Menschenleben grausam geopfert werden“, aufrechtzuerhalten.

So erließ Lord Bentinck am Sonntagmorgen des 4. Dezember 1829 die Verordnung XVII, die Sati für illegal und vor Strafgerichten strafbar erklärte. Es wurde William Carey zur Übersetzung vorgelegt. Seine Antwort wird wie folgt aufgezeichnet: „Er sprang auf die Füße und warf seinen schwarzen Mantel ab und rief: ‚Keine Kirche für mich heute ... Wenn ich eine Stunde zögere, um dies zu übersetzen und zu veröffentlichen, kann das Leben vieler Witwen geopfert werden «, sagte er. Am Abend war die Aufgabe erledigt.«

Am 2. Februar 1830 wurde dieses Gesetz auf Madras und Bombay ausgedehnt . Das Verbot wurde durch eine Petition angefochten, die von „mehreren tausend … hinduistischen Einwohnern von Bihar, Bengalen, Orissa usw.“ unterzeichnet wurde, und die Angelegenheit ging an den Privy Council in London. Zusammen mit britischen Unterstützern legte Ram Mohan Roy dem Parlament Gegenpetitionen zur Unterstützung der Beendigung von Sati vor. Der Geheimrat lehnte die Petition 1832 ab und das Verbot von Sati wurde aufrechterhalten.

Nach dem Verbot beschwerten sich Belutschi - Priester in der Region Sindh beim britischen Gouverneur Charles Napier über eine angebliche Einmischung in einen heiligen Brauch ihrer Nation. Napier antwortete:

Sei es so. Diese Witwenverbrennung ist eure Gewohnheit; bereiten Sie den Leichenhaufen vor. Aber mein Volk hat auch einen Brauch. Wenn Männer Frauen lebendig verbrennen, hängen wir sie auf und beschlagnahmen ihr gesamtes Eigentum. Meine Zimmerleute werden daher Galgen errichten, an denen alle Beteiligten aufgehängt werden, wenn die Witwe verzehrt ist. Handeln wir alle nach nationalen Gepflogenheiten!

Danach, so die Rechnung, habe kein Suttee stattgefunden.

Fürstenstaaten/Unabhängige Königreiche

Sati-Stein aus dem 18. Jahrhundert n. Chr., Jetzt im Britischen Museum

Sati blieb in einigen Fürstenstaaten noch eine Zeit lang legal, nachdem es in Ländern unter britischer Kontrolle verboten worden war. Baroda und andere Fürstenstaaten der Kathiawar Agency verboten die Praxis 1840, während Kolhapur ihnen 1841 folgte, der Fürstenstaat Indore einige Zeit vor 1843. Laut einem Redner im East India House wurden 1842 die Fürstenstaaten Satara , Nagpur und Mysore hatte bis dahin sati verboten . Jaipur verbot die Praxis 1846, während Hyderabad , Gwalior und Jammu und Kaschmir 1847 dasselbe taten. Awadh und Bhopal (beide muslimisch regierte Staaten) unterdrückten Sati aktiv bis 1849. Cutch verbot es 1852 , während Jodhpur Sati verboten hatte gleiche Zeit.

Die Abschaffung von 1846 in Jaipur wurde von vielen Briten als Katalysator für die Sache der Abschaffung in Rajputana angesehen ; Innerhalb von 4 Monaten nach dem Verbot von Jaipur im Jahr 1846 waren 11 der 18 unabhängig regierten Staaten in Rajputana dem Beispiel von Jaipur gefolgt. Eine Zeitung besagt, dass allein im Jahr 1846–1847 23 Bundesstaaten in ganz Indien (nicht nur in Rajputana) Sati verboten hatten . Erst 1861 wurde Sati in allen Fürstenstaaten Indiens gesetzlich verboten, Mewar wehrte sich davor lange Zeit. Der letzte Rechtsfall von Sati innerhalb eines Fürstenstaates stammt aus dem Jahr 1861 , Udaipur , der Hauptstadt von Mewar, aber wie Anant S. Altekar zeigt, hatte sich die lokale Meinung damals stark gegen diese Praxis verschoben. Die Witwen von Maharanna Sarup Singh lehnten es ab, nach seinem Tod satt zu werden, und die einzige, die ihm in den Tod folgte, war eine Konkubine. Später im selben Jahr wurde das allgemeine Verbot von Sati durch eine Proklamation von Königin Victoria erlassen .

In einigen Fürstenstaaten wie Travancore hat sich der Brauch von Sati nie durchgesetzt, obwohl er vom einfachen Volk verehrt wurde. Zum Beispiel wurde der Regent Gowri Parvati Bayi von der britischen Residentin gefragt, ob er zulassen sollte, dass 1818 eine Sati stattfindet, aber die Regentin drängte ihn, dies nicht zu tun, da der Brauch der Sati in ihren Domänen nie akzeptabel gewesen sei. In einem anderen Bundesstaat, Sawunt Waree ( Sawantvadi ), wird dem König Khem Sawant III (reg. 1755–1803) zugeschrieben, ein positives Verbot von Sati über einen Zeitraum von zehn oder zwölf Jahren erlassen zu haben. Dieses Verbot aus dem 18. Jahrhundert wurde möglicherweise nie aktiv durchgesetzt oder ignoriert, da die Regierung in Sawunt Waree 1843 ein neues Sati -Verbot erließ .

Moderne Zeiten

Gesetzlicher Status von Sati im heutigen Indien

Zeremonie der Verbrennung einer hinduistischen Witwe mit dem Körper ihres verstorbenen Mannes , aus der Bildgeschichte Chinas und Indiens , 1851

Nach dem Aufschrei nach der Sati von Roop Kanwar erließ die indische Regierung am 1. Oktober 1987 die Rajasthan Sati Prevention Ordinance, 1987, und verabschiedete später das Commission of Sati (Prevention) Act, 1987.

Der Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 Teil I, Abschnitt 2(c) definiert Sati als:

Das Verbrennen oder lebendig begraben von –

(i) jede Witwe zusammen mit dem Leichnam ihres verstorbenen Mannes oder eines anderen Verwandten oder mit einem Artikel, Objekt oder Gegenstand, der mit dem Ehemann oder einem solchen Verwandten verbunden ist; oder
(ii) jede Frau zusammen mit dem Körper eines ihrer Verwandten, unabhängig davon, ob ein solches Verbrennen oder Begraben angeblich freiwillig seitens der Witwe oder der Frauen oder auf andere Weise erfolgt ist
Ein Schrein für Ehefrauen der Maharajas von Jodhpur , die Sati begangen haben. Typisch sind die Handabdrücke.

Das Gesetz zur Verhinderung von Sati macht es illegal, Sati zu unterstützen, zu verherrlichen oder zu versuchen, Sati zu begehen. Die Unterstützung von Sati, einschließlich des Nötigens oder Zwingens von jemandem, Sati zu begehen, kann mit Todesstrafe oder lebenslanger Haft bestraft werden , während die Verherrlichung von Sati mit ein bis sieben Jahren Gefängnis bestraft wird.

Die Durchsetzung dieser Maßnahmen ist nicht immer konsequent. Der National Council for Women (NCW) hat Gesetzesänderungen vorgeschlagen, um einige dieser Mängel zu beseitigen. Verbote bestimmter Praktiken, wie z. B. die Anbetung an alten Schreinen, sind umstritten.

Momentane Situation

Über einen Zeitraum von 44 Jahren (1943–1987) wurden in Indien 30 Fälle von Sati oder versuchter Sati gemeldet , die offizielle Zahl ist 28. Ein gut dokumentierter Fall aus dem Jahr 1987 war der des 18-jährigen Roop Kanwar . Als Reaktion auf diesen Vorfall wurden zusätzliche Gesetze gegen die Sati -Praxis verabschiedet, zuerst im Bundesstaat Rajasthan, dann landesweit von der indischen Zentralregierung.

Im Jahr 2002 starb eine 65-jährige Frau namens Kuttu, nachdem sie auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes im Bezirk Panna in Madhya Pradesh gesessen hatte. Am 18. Mai 2006 soll Vidyawati, eine 35-jährige Frau, Sati begangen haben, indem sie im Dorf Rari-Bujurg, Distrikt Fatehpur, Uttar Pradesh, in den lodernden Scheiterhaufen ihres Mannes gesprungen ist.

Am 21. August 2006 verbrannte Janakrani, eine 40-jährige Frau, auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes Prem Narayan im Distrikt Sagar; Janakrani war von niemandem gezwungen oder aufgefordert worden, die Tat zu begehen.

Am 11. Oktober 2008 beging eine 75-jährige Frau, Lalmati Verma, Sati , indem sie in Checher im Kasdol-Block des Bezirks Raipur von Chhattisgarh in den Scheiterhaufen ihres 80-jährigen Mannes sprang; Verma hat sich umgebracht, nachdem Trauernde die Einäscherungsstätte verlassen hatten.

Wissenschaftler diskutieren, ob diese seltenen Berichte über Sati - Selbstmord von Witwen mit der Kultur zusammenhängen oder Beispiele für Geisteskrankheiten und Selbstmord sind. Im Fall von Roop Kanwar gibt Dinesh Bhugra an, dass die Möglichkeit besteht, dass die Selbstmorde durch „einen Zustand der Depersonalisierung infolge eines schweren Todesfalls“ ausgelöst werden könnten, und fügt dann hinzu, dass es unwahrscheinlich ist, dass Kanwar an einer psychischen Erkrankung litt und die Kultur wahrscheinlich spielte eine Rolle. Colucci und Lester geben jedoch an, dass keine der Frauen, von denen in den Medien berichtet wurde, dass sie Sati begangen haben, vor ihrem Sati -Selbstmord psychiatrisch untersucht wurde, und daher gibt es keine objektiven Daten, um festzustellen, ob Kultur oder psychische Erkrankungen der Hauptgrund für ihren Selbstmord waren. Inamdar, Oberfield und Darrell geben an, dass die Frauen, die Sati begehen , oft "kinderlos oder alt sind und einem elenden, verarmten Leben gegenüberstehen", was in Kombination mit großem Stress durch den Verlust der einzigen persönlichen Unterstützung die Ursache für den Selbstmord einer Witwe sein kann.

Trainieren

Berichte beschreiben zahlreiche Varianten des Sati-Rituals. Die meisten Berichte beschreiben die Frau, die neben ihrem toten Ehemann auf dem Scheiterhaufen sitzt oder liegt. Viele andere Berichte beschreiben Frauen, die in die Flammen gehen oder in die Flammen springen, nachdem das Feuer angezündet wurde, und einige beschreiben Frauen, die sich auf den Scheiterhaufen setzen und ihn dann selbst anzünden.

Verfahrensvarianten

Obwohl sati normalerweise als das Verfahren angesehen wird, bei dem die Witwe auf den Scheiterhaufen ihres Mannes gelegt wird oder darauf tritt oder springt, wurden auch hier je nach Region leichte Unterschiede in der Bestattungspraxis berichtet. Zum Beispiel behauptet der Reisende Tavernier aus der Mitte des 17. Jahrhunderts, dass die Sati in einigen Regionen durch den Bau einer kleinen Hütte entstanden sind, in der die Witwe und ihr Ehemann verbrannt wurden, während in anderen Regionen eine Grube gegraben wurde, in der die Die Leiche des Mannes wurde zusammen mit brennbaren Materialien platziert, in die die Witwe sprang, nachdem das Feuer ausgebrochen war. Mitte des 19. Jahrhunderts praktizierte die lokale balinesische Aristokratie auf Lombok , einer Insel im heutigen Indonesien , gelegentlich Witwenselbstmord; aber nur Witwen königlicher Abstammung konnten sich lebendig verbrennen (andere wurden zuerst mit einem Kris-Messer erstochen ). In Lombok wurde vor dem Feuer eine hohe Bambusplattform errichtet, und als die Flammen am stärksten waren, kletterte die Witwe auf die Plattform und tauchte ins Feuer.

Lebende Bestattungen

Die meisten hinduistischen Gemeinschaften, insbesondere in Nordindien, begraben nur die Leichen von Personen unter zwei Jahren, wie z. B. kleinen Mädchen. Diejenigen, die älter als zwei Jahre sind, werden üblicherweise eingeäschert. Einige europäische Berichte enthalten seltene Beschreibungen indischer Sati , die die Beerdigung der Witwe mit ihrem toten Ehemann beinhalteten. Eine der Zeichnungen im portugiesischen Códice Casanatense zeigt die Lebendbestattung einer hinduistischen Witwe im 16. Jahrhundert. Jean-Baptiste Tavernier , ein Weltreisender und Edelsteinhändler aus dem 17. Jahrhundert, schrieb, dass Frauen mit ihren toten Ehemännern entlang der Küste von Coromandel begraben wurden , während die Menschen während der Einäscherungsriten tanzten.

Hinduistische Witwe der Dhangar -Kaste, die mit dem Körper ihres toten Mannes lebendig begraben wird. Quelle: Códice Casanatense (um 1540).

Der flämische Maler Frans Balthazar Solvyns aus dem 18. Jahrhundert lieferte den einzigen bekannten Augenzeugenbericht einer indischen Sati, bei der es um eine Beerdigung ging. Solvyns gibt an, dass der Brauch die Frau beinhaltete, die sich den Kopf rasierte, Musik und die Veranstaltung von Soldaten der East India Company bewacht wurde . Er drückte seine Bewunderung für die Hindu-Frau aus, nennt den Brauch aber auch barbarisch.

Der Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 Teil I, Abschnitt 2(c) umfasst in seiner Definition von Sati nicht nur den Akt, eine Witwe lebendig zu verbrennen, sondern auch den Akt, sie lebendig zu begraben.

Zwang

Sati wird oft als freiwillig beschrieben, obwohl es in manchen Fällen erzwungen worden sein mag. In einer Erzählung aus dem Jahr 1785 scheint die Witwe entweder mit Bhang oder Opium betäubt und an den Scheiterhaufen gebunden worden zu sein, was sie daran gehindert hätte, dem Feuer zu entkommen, wenn sie ihre Meinung geändert hätte.

"A Hindu Suttee", Buch von 1885

Die anglo-indische Presse dieser Zeit präsentierte mehrere Berichte über den angeblichen Zwang der Frau. Als Beispiel veröffentlichte The Calcutta Review folgende Berichte:

Im Jahr 1822 gab sich der Salt-Agent in Barripore, 16 Meilen südlich von Kalkutta, alle Mühe, um einen Fall zu melden, den er miterlebt hatte, bei dem die Frau von zwei Männern mit Gewalt von einem großen Bambus niedergehalten wurde, um alles auszuschließen Chance auf Flucht. In Cuttack ließ sich eine Frau in eine brennende Grube fallen und erhob sich wieder, als wollte sie entkommen, als ein Wäscher sie mit einem Bambus stieß, der sie zurück in den heißesten Teil des Feuers schickte. Dies soll sich auf den Satz offizieller Dokumente stützen. Ein weiterer solcher Fall, der in offiziellen Papieren auftaucht und in britische Zeitschriften übertragen wurde, ist Fall 41, Seite 411 hier, wo die Frau offenbar von ihren Verwandten zweimal zurück ins Feuer geworfen wurde, in einem Fall aus dem Jahr 1821.

Abgesehen von Berichten über direkten Zwang gibt es einige Beweise dafür, dass manchmal Vorkehrungen getroffen wurden, damit die Witwe den Flammen nicht entkommen konnte, sobald sie angezündet waren. Anant S. Altekar weist zum Beispiel darauf hin, dass es viel schwieriger ist, einer feurigen Grube zu entkommen, in die man gesprungen ist, als von einem Scheiterhaufen herunterzusteigen, den man betreten hat. Er erwähnt den Brauch der feurigen Grube als besonders verbreitet im Deccan und Westindien. Aus Gujarat und Uttar Pradesh , wo die Witwe normalerweise zusammen mit ihrem Ehemann in einer Hütte untergebracht wurde, wurde ihr Bein an eine der Säulen der Hütte gebunden. Aus Bengalen schließlich, wo die Tradition des Scheiterhaufens vorherrschte und die Füße der Witwe an im Boden befestigte Pfähle gebunden werden konnten, wurde sie dreimal gefragt, ob sie in den Himmel aufsteigen wolle, bevor die Flammen entzündet würden.

Der Historiker Anant Sadashiv Altekar stellt fest, dass einige historische Aufzeichnungen zweifellos darauf hindeuten, dass Fälle von Sati erzwungen wurden, aber insgesamt deuten die Beweise darauf hin, dass die meisten Fälle eine freiwillige Handlung der Frau waren.

Symbolische Sättigung

Bestattungsbrauch

In einigen hinduistischen Gemeinschaften gab es Berichte über symbolische Sati . Eine Witwe legt sich neben ihren toten Ehemann, und bestimmte Teile sowohl der Hochzeitszeremonie als auch der Begräbniszeremonie werden durchgeführt, aber ohne ihren Tod. Aus der Neuzeit ist ein Beispiel in Sri Lanka belegt. Obwohl diese Form des symbolischen Sati zeitgenössische Beweise hat, sollte sie keinesfalls als eine moderne Erfindung angesehen werden. Zum Beispiel beschreibt der alte und heilige Atharvaveda , einer der vier Veden , von dem angenommen wird, dass er um 1000 v die Kinder und der Reichtum, die ihr hinterlassen wurden.

Jivit-Tradition

Im Indien des 20. Jahrhunderts entwickelte sich eine Tradition der Verehrung von Jivit (lebendige Satis). Ein Jivit ist eine Frau, die einst Sati begehen wollte, aber lebt, nachdem sie ihren Wunsch zu sterben geopfert hat. Zwei berühmte Jivit waren Bala Satimata und Umca Satimata, beide lebten bis in die frühen 1990er Jahre.

Häufigkeit

Aufzeichnungen über Sati existieren auf dem gesamten Subkontinent. Allerdings scheint es historisch, in verschiedenen Regionen und zwischen Gemeinden große Unterschiede gegeben zu haben. Darüber hinaus gibt es im Allgemeinen keine verlässlichen Zahlen für die Zahl der Todesfälle durch Sati .

Die Braut wirft sich auf den Scheiterhaufen ihres Mannes. Dieses im Iran hergestellte Miniaturgemälde stammt aus der Zeit der Safawiden-Dynastie , erste Hälfte des 17. Jahrhunderts. (Dem Maler Muhammad Qasim zugeschrieben.)

Zahlen

Ein Bericht einer christlichen Missionsorganisation aus dem Jahr 1829 enthält unter anderem Statistiken über sati . Es beginnt mit einer Erklärung, dass "das Ziel aller Missionen für die Heiden darin besteht, diese Systeme durch das Evangelium von Christus zu ersetzen", und listet anschließend Sati für jedes Jahr im Zeitraum von 1815 bis 1824 auf, was insgesamt 5.369 beträgt, gefolgt von einer Erklärung, dass insgesamt von 5.997 Fällen von Frauen wurden in der bengalischen Präsidentschaft während des 10-Jahres-Zeitraums verbrannt oder lebendig begraben, dh durchschnittlich 600 pro Jahr. Im selben Bericht heißt es, dass es unter den Präsidentschaften von Madras und Bombay im selben Zeitraum von zehn Jahren insgesamt 635 Fälle von Sati gab. Der Missionsbericht von 1829 gibt seine Quellen nicht an und räumt ein, dass "keine korrekte Vorstellung von der Anzahl der von Suttees verursachten Morde gemacht werden kann", und erklärt dann, dass einige der Statistiken auf "Vermutungen" beruhen. Laut Yang sind diese "Zahlen voller Probleme".

William Bentinck erklärte in einem Bericht von 1829, ohne das Jahr oder den Zeitraum anzugeben, dass „von den 463 Satis, die in der gesamten Präsidentschaft von Fort William stattfanden, 420 in Bengalen, Behar und Orissa oder dem, was als Lower bezeichnet wird, stattfanden Provinzen, und von diesen letzteren 287 allein in der Division Kalkutta". Für die Oberen Provinzen fügte Bentinck hinzu: „In diesen Provinzen belaufen sich die Satis nur auf 43 bei einer Bevölkerung von fast 20 Millionen“, dh durchschnittlich ein Sati pro 465.000.

Soziale Zusammensetzung und Altersverteilung

Anand Yang, der vom frühen neunzehnten Jahrhundert spricht, sagt, dass sati entgegen der landläufigen Meinung im Allgemeinen nicht darauf beschränkt war, ein Phänomen der Oberschicht zu sein, sondern sich über die Klassen/Kasten ausbreitete. In den 575 gemeldeten Fällen aus dem Jahr 1823 waren beispielsweise 41 Prozent Brahmanen, etwa 6 Prozent Kshatriyas, während 2 Prozent Vaishiyas und 51 Prozent Sudras waren. In Banaras waren die oberen Kasten jedoch in den britischen Aufzeichnungen von 1815–1828 nur zwei Jahre lang mit weniger als 70 % der Gesamtzahl vertreten; 1821 stammten dort alle Sati aus den oberen Kasten.

Yang merkt an, dass viele Studien das junge Alter der Witwen zu betonen scheinen, die sati begangen haben . Durch das Studium der britischen Zahlen von 1815 bis 1828 stellt Yang jedoch fest, dass die überwältigende Mehrheit alternde Frauen waren: Die Statistiken von 1825 bis 1826 zeigten, dass etwa zwei Drittel über 40 Jahre alt waren, wenn sie sati beging .

Regionale Schwankungen der Inzidenz

Anand Yang fasst die regionalen Unterschiede in der Inzidenz von Sati wie folgt zusammen:

... die Praxis wurde nie verallgemeinert ... sondern war auf bestimmte Gebiete beschränkt: im Norden ... das Gangetic Valley, Punjab und Rajasthan ; im Westen in die südliche Konkan- Region; und im Süden nach Madurai und Vijayanagara .

Konkan/Maharashtra

Narayan H. Kulkarnee glaubt, dass Sati im mittelalterlichen Maharashtra ursprünglich vom Maratha- Adel praktiziert wurde, der behauptete, Rajput - Abstammung zu sein. Dann, laut Kulkarnee, hat sich die Praxis von Sati möglicherweise über die Kastenunterschiede hinweg als ehrenrettende Sitte angesichts des muslimischen Vordringens in das Territorium verbreitet. Aber die Praxis hat nie die in Rajasthan oder Bengalen beobachtete Verbreitung erlangt, und soziale Bräuche, eine Witwe aktiv davon abzubringen, Sati zu begehen, sind gut etabliert. Anscheinend ist für das 17. und 18. Jahrhundert n. Chr. kein einziger Fall von erzwungenem Sati belegt. Gezwungen oder nicht gezwungen, es gab mehrere Fälle von Frauen aus der Familie Bhosale, die Sati begehen. Eine davon war Shivajis älteste kinderlose Witwe, Putalabai , die nach dem Tod ihres Mannes Sati beging. Ein umstrittener Fall war, dass die Witwe von Chhatrapati Shahu aus politischen Gründen gezwungen wurde, Sati zu begehen Intrigen bezüglich der Nachfolge am Satara-Hof nach Shahus Tod im Jahr 1749. Der am meisten "berühmte" Fall von Sati war der von Ramabai, der Witwe des Brahmanen Peshwa Madhavrao I , die 1772 auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes Sati beging. Dies wurde als ungewöhnlich angesehen, weil im Gegensatz zu " kshatriya"-Witwen, brahmanische Witwen befolgten die Praxis sehr selten.

Vijayanagara-Reich

Im Vijayanagar-Reich wurden mehrere Sati-Steine ​​gefunden. Diese Steine ​​wurden als Zeichen einer heroischen Opfertat der Frau und ihres Mannes gegenüber dem Land errichtet. Der Sati -Stein-Nachweis aus der Kaiserzeit gilt als relativ selten; nur etwa 50 sind eindeutig als solche gekennzeichnet. So sagt Carla M. Sinopoli unter Berufung auf Verghese, dass trotz der Aufmerksamkeit, die europäische Reisende dem Phänomen schenkten, es während der Zeit des Vijayanagara-Reiches als ziemlich ungewöhnlich angesehen werden sollte.

Madurai

Die Madurai Nayak-Dynastie (1529–1736 n. Chr.) Scheint den Brauch in größerem Umfang übernommen zu haben, ein Jesuitenpriester beobachtete 1609 in Madurai die Verbrennung von 400 Frauen beim Tod von Nayak Muttu Krishnappa.

Kongu Nadu

Die Region Kongu Nadu in Tamil Nadu hat die höchste Anzahl von Veera Maha Sati- (வீரமாசதி) oder Veeramathy-Tempeln (வீரமாத்தி) aus allen einheimischen Kongu-Kasten.

Fürstlicher Staat Mysore

Aus dem 1799 gegründeten Fürstenstaat Mysore existieren einige Aufzeichnungen , die besagen, dass die Erlaubnis zum Begehen von Sati erteilt werden konnte. Dewan (Premierminister) Purnaiah soll es 1805 einer Brahmanen-Witwe erlaubt haben, während ein Augenzeuge von 1827 der Verbrennung einer Witwe in Bangalore im Jahr 1827 sagt, dass es dort eher ungewöhnlich war.

Gangetische Ebene

In der Ebene des oberen Ganges gab es zwar Sati , aber es gibt keinen Hinweis darauf, dass es besonders weit verbreitet war. Der früheste bekannte Versuch einer Regierung, der des muslimischen Sultans Muhammad ibn Tughluq , diese hinduistische Praxis zu stoppen, fand im Sultanat Delhi im 14. Jahrhundert statt.

In der unteren Gangesebene hat die Praxis möglicherweise ziemlich spät in der Geschichte ein hohes Niveau erreicht. Nach den verfügbaren Beweisen und den vorhandenen Berichten über Vorkommen trat das größte Vorkommen von Sati in allen Regionen und Perioden insgesamt im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert in Bengalen und Bihar auf.

Nepal und Bali

Die früheste Steininschrift auf dem indischen Subkontinent in Bezug auf Sati wurde in Nepal gefunden und stammt aus dem 5. Jahrhundert, wo der König seine Mutter erfolgreich davon überzeugt, keine Sati zu begehen, nachdem sein Vater gestorben ist. Diese Inschrift deutet darauf hin, dass Sati praktiziert wurde, aber nicht obligatorisch war. Nepal verbot Sati 1920 offiziell.

Auf der indonesischen Insel Bali wurde Sati (bekannt als Masatya ) noch 1903 von der Aristokratie praktiziert, bis die niederländischen Kolonialherren auf seine Beendigung drängten und die örtlichen balinesischen Prinzen zwangen, Verträge zu unterzeichnen, die das Verbot von Sati als eines der Bräuche enthielten Klauseln. Frühe niederländische Beobachter des balinesischen Brauchs im 17. Jahrhundert sagten, dass nur Witwen königlichen Blutes lebendig verbrannt werden dürften. Konkubinen oder andere minderwertige Blutlinien, die zustimmten oder mit ihrem fürstlichen Ehemann sterben wollten, mussten erstochen werden, bevor sie verbrannt wurden.

Terminologie

Lindsey Harlan hat nach umfangreicher Feldforschung unter Rajput - Frauen ein Modell dafür entwickelt, wie und warum Frauen, die Sati begangen haben , auch heute noch verehrt werden und wie die Gläubigen über den damit verbundenen Prozess denken. Im Wesentlichen wird eine Frau in drei Stufen zu einer Sati :

  1. zu Lebzeiten ihres Mannes eine pativrata oder pflichtbewusste Ehefrau gewesen zu sein,
  2. beim Tod ihres Mannes ein feierliches Gelübde ablegt, an seiner Seite zu brennen und so den Status einer Sativrata zu erlangen , und
  3. bei lebendigem Leibe verbrannt worden zu sein und den Status von satimata erreicht zu haben .

Pativrata

Die Pativrata ist ihrem Ehemann ergeben und unterwürfig und beschützt ihn auch. Wenn er vor ihr stirbt, wird ihr eine gewisse Schuld an seinem Tod zugeschrieben, da sie ihn nicht ausreichend beschützt hat. Das Gelübde abzulegen, neben ihm lebendig zu verbrennen, beseitigt ihre Schuld und ermöglicht es ihr, ihn vor neuen Gefahren im Jenseits zu schützen.

Sativa

In Harlans Modell wird die Frau, nachdem sie das heilige Gelübde abgelegt hat, sich selbst zu verbrennen, zu einer Sativrata , einer Übergangsstufe zwischen den Lebenden und den Toten, bevor sie den Scheiterhaufen besteigt. Sobald sich eine Frau dazu verpflichtet hatte, eine Sati zu werden, glaubte der Volksglaube, sie sei mit vielen übernatürlichen Kräften ausgestattet. Lourens P. Van Den Bosch zählt einige davon auf: Prophezeiung und Hellsichtigkeit und die Fähigkeit, Frauen mit Söhnen zu segnen, die zuvor keine Söhne geboren hatten. Die Geschenke einer Sati wurden als wertvolle Relikte verehrt, und auf ihrer Reise zum Scheiterhaufen versuchten die Menschen, ihre Kleidung zu berühren, um von ihren Kräften zu profitieren.

Lindsey Harlan geht tiefer in die Sativrata- Phase ein. Als Übergangsfigur auf ihrem Weg, als Satimata eine mächtige Beschützerin der Familie zu werden, diktiert die Sativrata die Bedingungen und Verpflichtungen, die die Familie einhalten muss, indem sie ihr Ehrfurcht erweist, damit sie sie beschützen kann, sobald sie Satimata geworden ist. Diese Bedingungen werden allgemein als ok bezeichnet . Ein typisches Beispiel für ein OK ist die Einschränkung der Farben oder Arten von Kleidung, die die Familienmitglieder tragen dürfen.

Shrap oder Flüche liegen ebenfalls in der Macht der Sativrata , verbunden mit Vorwürfen gegen Familienmitglieder wegen ihres Versagens. Eine Frau verfluchte ihre Schwiegereltern, als sie weder ein Pferd noch einen Trommler zu ihrem Scheiterhaufen brachten, und sagte, wann immer sie eines von beiden in Zukunft brauchen würden (und viele religiöse Rituale erfordern das Vorhandensein eines solchen), würde es nicht verfügbar sein zu ihnen.

Satimata

Nach ihrem Tod auf dem Scheiterhaufen verwandelt sich die Frau schließlich in die Gestalt der Satimata , einer spirituellen Verkörperung der Güte, deren Hauptanliegen die Beschützerin der Familie ist. Typischerweise manifestiert sich die Satimata in den Träumen von Familienmitgliedern, zum Beispiel um den Frauen beizubringen, wie man gute Pativratas ist, nachdem sie durch ihr Opfer bewiesen hat, dass sie die perfekte Pativrata ist . Obwohl die Absichten der Satimata immer das Wohl der Familie sind, ist sie nicht abgeneigt, zum Beispiel Kinder krank werden zu lassen oder die Euter der Kühe verdorren zu lassen, wenn sie dies für eine angemessene Lektion für die lebende Frau hält die ihre Pflichten als pativrata vernachlässigt hat .

In Schriften

David Brick stellt in seiner Rezension der alten indischen Literatur von 2010 fest

Weder in der vedischen Literatur noch in einem der frühen Dharmasutras oder Dharmasastras wird sahagamana (sati) überhaupt erwähnt. Mit „frühen Dharmasutras oder Dharmasastras“ beziehe ich mich speziell sowohl auf die frühen Dharmasutras von Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana und Vasistha als auch auf die späteren Dharmasastras von Manu, Narada und Yajnavalkya. – David Brick, Universität Yale

Die früheste wissenschaftliche Diskussion über Sati, ob es richtig oder falsch ist, findet sich in der Sanskrit-Literatur aus dem 10. bis 12. Jahrhundert. Der früheste bekannte Kommentar zu Sati von Medhatithi aus Kaschmir argumentiert, dass Sati eine Form des Selbstmords ist, die von der vedischen Tradition verboten ist. Vijnanesvara vom Chalukya -Hof aus dem 12. Jahrhundert und der Madhvacharya aus dem 13. Jahrhundert argumentieren, dass Sati nicht als Selbstmord angesehen werden sollte, was ansonsten in den Schriften auf verschiedene Weise verboten oder entmutigt wurde. Sie bieten eine Kombination von Gründen, sowohl für als auch gegen Sati.

Im Folgenden wird eine historische Chronologie der Debatte innerhalb des Hinduismus zum Thema sati gegeben .

Die ältesten vedischen Texte

Die ältesten Texte, die heute noch unter Hindus verehrt werden, sind die Veden , wobei die Saṃhitās die ältesten sind, vier Sammlungen, die in ihrer Zusammensetzung grob auf 1700–1100 v. In zwei dieser Sammlungen, dem Rigveda und dem Atharvaveda , gibt es Material, das für die Diskussion von sati relevant ist .

Im Rigveda

Behauptungen über die Erwähnung von Sati in Rig Veda variieren. Es gibt unterschiedliche Interpretationen einer der Passagen, die lautet:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संिषा संविनुशिश
| (RV 10.18.7)

Diese Passage und insbesondere das letzte dieser Worte wurde unterschiedlich interpretiert, wie aus verschiedenen englischen Übersetzungen hervorgeht:

Mögen diese Frauen, die keine Witwen sind, die gute Ehemänner haben, die Mütter sind, mit Salben und geklärter Butter eintreten:
ohne Tränen, ohne Trauer, lass sie zuerst in die Wohnung hinaufgehen. (Wilson, 1856)
Lassen Sie diese Frauen, deren Ehemänner würdig sind und am Leben sind, das Haus mit Ghee (aufgetragen) als Augensalbe betreten .
Lassen Sie diese Frauen zuerst in den Scheiterhaufen steigen, tränenlos, ohne Leiden und gut geschmückt. (Kane, 1941)

Vers 7 selbst erwähnt im Gegensatz zu Vers 8 nicht die Witwenschaft, aber die Bedeutung der Silben yoni (wörtlich „Sitz, Wohnsitz“) wurde wiedergegeben als „geh hinauf in die Wohnung “ (von Wilson ), als „tritt in den Scheiterhaufen “. “ (von Kane ), als „mount the womb “ (von Jamison /Brereton) und als „go up to where he lieth “ (von Griffith ). Als Grund für die Diskrepanz in der Übersetzung und Interpretation von Vers 10.18.7 wird angegeben, dass ein Konsonant in einem Wort, das Haus bedeutete, yonim stimme zu („vor allem zu den Yoni “), absichtlich von denen geändert wurde, die Anspruch auf eine biblische Rechtfertigung erheben wollten ein Wort, das Feuer bedeutete, Yomiagne .

Darüber hinaus widerspricht der folgende Vers, der eindeutig von Witwen handelt, jeder Andeutung des Todes der Frau; es heißt ausdrücklich, dass die Witwe in ihr Haus zurückkehren soll.

|
" (RV 10.18.8)
Erhebe dich, komm in die Welt des Lebens, oh Frau – komm, er ist leblos, an dessen Seite du liegst. Die Ehe mit diesem dein Mann war dein Anteil, der deine Hand nahm und dich als Liebhaber umwarb.

Dehejia stellt fest, dass die vedische Literatur keine Praxis erwähnt, die Sati ähnelt. Es gibt nur eine Erwähnung in den Veden, von einer Witwe, die sich neben ihren toten Ehemann legt, der gebeten wird, die Trauer zu verlassen und zu den Lebenden zurückzukehren, dann wird für sie um ein glückliches Leben mit Kindern und Reichtum gebetet. Dehejia schreibt, dass diese Passage weder einen bereits bestehenden Sati-Brauch noch eine Wiederverheiratung von Witwen impliziert, noch dass es sich um einen authentischen Vers handelt, da seine einzige Erwähnung auch als spätere Einfügung in den Text erklärt werden kann. Dehejia schreibt, dass keine buddhistischen Texte aus dem alten oder frühen Mittelalter Sati erwähnen, und wenn die Praxis existiert hätte, wäre sie wahrscheinlich von diesen Texten verurteilt worden.

Texte aus dem 1. Jahrtausend v

Abwesenheit in religiösen Texten

David Brick, Professor für Südasienstudien, erklärt, dass weder Sati noch äquivalente Begriffe wie Sagamana jemals in irgendeiner vedischen Literatur (Samhitas, Brahmanen, Aranyakas, Upanishaden) oder in einem der frühen Dharmasutras oder Dharmasastras erwähnt werden.

Die Brahmana- Literatur, eine der Schichten innerhalb der alten vedischen Texte, datiert etwa 1000 v. Chr. – 500 v. Chr., schweigt laut dem Historiker Altekar völlig über sati . In ähnlicher Weise wird das Grhyasutras , ein dem Ritual gewidmeter Textkörper, dessen Kompositionsdatum etwa aus der Zeit der Jüngsten in der brahmanischen Literatur stammt, sati , ebenfalls nicht erwähnt. In Bezug auf die Bestattungsriten wird jedoch erwähnt, dass die Witwe vom Scheiterhaufen ihres Mannes zurückgebracht werden soll, entweder von seinem Bruder oder von einem vertrauenswürdigen Diener. In der Taittiriya Aranyaka aus etwa der gleichen Zeit heißt es, dass die Witwe beim Verlassen ihres Mannes Gegenstände wie seinen Bogen, Gold und Juwelen (die zuvor mit ihm verbrannt worden wären) von der Seite nahm und eine Hoffnung zum Ausdruck brachte, dass die Witwe und ihre Verwandten würden danach ein glückliches und erfolgreiches Leben führen. Laut Altekar ist es "klar", dass der Brauch der eigentlichen Witwenverbrennung zu diesem Zeitpunkt schon vor langer Zeit ausgestorben war.

Auch in den Dharmasutras , Texten, die Pandurang Vaman Kane vorläufig auf 600–100 v .

Sati wird nicht nur in der Brahmana- und frühen Dharmasastra-Literatur nicht erwähnt, Satapatha Brahmana erklärt, dass Selbstmord durch irgendjemanden unangemessen (adharmisch) ist. Dieses Śruti- Verbot wurde zu einer der vielen Argumentationsgrundlagen, die hinduistische Gelehrte des 11.

Daher sollte man nicht vor seiner natürlichen Lebensspanne aufbrechen. – Śatapatha Brahmaṇa, 10.2.6.7

Daher gibt es in keinem der wichtigsten religiösen Texte, von denen angenommen wird, dass sie vor unserer Zeitrechnung verfasst wurden, irgendeinen Beweis für eine Sanktionierung der Praxis von sati . Es ist völlig unerwähnt, obwohl der archaische Atharvaveda Hinweise auf eine Bestattungspraxis von symbolischem Sati enthält. Darüber hinaus sagt der Kommentar von Apararka aus dem 12. Jahrhundert CE, der behauptet, den Dharmasutra-Text Apastamba zu zitieren , dass der Apastamba vorschreibt, dass, wenn eine Witwe ein Gelübde abgelegt hat, sich selbst zu verbrennen (anvahorana, „auf den Scheiterhaufen steigen“), sich dann aber zurückzieht ihr Gelübde, sie muss ihre Sünde durch das Bußeritual namens Prajapatya-vrata sühnen

Begründungen für diese Praxis finden sich im Vishnu Smriti , datiert auf das 6.-9. Jahrhundert n. Chr. von Patrick Olivelle :

Wenn der Ehemann einer Frau gestorben ist, sollte sie entweder asketisches Zölibat praktizieren oder ihm nachsteigen (auf den Scheiterhaufen). — Vishnu Smriti, 25.14

Valmiki Ramayana

Der älteste Teil des Epos Ramayana , das Valmiki Ramayana, wird aufgrund seiner Komposition von Robert P. Goldman vorläufig auf 750–500 v. Chr. datiert. Anant S. Altekar sagt, dass in diesem frühesten, archaischen Teil des gesamten Ramayana keine Fälle von Sati vorkommen.

Laut Ramashraya Sharma gibt es im Ramayana keine schlüssigen Beweise für die Sati-Praxis . Zum Beispiel leben Tara , Mandodari und die Witwen von Ravana alle nach dem Tod ihres jeweiligen Mannes, obwohl sie alle ihren Todeswunsch kundtun, während sie um ihre Männer klagen. Die ersten beiden heiraten ihren Schwager erneut. Die einzige Instanz von Sati erscheint im Uttara Kanda – von dem angenommen wird, dass es eine spätere Ergänzung zum Originaltext ist – in dem Kushadhwajas Frau Sati aufführt. Die Telugu-Adaption des Ramayana, das Ranganatha Ramayana aus dem 14. Jahrhundert, erzählt, dass Sulochana , die Frau von Indrajit , auf seinem Scheiterhaufen satt wurde.

Mahabharata

Fälle von sati finden sich im Mahabharata.

Madri , die zweite Frau von Pandu , verbrennt sich. Sie glaubt, dass sie für seinen Tod verantwortlich ist, da er mit dem Tod verflucht wurde, wenn er jemals Geschlechtsverkehr hatte. Er starb, während er die verbotene Tat mit Madri durchführte; sie machte sich Vorwürfe, ihn nicht zurückgewiesen zu haben, da sie von dem Fluch wusste. Auch im Fall von Madri versuchte die gesamte Versammlung der Weisen, sie von der Tat abzubringen, und mit dem Schicksal, das sie gegen alle Ratschläge wählt, ist kein religiöser Verdienst verbunden. Im Musala-parvan des Mahabharata wird gesagt, dass die vier Frauen von Vasudeva sati begehen . Als die Nachricht von Krishnas Tod Hastinapur erreichte , stiegen außerdem fünf seiner Frauen auf den Scheiterhaufen.

Gegen diese verirrten Beispiele innerhalb des Mahabharata von sati gibt es im selben Epos Dutzende von Beispielen von Witwen, die keine sati begehen, keiner von ihnen wird dafür die Schuld gegeben.

Schulleiter Smrtis, c. 200 v. Chr. – 1200 n. Chr

Satigal (Sati-Stein) in der Nähe des Kedareshvara-Tempels, Balligavi , Karnataka

Die vier Werke Manusmṛti (200 v. Chr.–200 n. Chr.), Yājñavalkya Smṛti (200–500 n. Chr.), Nāradasmṛti (100 v. Chr.–400 n. Chr.) und Viṣṇusmṛti (700–1000 n. Chr.) sind die wichtigsten Smrti - Werke in der Dharmaśāstra - Tradition mit dem Parasara Smrti, das eher in der letzten als in der früheren Periode komponiert wurde.

Frühe Phase, c. 200 v. Chr.–700 n. Chr

Die ersten drei Haupt-Smrtis, die von Manu, Yājñavalkya und Nārada, enthalten keine Erwähnung von sati.

Entstehung der Debatte über Sati, 700–1200 n. Chr

Später smritis und sati

Moriz Winternitz erklärt, dass Brihaspati Smriti das Verbrennen von Witwen verbietet. Brihaspati Smriti wurde nach den drei Hauptsmritis von Manu, Yājñavalkya und Nārada verfasst.

Passagen des Parasara Smriti sagen:

Wenn eine Frau nach dem Tod ihres Mannes ein Gelübde des asketischen Zölibats ( Brahmacarya ) einhält, dann erhält sie, wenn sie stirbt, den Himmel, genau wie diejenigen, die zölibatär waren. Außerdem, dreieinhalb Kronen oder wie viele Haare auch immer ein menschlicher Körper hat – so lange (in Jahren) soll eine Frau, die ihrem Mann (in den Tod) nachfolgt, im Himmel wohnen. — Parasara Smriti, 4.29–31

Keines davon deutet darauf hin, dass Sati obligatorisch ist, aber Parasara Smriti arbeitet die Vorteile von Sati detaillierter aus.

Befreiung versus Himmelfahrt

Innerhalb der dharmashastralen Tradition, die Sati als gerechtfertigte und sogar empfohlene Option zur asketischen Witwenschaft annimmt, blieb eine merkwürdige Vorstellung, die es wert ist, den erreichten Status einer Frau zu erwähnen, die Sati begeht . Sich selbst auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen, würde ihr und ihrem Ehemann automatisch, aber nicht ewig, Aufnahme in den Himmel ( svarga ) geben, wohingegen nur die völlig keusche Witwe, die ihre natürliche Lebensspanne auslebt, auf die endgültige Befreiung ( moksha ) und das Durchbrechen des Kreislaufs hoffen konnte der Wiedergeburt. In Anbetracht dessen, dass das Ausführen von Sati nur einen geringeren jenseitigen Status erreichte, als es eine erfolgreiche Witwenschaft erreichen konnte, wurde Sati empfohlen, wenn es mit einer Ablehnung der effektiven Möglichkeit für eine Witwe verbunden war, wirklich keusch zu bleiben.

Regeln für Brahmanenwitwen

Während einige Smriti-Passagen Sati als optional zulassen, verbieten andere die Praxis vollständig. Vijñāneśvara (ca. 1076–1127), ein früher Dharmaśāstric-Gelehrter, behauptet, dass viele Smriti das Verbot von Sati unter Brahmanen-Witwen fordern, aber nicht unter anderen sozialen Kasten. Vijñāneśvara zitiert Schriften aus Paithinasi und Angiras, um seine Argumentation zu untermauern, und erklärt:

Aufgrund der vedischen Anordnung sollte eine Brahmanenfrau ihrem Ehemann nicht in den Tod folgen, aber für die anderen sozialen Klassen gilt dies der Tradition nach als das höchste Gesetz der Frauen ... wenn eine Frau der Brahmanenkaste ihrem Ehemann durch Töten in den Tod folgt selbst führt sie weder sich noch ihren Mann in den Himmel.

Als Beweis für die widersprüchliche Meinung der Smriti über Sati argumentiert Vijñāneśvara in seinem Mitākṣarā jedoch, dass es den Brahmanenfrauen technisch gesehen nur verboten ist, Sati auf anderen Scheiterhaufen als denen ihrer verstorbenen Ehemänner zu verrichten. Vijñāneśvara zitiert den Yājñavalkya Smṛti und erklärt: "Eine Brahmanin sollte nicht auf einen separaten Scheiterhaufen steigen." David Brick gibt an, dass der Brahmanen-Sati-Kommentar darauf hindeutet, dass die Praxis möglicherweise aus der Krieger- und herrschenden Klasse der mittelalterlichen indischen Gesellschaft stammt. Vijñāneśvara liefert nicht nur Argumente zur Unterstützung von Sati, sondern auch Argumente gegen das Ritual.

Diejenigen, die das Ritual unterstützten, schränkten Sati jedoch ein. Es galt als falsch für Frauen, die kleine Kinder zu versorgen hatten, schwanger waren oder menstruierten. Eine Frau, die Zweifel hatte oder im letzten Moment keine Sati begehen wollte, konnte von einem Mann, normalerweise einem Bruder des Verstorbenen oder jemandem aus der Familie ihres Mannes, aus dem Scheiterhaufen entfernt werden.

Entwicklung im Laufe der Zeit

David Brick, der die historische Entwicklung der wissenschaftlichen Debatte über Sati im mittelalterlichen Indien zusammenfasst, stellt fest:

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass man die dharmastischen Schriften über Sagamana locker in drei historische Perioden einteilen kann. In der ersten, die ungefähr der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. entspricht, beginnen smrti-Texte zu erscheinen, die sahagamana vorschreiben. Etwa zur gleichen Zeit verfassen jedoch auch andere brahmanische Autoren eine Reihe von Smrtis, die diese Praxis speziell im Fall von Brahmanen-Witwen verbieten. Darüber hinaus lehnt Medhathi – unser frühester Kommentator, der sich mit diesem Thema befasst – die Praxis für alle Frauen entschieden ab. Zusammengenommen deuten diese Textbeweise darauf hin, dass Sagamana zu dieser Zeit noch ziemlich umstritten war. In der folgenden Zeit beginnt die Opposition gegen diesen Brauch zu schwächeln, da keiner der späteren Kommentatoren Medhatithis Position zu Sagamana vollständig unterstützt. Tatsächlich scheint nach Vijnanesvara im frühen zwölften Jahrhundert die stärkste Position gegen sahagamana zu sein, dass es eine untergeordnete Option gegenüber brahmacarya (asketischer Zölibat) ist, da sein Ergebnis nur der Himmel und nicht moksa (Befreiung) ist. Schließlich widerlegen mehrere Kommentatoren in der dritten Periode sogar diesen abgeschwächten Einwand gegen sahagamana, denn sie zitieren eine zuvor nicht zitierte smrti-Passage, die ausdrücklich die Befreiung als Ergebnis der Durchführung des Ritus auflistet. Sie behaupten damit, dass sahagamana für Witwen eine mindestens ebenso vorteilhafte Option ist wie brahmacarya und vielleicht sogar noch mehr, wenn man bedenkt, dass es manchmal besonderes Lob erhält. Diese Autoren verzichten jedoch konsequent darauf, daraus eine Pflichthandlung zu machen. Daher bezeugt die Kommentarliteratur der Dharma-Tradition eine allmähliche Verschiebung von einem strengen Verbot zu einer vollständigen Billigung ihrer Haltung gegenüber Sagamana.

Legende der Göttin Sati

Obwohl der Mythos der Göttin Sati der einer Frau ist, die freiwillig in einem Feuer stirbt, ist dies kein Fall von Sati- Praxis . Die Göttin war nicht verwitwet, und der Mythos steht in keinem Zusammenhang mit den Rechtfertigungen für die Praxis.

Rechtfertigungen für unfreiwillige Sat

Julia Leslie weist auf einen Text aus dem 18. Jahrhundert n. Chr. über die Pflichten der Frau von Tryambakayajvan hin, der Aussagen enthält, die sie als Beweis für eine Untertradition betrachtet, die stark ermutigte, unter Druck gesetzte oder sogar erzwungene sati rechtfertigt . Obwohl die Standardansicht der Sati innerhalb der Rechtfertigungstradition die der Frau ist, die sich aus moralischem Heldentum für Sati entscheidet, anstatt sich dafür zu entscheiden, in die asketische Witwenschaft einzutreten. Tryambaka ist ziemlich klar über die automatisch gute Wirkung von Sati für die Frau, die eine „schlechte“ Ehefrau war:

Frauen, die aufgrund ihres bösen Geistes ihre Ehemänner immer verachtet haben [...], ob sie dies tun (dh sati), aus freiem Willen oder aus Wut oder sogar aus Angst – sie alle sind es gereinigt von der Sünde.

So war, wie Leslie es ausdrückt, nach Tryambakas Denken die einzig wirksame Methode der Sühne für die schlechte Ehefrau, eine Sati zu werden (oder in die Rolle einer solchen gedrängt zu werden ) .

Exegesestipendium gegen sati

Der Widerstand gegen Sati wurde von mehreren Exegese-Gelehrten geäußert, wie dem Kaschmir-Gelehrten Medatithi aus dem 9. oder 10. Jahrhundert – der die früheste bekannte explizite Diskussion über Sati bietet, den Gelehrten Vijnanesvara, Apararka und Devanadhatta aus dem 12. bis 17. Jahrhundert sowie den mystische tantrische Tradition mit ihrer Aufwertung des weiblichen Prinzips.

Medhatithi

Ausdrückliche Kritiken wurden von Medhathi , einem Kommentator verschiedener theologischer Werke, veröffentlicht. Er bot zwei Argumente für seinen Widerspruch an. Er betrachtete Sati als eine Form des Selbstmords, die von den Veden verboten wurde : "Man soll nicht sterben, bevor die Lebensspanne abgelaufen ist."

Medhatithi bot einen zweiten Grund gegen sati an, indem er es gegen dharma ( adharma ) nannte. Er argumentierte, dass es in der vedischen Dharma-Tradition ein allgemeines Verbot jeglicher Form von Gewalt gegen Lebewesen gibt, Sati den Tod verursacht, was ein ausreichender Beweis für Gewalt ist, und somit Sati gegen die vedischen Lehren ist.

Vijnanesvara

Vijnanesvara präsentiert beide Seiten des Arguments, für und gegen sati. Er argumentiert zunächst, dass Veden Opfer nicht verbieten, die darauf abzielen, einen Feind aufzuhalten und den Himmel zu erreichen, und Sati aus diesen Gründen daher nicht verboten ist. Dann bringt er zwei Argumente gegen sati vor und nennt es "unbedenklich". Die erste basiert auf Hymne 10.2.6.7 von Satapatha Brahmana wird Selbstmord verbieten. Sein zweiter Grund gegen sati ist ein Appell an den relativen Wert zwischen zwei Möglichkeiten. Der Tod mag den Wunsch einer Frau erfüllen, mit ihrem toten Ehemann in den Himmel einzutreten, aber das Leben bietet ihr die Möglichkeit, durch Lernen, Reflektieren und Meditieren Moksha durch die Erkenntnis des Selbst zu erreichen. In der vedischen Tradition ist Moksha von höherem Verdienst als der Himmel, weil Moksha zu ewiger, unübertroffener Glückseligkeit führt, während der Himmel vergänglich und kleineres Glück ist. Laut Vijnanesvara gibt ihr das Leben die Möglichkeit, tieferes, erfüllendes Glück zu entdecken, als es das Sterben durch Sati tut.

Apararka

Apararka erkennt an, dass die vedischen Schriften Gewalt gegen Lebewesen verbieten und „man sollte nicht töten“; Er argumentiert jedoch, dass diese Regel Gewalt gegen eine andere Person verbietet, aber nicht verbietet, sich selbst zu töten, wenn man es will. Daher ist Sati die Wahl einer Frau und durch die vedische Tradition nicht verboten, argumentiert Apararka.

Gegenargumente innerhalb des Hinduismus

Reform- und Bhakti - Bewegungen innerhalb des Hinduismus bevorzugten egalitäre Gesellschaften und verurteilten im Einklang mit dem Tenor dieser Überzeugungen die Praxis im Allgemeinen, manchmal ausdrücklich. Die Virashaiva -Bewegung des 12. Jahrhunderts verurteilte diese Praxis. Später predigte Sahajananda Swami , der Gründer von Vaishnavite Swaminarayana Sampradaya, im 18. Jahrhundert in Westindien gegen Sati.

In einer Petition an die East India Company im Jahr 1818 schrieb Ram Mohan Roy : „All diese Vorfälle sind Morde gemäß jedem Shastra .“

In der Kultur

Europäische Künstler produzierten im 18. Jahrhundert viele Bilder für ihre eigenen Heimatmärkte und zeigten die Witwen als heldenhafte Frauen und moralische Vorbilder.

In Jules Vernes Roman „ In achtzig Tagen um die Welt “ rettet Phileas Fogg Prinzessin Aouda vor erzwungener Sati.

In ihrem Artikel „ Can the Subaltern Speak? “ diskutierte die indische Philosophin Gayatri Spivak die Geschichte von Sati während der Kolonialzeit und wie die Praxis die Form der Inhaftierung von Frauen in Indien in einer Doppelbindung von Selbstdarstellung angenommen hat, die auf psychische Erkrankungen und soziale Probleme zurückzuführen ist Ablehnung oder der Selbstbelastung nach kolonialer Gesetzgebung. Die Frau, die Sati begeht, nimmt in Spivaks Arbeit die Form der Subalternen an, eine Form, die viele Postcolonial Studies sehr ernst nehmen.

Der Roman The Ashram des indischen Schriftstellers Sattar Memon aus dem Jahr 2005 handelt von der Notlage einer unterdrückten jungen Frau in Indien, die unter dem Druck steht, Suttee zu begehen, und den Bemühungen eines westlichen spirituellen Aspiranten, sie zu retten.

In Krishna Dharabasis nepalesischem Roman Jhola entgeht eine junge Witwe nur knapp der Selbstverbrennung. Der Roman wurde später in einen Film mit dem Titel nach dem Buch umgewandelt.

Amitav Ghoshs Sea of ​​Poppies (2008) repräsentiert auf brillante Weise die Sati-Praxis in der Stadt Gazipur im Bundesstaat Uttar Pradesh und spiegelt die Gefühle und Erfahrungen junger Frauen namens „Deeti“ wider, die der Sati entkamen, als ihre Familie und Verwandte sie zwangen, Sati nach ihr zu machen alter Ehemann starb.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Externe Links