Wissenschaftliche Interpretation von Gospel-Elementen - Scholarly interpretation of Gospel-elements

Gelehrte haben verschiedene Interpretationen der Elemente der Evangeliengeschichten gegeben.

Chronologie

Eine bronzene Prutah, geprägt von Pontius Pilatus , dem Präfekten des römischen Judäas

Die ungefähre Chronologie Jesu kann aus nichtchristlichen Quellen geschätzt und durch Korrelation mit neutestamentlichen Berichten bestätigt werden.

Die Taufe Jesu durch Johannes den Täufer stellt ihn in die Ära des Täufers, deren Chronologie sich aus Josephus ' Hinweis ( Antiquitäten 18.5.2 ) auf die Hochzeit von Herodes Antipas und Herodias und die anschließende Niederlage des Herodes durch Aretas IV. von Nabatea in . bestimmen lässt 36 n. Chr. Die meisten Gelehrten datieren die Hochzeit von Herodes und Herodias, die Josephus mit der Hinrichtung des Täufers durch Herodes in Verbindung bringt, mit 28–35 n. Chr., was ein etwas früheres Datum als das der Taufe Jesu durch Johannes anzeigt.

Eine Reihe von Ansätzen wurde verwendet, um das Datum der Kreuzigung Jesu zu schätzen. Ein Ansatz stützt sich auf die Daten der Präfektur von Pontius Pilatus , der von 26 n. Chr. bis 36 n. Chr. Statthalter des römischen Judäas war und danach von Marcellus 36-37 n. Chr. ersetzt wurde . Ein anderer Ansatz , der eine obere Grenze für das Todesjahr Jesu vorgibt , ist die Rückwärtsarbeit von der Chronologie des Apostels Paulus , die historisch mit seinem Prozess in Korinth durch den römischen Prokonsul Gallio verbunden werden kann , dessen Regierungszeit in der Inschrift von Delphi bestätigt wird im 20. Jahrhundert im Apollontempel entdeckt . Zwei unabhängige astronomische Methoden (eine geht auf Isaac Newton zurück ) wurden ebenfalls verwendet, was auf dasselbe Jahr, dh 33 n. Chr., schließen lässt. Gelehrte sind sich im Allgemeinen einig, dass Jesus zwischen 30 und 36 n. Chr. starb.

Judäischer Hintergrund

Herodes-Tempel, wie er sich im Holyland-Modell von Jerusalem vorstellt . Es befindet sich derzeit neben dem Schrein des Buches im Israel Museum in Jerusalem.

Der historische und kulturelle Kontext des römischen Judäas und die Spannungen in der Region zu dieser Zeit bieten einen historischen Kontext für die Beschreibungen des Lebens Jesu.

Nach dem erfolgreichen Makkabäeraufstand gegen die Seleukiden wuchs eine apokalyptische Ansicht, dass die Welt entweder in der Endzeit war oder sich der Endzeit näherte , wenn ein Messias das Königreich Davids wiederherstellen würde.

Zur Zeit des Erwachsenenalters Jesu stand Judäa unter römischer Kaiserherrschaft. Römische Präfekten wurden in das Gebiet berufen, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und Steuern zu erheben, und um Jerusalem durch einen politischen Beauftragten, den Hohepriester , zu kontrollieren . Die Einführung eines römischen Steuersystems und der Konflikt zwischen der Forderung der Juden nach religiöser Unabhängigkeit und den Bemühungen Roms, ein gemeinsames Regierungssystem durchzusetzen, führten zu anhaltenden Spannungen in der Region.

In der jüdischen Religion der Zeit Jesu ( Judentum des zweiten Tempels ) waren die Pharisäer und die Sadduzäer die beiden bedeutenden und gegensätzlichen Machtgruppen. Die Sadduzäer waren im Allgemeinen hochrangige Priester mit Reichtum und Adel, die oft die Oberschicht bevorzugten und eine strenge Auslegung der Tora hatten . Die Pharisäer (die eine flexiblere Interpretation der Tora verwendeten) wurden als "separatistische" Bewegung gebildet und hatten einen etwas demokratischeren Ansatz, der das gemeine Volk begünstigte. Die Sadduzäer hatten aufgrund ihrer engen Verbindung mit dem Jerusalemer Tempel und aufgrund ihrer Sitze im Sanhedrin , dem Regierungsrat der Juden, eine bedeutende Macht .

Sprache, Rasse und Aussehen

Die Wahrnehmung der Rasse Jesu wurde durch kulturelle Gegebenheiten beeinflusst. Eine chinesische Illustration, Peking , 1879

Gemäß der Bibel wuchs Jesus in Galiläa auf und ein Großteil seines Dienstes fand dort statt. Die Sprache, die im 1. Jahrhundert in Galiläa und Judäa unter dem einfachen Volk gesprochen wurde, war am häufigsten die semitisch- aramäische Sprache, und die meisten Gelehrten unterstützen die Theorie, dass Jesus Aramäisch sprach, obwohl er möglicherweise auch Hebräisch gesprochen und möglicherweise fließend Griechisch hatte. James DG Dunn stellt fest, dass es „wesentlichen Konsens“ gibt, dass Jesus seine Lehren auf Aramäisch gab. Der galiläische Dialekt des Aramäischen war deutlich vom judäischen Dialekt zu unterscheiden.

Trotz des Fehlens direkter biblischer oder historischer Referenzen wurden verschiedene Theorien über die Rasse Jesu aufgestellt und diskutiert. Diese Behauptungen waren meist subjektiv und basierten eher auf kulturellen Stereotypen und gesellschaftlichen Trends als auf wissenschaftlichen Analysen. In einem Überblick über den Stand der modernen Wissenschaft stellte Amy-Jill Levine fest: "Abgesehen von der Erkenntnis, dass 'Jesus jüdisch' war, geht die Wissenschaft selten darauf ein, was 'jüdisch' bedeutet."

Beruf

Joseph der Zimmermann , c. 1645, von Georges de La Tour , zeigt den jungen Jesus in Josephs Werkstatt

Jesus wird als Sohn eines τέκτων ( Tekton ) identifiziert und in Markus 6:3 vermutet eine Menge, dass Jesus selbst ein Tekton war . Tekton wurde traditionell als "Zimmermann" ins Englische übersetzt, ist aber ein eher allgemeines Wort (von der gleichen Wurzel, die uns "technisch" und "Technologie" gibt), das Hersteller von Objekten aus verschiedenen Materialien, einschließlich Baumeister, umfassen könnte. Aber die besondere Verbindung mit der Holzbearbeitung war eine Konstante in den frühchristlichen Schriften; Justin Märtyrer (gest. ca. 165) schrieb, dass Jesus Joche und Pflüge herstellte , und es gibt ähnliche frühe Hinweise.

Andere Gelehrte haben argumentiert, dass Tekton gleichermaßen einen hochqualifizierten Handwerker in Holz oder das prestigeträchtigere Metall bedeuten könnte, vielleicht eine Werkstatt mit mehreren Mitarbeitern betreiben, und haben Quellen erwähnt, die den Mangel an qualifizierten Handwerkern zu dieser Zeit belegen . Geza Vermes hat erklärt, dass die Begriffe „Zimmermann“ und „Sohn eines Zimmermanns“ im jüdischen Talmud verwendet werden , um einen sehr gelehrten Mann zu bezeichnen, und er schlägt vor, dass eine Beschreibung von Joseph als „Naggar“ (ein Zimmermann) darauf hinweisen könnte, dass er galt in der Tora als weise und sehr gebildet.

Es gibt eine Debatte über die Existenz von Nazareth zur Zeit von Joseph und Jesus, da sie in keiner zeitgenössischen Quelle erwähnt wurde. Bestenfalls war es ein obskures Dorf in Galiläa , etwa 65 km von der Heiligen Stadt Jerusalem entfernt , die erst später in überlieferten nichtchristlichen Texten und Dokumenten erwähnt wird. Die Archäologie auf dem größten Teil der Stätte wird durch nachträgliche Bebauung sehr erschwert, aber nach den Ausgrabungen und Gräbern in der Umgebung des Dorfes wird die Bevölkerung auf höchstens etwa 400 geschätzt. Es waren jedoch nur etwa sechs Kilometer aus der Stadt Sepphoris , die 4 v. Chr. von den Römern zerstört und danach aufwendig wieder aufgebaut wurde. Jonathan L. Reed stellt fest, dass die Analyse der Landschaft und andere Beweise darauf hindeuten, dass Nazareth zu den Lebzeiten von Jesus und Joseph auf die nahe gelegene Stadt "orientiert" war.

Alphabetisierung

Esra liest das Gesetz ( Dura-Europos , Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr.)

Es gibt starke Hinweise auf eine hohe Analphabetenrate unter den unteren sozioökonomischen Schichten des Römischen Reiches insgesamt , wobei verschiedene Gelehrte eine Alphabetisierungsrate von 3 bis 10 % schätzen. Der babylonische Talmud (der aus dem 3. bis 5. Jahrhundert stammt) besagt jedoch, dass die Juden in fast jeder ihrer Städte Schulen hatten.

Geoffrey Bromiley stellt fest, dass das Judentum als „Religion des Buches“ das Lesen und Studieren betonte und die Menschen sich selbst mit lauter Stimme vorlasen , anstatt lautlos, eine von den Rabbinern geförderte Praxis ( Erubin 54a). James DG Dunn stellt fest, dass das Judentum des Zweiten Tempels großen Wert auf das Studium der Thora legte und die „schreibenden Propheten“ des Judentums davon ausgingen, dass Teile der Öffentlichkeit lesen könnten. Dunn und separat Donahue und Harrington beziehen sich auf die Aussage des Historikers Josephus aus dem 1. Jahrhundert in Against Apion (2.204), dass das "Gesetz verlangt, dass ihnen (Kindern) das Lesen beigebracht wird" als Hinweis auf eine hohe Alphabetisierungsrate unter einigen Juden des 1. Jahrhundertscentury . Richard A. Horsley hingegen stellt fest, dass der Josephus-Hinweis auf das Lernen von „Gramata“ sich nicht unbedingt auf das Lesen bezieht und sich möglicherweise auf eine mündliche Überlieferung bezieht.

Es gibt eine Reihe von Passagen aus den Evangelien, die behaupten oder andeuten, dass Jesus lesen konnte. Das Jesus-Seminar stellte fest, dass Verweise in den Evangelien auf das Lesen und Schreiben von Jesus Fiktionen sein können. John Dominic Crossan, der Jesus als einen Bauern betrachtet, sagt, dass er nicht gebildet gewesen wäre. Craig A. Evans stellt fest, dass man nicht davon ausgehen sollte, dass Jesus ein Bauer war, und dass seine ausgedehnten Reisen auf ein gewisses Maß an finanziellen Mitteln hinweisen könnten. Evans stellt fest, dass vorhandene Daten darauf hindeuten, dass Jesus Schriften lesen, paraphrasieren und debattieren konnte, aber das bedeutet nicht, dass er eine formelle Schreiberausbildung erhielt, da seine Ansichten vom bestehenden religiösen Hintergrund seiner Zeit abwichen. James Dunn sagt, es sei "sehr glaubwürdig", dass Jesus lesen konnte. John P. Meier schließt weiter, dass sich die Alphabetisierung Jesu wahrscheinlich auf die Fähigkeit erstreckte, anspruchsvolle theologische und literarische Werke zu lesen und zu kommentieren.

Wunder

Frühchristliches Bild vom Guten Hirten . Viertes Jahrhundert.

Die Wunder Jesu sind die übernatürlichen Taten, die Jesus in christlichen und islamischen Texten zugeschrieben werden. Die meisten sind Glaubensheilungen , Exorzismen , Auferstehung der Toten und Kontrolle über die Natur .

Die Mehrheit der Gelehrten stimmt darin überein, dass Jesus ein Heiler und ein Exorzist war. In Markus 3,22 beschuldigen seine Gegner ihn, von Beelzebul besessen zu sein, von dem sie behaupteten, dass es ihm die Macht verlieh, Dämonen auszutreiben. Außerbiblische Quellen dafür, dass Jesus Wunder vollbracht hat, sind Josephus , Celsus und der Talmud .

Epitheta

Gottheit

Die Mehrheit der zeitgenössischen Gelehrten nähert sich der Frage nach der Göttlichkeit Jesu, indem sie versuchen herauszufinden, was Jesus von sich selbst gedacht haben könnte. Viele Gelehrte behaupten, dass es keine Beweise dafür gibt, dass Jesus ein göttliches Selbstbewusstsein hatte. Gerald Bray schreibt: "Alles, was wir über die frühen Jahre Jesu mit Sicherheit sagen können, ist, dass er alles, was er über sich selbst und seine zukünftige Mission verstand, für sich behielt."

Der öffentliche Dienst Jesu begann mit der Taufe durch Johannes. Der Evangelist schreibt, dass Johannes Jesus als „das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt trägt“ bezeichnet. Bray sagt, es wäre seltsam für John, das über Jesus zu wissen, wenn er ihn trifft, aber Jesus würde es nicht über sich selbst wissen. Einige, wie Bart Ehrman, haben argumentiert, dass es sich bei solchen Aussagen um spätere Interpolationen der Kirche handelt. Es gibt jedoch ein zwingendes Argument gegen die Interpolation, da die frühen Glaubensbekenntnisse in den paulinischen Briefen darauf hinweisen, dass der Glaube der Kirche an eine hohe Christologie sehr früh war. Es gibt auch eine hohe Christologie im Johannesbuch mit mindestens 17 Aussagen (von denen einige umstritten sind), die die Göttlichkeit beanspruchen.

Gemäß der " kenotischen Christologie ", die aus dem griechischen Substantiv kēnosis für "Entleerung" in Philipper 2 stammt, gab Jesus seine Göttlichkeit auf, um ein Mensch zu werden, was bedeuten würde, dass Jesus auf Erden nicht göttlich war. Es gibt auch die eigenen Aussagen über die Minderwertigkeit Jesu gegenüber dem Vater, die berücksichtigt werden müssen. Der Arianismus macht Jesus göttlich, aber nicht ganz Gott; der Theologe Gerald Bray sagt, dass ein solcher Arianismus heute in ansonsten orthodoxen christlichen Organisationen die Mehrheitsmeinung sein könnte, die einfach unter einem anderen Namen praktiziert wird.

Die Geschichten des Evangelisten, die Jesu Glauben an sich selbst als göttlich zeigen könnten, sind: die Versuchungen in der Wüste, die Verklärung, sein Dienst der Sündenvergebung, die Wunder, die Exorzismen, das letzte Abendmahl, die Auferstehung und die Nachauferstehung Auftritte. Einige Gelehrte argumentieren, dass Jesu Verwendung von drei wichtigen Begriffen: Messias, Sohn Gottes und Menschensohn, die zu seinen Aussagen "Ich bin der..." und "Ich bin gekommen..." hinzugefügt wurden, darauf hindeuten, dass Jesus sich selbst gesehen hat in einer göttlichen Rolle. Bray sagt, dass Jesus wahrscheinlich seinen Jüngern gelehrt hat, dass er der Sohn Gottes ist , denn wenn er es nicht getan hätte, hätte kein monotheistischer Jude des ersten Jahrhunderts die Anregung anderer geduldet. Jesus nannte sich selbst auch „Menschensohn“, was den Begriff an die eschatologische Figur in Daniel knüpfte.

Messias

In der hebräischen Bibel werden drei Klassen von Menschen als „Gesalbte“, das heißt „Messias“, identifiziert: Propheten, Priester und Könige. Zur Zeit Jesu wurde der Begriff Messias auf unterschiedliche Weise verwendet, und niemand kann sicher sein, wie Jesus ihn gemeint hätte, wenn er den Begriff akzeptiert hätte.

Die Juden zur Zeit Jesu warteten erwartungsvoll auf einen göttlichen Erlöser, der Israel wiederherstellen würde , das jahrhundertelang unter fremder Eroberung und Besatzung gelitten hatte. Johannes der Täufer wartete offenbar auf eine Größere als er selbst, eine apokalyptische Gestalt. Die christliche Schrift und der Glaube feiern Jesus als diesen „Messias“ („Gesalbter“, „Christus“).

Sohn Gottes

Paulus beschreibt, dass Gott Jesus zum Sohn Gottes erklärt, indem er ihn von den Toten auferweckt, und Sanders argumentiert, dass Markus Gott so darstellt, dass er Jesus bei seiner Taufe als seinen Sohn annimmt, obwohl viele andere diese Interpretation von Markus nicht akzeptieren. Sanders argumentiert, dass Jesus als Sohn Gottes gefeiert zu werden nicht unbedingt bedeutet, dass er buchstäblich Gottes Nachkomme ist. Es weist vielmehr auf eine sehr hohe Bezeichnung hin, die in einer besonderen Beziehung zu Gott steht. Sanders schreibt, dass Jesus glaubte, die volle Autorität zu haben, im Namen Gottes zu sprechen und zu handeln. Jesus behauptete seine eigene Autorität als etwas, das von jeder zuvor etablierten Autorität getrennt war, basierend auf seinem Gefühl der persönlichen Verbindung mit der Gottheit.

In den synoptischen Evangelien entspricht das Wesen Jesu als „ Sohn Gottes “ genau dem typischen Chasidean aus Galiläa , einem „frommen“ Heiligen, der durch Gottes Eingreifen Wunder und Exorzismen vollbringt .

Sohn eines Mannes

Die wörtlichste Übersetzung von Menschensohn ist "Sohn der Menschheit" oder "Mensch". Jesus verwendet „Menschensohn“, um manchmal „Ich“ oder einen Sterblichen im Allgemeinen zu bedeuten, manchmal eine göttliche Gestalt, die dazu bestimmt ist, zu leiden, und manchmal eine himmlische Gestalt des Gerichts, die bald eintreffen wird. Jesu Gebrauch des Begriffs „Menschensohn“ ist in erster Linie historisch, aber ohne göttlichen Anspruch. Der Menschensohn, der zum Leiden bestimmt ist, scheint nach Meinung einiger eine christliche Erfindung zu sein, die nicht auf Jesus zurückgeht, und es ist nicht klar, ob Jesus sich selbst meinte, als er vom göttlichen Richter sprach. Diese drei Verwendungen erscheinen nicht zusammen, wie der Menschensohn, der leidet und zurückkehrt . Andere behaupten, dass Jesu Verwendung dieses Satzes Jesu Selbstverständnis als göttlicher Repräsentant Gottes illustriert.

Andere Darstellungen

Der Titel Logos , der Jesus als das göttliche Wort identifiziert, erscheint zuerst im Johannesevangelium, geschrieben c.  90–100 .

Raymond E. Brown kam zu dem Schluss, dass die ersten Christen Jesus nicht „Gott“ nannten. Liberale Gelehrte des Neuen Testaments waren sich weitgehend einig, dass Jesus keine implizite Behauptung aufstellte, Gott zu sein. (Siehe auch Göttlichkeit Jesu und Nichttrinitarismus ) Allerdings würden heute eine ganze Reihe von Neutestamentlern die Behauptung verteidigen, dass Jesus historisch gesehen behauptete, göttlich zu sein.

Die Evangelien und die christliche Tradition zeigen, dass Jesus auf Drängen jüdischer Führer hingerichtet wurde, die seinen Anspruch auf Göttlichkeit für blasphemisch hielten. (Siehe auch Verantwortung für den Tod Jesu ) Befürchtungen, dass die Begeisterung für Jesus zu einer römischen Intervention führen könnte, ist eine alternative Erklärung für seine Verhaftung, unabhängig von seiner Predigt. "Er wurde vielleicht als destabilisierender Faktor angesehen und vorsorglich entfernt."

Jesus und Johannes der Täufer

Judäische Hügel Israels

Jesus begann zu predigen, zu lehren und zu heilen, nachdem er von Johannes dem Täufer getauft worden war , einem apokalyptischen asketischen Prediger, der die Juden zur Umkehr aufrief.

Jesus war offenbar ein Nachfolger von Johannes, einem populistischen und aktivistischen Propheten, der sich auf die göttliche Befreiung der jüdischen Heimat von den Römern freute. Johannes war eine bedeutende religiöse Persönlichkeit, deren Bewegung wahrscheinlich größer war als die von Jesus. Herodes Antipas ließ Johannes als Bedrohung seiner Macht hinrichten. In einem Sprichwort, von dem angenommen wird, dass es ursprünglich in Q aufgezeichnet wurde , verteidigte der historische Jesus Johannes kurz nach dem Tod von Johannes.

Die Anhänger des Johannes bildeten eine Bewegung, die nach seinem Tod neben der eigenen Nachfolge Jesu weiterging. Einige der Nachfolger Jesu waren ehemalige Nachfolger von Johannes dem Täufer. Fasten und Taufe, Elemente der Predigt des Johannes, könnten in die frühchristliche Praxis Eingang finden, als sich die Anhänger des Johannes der Bewegung anschlossen.

Crossan stellt Jesus so dar, dass er die apokalyptische Eschatologie des Johannes zugunsten einer heilsamen Eschatologie ablehnt , in der die kulturelle Transformation aus dem eigenen Handeln der Menschen resultiert und nicht aus Gottes Eingreifen.

Historiker betrachten die Taufe Jesu durch Johannes als historisch, ein Ereignis, das die frühen Christen ohne einen „festen Bericht“ nicht in ihre Evangelien aufgenommen hätten. Wie Jesus werden auch Johannes und seine Hinrichtung von Josephus erwähnt .

Die Bedeutung von Johannes dem Täufer sowohl in den Evangelien als auch in Josephus lässt vermuten, dass er zu seinen Lebzeiten möglicherweise beliebter war als Jesus; auch beginnt Jesu Mission erst nach seiner Taufe durch Johannes.

Gelehrte postulieren, dass Jesus möglicherweise ein direkter Nachfolger der Bewegung von Johannes dem Täufer war. Der prominente historische Jesus-Gelehrte John Dominic Crossan schlägt vor, dass Johannes der Täufer aus politischen Gründen getötet wurde, nicht unbedingt aus dem persönlichen Groll, der im Markusevangelium vermittelt wird.

Dienst und Lehre

Die synoptischen Evangelien stimmen darin überein, dass Jesus in Nazareth aufwuchs, an den Jordan ging , um den Propheten Johannes (Yohannan) den Täufer zu treffen und sich von ihm taufen zu lassen, und kurz darauf begann, Dorfbewohnern und Fischern rund um den See Genezareth (das heißt eigentlich ein Süßwassersee). Obwohl es viele phönizische , hellenistische und römische Städte in der Nähe gab (z. B. Gesara und Gadara ; Sidon und Tyrus ; Sepphoris und Tiberias ), gibt es in den drei synoptischen Evangelien (die healing Dämon namens Legion ) und ein anderer, als er ein syro-phönizisches Mädchen in der Nähe von Tyrus und Sidon heilte. Das Zentrum seiner Arbeit war Kapernaum , eine kleine Stadt (ungefähr 500 mal 350 Meter, mit einer Bevölkerung von 1.500 bis 2.000), wo er nach den Evangelien in der Synagoge der Stadt (einem nichtheiligen Versammlungshaus, in dem Juden oft versammeln sich am Sabbat , um die Tora zu studieren ), heilte einen Gelähmten und suchte weiterhin nach Jüngern ( Matthäus 4:13, 8:5, 11:23, 17:24, Lukas 4:31–36 und Markus 1:21–28).

Nachdem Jesus eine Anhängerschaft etabliert hatte (obwohl es Debatten über die Anzahl der Anhänger gibt), zog er in die davidische Hauptstadt der Vereinigten Monarchie , die Stadt Jerusalem .

Amtsdauer

Historiker wissen nicht, wie lange Jesus gepredigt hat. Die synoptischen Evangelien schlagen ein Jahr vor, aber es gibt einige Zweifel, da sie nicht chronologisch geschrieben sind. Das Johannesevangelium erwähnt drei Passahfeste , und der Dienst Jesu soll traditionell drei Jahre gedauert haben. Andere behaupten, dass der Dienst Jesu anscheinend ein Jahr gedauert hat, möglicherweise zwei.

Gleichnisse und Paradoxe

Jesus lehrte in Gleichnissen und Aphorismen. Ein Gleichnis ist ein figuratives Bild mit einer einzigen Botschaft (manchmal mit einer Analogie verwechselt, in der jedes Element eine metaphorische Bedeutung hat). Ein Aphorismus ist eine kurze, einprägsame Wendung. Im Fall Jesu beinhalten Aphorismen oft ein Paradox oder eine Umkehrung. Authentische Gleichnisse beinhalten wahrscheinlich den barmherzigen Samariter und das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg . Authentische Aphorismen beinhalten „ die andere Wange hinhalten “, „die zweite Meile gehen“ und „ Ihre Feinde lieben “.

Crossan schreibt, dass Jesu Gleichnisse auf mehreren Ebenen gleichzeitig wirkten und Diskussionen mit seinem bäuerlichen Publikum provozierten.

Die Gleichnisse und Aphorismen Jesu kursierten jahrelang mündlich unter seinen Nachfolgern, bevor sie niedergeschrieben und später in die Evangelien aufgenommen wurden. Sie repräsentieren die frühesten christlichen Traditionen über Jesus.

Eschatologie

Jesus predigte hauptsächlich über das Reich Gottes. Die Gelehrten sind sich uneinig, ob er sich auf ein bevorstehendes apokalyptisches Ereignis oder die Transformation des Alltags oder auf eine Kombination bezog.

Die meisten Gelehrten, die an der dritten Suche teilnahmen, sind der Meinung, dass Jesus glaubte, dass das Ende der Geschichte zu seinen eigenen Lebzeiten oder zu den Lebzeiten seiner Zeitgenossen kommen würde. Diese Ansicht, allgemein als "konsistente Eschatologie" bekannt, war Anfang bis Mitte des 20. Jahrhunderts einflussreich. CH Dodd und andere haben auf einer "realisierten Eschatologie" bestanden, die besagt, dass Jesu eigener Dienst prophetische Hoffnungen erfüllt. Viele konservative Gelehrte haben die paradoxe Position eingenommen, das Königreich sei sowohl "gegenwärtig" als auch "noch zu kommen" und beanspruchen die paulinische Eschatologie als Unterstützung. RT France und NT Wright und andere haben die apokalyptischen Aussagen Jesu über ein unmittelbar bevorstehendes Ende historisch als Bezugnahme auf den Fall Jerusalems und die Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. verstanden.

Zu den umstrittenen Versen gehören die folgenden:

  • In Markus 9:1 sagt Jesus: "Hier stehen einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie sehen, dass das Reich Gottes in Kraft gekommen ist." Die Neutestamentlerin DC Allison Jr. schreibt, dass dieser Vers als Hinweis auf ein baldiges Ende genommen werden kann, aber er kann auch auf die Verklärung oder die Auferstehung oder die Zerstörung Jerusalems bezogen werden, ohne dass dies sicher ist.
  • In Lukas 21:35-36 fordert Jesus seine Nachfolger zu ständiger, unablässiger Bereitschaft auf. Dies kann vor dem Hintergrund des bevorstehenden Endes der Geschichte und des endgültigen Eingreifens Gottes gesehen werden. "Seien Sie zu jeder Zeit wachsam und beten Sie, dass Sie die Kraft haben, vor all diesen bevorstehenden Ereignissen zu fliehen und in der Gegenwart des Menschensohnes zu stehen." Der Neutestamentler Robert H. Stein sagt, dass "all diese Dinge" in Lukas 21:36 und in Markus 11:28 und in Markus 13:30 identische Ausdrücke sind, die im Neuen Testament 26-mal verwendet werden; 24 davon haben alle den Vorläufer, auf den sie sich beziehen, kurz vor dem Ausdruck selbst. In diesen Passagen ist das die Zerstörung des Tempels. "Siehst du all diese großartigen Gebäude?" antwortete Jesus: "Hier wird kein Stein auf dem anderen bleiben, jeder wird umgeworfen."
  • In Markus 13:24–27,30 beschreibt Jesus, was geschehen wird, wenn das Ende kommt, und sagt: „Die Sonne wird dunkel werden und der Mond wird nicht leuchten, und die Sterne werden vom Himmel fallen und … sie werden den Menschensohn mit großer Macht und Herrlichkeit auf den Wolken kommen sehen." Er gibt eine Zeitleiste, die von Zweideutigkeiten und Debatten gehüllt ist: "Wahrlich, ich sage euch, diese Generation wird nicht sterben, bevor all diese Dinge geschehen ", während es in Vers 32 heißt "aber über diesen Tag oder diese Stunde weiß niemand." Markus 13 enthält durchgehend sowohl Unmittelbarkeit als auch Verzögerung (Markus 13:2,29 und 13:24).
  • Der Apostel Paulus könnte diese Erwartung eines unmittelbar bevorstehenden Endes geteilt haben. Gegen Ende von 1. Korinther 7 rät er den Unverheirateten und schreibt: "Ich denke, dass es angesichts der drohenden Krise gut für Sie ist, so zu bleiben, wie Sie sind." "Ich meine, Brüder und Schwestern, die festgesetzte Zeit ist knapp geworden ... Denn die gegenwärtige Form dieser Welt vergeht." (1. Korinther 7:26, 29, 31) Der Theologe Geerhardus Vos schreibt, dass die Eschatologie des Paulus von dieser paradoxen Art des Reiches Gottes sowohl gegenwärtig als auch in der Zukunft ist. Paulus ermahnt seine Leser immer wieder, in völliger Hingabe in der Gegenwart zu leben, als ob jeder Tag die Zukunft der "letzten Tage" wäre.

Laut Vermes wurde Jesu Ankündigung der bevorstehenden Ankunft des Reiches Gottes "offensichtlich nicht erfüllt" und "eine ernsthafte Verlegenheit für die Urkirche geschaffen". Laut Sanders sind diese eschatologischen Aussagen Jesu "Passagen, die viele christliche Gelehrte gerne verschwinden sehen", da "die Ereignisse, die sie vorhersagen, nicht eingetreten sind, was bedeutet, dass Jesus falsch lag".

Robert W. Funk und Kollegen hingegen schrieben, dass seit den 1970er Jahren einige Gelehrte die Auffassung von Jesus als eschatologisch ablehnen und darauf hinweisen, dass er die Askese von Johannes dem Täufer und seiner eschatologischen Botschaft ablehnt . Aus dieser Sicht ist das Reich Gottes kein zukünftiger Zustand, sondern eine zeitgenössische, mysteriöse Gegenwart. Crossan beschreibt Jesu Eschatologie als auf der Etablierung einer neuen, heiligen Lebensweise statt auf Gottes erlösendes Eingreifen in die Geschichte.

Der Beweis für das Reich Gottes, wie es bereits vorhanden ist, leitet sich aus diesen Versen ab.

  • In Lukas 17:20-21 sagt Jesus, dass man nicht in der Lage sein wird, das Kommen Gottes zu beobachten, und dass es „direkt in deiner Gegenwart“ ist.
  • In Thomas 113 sagt Jesus, dass Gottes Königreich „auf der Erde ausgebreitet ist und die Menschen es nicht sehen“.
  • In Lukas 11,20 sagt Jesus, dass, wenn er Dämonen durch Gottes Finger austreibt, „für dich“ das Reich Gottes gekommen ist.
  • Darüber hinaus spiegeln die großen Gleichnisse Jesu keine apokalyptische Geschichtsauffassung wider.

Das Jesus-Seminar kommt zu dem Schluss, dass Jesus zugeschriebene apokalyptische Aussagen von den frühen Christen stammen könnten, da apokalyptische Vorstellungen verbreitet waren, aber die Aussagen über die mysteriöse Gegenwart von Gottes Königreich widersprachen der gängigen Ansicht und könnten nur von Jesus selbst stammen.

Lakonischer Salbei

Der Weise des alten Nahen Ostens war ein zurückhaltender Mann weniger Worte, der keine Begegnungen provozierte. Ein heiliger Mann bietet Heilungen und Exorzismen nur an, wenn er darum gebeten wird, und kann selbst dann widerstrebend sein. Jesus scheint einen ähnlichen Stil gezeigt zu haben.

Die Evangelien stellen Jesus dar, der häufig religiöse Debatten mit Pharisäern und Sadduzäern führt . Das Jesus-Seminar glaubt, dass die Debatten über Schrift und Lehre rabbinischen Stil haben und nicht charakteristisch für Jesus sind. Sie glauben, dass diese "Konfliktgeschichten" die Konflikte zwischen der frühen christlichen Gemeinschaft und ihren Mitmenschen darstellen: den Pharisäern, Sadduzäern usw. Die Gruppe glaubt, dass diese manchmal echte Sprüche oder Konzepte enthalten, aber größtenteils das Produkt der frühchristlichen Gemeinschaft sind.

Tischgemeinschaft

Die Gemeinschaft am offenen Tisch mit Außenstehenden war von zentraler Bedeutung für Jesu Dienst. Seine Gewohnheit, mit den niedrigen Menschen zu essen, die er heilte, widersprach den Erwartungen der traditionellen jüdischen Gesellschaft. Vermutlich lehrte er beim Essen, wie man es von einem Symposium erwarten würde . Sein Verhalten verursachte so viel Skandal, dass er beschuldigt wurde, ein Vielfraß und ein Betrunkener zu sein.

Crossan identifiziert diese Tischpraxis als Teil des radikal egalitären Programms Jesu. Die Bedeutung der Tischgemeinschaft zeigt sich in der Prävalenz von Essensszenen in der frühchristlichen Kunst und in der Eucharistie , dem christlichen Ritual von Brot und Wein.

Jünger

Jesus rekrutierte zwölf galiläische Bauern als seinen engsten Kreis, darunter mehrere Fischer. Die fraglichen Fischer und der Steuereintreiber Matthew würden Geschäfte machen, die einige Griechischkenntnisse erfordern. Der Vater von zwei Fischern wird so dargestellt, dass er über die Mittel verfügt, um Arbeitskräfte für sein Fischereigeschäft anzuheuern, und Steuereintreiber wurden als Ausbeuter angesehen. Von den Zwölf wurde erwartet, dass sie die zwölf Stämme Israels im Reich Gottes regieren .

Bei der Suche nach dem historischen Jesus spielen die Jünger Jesu eine große Rolle. Die vier Evangelien verwenden jedoch unterschiedliche Worte, um sich auf die Nachfolger Jesu zu beziehen. Das griechische Wort ochloi bezieht sich auf die Menschenmengen, die sich um Jesus versammelten, als er predigte. Das Wort Mathetes bezieht sich auf die Anhänger, die für weitere Lehren blieben. Das Wort apostolos bezieht sich auf die zwölf Jünger oder Apostel, die Jesus speziell als seine engsten Nachfolger auswählte. Mit diesen drei Kategorien von Anhängern verwendet John P. Meier ein Modell konzentrischer Kreise um Jesus, mit einem inneren Kreis wahrer Jünger, einem größeren Kreis von Anhängern und einem noch größeren Kreis derer, die sich versammelten, um ihm zuzuhören.

Jesus akzeptierte kontrovers Frauen und Sünder (diejenigen, die das Reinheitsgebot verletzten) unter seinen Anhängern. Obwohl Frauen nie direkt „Jünger“ genannt wurden, scheinen bestimmte Passagen in den Evangelien darauf hinzudeuten, dass weibliche Nachfolger Jesu den Jüngern gleichkamen. Für Mitglieder der Ochloi war es möglich, in die Kategorie Mathetes zu wechseln . Meier argumentiert jedoch, dass einige Leute aus der Kategorie der Mathetes tatsächlich in die Kategorie der Apostolos gekreuzt sind , nämlich Maria Magdalena . Die Erzählung vom Tod Jesu und die damit verbundenen Ereignisse erwähnen die Anwesenheit von Frauen. Meier stellt fest, dass die zentrale Rolle der Frauen am Kreuz in der nachfolgenden Erzählung offenbart wird, in der zumindest einige der Frauen, insbesondere Maria Magdalena, sowohl das Begräbnis Jesu (Markus 15:47) als auch das leere Grab (Markus 16:1–8). Lukas erwähnt auch, dass Jesus und die Zwölf, als sie von Stadt zu Stadt reisten und die „gute Botschaft“ predigten, von Frauen begleitet wurden, die aus ihren eigenen Mitteln für sie sorgten. Wir können daraus schließen, dass Frauen Jesus während seines Dienstes in Galiläa und seiner letzten Reise nach Jerusalem eine beträchtliche Zeit lang nachfolgten. Eine solch hingebungsvolle, langfristige Gefolgschaft könnte ohne die Initiative oder aktive Akzeptanz der Frauen, die ihm folgten, nicht stattfinden. Dem Namen nach gelten die Frauen historisch nicht als "Jünger" Jesu, aber die Tatsache, dass er ihnen erlaubte, ihm zu folgen und ihm zu dienen, beweist, dass sie in gewissem Maße als Jünger behandelt wurden.

Die Evangelien erzählen, dass Jesus seine Jünger beauftragt hat, das Wort zu verbreiten, manchmal während seines Lebens (z. B. Markus 6:7-12) und manchmal während einer Auferstehungserscheinung (z. B. Matthäus 28:18-20). Diese Berichte spiegeln die frühe christliche Praxis sowie die ursprünglichen Anweisungen Jesu wider, obwohl einige Gelehrte behaupten, dass der historische Jesus keinen solchen Missionsauftrag erteilte.

Laut John Dominic Crossan sandte Jesus seine Jünger aus, um zu heilen und das Reich Gottes zu verkünden. Sie sollten mit denen essen, die sie geheilt hatten, und nicht mit Menschen mit höherem Status, die möglicherweise die Ehre hätten, einen Heiler zu beherbergen, und Jesus wies sie an, alles zu essen, was ihnen angeboten wurde. Diese implizite Herausforderung an die soziale Hierarchie war Teil von Jesu Programm des radikalen Egalitarismus. Diese Themen des Heilens und Essens sind in der frühchristlichen Kunst weit verbreitet.

Die Anweisungen Jesu an die Missionare erscheinen in den synoptischen Evangelien und im Thomasevangelium. Diese Anweisungen unterscheiden sich von dem Auftrag, den der auferstandene Jesus seinen Nachfolgern gibt, dem Großen Auftrag , Text , der vom Jesus-Seminar als schwarz (nicht authentisch) eingestuft wurde.

Askese

Die Stipendiaten des Jesus-Seminars waren meist der Meinung, dass Jesus kein Asket war , und dass er wahrscheinlich Wein trank und nicht fastete, anders als alle gläubigen Juden. Er förderte jedoch ein einfaches Leben und den Verzicht auf Reichtum.

Jesus sagte, dass einige sich selbst zu „ Eunuchen “ für das Himmelreich gemacht hätten ( Matthäus 19,12 ). Dieser Aphorismus könnte dazu gedacht gewesen sein, eine Solidarität mit Eunuchen zu schaffen, die in der jüdischen Gesellschaft als "unvollständig" galten. Alternativ könnte er das Zölibat gefördert haben .

Einige vermuten, dass Jesus mit Maria Magdalena verheiratet war oder dass er wahrscheinlich eine besondere Beziehung zu ihr hatte. Ehrman stellt jedoch fest, dass diese Behauptungen mutmaßlich sind, da "keine einzige unserer alten Quellen darauf hindeutet, dass Jesus verheiratet war, geschweige denn mit Maria Magdalena verheiratet."

Johannes der Täufer war ein Asket und vielleicht ein Nazirit , der wie die Essener das Zölibat förderte . Asketische Elemente, wie das Fasten, tauchten im frühen Christentum auf und werden von Matthäus während Jesu Rede über Prahlerei erwähnt . Es wurde vermutet, dass James, der Bruder von Jesus und bis 62 der Führer der Jerusalemer Gemeinde, ein Nazirit war.

Jerusalem

Die engen Gassen der Via Dolorosa , Jerusalem.

Jesus und seine Nachfolger verließen Galiläa und reisten nach Jerusalem in Judäa. Sie können durch Samaria gereist sein, wie in Johannes berichtet, oder um die Grenze von Samaria herum, wie in Lukas berichtet, wie es für Juden üblich war, feindliche Samariter zu meiden. Jerusalem war überfüllt mit Juden, die zum Passahfest gekommen waren, vielleicht 300.000 bis 400.000 Pilger.

Eingang nach Jerusalem

Jesus könnte als symbolischer Akt auf einem Esel in Jerusalem eingezogen sein, möglicherweise im Gegensatz zu dem triumphalen Einzug eines römischen Eroberers oder um eine Prophezeiung in Sacharja zu erlassen . Die christliche Schrift macht den Hinweis auf Sacharja ausdrücklich, vielleicht weil die Szene erfunden wurde, als Schriftgelehrte sich an die Schrift wandten, um ihnen zu helfen, die Einzelheiten der Evangeliumserzählungen zu konkretisieren.

Tempelstörung

Den Evangelienberichten zufolge lehrte Jesus in Jerusalem und verursachte im Tempel Unruhen. Daraufhin verhafteten ihn die Tempelbehörden und übergaben ihn den römischen Behörden zur Hinrichtung. Er könnte in die Hände der Tempelpolizei verraten worden sein, aber Funk schlägt vor, dass die Behörden ihn möglicherweise festgenommen haben, ohne dass es eines Verräters bedurfte.

Kreuzigung

Darstellung von Ecce Homo , als Pontius Pilatus Jesus der Menge übergibt. Antonio Ciseri , 1862

Jesus wurde von Pontius Pilatus , dem Präfekten der Provinz Iudaea (26 bis 36 n. Chr.), gekreuzigt . Einige Gelehrte vermuten, dass Pilatus Jesus als öffentliches Ärgernis hingerichtet hat, vielleicht in Zusammenarbeit mit den jüdischen Behörden. Die Reinigung des Tempels durch Jesus mag sein jüdisches Publikum ernsthaft beleidigt haben und zu seinem Tod geführt haben; während Bart D. Ehrman argumentierte, dass Jesu Handlungen von den Römern als Hochverrat und damit als Kapitalverbrechen angesehen worden wären. Die Behauptung, dass die hohen Priester der Sadduzäer und ihre Gefährten Jesus den Römern übergeben haben, ist stark belegt. Historiker diskutieren, ob Jesus gekreuzigt werden wollte.

Das Jesus-Seminar argumentierte, dass christliche Schriftgelehrte anscheinend auf die Schrift zurückgegriffen haben, um die Passionsgeschichte zu konkretisieren, wie zum Beispiel die Erfindung des Prozesses Jesu. Die Gelehrten sind jedoch über die Historizität der zugrunde liegenden Ereignisse gespalten.

John Dominic Crossan weist auf die Verwendung des Wortes „Königreich“ in seinen zentralen Lehren vom „Königreich Gottes“ hin, die allein die römische Autorität auf Jesus aufmerksam gemacht hätte. Rom ging mit Jesus um, wie es gewöhnlich mit im Wesentlichen gewaltfreier Meinungsverschiedenheit geschah: der Tötung seines Führers. Es waren normalerweise gewalttätige Aufstände wie die während der Römisch-Jüdischen Kriege, die das Abschlachten von Führern und Anhängern rechtfertigten. Die Tatsache, dass die Römer dachten, es reiche, der christlichen Bewegung den Kopf zu entfernen, deutet darauf hin, dass die Jünger nicht für gewaltsamen Widerstand organisiert waren und dass die Kreuzigung Jesu als weitgehend präventive Maßnahme angesehen wurde. Als sich das Gleichgewicht in der frühen Kirche von der jüdischen Gemeinde zu den nichtjüdischen Konvertiten verlagerte , hat sie möglicherweise versucht, sich von rebellischen Juden (denjenigen, die sich gegen die römische Besatzung erhoben haben) zu distanzieren. Auch innerhalb der jüdischen Gemeinde entwickelte sich eine Spaltung, als diese Gläubigen an Jesus nach der römischen Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. aus den Synagogen vertrieben wurden (siehe Konzil von Jamnia ). Die unterschiedlichen Berichte über die Beteiligung der Juden am Prozess gegen Jesus lassen auf einige der ungünstigen Gefühle zwischen diesen Juden schließen, die daraus resultierten. Siehe auch Liste der Ereignisse im frühen Christentum .

Die Kreuzigung (1622) von Simon Vouet ; Kirche Jesu, Genua

Abgesehen von der Tatsache, dass die Evangelien unterschiedliche Berichte über die jüdische Rolle beim Tod Jesu liefern (zum Beispiel berichten Markus und Matthäus von zwei getrennten Prozessen, Lukas einen und Johannes keinen), argumentiert Fredriksen wie andere Gelehrte (siehe Catchpole 1971), dass viele Elemente der Evangelienberichte konnten unmöglich stattgefunden haben: nach jüdischem Recht konnte das Gericht nachts nicht zusammentreten; es konnte sich nicht an einem großen Feiertag treffen; Jesu Aussagen gegenüber dem Hohenpriester oder dem Hohenpriester (zB dass er der Messias war) stellten keine Blasphemie dar; die Anschuldigungen, die die Evangelien angeblich von den Juden gegen Jesus erhoben haben, waren keine Kapitalverbrechen gegen das jüdische Gesetz; selbst wenn Jesus vom Sanhedrin eines Kapitalverbrechens angeklagt und für schuldig befunden worden wäre, wäre die Strafe der Tod durch Steinigung ( zum Beispiel das Schicksal des Heiligen Stephanus und des Gerechten Jakobus ) und nicht die Kreuzigung gewesen. Dies setzt notwendigerweise voraus, dass die jüdischen Führer dem römischen Recht gewissenhaft gehorchen und niemals ihre eigenen Gesetze, Bräuche oder Traditionen gebrochen haben, selbst nicht zu ihrem eigenen Vorteil. Als Reaktion darauf wurde argumentiert, dass die rechtlichen Umstände des Prozesses nicht gut verstanden wurden und dass jüdische Führer nicht immer strikt gehorsam waren, weder dem römischen Recht noch ihrem eigenen. Darüber hinaus war die Rede von einer Wiederherstellung der jüdischen Monarchie unter der römischen Besatzung aufrührerisch. Darüber hinaus wäre Jesus zu einer besonders riskanten Zeit, während des Passahs , in Jerusalem eingezogen , als die Volksstimmung hochkam. Obwohl die meisten Juden nicht die Möglichkeit hatten, an jedem Feiertag nach Jerusalem zu reisen, versuchten praktisch alle, diese Gesetze so gut wie möglich einzuhalten. Und während dieser Feste, wie dem Passah, wuchs die Bevölkerung Jerusalems und es kam zu Gewaltausbrüchen. Gelehrte vermuten, dass der Hohepriester befürchtete, dass Jesu Rede von einer bevorstehenden Wiederherstellung eines unabhängigen jüdischen Staates einen Aufruhr auslösen könnte. Die Aufrechterhaltung des Friedens war eine der Hauptaufgaben des von den Römern ernannten Hohenpriesters, der ihnen für jeden größeren Ausbruch persönlich verantwortlich war. Gelehrte argumentieren daher, dass er Jesus wegen der Förderung von Aufruhr und Rebellion verhaftet und zur Bestrafung den Römern übergeben hätte.

Sowohl die Evangelienberichte als auch [die] paulinische Interpolation [in 1 Thes 2:14-16] wurden in der Zeit unmittelbar nach dem schrecklichen Krieg von 66-73 verfasst. Die Kirche hatte allen Grund, künftigen nichtjüdischen Zuhörern zu versichern, dass die christliche Bewegung die kaiserliche Souveränität weder bedrohte noch in Frage stellte, obwohl ihr Gründer selbst gekreuzigt, dh als Rebell hingerichtet worden war.

Die Predigt des Paulus des Evangeliums und seiner radikalen sozialen Praktiken war jedoch per Definition ein direkter Affront gegen die soziale Hierarchie der griechisch-römischen Gesellschaft selbst, und so untergruben diese neuen Lehren das Reich, was letztendlich zu einer umfassenden römischen Christenverfolgung führte mit dem Ziel, den neuen Glauben auszurotten.

Beerdigung und leeres Grab

Craig A. Evans behauptet, dass "die literarischen, historischen und archäologischen Beweise in eine Richtung weisen: dass der Leichnam Jesu nach jüdischem Brauch in ein Grab gelegt wurde."

John Dominic Crossan argumentierte aufgrund seiner einzigartigen Position, dass das Petrusevangelium die älteste Primärquelle über Jesus enthält, dass die Bestattungsberichte immer extravaganter werden und hielt es daher für historisch unwahrscheinlich, dass ein Feind eine Leiche freilassen würde, da er behauptete, dass die Nachfolger Jesu es taten nicht die Mittel haben, um zu wissen, was mit dem Körper Jesu passiert ist. Crossans Position zum Petrusevangelium hat keine wissenschaftliche Unterstützung gefunden, von Meyers Beschreibung als "exzentrisch und unplausibel" bis hin zu Kösters Kritik als "ernsthaft fehlerhaft". Habermas argumentierte gegen Crossan und erklärte, dass die Reaktion der jüdischen Behörden gegen christliche Forderungen nach der Auferstehung ein Begräbnis und ein leeres Grab voraussetzte, und er beobachtete die Entdeckung des Leichnams von Yohanan Ben Ha'galgol , einem Mann, der im ersten Jahrhundert durch Kreuzigung starb und wurde an einer Grabstätte außerhalb des alten Jerusalem in einem Beinhaus entdeckt , mit der Begründung, dass dieser Fund wichtige Fakten über Kreuzigung und Bestattung im Palästina des ersten Jahrhunderts enthüllte.

Andere Gelehrte halten die Bestattung durch Joseph von Arimathia, die in Markus 15 gefunden wurde , für historisch wahrscheinlich, und einige argumentierten weiter, dass das Grab danach leer entdeckt wurde. Noch positiver ist, dass Mark Waterman die Priorität des leeren Grabes gegenüber den Erscheinungen beibehält. Michael Grant schrieb:

[I]Wenn wir dieselben Kriterien anwenden, die wir auf jede andere antike literarische Quelle anwenden würden, dann sind die Beweise fest und plausibel genug, um die Schlussfolgerung zu erfordern, dass das Grab tatsächlich leer aufgefunden wurde.

Doch Marcus Borg stellt fest:

Der erste Hinweis auf die Geschichte des leeren Grabes ist ziemlich seltsam: Markus, der um 70 n. Chr. schrieb, erzählt uns, dass einige Frauen das Grab leer fanden, aber niemandem davon erzählten. Einige Gelehrte glauben, dass dies darauf hindeutet, dass die Geschichte des leeren Grabes eine späte Entwicklung ist und dass die Art und Weise, wie Markus sie erzählt, erklärt, warum sie nicht allgemein (oder zuvor) bekannt war

Die Gelehrten Gerd Theissen und Annette Merz kommen zu dem Schluss, dass "das leere Grab nur durch den Osterglauben (der auf Erscheinungen beruht) erleuchtet werden kann; der Osterglaube kann nicht durch das leere Grab erleuchtet werden."

Der Althistoriker Gaetano De Sanctis und der Rechtshistoriker Leopold Wenger stellten Anfang des 20. Jahrhunderts fest, dass das leere Grab Jesu aufgrund von Beweisen aus der Nazareth-Inschrift historisch real war.

Auferstehungserscheinungen

Die Ungläubigkeit des Heiligen Thomas von Caravaggio (16. Jahrhundert) zeigt den auferstandenen Jesus.

Paulus , Maria Magdalena , die Apostel und andere glaubten, den auferstandenen Jesus gesehen zu haben. Paulus hielt seine Erfahrungen in einem Brief fest und listet andere gemeldete Auftritte auf. Das ursprüngliche Markus berichtet über das leere Grab Jesu, und die späteren Evangelien und späteren Enden von Markus erzählen von verschiedenen Auferstehungserscheinungen.

Gelehrte haben eine Reihe von Theorien über die Auferstehungserscheinungen Jesu aufgestellt . Christliche Gelehrte wie Dale Allison , William Lane Craig , Gary Habermas und NT Wright kommen zu dem Schluss, dass Jesus tatsächlich von den Toten auferstanden ist. Im Jesus-Seminar heißt es: „Aus Sicht des Seminars ist er nicht leibhaftig von den Toten auferstanden, sondern die Auferstehung basiert auf visionären Erfahrungen von Petrus, Paulus und Maria [Magdalena].“ EP Sanders argumentiert für die Schwierigkeit, die frühen Zeugen eines vorsätzlichen Betrugs zu beschuldigen:

Es ist schwierig, diese Quellen oder die ersten Gläubigen des vorsätzlichen Betrugs zu beschuldigen. Eine Verschwörung zur Förderung des Glaubens an die Auferstehung hätte wahrscheinlich zu einer konsistenteren Geschichte geführt. Stattdessen scheint es einen Wettbewerb gegeben zu haben: „Ich habe ihn gesehen“, „Ich auch“, „die Frauen haben ihn zuerst gesehen“, „Nein, habe ich; sie haben ihn überhaupt nicht gesehen' und so weiter. Darüber hinaus gaben einige der Zeugen der Auferstehung ihr Leben für ihren Glauben. Dies macht auch Betrug unwahrscheinlich.

Die meisten post- Aufklärung Historiker glauben , übernatürliche Ereignisse können nicht mit empirischen Methoden rekonstruiert werden, und damit die Auferstehung eine nicht-historische Frage betrachten , sondern eine philosophische oder theologische Frage.

Siehe auch

Verweise