Konfessionelle Gewalt unter Christen - Sectarian violence among Christians

Konfessionelle Gewalt unter Christen ist ein wiederkehrendes Phänomen, bei dem Christen eine Form der gemeinschaftlichen Gewalt ausüben, die als sektiererische Gewalt bekannt ist . Diese Gewalt ist oft auf religiöse Glaubensunterschiede zwischen denchristlichen Sekten ( Sektierertum ) zurückzuführen. Konfessionelle Gewalt unter Christen war vor allem in der Spätantike und den Jahren um die evangelische Reformation an der Tagesordnung , in denen ein deutscher Mönch namens Martin Luther einigePraktikender katholischen Kirche in Frage stellte; insbesondere die Ablasslehre , und war entscheidend für die Schaffung einer neuen Sekte des Christentums, die als Protestantismus bekannt ist . In der zweiten Hälfte der Renaissance war die mit dem Sektierertum verbundene Gewalt unter Christen am häufigsten. Konflikte wie die europäischen Religionskriege oder der niederländische Aufstand verwüsteten Westeuropa. In Frankreich gab es die französischen Religionskriege und im Vereinigten Königreich wurde der antikatholische Hass durch den Schießpulveranschlag von 1605 noch verstärkt. Und während sektiererische Gewalt heute wie eine archaische Fußnote erscheinen mag, besteht sektiererische Gewalt unter Christen in der modernen Welt immer noch mit Gruppen wie der Ku-Klux-Klan (der die Bibel zusammen mit dem offiziellen KKK-Handbuch, dem Kloran ,prominent verwendet, um seine Lehren zu vertreten) die Gewalt unter Katholiken aufrechterhalten.

Die früheste Periode, in der unter Christen weit verbreitete sektiererische Gewalt auftrat, war die Zeit der Spätantike (3. Jahrhundert n . Chr. bis 8. Jahrhundert n . Chr. ). Ereignisse wie die Kriege nach dem Konzil von Chalcedon und die Verfolgung der Arianer durch Konstantin führten dazu, dass die Spätantike als eine der schlimmsten Zeiten für das Christsein angesehen wurde. Andere Konflikte wie der Albigenserkreuzzug führten zu Kriegen mit über 1.000.000 Opfer.

Die sektiererische Gewalt unter Christen wurde auch während der Renaissance (14. bis 17. Jahrhundert n . Chr. ) besonders in Westeuropa prominent . In Frankreich kam es zu Gewalttaten gegen eine religiöse Sekte namens Hugenotten , die den Lehren des Religionsreformers Johannes Calvin folgten . Zu diesen Ereignissen gehörten (aber nicht nur) das Massaker von Vassy (das später die französischen Religionskriege auslöste ) und das Massaker am St. Bartholomäus-Tag . In Irland waren einige der Ereignisse während der Cromwellschen Eroberung Irlands so abscheulich, dass sie als Kriegsverbrechen eingestuft werden können .

In den USA des 19. Jahrhunderts war der antikatholische Hass aufgrund des Zustroms katholischer Einwanderer, die aus Europa in die USA kamen, auffällig. Zu dieser Zeit steckten die USA als Nation noch in den Kinderschuhen und wurden von weißen englischsprachigen Protestanten dominiert , die ihre Vorfahren auf Nordeuropa zurückführten. So führte die Ungleichheit zwischen den nicht englischsprachigen multirassischen Katholiken, die aus verschiedenen Teilen Europas kamen, und der weißen nativistischen protestantischen Mehrheit zu einer Diskriminierung der ersteren durch letztere.

Spätantike

Andrew Stephenson beschreibt die Spätantike als "eine der dunkelsten Perioden in der Geschichte des Christentums " und charakterisiert sie als eine Mischung aus "weltlichem Ehrgeiz, falscher Philosophie, sektiererischer Gewalt und aufrührerischem Leben". Konstantin verfolgte zunächst die Arianer, hörte aber schließlich mit der Verfolgung auf und erklärte sich selbst zu ihrer Theologie. Die sektiererische Gewalt wurde während der Herrschaft von Constantius II . häufiger und intensiver . Als Paulus, der orthodoxe Bischof von Konstantinopel, per kaiserlichem Dekret verbannt wurde, brach ein Aufstand aus, der 3000 Tote forderte. Paulus wurde fünfmal abgesetzt, bevor er schließlich durch kaiserlichen Erlass erdrosselt wurde. Mönche in Alexandria waren die ersten, die für Gewalt und Grausamkeit bekannt waren. Obwohl seltener als in Antiochia und Konstantinopel, quälten auch sektiererische Unruhen Antiochia. In Ephesus brach ein Bischofsrat aus, bei dem einer von ihnen ermordet wurde. Gibbons Einschätzung war, dass "die Bande der Zivilgesellschaft durch die Wut religiöser Gruppierungen zerrissen wurden". Gregor von Nazianz beklagte, dass das Himmelreich durch religiöse Zwietracht in das „Bild der Hölle“ verwandelt worden sei.

Athanasius von Alexandria

Statue des Heiligen in der römisch-katholischen Kirche St. Athanasius in Evanston, Illinois .

Derzeit gibt es zwei völlig gegensätzliche Ansichten über die Persönlichkeit von Athanasius. Während einige Gelehrte ihn als orthodoxen Heiligen mit großem Charakter preisen, sehen ihn andere als machthungrigen Politiker, der fragwürdige kirchliche Taktiken einsetzte. Richard Rubenstein und Timothy Barnes haben ein weniger schmeichelhaftes Bild des Heiligen gemalt. Einer der Vorwürfe gegen ihn betrifft die Unterdrückung abweichender Meinungen durch Gewalt und Mord.

Arianismus

Nach dem gescheiterten Versuch von Julian dem Abtrünnigen , das Heidentum im Reich wiederherzustellen , erneuerte der Kaiser Valens – selbst ein Arianer – die Verfolgung der nizäischen Hierarchen. Valens Nachfolger Theodosius I. hat den Arianismus jedoch ein für alle Mal unter den Eliten des Oströmischen Reiches durch eine Kombination aus imperialem Dekret, Verfolgung und der Einberufung des Zweiten Ökumenischen Rates im Jahr 381 ausgelöscht , der Arius erneut verurteilte und gleichzeitig die Nicene Credo. Dies beendete im Allgemeinen den Einfluss des Arianismus unter den nichtgermanischen Völkern des Römischen Reiches.

Umfänge

Die Circumcellions waren fanatische Banden räuberischer Bauern, die im 4. Jahrhundert in Nordafrika florierten. Anfangs ging es ihnen darum, soziale Missstände zu beheben, aber sie wurden mit der Donatisten- Sekte verbunden. Sie verurteilten Eigentum und Sklaverei und plädierten dafür, Schulden zu erlassen und Sklaven zu befreien.

Donatisten schätzten das Märtyrertum und hatten eine besondere Hingabe für die Märtyrer , indem sie ihren Gräbern Ehre erwiesen. Die Circumcellions betrachteten das Märtyrertum als die wahre christliche Tugend und widersprachen daher dem Bischofsstuhl von Karthago über den Vorrang von Keuschheit, Nüchternheit, Demut und Nächstenliebe. Stattdessen konzentrierten sie sich darauf, ihr eigenes Martyrium herbeizuführen – mit allen Mitteln. Sie überlebten bis ins vierte Jahrhundert in Afrika, als ihr Wunsch nach dem Martyrium durch Verfolgung in Erfüllung ging.

Konzil von Chalcedon

In 451 Papst Leo I. forderte Anatolius einen einzuberufen Ökumenischen Rat die Aufhebung des 449 einstellen Zweite Konzil von Ephesus , besser bekannt als der „Robber Rat“ bekannt. Das Konzil von Chalcedon war sehr einflussreich und markierte einen entscheidenden Wendepunkt in den christologischen Debatten, die die Kirche des Oströmischen Reiches im 5. und 6. Jahrhundert auseinanderbrachen. Severus von Antiochia soll unter der Bevölkerung von Alexandria einen erbitterten Religionskrieg geschürt haben, der zu Blutvergießen und Feuersbrünsten führte (Labbe, V. 121). Um der Strafe für diese Gewalt zu entgehen, floh er nach Konstantinopel, unterstützt von einer Gruppe von zweihundert nicht-chalcedonischen Mönchen. Anastasius, der 491 Zeno als Kaiser nachfolgte, war ein bekennender Nicht-Chalcedon und empfing Severus mit Ehre. Seine Anwesenheit leitete eine Periode von Kämpfen in Konstantinopel zwischen rivalisierenden Mönchsbanden, Chalcedon und Non ein, die 511 n. Chr. mit der Demütigung von Anastasius, dem vorübergehenden Triumph des Patriarchen Macedonius II , S. 132). Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 518 legten syrische Mönche Severus die Verantwortung für das Abschlachten von 350 chalcedonischen Mönchen und die Aneignung von Kirchengefäßen auf. Die damit verbundenen theologischen Auseinandersetzungen, politischen Rivalitäten und sektiererische Gewalt führten zu einer bis heute anhaltenden Spaltung zwischen chalcedonischen und nicht-chalcedonischen Kirchen.

Frankreich

Albigenserkreuzzug

Als Beispiel für christlichen Staatsterrorismus nannte Jonathan Barker den Albigenserkreuzzug , den Papst Innozenz III. gegen Anhänger des Katharismus ins Leben gerufen hatte . Der 20-jährige Krieg forderte schätzungsweise eine Million Tote. Die Katharerlehren lehnten die Prinzipien des materiellen Reichtums und der Macht als in direktem Konflikt mit dem Prinzip der Liebe ab. Sie beteten in Privathäusern statt in Kirchen, ohne die Sakramente oder das Kreuz, das sie als Teil der Welt der Materie ablehnten, und der Geschlechtsverkehr wurde als sündhaft angesehen, aber in anderer Hinsicht folgten sie herkömmlichen Lehren, rezitierten das Vaterunser und lasen daraus Biblische Schriften. Sie glaubten, dass der Erretter ein "himmlisches Wesen war, das sich nur als Mensch verkleidete, um den Auserwählten das Heil zu bringen, die sich oft vor der Welt verbergen müssen und die sich durch ihr besonderes Wissen und ihre persönliche Reinheit auszeichnen".

Die Katharer lehnten das Alte Testament und seinen Gott ab, den sie Rex Mundi (lateinisch für "König der Welt") nannten , den sie als blinden Usurpator sahen, der furchtbaren Gehorsam und Anbetung forderte und der unter den falschsten Vorwänden quälte und ermordete diejenigen, die er „seine Kinder“ nannte Sie verkündeten, dass es einen höheren Gott gibt – den wahren Gott – und Jesus sei sein Gesandter. Sie hielten die physische Welt für böse und von Rex Mundi geschaffen, der alles Körperliche, Chaotische und Mächtige umfasste; der zweite Gott, den sie verehrten, war völlig körperlos: ein Wesen oder Prinzip des reinen Geistes und völlig unbefleckt von der Befleckung der Materie – Er war der Gott der Liebe, der Ordnung und des Friedens. Laut Barker hatten die Albigenser eine Kultur entwickelt, die "die Toleranz gegenüber Juden und Muslimen, den Respekt vor Frauen und Priesterinnen, die Wertschätzung von Poesie, Musik und Schönheit förderte, [hätte sie] überleben und gedeihen dürfen, wäre es möglich, dass die Europa wären vielleicht seine Religionskriege, seine Hexenjagden und sein Holocaust an Opfern erspart geblieben, die in späteren Jahrhunderten der religiösen und ideologischen Bigotterie geopfert wurden. Auf die Frage seiner Anhänger, wie man Ketzer von der einfachen Öffentlichkeit unterscheiden könne, sagte Abbe Arnaud Amalric, Oberhaupt des Zisterzienser- Klösterordens, einfach: "Tötet sie alle, Gott wird die Seinen erkennen!".

Katholisch-evangelisch

Historisch gesehen haben die früheren Regierungen einiger katholischer Länder Protestanten einst als Ketzer verfolgt. Zum Beispiel wurde die beträchtliche protestantische Bevölkerung Frankreichs (die Hugenotten ) in den 1680er Jahren nach der Aufhebung des Edikts von Nantes aus dem Königreich vertrieben . In Spanien versuchte die Inquisition , nicht nur den Protestantismus, sondern auch Krypto-Juden und Krypto-Muslime ( Moriscos ) auszurotten ; anderswo verfolgte die päpstliche Inquisition ähnliche Ziele. An den meisten Orten, an denen der Protestantismus die Mehrheit oder "offizielle" Religion ist, gab es Beispiele für die Verfolgung von Katholiken . In Ländern, in denen die Reformation erfolgreich war, lag dies oft in der Wahrnehmung, dass Katholiken einer „fremden“ Macht ( dem Papsttum ) treu blieben , was dazu führte, dass sie mit Misstrauen betrachtet wurden. Manchmal manifestierte sich dieses Misstrauen darin, dass Katholiken Einschränkungen und Diskriminierung ausgesetzt waren, was wiederum zu weiteren Konflikten führte. Vor der katholischen Emanzipation im Jahr 1829 war es Katholiken beispielsweise verboten, in Irland zu wählen, Abgeordnete zu werden oder Land zu kaufen.

Ab 2010 sind Bigotterie und Diskriminierung am Arbeitsplatz in der Regel auf wenige Orte beschränkt, an denen extreme Religionsformen die Regel sind, oder in Gebieten mit einer langen Geschichte sektiererischer Gewalt und Spannungen wie Nordirland (insbesondere in Bezug auf die Beschäftigung; jedoch dies ist in dieser Gerichtsbarkeit, dank streng durchgesetzte Rechtsvorschriften auszuzusterben. Reverse - Diskriminierung erfolgt nun in Bezug auf den Beschäftigungsquoten , die jetzt angewandt werden). An Orten, an denen eher "gemäßigte" Formen des Protestantismus (wie der Anglikanismus oder der Episkopalismus) vorherrschen, polarisieren die beiden Traditionen nicht gegeneinander und existieren normalerweise friedlich nebeneinander. Gerade in England ist Sektierertum heute fast unbekannt. In Westschottland (wo Calvinismus und Presbyterianismus die Norm sind) können jedoch manchmal sektenartige Spaltungen zwischen Katholiken und Protestanten auftreten. In den ersten Jahren nach der schottischen Reformation gab es interne sektiererische Spannungen zwischen den Presbyterianern der Church of Scotland und den Anglikanern der " High Church ", wobei erstere letztere als zu viele Einstellungen und Praktiken aus der katholischen Ära vor der Reformation betrachteten.

Europäische Religionskriege

Die Schlacht am Weißen Berg in Böhmen (1620) – eine der entscheidenden Schlachten des Dreißigjährigen Krieges

Nach dem Einsetzen der protestantischen Reformation wurden in Europa ab etwa 1524 eine Reihe von Kriegen geführt, die mit Unterbrechungen bis 1648 andauerten. Obwohl sie manchmal nicht miteinander verbunden waren, wurden alle diese Kriege stark von den religiösen Veränderungen der Zeit und den Konflikten und Rivalitäten beeinflusst, die es produziert. Die europäischen Religionskriege waren , so Miroslav Volf, ein wesentlicher Faktor für das "Aufkommen einer säkularisierenden Moderne".

Niederlande

Die Niederlande haben eine besondere Geschichte religiöser Konflikte, die ihre Wurzeln in der calvinistischen Reformbewegung der 1560er Jahre hatte. Diese Konflikte wurden als Niederländischer Aufstand oder Achtzigjähriger Krieg bekannt. Durch dynastisches Erbe wurden die gesamten Niederlande (einschließlich des heutigen Belgiens) von den Königen von Spanien regiert. Nach aggressiven calvinistischen Predigten in und um die reichen Handelsstädte der südlichen Niederlande nahmen organisierte antikatholische religiöse Proteste an Gewalt und Häufigkeit zu. Die Repression durch die katholischen Spanier als Reaktion darauf führte zu einer Rebellion der niederländischen Calvinisten und löste verheerende Kriege aus, bis die niederländische Republik ihre Unabhängigkeit von Spanien erlangte.

Frankreich

Die Französischen Religionskriege (1562–98) sind die Bezeichnung für eine Zeit ziviler Machtkämpfe und militärischer Operationen , die hauptsächlich zwischen französischen Katholiken und Protestanten ( Hugenotten ) ausgetragen wurden. Der Konflikt beinhaltete die Fraktionsstreitigkeiten zwischen den Adelshäusern Frankreichs, wie dem Haus Bourbon und dem Haus Guise ( Lothringen ), und beide Seiten erhielten Hilfe aus ausländischen Quellen.

Das Massaker von Vassy im Jahr 1562 gilt allgemein als Beginn der Religionskriege und das Edikt von Nantes beendete diese Konfliktreihe zumindest. In dieser Zeit folgten auf komplexe diplomatische Verhandlungen und Friedensabkommen erneute Konflikte und Machtkämpfe.

Am Ende des Konflikts im Jahr 1598 wurden den Hugenotten durch das Edikt von Nantes erhebliche Rechte und Freiheiten gewährt, ohne dass die Feindseligkeit ihnen gegenüber endete. Die Kriege schwächten die Autorität der Monarchie, die bereits unter der Herrschaft von Franz II. und dann Karl IX. anfällig war , obwohl sie später ihre Rolle unter Heinrich IV . bekräftigte .

Das Massaker am St. Bartholomäus-Tag im Jahr 1572 war eine gezielte Gruppe von Attentaten, gefolgt von einer Welle römisch-katholischer Mob-Gewalt , die sich beide gegen die Hugenotten (französische calvinistische Protestanten ) während der französischen Religionskriege richteten . Das Massaker begann zwei Tage nach dem Attentat auf Admiral Gaspard de Coligny , den militärischen und politischen Führer der Hugenotten. Beginnend am 23. August 1572 (dem Vorabend des Festes des Apostels Bartholomäus ) mit Morden auf Befehl des Königs an einer Gruppe von Hugenottenführern, darunter Coligny, breiteten sich die Massaker in ganz Paris aus. Das Massaker dauerte mehrere Wochen und erstreckte sich auf andere urbane Zentren und das Land. Moderne Schätzungen für die Zahl der Toten schwanken stark zwischen insgesamt 5.000 und 30.000.

Das Massaker markierte auch einen Wendepunkt in den französischen Religionskriegen . Die politische Bewegung der Hugenotten wurde durch den Verlust vieler ihrer prominenten aristokratischen Führer sowie durch viele Rückbekehrungen aus der Basis gelähmt, und diejenigen, die blieben, wurden zunehmend radikalisiert. Obwohl keineswegs einzigartig, war es "das schlimmste der religiösen Massaker des Jahrhunderts". In ganz Europa prägte es den protestantischen Köpfen die unauslöschliche Überzeugung, dass der Katholizismus eine blutige und verräterische Religion war.

Papst Gregor XIII. schickte dem Anführer der Massaker eine Goldene Rose und sagte, dass die Massaker ihm "mehr Freude bereiteten als fünfzig Schlachten von Lepanto , und er beauftragte Vasari , Fresken davon im Vatikan zu malen". Die Morde wurden als "die schlimmsten religiösen Massaker des Jahrhunderts" bezeichnet und führten zum Beginn des vierten Krieges der französischen Religionskriege .

Irland

Siehe auch: Die Probleme , Demografie und Politik von Nordirland

Seit dem 16. Jahrhundert gibt es in Irland religiöse Konflikte unterschiedlicher Intensität zwischen Katholiken und Protestanten. Dieses religiöse Sektierertum ist zu einem gewissen Grad mit Nationalismus verbunden . In Nordirland gibt es seit mehr als vier Jahrhunderten Konflikte zwischen den Gemeinden, und es gibt Aufzeichnungen über religiöse Geistliche oder Kleriker, Agenten für abwesende Vermieter, aufstrebende Politiker und Mitglieder des Landadels, die bis jetzt sektiererischen Hass und Gewalt schüren und daraus Kapital schlagen als Ende des 18. Jahrhunderts (Siehe 'Zweihundert Jahre in der Zitadelle') [2]

In Nordirland ist dies seit dem 17. Jahrhundert besonders intensiv. Es gibt Aufzeichnungen von religiösen Ministern oder Klerikern, Politikern und Mitgliedern des Landadels, die bis ins späte 18.

William Edward Hartpole Lecky , ein irischer Historiker, schrieb: "Wenn das charakteristische Merkmal eines gesunden Christentums darin besteht, seine Mitglieder durch ein Band der Brüderlichkeit und Liebe zu vereinen, dann gibt es kein Land, in dem das Christentum vollständiger versagt hat als Irland".

Cromwellsche Eroberung Irlands, 1649–53

Lutz und Lutz führten die Cromwellsche Eroberung Irlands als Terrorismus an; "Die drakonischen Gesetze, die Oliver Cromwell in Irland angewendet hat, waren eine frühe Version der ethnischen Säuberung . Die katholischen Iren sollten in die nordwestlichen Gebiete der Insel vertrieben werden. Statt Vernichtung war das Ziel." Daniel Chirot hat argumentiert, dass Völkermord ursprünglich das Ziel war, inspiriert durch den biblischen Bericht von Josua und den Völkermord nach der Schlacht von Jericho :

Nordirland

Steve Bruce, ein Soziologe, schrieb: „Der Nordirlandkonflikt ist ein religiöser Konflikt. Wirtschaftliche und soziale Erwägungen sind ebenfalls von entscheidender Bedeutung, aber es war die Tatsache, dass die konkurrierenden Bevölkerungen in Irland an konkurrierenden religiösen Traditionen festhielten und immer noch festhalten, die dem Konflikt seine Bedeutung gegeben haben dauerhafte und unnachgiebige Qualität". Die Rezensenten waren sich einig: "Natürlich ist der Nordirland-Konflikt im Grunde religiös".

John Hickey schrieb: „Politik im Norden ist keine Politik, die Religion ausbeutet. Das ist eine viel zu einfache Erklärung: Sie ist eine, die Kommentatoren, die an einen Kulturstil gewöhnt sind, in dem das politisch Pragmatische die normale Art ist, leicht über die Zunge stolpert Angelegenheiten zu führen und alle anderen Erwägungen zu nutzen. Im Fall von Nordirland ist das Verhältnis viel komplexer. Es handelt sich eher um eine Religion, die die Politik inspiriert, als um eine Politik, die sich der Religion bedient. Es ist eine Situation, die eher der ersten Hälfte des Englands des 17. Jahrhunderts als bis zum letzten Viertel des Großbritanniens des 20.

Der Zeitraum von 1969 bis 2002 wird als „ The Troubles “ bezeichnet. Fast alle in Nordirland lebenden Menschen identifizierten sich entweder als Angehörige der protestantischen oder katholischen Gemeinschaft. Menschen ohne Religion und nicht-christlichem Glauben werden zusammen mit Kirchgängern immer noch als einer der beiden "Sekten" zugehörig betrachtet. In diesem Zusammenhang bedeutet "Protestant" im Wesentlichen Nachkommen von Einwanderern aus Schottland und England, die sich während oder kurz nach den 1690er Jahren in Ulster niederließen ; auch als „ Loyalisten “ oder „ Unionisten “ bekannt, weil sie im Allgemeinen den Status Nordirlands als Teil des Vereinigten Königreichs politisch unterstützen. "Katholiken" bedeutet Nachkommen der indigenen irischen Bevölkerung vor 1690 ; auch als „ Nationalist “ und „ Republikaner “ bekannt; die im Allgemeinen ein vereinigtes Irland politisch begünstigen .

Reaktionen auf sektiererische Dominanz und Missbrauch haben dazu geführt, dass gegen die Minderheiten Vorwürfe des Sektierertums erhoben werden. Es wurde jedoch argumentiert, dass diese Reaktionen besser im Sinne eines Kampfes gegen das Sektierertum zu verstehen wären, das die Beziehungen zwischen den beiden Gemeinschaften regelt und zur Verweigerung der Menschenrechte der Minderheitengemeinschaft geführt hat.

Es gibt Organisationen, die sich der Reduzierung des Sektierertums in Nordirland verschrieben haben. Die Corrymeela Community of Ballycastle betreibt ein Retreatzentrum an der Nordküste Nordirlands, um Katholiken und Protestanten zusammenzubringen, um ihre Unterschiede und Gemeinsamkeiten zu diskutieren. Das Ulster Project arbeitet mit Teenagern aus Nordirland und den Vereinigten Staaten zusammen, um sichere, nicht-konfessionelle Umgebungen zu schaffen, um über das Sektierertum in Nordirland zu diskutieren. Diese Organisationen versuchen, die Kluft der historischen Vorurteile zwischen den beiden Religionsgemeinschaften zu überbrücken.

Nordirland hat seit 2007 einen Private Day of Reflection eingeführt, um den Übergang zu einer post-[sektiererischen] Konfliktgesellschaft zu markieren, eine Initiative der gemeinschaftsübergreifenden Organisation „Healing through Remembering“ und eines Forschungsprojekts.

Vereinigtes Königreich

Heiliger Thomas More

Der Act of Supremacy von 1534 erklärte die englische Krone zum „einzigen obersten Oberhaupt der Kirche in England auf Erden“ anstelle des Papstes. Jede Loyalität gegenüber Letzteren wurde als Verrat angesehen, da das Papsttum sowohl geistliche als auch politische Macht über seine Anhänger beanspruchte. Unter diesem Akt wurden die Heiligen Thomas More und John Fisher hingerichtet und wurden Märtyrer des katholischen Glaubens.

Der Act of Supremacy (der Englands Unabhängigkeit von der päpstlichen Autorität bekräftigte) wurde 1554 von Henrys Tochter Königin Mary I. (die eine fromme Katholikin war) aufgehoben, als sie den Katholizismus wieder als Englands Staatsreligion einführte. Ein weiterer Act of Supremacy wurde 1559 unter Elisabeth I. erlassen , zusammen mit einem Act of Uniformity, der die Anbetung in der Church of England obligatorisch machte. Jeder, der ein Amt in der englischen Kirche oder Regierung antrat, musste den Eid der Vorherrschaft ablegen ; Zu den Strafen für die Verletzung gehörten Hängen und Vierteilen. Die Teilnahme an anglikanischen Gottesdiensten wurde zur Pflicht – diejenigen, die sich weigerten, an anglikanischen Gottesdiensten teilzunehmen, seien es Katholiken oder Protestanten ( Puritaner ), wurden mit Geldstrafen belegt und als Recusants körperlich bestraft .

Zur Zeit Elisabeths I. wurde die Verfolgung von Anhängern der reformierten Religion, sowohl Anglikanern als auch Protestanten, die während der Regierungszeit ihrer älteren Halbschwester Queen Mary I stattgefunden hatten, dazu genutzt, eine starke antikatholische Propaganda in den sehr einflussreiches Buch der Märtyrer von Foxe . Diejenigen, die während der Herrschaft Marias unter den Marienverfolgungen gestorben waren, wurden durch dieses Werk der Hagiographie effektiv heiliggesprochen . 1571 ordnete die Einberufung der Church of England an , dass Kopien des Book of Martyrs in allen Kathedralen und in den Häusern der kirchlichen Würdenträger zur öffentlichen Einsichtnahme aufbewahrt werden sollten. Das Buch wurde auch in vielen anglikanischen Pfarrkirchen neben der Heiligen Bibel ausgestellt . Die leidenschaftliche Intensität seines Stils und seiner lebendigen und malerischen Dialoge machte das Buch sehr beliebt bei Puritan und Low Church Familien, anglikanischen und protestantischen Nonkonformisten , bis zum neunzehnten Jahrhundert. In einer Zeit extremer Parteinahme auf allen Seiten der Religionsdebatte trug die übertrieben parteiische Kirchengeschichte des früheren Teils des Buches mit ihren grotesken Geschichten von Päpsten und Mönchen dazu bei, antikatholische Vorurteile in England zu schüren, ebenso wie die Geschichte der Leiden mehrerer hundert Reformatoren (sowohl anglikanischer als auch protestantischer), die unter Maria und Bischof Bonner auf dem Scheiterhaufen verbrannt worden waren .

Der Antikatholizismus vieler Engländer basierte auf der Angst, dass der Papst versuchte, nicht nur die religiös-spirituelle Autorität über England, sondern auch die weltliche Macht im Land wieder aufzuerlegen; dies wurde anscheinend durch verschiedene Aktionen des Vatikans bestätigt. Im Jahr 1570 versuchte Papst Pius V. , Elizabeth mit der päpstlichen Bulle Regnans in Excelsis abzusetzen , die sie zur Ketzerin erklärte und behauptete, alle Untertanen Elisabeths von ihrer Treuepflicht aufzulösen. Dies machte Elizabeths Untertanen, die an ihrer Loyalität zur katholischen Kirche festhielten, politisch verdächtig und machte die Position ihrer katholischen Untertanen weitgehend unhaltbar, wenn sie versuchten, beide Loyalitäten gleichzeitig aufrechtzuerhalten.

Elizabeths Verfolgung der katholischen Jesuiten- Missionare führte zu den Ausführungen vieler Priester wie Edmund Campion . Obwohl sie zum Zeitpunkt ihres Todes als Verräter an England galten, gelten sie heute von der katholischen Kirche als Märtyrer .

Später schürten mehrere Anschuldigungen einen starken Antikatholizismus in England, darunter der Gunpowder Plot , in dem Guy Fawkes und andere katholische Verschwörer beschuldigt wurden, geplant zu haben, das englische Parlament während seiner Sitzung in die Luft zu sprengen.

Glasgow, Schottland

Sektierertum in Glasgow nimmt die Form religiöser und politischer sektiererischer Rivalität zwischen Katholiken und Protestanten an . Es wird durch die Old Firm- Rivalität zwischen den Fußballvereinen verstärkt : Rangers FC und Celtic FC Die Öffentlichkeit scheint aufgrund der starken Beziehung zwischen Fußball und Sektierertum gespalten.

Vereinigte Staaten

Antikatholizismus

Der Antikatholizismus erreichte Mitte des 19. Jahrhunderts einen Höhepunkt, als protestantische Führer durch den starken Zustrom katholischer Einwanderer aus Irland und Deutschland alarmiert wurden. Einige von ihnen glaubten, dass die katholische Kirche die Hure Babylons sei , die im Buch der Offenbarung erwähnt wird .

In den 1830er und 1840er Jahren griffen prominente protestantische Führer wie Lyman Beecher und Horace Bushnell die katholische Kirche nicht nur als theologisch unsolide, sondern auch als Feind der republikanischen Werte an. Einige Gelehrte sehen in der antikatholischen Rhetorik von Beecher und Bushnell einen Beitrag zur antiirischen und antikatholischen Mobgewalt.

Beechers bekanntes "Plädoyer für den Westen" (1835) forderte die Protestanten auf, Katholiken aus westlichen Siedlungen auszuschließen. Das offizielle Schweigen der katholischen Kirche zum Thema Sklaverei hat auch die Feindschaft der Nordprotestanten hervorgerufen. Intoleranz wurde am 11. August 1834 zu mehr als einer Haltung, als ein Mob ein Ursulinenkloster in Charlestown, Massachusetts, in Brand setzte .

Die daraus resultierende "nativistische" Bewegung, die in den 1840er Jahren Bekanntheit erlangte, wurde in eine Raserei des Antikatholizismus gepeitscht, die zu Mobgewalt, der Verbrennung von katholischem Eigentum und der Ermordung von Katholiken führte. Diese Gewalt wurde durch Behauptungen genährt, Katholiken würden die Kultur der Vereinigten Staaten zerstören. Irisch-katholische Einwanderer wurden für die Verbreitung von Gewalt und Trunkenheit verantwortlich gemacht. Im späten 19. die Christus als den Retter der Schwarzen Unterdrückten sahen), Mormonen, Indianer, im Ausland geborene Einwanderer, Juden und Katholiken.

Anti-Mormonismus

Die frühe mormonische Geschichte wird von vielen Fällen gewaltsamer Verfolgung überschattet, die die Haltung des Glaubens gegenüber Gewalt geprägt haben. Der erste bedeutende Akt gewaltsamer Verfolgung ereignete sich in Missouri . die dort lebenden Mormonen tendierten dazu, als Block zu wählen, was dazu führte, dass sie "erheblichen politischen und wirtschaftlichen Einfluss" ausübten. Als Folge davon setzten sie häufig lokale politische Führer ab und ernteten in Grenzgemeinden lang anhaltende Feindschaft. Diese Differenzen gipfelten im Missouri-Mormonenkrieg und der schließlichen Erteilung einer Durchführungsverordnung ( in der HLT-Gemeinschaft seither Vernichtungsbefehl genannt ) durch den Gouverneur von Missouri, Lilburn Boggs , der erklärte, dass „die Mormonen als Feinde behandelt und ausgerottet werden müssen oder“ aus dem Staat vertrieben." Drei Tage später griff eine abtrünnige Milizeinheit eine Mormonensiedlung in Haun's Mill an . Nach dem ersten Angriff wurden mehrere Verwundete oder Kapitulationen erschossen und der Friedensrichter Thomas McBride von einer Maissense zu Tode gehackt. Als Folge des Massakers wurden 18 Mormonen ermordet, 15 weitere wurden verletzt, und das Eigentum der meisten der am Leben gebliebenen wurde gestohlen und sie wurden mittellos zurückgelassen; keiner der Milizsoldaten wurde getötet. Die Vertreibung von mehreren Tausend Mormonen aus Missouri ereignete sich während des Winters, was die Probleme für viele der Flüchtlinge verschärfte, denen es an Nahrung, Unterkunft und angemessener Medizin mangelte. Der Vernichtungsbefehl wurde erst am 25. Juni 1976 formell aufgehoben.

In Nauvoo, Illinois , basierten die Verfolgungen oft auf der angeblichen Tendenz der Mormonen, „das gesellschaftliche, wirtschaftliche und politische Leben zu dominieren, wo immer sie landeten“. Die Stadt Nauvoo war die größte Stadt in Illinois wird, es konkurrierte sogar Chicago in der Größe, war der Stadtrat überwiegend Mormon und die Nauvoo Legion (die Mormonenmiliz ) weiter wachsen. Andere umstrittene Themen waren die Mehrehe , die Redefreiheit , die Ansichten gegen die Sklaverei, die Smith während seiner Präsidentschaftskampagne von 1844 zum Ausdruck brachte, und Smiths Lehren über die Vergöttlichung des Menschen . Nach der Zerstörung der Presse des Nauvoo Expositor wurde Smith festgenommen und im Karthago-Gefängnis eingesperrt, wo er und sein Bruder Hyrum am 27. Juni 1844 von einem Mob getötet wurden. Die Verfolgung in Illinois wurde so heftig, dass die meisten Einwohner von Nauvoo floh im Februar 1846 über den Mississippi. Nach der Flucht der Mormonen aus Illinois strömten Mobs herein und entweihten den Nauvoo-Tempel . Für kurze Zeit waren die Mormonen gezwungen, Flüchtlingslager in den Ebenen von Iowa und Nebraska zu errichten , bevor sie weiter nach Westen zum Great Basin vordrangen, um der Gewalt vollständig zu entkommen. Schätzungsweise 1 von 12 Menschen starb in diesen Lagern im ersten Jahr.

Selbst nachdem die Mormonen im Jahr 1847 Hunderte von Meilen entfernt im Salt Lake Valley eine Gemeinde gegründet hatten, überzeugten Anti-Mormonen-Aktivisten im Utah-Territorium den US-Präsidenten James Buchanan davon, dass die Mormonen in dem Gebiet gegen die Vereinigten Staaten rebellierten; Kritiker verwiesen auf das Massaker von Mountain Meadows und die Mehrehe als Zeichen der Rebellion. Als Reaktion darauf entsandte Präsident Buchanan 1857 ein Drittel des amerikanischen stehenden Heeres im sogenannten Utah-Krieg nach Utah .

Das Massaker von Mountain Meadows vom 7. bis 11. September 1857 wurde weithin auf die Lehre der Kirche von der Blutsühne und die Anti-USA-Rhetorik, die von Führern der HLT-Kirche während des Utah-Krieges vertreten wurde, verantwortlich gemacht . Das weithin bekannt gemachte Massaker war ein Massenmord an Emigranten aus Arkansas durch eine mormonische Miliz und Paiute-Indianer, angeführt von John D. Lee , der später wegen seiner Rolle bei den Morden hingerichtet wurde. Obwohl die US-Presse und die Öffentlichkeit weit mit der Blutsühne-Doktrin in Verbindung gebracht werden, gibt es keinen direkten Beweis dafür, dass das Massaker mit der „Errettung“ der Emigranten durch das Vergießen ihres Blutes in Verbindung stand (da sie keine Mormonenbündnisse eingegangen waren); vielmehr betrachten die meisten Kommentatoren es als einen Akt der beabsichtigten Vergeltung, der auf Gerüchte beruht, dass einige Mitglieder dieser Partei beabsichtigen, sich mit amerikanischen Truppen bei einem Angriff auf die Mormonen zusammenzuschließen. Young wurde beschuldigt, entweder das Massaker geleitet oder nachträglich mitschuldig gemacht zu haben. Als Brigham Young jedoch zu dieser Angelegenheit befragt wurde und gefragt wurde, ob er an Blutsühne glaube, antwortete er: "Das tue ich, und ich glaube, dass Lee sein großes Verbrechen nicht halb gesühnt hat." Er sagte: "Wir glauben, dass die Hinrichtung durch Blutvergießen statt durch Erhängen erfolgen sollte", aber nur "gemäß den Gesetzen des Landes".

20. Jahrhundert

Branford Clarke Illustration in The Ku Klux Klan in Prophecy 1925 von Bischof Alma White, veröffentlicht von der Pillar of Fire Church in Zarephath, NJ
Der gute Bürger Nov 1926 Veröffentlicht von Pillar of Fire Church

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war etwa ein Sechstel der Bevölkerung der Vereinigten Staaten römisch-katholisch. Antikatholizismus war in den 1920er Jahren weit verbreitet; Antikatholiken, darunter der Ku-Klux-Klan, glaubten, dass der Katholizismus mit der Demokratie unvereinbar sei und dass kirchliche Schulen den Separatismus förderten und Katholiken davon abhielten, loyale Amerikaner zu werden. Die Katholiken reagierten auf solche Vorurteile, indem sie wiederholt ihre Rechte als amerikanische Staatsbürger geltend machten und argumentierten, dass sie und nicht die Nativisten (Antikatholiken) wahre Patrioten seien, da sie an das Recht auf Religionsfreiheit glaubten.

Mit dem Aufstieg des Ku-Klux-Klans (KKK) in den 1920er Jahren verstärkte sich die antikatholische Rhetorik. Die katholische Kirche der kleinen Blume wurde erstmals 1925 in Royal Oak, Michigan , einem weitgehend protestantischen Gebiet, erbaut. Zwei Wochen nach seiner Eröffnung verbrannte der Ku-Klux-Klan ein Kreuz vor der Kirche.

Kanada

Australien

Sektierertum in Australien ist ein historisches Erbe aus dem 18., 19. und 20. Jahrhundert.

Katholisch-Ost-Orthodoxe

Kreuzzüge

Obwohl der erste Kreuzzug wurde ursprünglich als Reaktion auf gestartet byzantinische Kaiser Alexios I Komnenos ‚s Hilferuf bei der Abwehr der Invasion Seljuq Türken aus Anatolien , einer der immerwährenden Vermächtnis der Kreuzzüge würden" weiter trennen , die östlichen und westlichen Zweige des Christentums von jedem andere ."

Karte von Konstantinopel und seinen Mauern während der byzantinischen Zeit

Das Massaker der Latiner ereignete sich 1182 in Konstantinopel , der Hauptstadt des Byzantinischen Reiches . Es war ein groß angelegtes Massaker an den „ lateinischen “ ( römisch-katholischen ) Kaufleuten und ihren Familien, die zu dieser Zeit den Seehandel der Stadt beherrschten und Finanzsektor. Obwohl keine genauen Zahlen vorliegen, wurde der Großteil der lateinischen Gemeinschaft, die damals auf über 60.000 geschätzt wurde, ausgelöscht oder zur Flucht gezwungen. Die genuesischen und pisanischen Gemeinden wurden besonders dezimiert, und etwa 4000 Überlebende wurden als Sklaven an die Türken verkauft.

Die Belagerung von Konstantinopel (auch Vierter Kreuzzug genannt ) ereignete sich 1204; es zerstörte Teile der Hauptstadt des Byzantinischen Reiches, als es von westeuropäischen und venezianischen Kreuzfahrern erobert wurde . Nach dem Fall wurde die Stadt drei Tage lang von den Kreuzrittern brutal geplündert, wobei viele antike und mittelalterliche römische und griechische Werke entweder gestohlen oder zerstört wurden. Trotz ihrer Eide und der Androhung der Exkommunikation entweihten die Kreuzfahrer systematisch die heiligen Heiligtümer der Stadt, indem sie entweder alles, was ihnen in die Hände fiel, entweder zerstörten oder stahlen; nichts wurde verschont.

Jugoslawische Kriege

Die Jugoslawienkriege werden manchmal als religiöse Sektenkonflikte bezeichnet, was in der Wissenschaft umstritten ist. Es waren in erster Linie interethnische Kriege, die zwischen mehreren Staaten geführt wurden, die sich vor den Kriegen von Jugoslawien abspalteten. Die Kroaten und Slowenen sind traditionell katholisch, die Serben , Montenegriner und Mazedonier traditionell östlich-orthodox , und die Bosniaken und die meisten Albaner sind traditionell sunnitische Muslime . Obwohl die Konflikte nicht durch religiöse Unterschiede verursacht wurden, dienten die religiösen Zugehörigkeiten bis zu einem gewissen Grad als Marker der Gruppenidentität während ihrer Dauer, trotz der relativ niedrigen Quoten der religiösen Praxis und des Glaubens unter diesen verschiedenen Gruppen als Folge der jahrzehntelangen kommunistischen Herrschaft in formell säkulares und nichtreligiöses Jugoslawien .

Anmerkungen

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