Säkularismus in der Türkei - Secularism in Turkey

Die Republik-Proteste fanden 2007 zur Unterstützung der kemalistischen Reformen , insbesondere des Staatssäkularismus und der Demokratie , gegen die vermeintliche Islamisierung der Türkei unter der regierenden Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung statt .

Säkularismus in der Türkei definiert das Verhältnis zwischen Religion und Staat im Land Türkei . Der Laizismus (oder Laizität ) wurde zunächst mit 1928 Änderung der eingeführte Verfassung von 1924 , die die Bestimmung erklärt entfernt , dass die „Religion des Staates ist der Islam “, und mit den späteren Reformen des ersten Präsidenten der Türkei Mustafa Kemal Atatürk , der die eingestellte administrative und politische Anforderungen zur Schaffung eines modernen, demokratischen, säkularen Staates im Einklang mit dem Kemalismus .

Neun Jahre nach ihrer Einführung wurde die laïcité am 5. Februar 1937 im zweiten Artikel der damaligen türkischen Verfassung ausdrücklich erwähnt. Die aktuelle Verfassung von 1982 erkennt weder eine offizielle Religion an noch fördert sie eine.

Das Prinzip des türkischen Säkularismus und die Trennung von Staat und Religion wurden historisch begründet, um die Nation zu modernisieren. Dieser zentralisierte progressive Ansatz wurde nicht nur für das Funktionieren der Regierung als notwendig erachtet, sondern auch, um ein von Aberglauben, Dogmen und Ignoranz dominiertes kulturelles Leben zu vermeiden.

Die " Laïcité " der Türkei fordert die Trennung von Religion und Staat , beschreibt aber auch die Haltung des Staates als "aktive Neutralität", die staatliche Kontrolle und rechtliche Regulierung der Religion beinhaltet. Die religiösen Handlungen der Türkei werden von der Präsidentschaft für religiöse Angelegenheiten ( Diyanet İşleri Başkanlığı oder einfach Diyanet ) sorgfältig analysiert und bewertet . Die Aufgaben des Präsidiums für religiöse Angelegenheiten bestehen darin, "die Werke in Bezug auf den Glauben, die Anbetung und die Ethik des Islam auszuführen, die Öffentlichkeit über ihre Religion aufzuklären und die heiligen Kultstätten zu verwalten".

Geschichte

Die Geschichte des Säkularismus in der Türkei reicht bis zu den Tanzimat- Reformen des Osmanischen Reiches. Der zweite Höhepunkt des Säkularismus ereignete sich während der zweiten konstitutionellen Ära . Die aktuelle Form wurde durch Atatürks Reformen erreicht .

Osmanisches Reich

Die Gründungsstruktur ( Herrliche Institution des Osmanischen Reiches ) des Osmanischen Reiches (13. Jahrhundert) war ein islamischer Staat, in dem der Sultan das Oberhaupt des osmanischen Staates war. Das soziale System war um Hirse herum organisiert . Die Millet-Struktur ermöglichte der nicht-muslimischen Bevölkerung in den Unterteilungen des Osmanischen Reiches ein hohes Maß an religiöser, kultureller und ethnischer Kontinuität und ermöglichte gleichzeitig ihre Eingliederung in das osmanische Verwaltungs-, Wirtschafts- und Politiksystem. Der osmanisch ernannte Gouverneur erhob Steuern und sorgte für Sicherheit, während die lokalen religiösen oder kulturellen Angelegenheiten den regionalen Gemeinschaften überlassen blieben. Auf der anderen Seite waren die Sultane Muslime und die Gesetze, an die sie gebunden waren, basierten auf der Scharia , dem Körper des islamischen Rechts, sowie auf verschiedenen kulturellen Bräuchen. Der Sultan war ab 1517 auch ein Kalif , der Führer aller sunnitischen Muslime der Welt. Um die Wende zum 19. Jahrhundert erkannte die herrschende Elite der Osmanen die Notwendigkeit, das Gesetzgebungs-, Militär- und Justizsystem umzustrukturieren, um mit ihren neuen politischen Rivalen in Europa fertig zu werden. Als das Hirsesystem aufgrund des Aufstiegs des Nationalismus innerhalb seiner Grenzen an Effizienz zu verlieren begann, erforschte das Osmanische Reich neue Wege, um sein Territorium mit unterschiedlichen Bevölkerungsgruppen zu regieren.

Sultan Selim III. gründete bereits 1792 die ersten weltlichen Militärschulen, indem er die neue Militäreinheit Nizam-ı Cedid gründete. Das letzte Jahrhundert (19. Jahrhundert) des Osmanischen Reiches hatte jedoch viele weitreichende Reformen. Diese Reformen erreichten ihren Höhepunkt mit dem Tanzimat , der ersten Reformära des Osmanischen Reiches. Nach dem Tanzimat, Regeln wie die Gleichstellung nichtmuslimischer Bürger , die Einrichtung eines Parlaments , die Abschaffung der mittelalterlichen Strafen für Apostasie sowie die Kodifizierung der Reichsverfassung und der Rechte der Osmanen Themen eingerichtet wurden. Der Erste Weltkrieg brachte den Untergang des Osmanischen Reiches und die anschließende Teilung des Osmanischen Reiches durch die siegreichen Alliierten. Daher war die Republik Türkei eigentlich ein Nationalstaat, der als Ergebnis eines verlorenen Imperiums errichtet wurde.

Reformen der Republik

Präsident Mustafa Kemal Atatürk stellte sich die Türkei als säkulare Republik vor, eine als Kemalismus bekannte Ideologie

Während der Gründung der Republik standen zwei Sektionen der Elitegruppe an der Spitze der Diskussionen über die Zukunft. Dies waren die islamistischen Reformisten und Westler. Sie teilten ein ähnliches Ziel, die Modernisierung des neuen Staates. Viele grundlegende Ziele waren beiden Gruppen gemeinsam. Die Leistung des Gründers der modernen türkischen Republik Mustafa Kemal Atatürk bestand darin, diese Gemeinsamkeit zu verstärken und das Land auf einen schnellen Reformkurs zu bringen, der heute als Atatürks Reformen bekannt ist.

Ihre erste Tat bestand darin, der türkischen Nation das Recht zu geben, die Volkssouveränität über die repräsentative Demokratie auszuüben . Vor der neuen Republik erklärt, die Große Türkische Nationalversammlung die Abschaffung der konstitutionellen Monarchie 1922. Die am 1. November Große Türkische Nationalversammlung zog dann mit den Gesetzen , die noch vorhandenen islamischen Rechts Struktur zu ersetzen , es während der vergangen war türkischen Unabhängigkeitskrieg , beginnend 1919. Die Modernisierung des Gesetzes hatte bereits begonnen, als das Projekt ernsthaft in Angriff genommen wurde. Ein Meilenstein in diesem Prozess war die Verabschiedung der türkischen Verfassung von 1921 . Nach der Gründung der Republik am 29. Oktober 1923 blieb die Institution des Kalifats bestehen, aber durch die Verabschiedung einer neuen Verfassung im Jahr 1924 wurde dieser Titel des osmanischen Sultanats seit 1517 effektiv abgeschafft. Auch wenn die neue Verfassung das Kalifat beseitigte , Gleichzeitig erklärte er den Islam zur offiziellen Religion der Türkischen Republik. Laut dem vom türkischen Parlament verabschiedeten Gesetzestext wurde "da das Kalifat im Sinne und Konzept der Regierung und der Republik im Wesentlichen präsent war, das Amt des Kalifats abgeschafft."

Im Anschluss an diese Entwicklungen wurden eine Reihe von Sozialreformen durchgeführt. Viele dieser Reformen betrafen jeden Aspekt des türkischen Lebens und versuchten, das Erbe der Dominanz, das lange Zeit von Religion und Tradition gehalten wurde, auszulöschen. Die Vereinheitlichung des Bildungswesens, die Einrichtung eines weltlichen Bildungssystems und die Schließung vieler religiöser Orden erfolgte am 3. März 1924. Dies erstreckte sich bis zur Schließung von religiösen Klöstern und Derwischlogen am 30. November 1925. Diese Reformen beinhalteten auch die Erweiterung auf Frauen der Rechte im Jahr 1931 und das Recht zu wählenden öffentlichem Amt am 5. Dezember 1934. die Einbeziehung Bezug auf Abstimmung Laizität in die Verfassung erzielt wurde durch eine Änderung am 5. Februar 1937 ein Umzug galt als den letzten Akt in der Projekt der Einführung einer vollständigen Trennung zwischen staatlichen und religiösen Angelegenheiten in der Türkei.

Erdoğans politische Agenda der Islamisierung

Präsident Recep Tayyip Erdoğan fördert die Islamisierung in der Türkei, die es Frauen erlaubt, in der Öffentlichkeit Hijabs zu tragen .

Laut mindestens einem Beobachter ( Mustafa Akyol ) wurden unter der Regierung der Islamischen Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei (AKP) von Recep Tayyip Erdoğan ab 2007 "Hunderte von säkularistischen Offizieren und ihren zivilen Verbündeten" inhaftiert, und bis 2012 wurden die "alten Säkularisten" Wache" wurden aus Autoritätspositionen entfernt und durch Mitglieder/Anhänger der AKP und der islamischen Gülen-Bewegung ersetzt . Am 25. April 2016 sagte der Sprecher des türkischen Parlaments, İsmail Kahraman , auf einer Konferenz islamischer Gelehrter und Schriftsteller in Istanbul, dass „der Säkularismus keinen Platz in einer neuen Verfassung hätte“, da die Türkei „ein muslimisches Land ist und wir daher eine religiöse Verfassung haben sollten“. ". (Eine der Aufgaben des Parlamentspräsidenten besteht darin, einen neuen Verfassungsentwurf für die Türkei zu verfassen.)

Traditionell bestand die Funktion des Diyanet darin, die religiöse Sphäre des Islam in der Türkei zu kontrollieren und einzuschränken. Einige (David Lepeska, Svante Cornell ) haben sich darüber beschwert, dass unter Erdoğan diese Rolle "weitgehend auf den Kopf gestellt" wurde, wobei die Diyanet (jetzt stark vergrößert) den Islam in der Türkei förderten, insbesondere eine bestimmte Art von Konservativen ( Hanafi Sunni ) Islam – Verabschiedung von Fatawa, die Aktivitäten wie "Hundefütterung zu Hause, Feiern des westlichen Neujahrs, Lotterien und Tätowierungen" verbietet; und diesen "türkischen Islam" ins Ausland zu projizieren.

Im Bildungsbereich hat die AKP-Regierung Erdoğan die explizite politische Agenda der Islamisierung verfolgt, um gegen säkularen Widerstand "eine fromme Generation heranzuziehen", was dazu führte, dass viele nichtreligiöse Bürger der Türkei ihren Arbeitsplatz und ihre Schulbildung verloren. Nach dem Putsch im Juli – den Präsident Erdoğan als „ein Geschenk Gottes“ bezeichnete – wurden Tausende von der Regierung der Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) gesäubert. Die Opfer waren in erster Linie Anhänger der Gülen-Bewegung, die den Putsch angeblich eingeleitet haben soll – aber auch Säkularisten, die nicht schon bei früheren Säuberungen entlassen worden waren.Eine Erklärung für die Ablösung der säkularistischen Politik in der Türkei ist, dass Geschäftsinteressen, die sich vom Sozialismus bedroht fühlten, islamische Werte als „am besten geeignet sahen, um jegliche Herausforderungen der Linken an die kapitalistische Vormachtstellung zu neutralisieren“. ."

Pushback gegen AKP-konservative Hanafi-Sunniten-Islamisierung

Einige sehen auch, dass das Interesse und die Unterstützung des Säkularismus in der Türkei zunimmt und nicht abnimmt. Nachdem Erdogan die Aussage über seinen Wunsch gemacht hatte, "eine religiöse Jugend großzuziehen", verurteilten Politiker aller Parteien seine Äußerungen als Abkehr von türkischen Werten. Eine Petition mit der Aufschrift "[O]f muslimische, christliche, jüdische, zoroastrische, alawitische, schafiische, religiöse und nichtreligiöse, atheistische und agnostische Hintergründe, die alle mit einem festen Glauben an Säkularismus verbunden sind, [wir] finden Ihre jüngsten Bemerkungen über die Erhebung von a religiöse und konservative Jugend höchst alarmierend und gefährlich" wurde von über 2.000 Menschen unterzeichnet. In der regierungsnahen Zeitung Bugün hieß es : "Niemand hat das Recht, diese Gesellschaft in eine religiöse umzuwandeln, oder umgekehrt." Auch Umfragen unter der türkischen Bevölkerung zeigen eine große Unterstützung für den Erhalt eines säkularen Landes. Die türkische Stiftung für Wirtschafts- und Sozialstudien stellte fest, dass 2006 nur 9 % der Türken einen religiösen Staat unterstützten. Eine neuere Umfrage von Metropoll aus dem Jahr 2015 ergab, dass über 80 % der Türken den Fortbestand der Türkei als säkularen Staat unterstützten, sogar die Mehrheit der AKP- Wähler, die ebenfalls einen säkularen Staat unterstützen.

Verfassungsgrundsätze

Die Verfassung behauptet, dass die Türkei eine säkulare und demokratische Republik sein soll , die ihre Souveränität vom Volk ableitet . Die Souveränität liegt bei der türkischen Nation, die ihre Ausübung an ein gewähltes Einkammerparlament, die Große türkische Nationalversammlung , delegiert . Darüber hinaus erklärt Artikel 4: die Unbeweglichkeit der in den ersten drei Artikeln definierten Gründungsprinzipien der Republik:

  1. " Säkularismus , soziale Gleichheit , Gleichheit vor dem Gesetz "
  2. die republikanische Staatsform
  3. die Unteilbarkeit der Republik und der türkischen Nation “,

Die Verfassung verbietet Vorschläge zur Änderung dieser Artikel. Jeder dieser Konzepte, die in den drei Artikeln der Verfassung verteilt wurden, kann ohne die anderen beiden Konzepte nicht erreicht werden. Die Verfassung verlangt eine zentrale Verwaltung, die ihre Bedeutung (Wirksamkeit, Reichweite usw.) verlieren würde, wenn das System nicht auf Laïcité , sozialer Gleichheit und Gleichheit vor dem Gesetz beruht. Umgekehrt, wenn sich die Republik aufgrund sozialer, religiöser Unterschiede unterscheidet, kann die Verwaltung nicht der Bevölkerung gleichkommen, wenn die Verwaltung zentral ist. Das System, das in der Verfassung verankert werden wollte, zielt darauf ab, einen einheitlichen Nationalstaat auf der Grundlage der Prinzipien der säkularen Demokratie zu gründen.

Auswirkungen auf die Gesellschaft

Die türkische Verfassung erkennt die Religionsfreiheit für Einzelpersonen an, während identifizierte Religionsgemeinschaften unter den Schutz des Staates gestellt werden, aber die Verfassung legt ausdrücklich fest, dass sie sich nicht in den politischen Prozess einbringen können (z. B. durch die Bildung einer religiösen Partei) und keine Partei kann dies behaupten es repräsentiert eine Form des religiösen Glaubens. Dennoch werden religiöse Ansichten in der Regel durch konservative Parteien geäußert.

In der jüngeren Geschichte wurden zwei Parteien vom Verfassungsgericht wegen islamistischer Aktivitäten und Versuche, "den säkularen Charakter der Republik neu zu definieren" , zur Schließung verurteilt (die Wohlfahrtspartei 1998 und die Tugendpartei 2001) . Die erste Partei, die wegen mutmaßlicher antisäkularistischer Aktivitäten geschlossen wurde, war die Progressive Republican Party am 3. Juni 1925.

Im Vorfeld der Präsidentschaftswahlen 2007 , bei denen die Regierungspartei zum ersten Mal in ihrer säkularen Republik einen Kandidaten mit islamischen Verbindungen, Abdullah Gül , wählte, wurden Fragen des Säkularismus in der Türkei diskutiert . Während einige in der Türkei Bedenken geäußert haben, dass die Nominierung eine Abkehr von den säkularistischen Traditionen der Türkei darstellen könnte, einschließlich der Priorität der Türkei für die Gleichstellung der Geschlechter, haben andere vorgeschlagen, dass die konservative Partei die Modernisierung effektiv gefördert und gleichzeitig traditionellere und religiöse Elemente angesprochen hat in der türkischen Gesellschaft. Am 22. Juli 2007 wurde berichtet, dass die religiös konservativere Regierungspartei bei den Parlamentswahlen einen größeren Wahlsieg als erwartet errang.

Die Bewahrung und Aufrechterhaltung ihrer säkularen Identität durch die Türkei ist ein tiefgreifendes Problem und eine Quelle von Spannungen. Premierminister Recep Tayyip Erdoğan hat mit jahrhundertealten Tradition gebrochen, um für begrenzten Islamismus und gegen die aktiven Einschränkungen sprechen aus, von Atatürk eingeführt auf die islamisch-Stil tragen Kopftuch in Regierungsbüros und Schulen. Die Republik-Proteste ( türkisch : Cumhuriyet Mitingleri ) waren eine Reihe friedlicher Massenkundgebungen, die im Frühjahr 2007 in der Türkei zur Unterstützung der kemalistischen Ideale des Staatssäkularismus stattfanden .

Die Verfassungsregel, die Diskriminierung aus religiösen Gründen verbietet, wird sehr ernst genommen. Die Türkei als säkulares Land verbietet per Gesetz das Tragen religiöser Kopfbedeckungen und theopolitischer symbolischer Kleidung für beide Geschlechter in Regierungsgebäuden und Schulen; ein Gesetz, das am 10. November 2005 in der Rechtssache Leyla Şahin gegen die Türkei von der Großen Kammer des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte als legitim bestätigt wurde .

Der strikten Anwendung des Säkularismus in der Türkei wird zugeschrieben, dass sie Frauen im Vergleich zu Ländern mit einem größeren Einfluss der Religion in öffentlichen Angelegenheiten, in Fragen der Bildung, der Beschäftigung, des Reichtums sowie der politischen, sozialen und kulturellen Freiheiten Zugang zu größeren Chancen ermöglicht .

Auch paradox mit dem türkischen Säkularismus ist die Tatsache , dass Identitätsdokument Karten der türkischen Bürger umfassen die Spezifikation der Religion des Karteninhabers. Diese Erklärung wurde von einigen als eine Form der staatlichen Überwachung der religiösen Entscheidungen seiner Bürger angesehen.

Die Mainstream- Hanafit- Schule des sunnitischen Islam wird vollständig vom Staat organisiert, durch die Diyanet İşleri Başkanlığı (Direktion für religiöse Angelegenheiten), die alle Moscheen beaufsichtigt , die in ihnen arbeitenden Imame ausbildet und alle Inhalte für religiöse Gottesdienste und Gebete genehmigt. Es ernennt Imame, die als Beamte eingestuft werden. Dieses Mikromanagement sunnitischer religiöser Praktiken erscheint manchmal viel mehr sektiererisch als säkular, da es das Prinzip der staatlichen Neutralität in der religiösen Praxis verletzt. Zu den Gruppen, die ihre Unzufriedenheit mit dieser Situation geäußert haben, gehören eine Reihe von nichtstaatlichen sunnitischen/hanafitischen Gruppen (wie die Nurcu- Bewegung), deren Interpretation des Islam tendenziell aktiver ist; und die Nicht-Sunniten ( Aleviten ), deren Mitglieder es übel nehmen, das sunnitische Establishment mit ihren Steuergeldern zu unterstützen (während der türkische Staat die religiösen Aktivitäten der Aleviten nicht subventioniert).

Kritik

Atatürks Ideologie des Kemalismus schaffte das osmanische Kalifat ab , entfernte den Islam als Staatsreligion, die Scharia aus dem Gesetzbuch und versuchte, religiöse Einmischung in Regierungsangelegenheiten mit der "Präsidium für religiöse Angelegenheiten" oder Diyanet zu verbannen . Eine Reihe von Politiken der türkischen Regierung stehen jedoch nicht im Einklang mit dem Konzept des Säkularismus.

Auf den türkischen Ausweisen wird die Religion erwähnt. Die als "Präsidium für religiöse Angelegenheiten" oder Diyanet bekannte Regierungsbehörde bezieht die Steuereinnahmen aller türkischen Staatsbürger, finanziert aber nur den sunnitischen Gottesdienst. Alle anderen Religionen müssen einen finanziell autarken Betrieb sicherstellen und sehen sich im Betrieb mit administrativen Hindernissen konfrontiert. Zum Beispiel Câferî (Ja'fari) Muslime (meist Aseris ) und alevitische - Bektaschi (meist Turkmenen ) an der Finanzierung der Moscheen teilnehmen und die Gehälter der sunnitischen Imame, während ihre Kultstätten, die nicht vom Staat offiziell anerkannt sind , erhalten keine Förderung.

Theoretisch erkennt die Türkei durch den Vertrag von Lausanne (1923) die bürgerlichen, politischen und kulturellen Rechte nichtmuslimischer Minderheiten an. In der Praxis erkennt die Türkei nur griechische , armenische und jüdische religiöse Minderheiten an, ohne ihnen alle im Vertrag von Lausanne genannten Rechte zu gewähren . Aleviten-Bektashi oder Câferî- Muslime, Katholiken und Protestanten werden offiziell nicht anerkannt.

Situation der Religionen in der Türkei
Religionen Geschätzte Bevölkerung
Enteignungsmaßnahmen
Offizielle Anerkennung durch die Verfassung oder internationale Verträge Staatliche Finanzierung von Gotteshäusern und religiösem Personal
Islam – Sunnit 70 bis 85 % (52 bis 64 Millionen) Nein Ja durch das in der Verfassung erwähnte Diyanet (Art.136) Ja durch das Diyanet
Zwölf IslamBektaschi 15 bis 25 % (11 bis 19 Millionen) Jawohl Nein. 1826 wurden mit der Aufhebung des Janitscharenkorps die Bektaschi- Tekke (Derwischkloster) geschlossen   · Nein
Zwölf Islam – Aleviten Nein. Im frühen 15. Jahrhundert unterstützten Aleviten aufgrund der unhaltbaren osmanischen Unterdrückung Schah Ismail I. , der turkmenische Wurzeln hatte. Unterstützer von Schah Ismail I. , die in Anspielung auf die 12 Imame eine rote Mütze mit zwölf Falten tragen, wurden Qizilbash genannt . Osmanen, die arabisiert und persianisiert waren, betrachteten Qizilbasch (Aleviten) aufgrund ihrer turkmenischen Herkunft als Feinde. Heute haben Cemevi , Kultstätten der Aleviten-Bektaschi, keine offizielle Anerkennung.
Zwölf Islam – Câferî 4% (3 Millionen) Nein Nein
Zwölf Islam – Alawiten 300 bis 350.000 Nein Nein
Judentum 20.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
christlich – evangelisch 5.000 Nein Nein
Christ – lateinische Katholiken 35.000
Nein Nein
Christ – Griechische Katholiken Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
Christlich – Orthodox – Griechisch ( Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel ) 3.000−4.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
Christlich – OrthodoxAntiochien-Orthodox ( Griechisch-Orthodoxe Kirche von Antiochia ) 18.000 Nein Nein
Christ – Orthodox – Armenisch ( Armenisches Patriarchat von Konstantinopel ) 57.000–80.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
Christ – Katholiken Chaldäische Christen (Armenisch) 3.000 Jawohl Ja durch den Vertrag von Lausanne (1923) Nein
Christlich – Syrisch- Orthodoxe und Katholische Kirchen 15.000 Jawohl Nein Nein
Jesiden 377 Nein Nein

Mit mehr als 100.000 Mitarbeitern ist das Diyanet eine Art Staat im Staat.
Im Jahr 2013 belegt das Diyanet oder Ministerium für religiöse Angelegenheiten mit über 4,6 Milliarden TL (Türkische Lira) den 16. Platz der Ausgaben der Zentralregierung.
Das Diyanet zugewiesene Budget beträgt:

Diyanets Haushalt 2013 – Quelle: TBMM, Türkisches Parlament, 2013.
  • 1,6-mal größer als das dem Innenministerium zugewiesene Budget
  • 1,8-mal größer als das dem Gesundheitsministerium zugewiesene Budget
  • 1,9-mal größer als das dem Ministerium für Industrie, Wissenschaft und Technologie zugewiesene Budget
  • 2,4 mal höher als das dem Ministerium für Umwelt und Stadtplanung zugewiesene Budget
  • 2,5-mal größer als das dem Ministerium für Kultur und Tourismus zugewiesene Budget
  • 2,9-mal größer als das dem Außenministerium zugewiesene Budget
  • 3,4-mal größer als das dem Wirtschaftsministerium zugewiesene Budget
  • 3,8-mal größer als das Budget des Entwicklungsministeriums
  • 4,6-mal größer als das dem MIT – Secret Services zugewiesene Budget
  • 5,0-mal größer als das der Abteilung für Notfall- und Katastrophenmanagement zugewiesene Budget
  • 7,7-mal größer als das dem Ministerium für Energie und natürliche Ressourcen zugewiesene Budget
  • 9,1 mal größer als das dem Ministerium für Zoll und Handel zugewiesene Budget
  • 10,7-mal höher als das der Küstenwache zugewiesene Budget
  • 21,6-mal höher als das dem Ministerium der Europäischen Union zugewiesene Budget
  • 242 mal größer als das Budget für den Nationalen Sicherheitsrat
  • 268-mal wichtiger als das dem Ministerium für öffentliche Bedienstete zugewiesene Budget

Das Budget von Diyanet umfasst:

  • 79% des Budgets der Polizei
  • 67 % des Haushalts des Justizministeriums
  • 57% des Budgets der öffentlichen Krankenhäuser
  • 31 % des Budgets der Nationalpolizei
  • 23% des Budgets der türkischen Armee (der zweitgrößten stehenden Armee der NATO )

Streit um Kopftuch

Deckst du dich ab, wenn du nach draußen gehst?
1999 2012
Nein, ich weiß nicht 47,3% 66,5%
Ja, ich trage ein Kopftuch 33,4% 18,8%
Ja, ich trage einen Türban 15,7 % 11,4%
Ja, ich trage einen çarşaf 3,4% 0,1%
NI/NA 0,3% 2,2 %

Viele der Passagenzitate finden sich beim UNHCR

Mit einer Politik des offiziellen Säkularismus hat die türkische Regierung das Tragen von Kopftüchern für Frauen, die im öffentlichen Dienst arbeiten, traditionell verboten . Das Verbot gilt für Lehrer , Anwälte , Parlamentarier und andere, die in staatlichen Räumlichkeiten arbeiten. Das Kopftuchverbot im öffentlichen Dienst sowie in Bildungs- und politischen Einrichtungen wurde auf nichtstaatliche Einrichtungen ausgeweitet. Die Behörden begannen, das Kopftuchverbot bei Müttern durchzusetzen, die ihre Kinder zu Schulveranstaltungen oder öffentlichen Schwimmbädern begleiteten , während Anwälte und Journalistinnen, die sich weigerten, das Verbot einzuhalten, aus öffentlichen Gebäuden wie Gerichtssälen und Universitäten verwiesen wurden . 1999 sorgte das Kopftuchverbot in der Öffentlichkeit für Schlagzeilen, als Merve Kavakçı , eine neu gewählte Abgeordnete der Tugendpartei, wegen des Tragens eines Kopftuchs daran gehindert wurde, ihren Eid in der Nationalversammlung abzulegen. Die Verfassungsregel, die Diskriminierung aus religiösen Gründen verbietet, wird sehr ernst genommen. Die Türkei als säkulares Land verbietet per Gesetz das Tragen religiöser Kopfbedeckungen und theopolitischer symbolischer Kleidung für beide Geschlechter in Regierungsgebäuden, Schulen und Universitäten; ein Gesetz, das am 10. November 2005 in der Rechtssache Leyla Şahin gegen die Türkei von der Großen Kammer des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte als legitim bestätigt wurde .

Arbeitsplatz

Laut Länderberichten 2007 wurden Kopftuchträgerinnen und ihre Unterstützerinnen „diszipliniert oder verloren ihren Arbeitsplatz im öffentlichen Dienst“ (USA, 11. März 2008, Abschnitt 2.c). Human Rights Watch (HRW) berichtet, dass der Oberste Verwaltungsgerichtshof Ende 2005 entschieden hat, dass eine Lehrerin an ihrer Schule nicht befördert werden kann, weil sie außerhalb der Arbeit ein Kopftuch trug (Jan. 2007). Eine Einwanderung Berater an der Botschaft von Kanada in Ankara erklärte in 27.em April 2005 Korrespondenz mit der Direktion Forschung , dass im öffentlichen Dienst ist nicht zu tragen erlaubt ein Kopftuch im Dienst, aber Kopftuch tragende Frauen können eingesetzt im privaten Sektor . In einer Korrespondenz vom 12. April 2005 an die Forschungsdirektion , eine Professorin für Politikwissenschaft mit dem Schwerpunkt Frauenfragen in der Türkei an der Boğaziçi-Universität in Istanbul, wurde darauf hingewiesen, dass Frauen, die ein Kopftuch tragen, "möglicherweise eine Beschäftigung im privaten oder staatlichen Sektor verweigert werden könnte ". Umgekehrt könnten einige Gemeinden mit einem eher traditionellen Wahlkreis versuchen, gezielt Frauen mit Kopftuch einzustellen (Professor 12. April 2005). Die Professorin fügte jedoch hinzu, dass Frauen mit Kopftuch generell Schwierigkeiten hätten, eine Stelle als Lehrerin, Richterin, Rechtsanwältin oder Ärztin im öffentlichen Dienst zu bekommen (ebd.). Aktuellere oder erhärtende Informationen zum Kopftuchverbot im öffentlichen Dienst konnten in den von der Direktion Forschung konsultierter Quellen nicht gefunden werden.

Die in London ansässige Sunday Times berichtet, dass das Verbot zwar offiziell nur im öffentlichen Bereich gilt, viele Privatunternehmen es jedoch ebenfalls vermeiden, Frauen mit Kopftuch einzustellen (6. Mai 2007). MERO stellt fest, dass Frauen, die ein Kopftuch tragen, möglicherweise größere Schwierigkeiten haben, einen Arbeitsplatz zu finden oder einen wünschenswerten Lohn zu erhalten (April 2008), obwohl dies durch die von der Forschungsdirektion konsultierten Quellen nicht bestätigt werden konnte .

Medizinische Versorgung

Laut Sunday Times sind Kopftücher in türkischen Krankenhäusern verboten und Ärzte dürfen bei der Arbeit kein Kopftuch tragen (6. Mai 2007). Nichtsdestotrotz berichtet MERO, dass unter der derzeitigen türkischen Regierung, die von Säkularisten als eine versteckte religiöse Agenda angesehen wird, in einigen öffentlichen Krankenhäusern Ärzte mit Kopftuch angestellt wurden.

Verbot aufgehoben

Am 9. Februar 2008 stimmte das türkische Parlament einer Verfassungsänderung zu, die das Verbot islamischer Kopftücher an Universitäten aufhob. Vor diesem Datum wurde das öffentliche Kopftuchverbot offiziell auf Studenten an Universitäten in der ganzen Türkei ausgedehnt. Nichtsdestotrotz erlaubten laut Country Reports on Human Rights Practices für 2007 "einige Fakultätsmitglieder den Studenten, im Unterricht eine Kopfbedeckung zu tragen". Radio Free Europe/Radio Liberty stellt fest, dass seit den 1990er Jahren einige Rektoren den Schülern das Tragen von Kopftüchern erlaubt haben.

Am 5. Juni 2008 hat das türkische Verfassungsgericht die vorgeschlagene Änderung des Parlaments zur Aufhebung des Kopftuchverbots annulliert und entschieden, dass die Aufhebung des Verbots dem offiziellen Säkularismus zuwiderlaufen würde. Die Entscheidung des obersten Gerichts, das Kopftuchverbot aufrechtzuerhalten, kann zwar nicht angefochten werden (AP 7. Juni 2008), die Regierung hat jedoch angedeutet, dass sie Maßnahmen zur Schwächung der Autorität des Gerichts erwägt.

Tragen einer Kopfbedeckung

Laut einer Studie der Turkish Economic and Social Studies Foundation aus dem Jahr 2007 tragen in der Türkei rund 62 % der Frauen das Kopftuch.

Der starke Säkularismus der Türkei hat dazu geführt, dass manche die Religionsfreiheit einschränken ; zum Beispiel ist das Kopftuch an öffentlichen Universitäten seit langem verboten, und eine im Februar 2008 verabschiedete Verfassungsänderung, die es Frauen erlaubte, es an Universitäten zu tragen, löste erhebliche Kontroversen aus . Darüber hinaus haben die Streitkräfte den politischen Säkularismus der Türkei wachsam beobachtet, den sie als einen Grundpfeiler der Gründungsprinzipien der Türkei bezeichnen. Das Militär hat die Aufrechterhaltung eines säkularen politischen Prozesses jedoch nicht dem Zufall überlassen und mehrfach in die Politik eingegriffen.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links