Selbstphilosophie - Philosophy of self

Die Philosophie des Selbst ist das Studium der vielen Identitätsbedingungen , die einen Erfahrungsgegenstand von anderen Erfahrungen unterscheiden. Das Selbst wird manchmal als ein vereintes Wesen verstanden, das im Wesentlichen mit Bewusstsein, Bewusstsein und Handlungsfähigkeit verbunden ist.

Definitionen des Selbst

Die meisten philosophischen Definitionen des Selbst – nach Descartes , Locke , Hume und William James – werden in der ersten Person ausgedrückt . Eine Third-Person- Definition bezieht sich nicht auf bestimmte mentale Qualitäten, sondern strebt stattdessen nach Objektivität und Operationalisierung .

Für eine andere Person zeigt sich das Selbst eines Individuums im Verhalten und im Diskurs dieses Individuums. Daher können die Absichten eines anderen Individuums nur aus etwas geschlossen werden, das von diesem Individuum ausgeht. Die besonderen Eigenschaften des Selbst bestimmen seine Identität .

Konzepte des Selbst

Selbsterkenntnis

Sowohl westliche als auch östliche Zivilisationen waren mit Selbsterkenntnis beschäftigt und unterstrichen ihre Bedeutung insbesondere durch die paradoxe Kombination von unmittelbarer Verfügbarkeit und tiefer Dunkelheit, die mit ihrem Streben verbunden ist. Für Sokrates war das Ziel der Philosophie, „sich selbst zu erkennen “. Lao Tzu sagt in seinem Tao Te Ching : "Andere zu kennen ist Weisheit. Das Selbst zu kennen ist Erleuchtung. Andere zu meistern erfordert Kraft. Das Selbst zu meistern erfordert Stärke." Dasselbe gilt für die Seher der Upanishaden , die behaupteten, dass das ultimative wirkliche Wissen ein Verständnis der Essenz des Selbst und der Natur Gottes beinhaltet. Adi Shankaracharya sagt in seinem Kommentar zur Bhagavad Gita : " Selbsterkenntnis allein beseitigt Elend". "Selbsterkenntnis allein ist das Mittel zur höchsten Glückseligkeit." Absolute Perfektion ist die Vollendung der Selbsterkenntnis."

Eine Theorie über Selbsterkenntnis beschreibt das Konzept als die Fähigkeit, Empfindungen, Gedanken, mentale Zustände und Einstellungen als die eigenen zu erkennen. Es ist mit anderen Konzepten wie Selbsterkenntnis und Selbstverständnis verknüpft . Die rationalistische Theorie, die Immanuel Kant inspiriert hat, behauptet auch, dass unsere Fähigkeit, durch rationale Reflexion Selbsterkenntnis zu erlangen, zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass wir uns als rationale Agenten verstehen . Diese Schule lehnt die bloße Ableitung der Selbsterkenntnis aus der Beobachtung ab, da sie das Subjekt aufgrund seiner Fähigkeit als Akteur, seine eigenen Zustände zu gestalten, als maßgeblich anerkennt.

Selbst als Aktivität

Aristoteles definierte in Anlehnung an Platon die Psyche als die Kernessenz eines Lebewesens, und während er behauptete, dass sie nicht getrennt vom Körper existierte, betrachtete er ihren sogenannten „ Intellekt “-Teil als unsterblich und ewig, im Gegensatz zu ihrem Organismus-abhängige vegetative/nutritive und Wahrnehmungsfunktionen. Aristoteles betont in seiner Theorie der Ursachen und der Handlung und Potenz das Seiende in Bezug auf seine tatsächliche Erscheinung, und wiederum wurde die Seele auch durch ihre tatsächlichen Wirkungen definiert. Wenn zum Beispiel ein Messer eine Seele hätte, wäre der Akt des Schneidens diese Seele, denn „Schneiden“ ist ein Teil der Essenz dessen, was es heißt, ein Messer zu sein. Genauer gesagt ist die Seele die "erste Aktivität" eines lebenden Körpers. Dies ist ein Zustand oder ein Potenzial für tatsächliche oder „zweite“ Aktivität. „Die Axt hat eine Schneide“ war für Aristoteles analog zu „der Mensch hat einen Körper zum vernünftigen Handeln“, und das Potenzial zum rationalen Handeln bildete somit das Wesen einer menschlichen Seele. Er stellt fest: "Die Seele ist eine Wirklichkeit oder eine formulierbare Essenz von etwas, das die Möglichkeit besitzt, beseelt zu werden", und auch "Wenn der Geist von seinen gegenwärtigen Bedingungen befreit wird, erscheint er als das, was er ist, und nicht mehr: dies allein ist unsterblich und ewig". Aristoteles verwendet seinen Seelenbegriff in vielen seiner Werke; sein Hauptwerk zu diesem Thema ist De Anima (Über die Seele).

Aristoteles glaubte auch, dass es vier Abschnitte der Seele gibt: die kalkulatorischen und wissenschaftlichen Teile auf der rationalen Seite, die für die Entscheidungsfindung verwendet werden, und die desiderativen und vegetativen Teile auf der irrationalen Seite, die für die Identifizierung unserer Bedürfnisse verantwortlich sind. Eine Aufteilung der Funktionen und Aktivitäten der Seele findet sich auch in Platons dreigliedriger Theorie . Auch Aristoteles erinnert sich an das Problem eines unter vielen:

Wenn dann die Seele von Natur aus teilbar ist, was hält sie dann zusammen? Gewiss nicht der Körper: vielmehr scheint das Gegenteil der Fall zu sein, dass die Seele den Körper zusammenhält; denn wenn er fortgeht, vergeht der Körper und zersetzt sich. Wenn es etwas anderes gibt, das es eins macht, ist dieses andere eher die Seele. Bei diesem anderen müsste man dann fragen, ob es ein oder mehrere Teile ist. Wenn es eine ist, warum nicht gleich die Seele nennen? Aber wenn es teilbar ist, verlangt die Vernunft wieder, was hält es zusammen? Und so weiter bis ins Unendliche .

Selbst unabhängig von den Sinnen

Während er in einer Burg eingesperrt war, schrieb Avicenna sein berühmtes Gedankenexperiment " Schwimmender Mann " , um das menschliche Selbstbewusstsein und die Wesentlichkeit der Seele zu demonstrieren . Sein Gedankenexperiment fordert seine Leser auf, sich in der Luft schwebend vorzustellen, isoliert von allen Empfindungen, die keinen Sinneskontakt mit ihrem eigenen Körper beinhaltet. Er argumentiert, dass man in diesem Szenario immer noch Selbstbewusstsein hätte . Er kommt daher zu dem Schluss, dass die Idee des Selbst von keiner physischen Sache abhängig ist und dass die Seele nicht relativ gesehen werden sollte , sondern als eine primäre Gegebenheit , eine Substanz . Dieses Argument wurde später verfeinert und durch vereinfachte René Descartes in epistemischen Bedingungen , als er sagte: „Ich kann von der Annahme aller äußeren Dinge abstrakt, aber nicht von der Annahme meines eigenen Bewusstseins.“

Bündeltheorie des Selbst

David Hume wies darauf hin, dass wir dazu neigen, zu denken, dass wir derselbe Mensch sind, der wir vor fünf Jahren waren. Obwohl wir uns in vielerlei Hinsicht verändert haben, erscheint dieselbe Person anwesend wie damals. Wir könnten anfangen, darüber nachzudenken, welche Funktionen geändert werden können, ohne das zugrunde liegende Selbst zu ändern. Hume bestreitet jedoch, dass es einen Unterschied zwischen den verschiedenen Merkmalen einer Person und dem mysteriösen Selbst gibt, das diese Merkmale angeblich trägt. Wenn wir beginnen, nach innen zu schauen, „sind uns nie etwas anderes als eine bestimmte Wahrnehmung innig bewusst; der Mensch ist ein Bündel oder eine Ansammlung verschiedener Wahrnehmungen, die mit einer unvorstellbaren Geschwindigkeit aufeinanderfolgen und in ständigem Fluss und in ständiger Bewegung sind“.

Es ist klar, dass unsere Vorstellungskraft im Laufe unseres Denkens und in der ständigen Umwälzung unserer Ideen leicht von einer Idee zu einer anderen übergeht, die ihr ähnlich ist, und dass diese Eigenschaft allein der Phantasie eine ausreichende Verbindung und Assoziation ist. Es ist ebenso klar, dass die Einbildungskraft, wenn sie ihre Gegenstände wechselt, sie regelmäßig wechseln und nebeneinanderliegend nehmen müssen, die gleiche Denkweise erwerben und entlang der Teile laufen muss von Raum und Zeit bei der Konzeption seiner Objekte."

Nach Humes Ansicht gehören diese Wahrnehmungen zu nichts. Hume vergleicht die Seele vielmehr mit einem Commonwealth, das seine Identität nicht aufgrund einer dauerhaften Kernsubstanz behält, sondern dadurch, dass es aus vielen verschiedenen, verwandten und sich ständig ändernden Elementen besteht. Die Frage nach der persönlichen Identität wird dann zu einer Frage der Charakterisierung des lockeren Zusammenhangs der persönlichen Erfahrung. (Beachten Sie, dass Hume im Anhang der Abhandlung auf mysteriöse Weise sagte, dass er mit seiner Darstellung des Selbst unzufrieden sei, aber er kam nie auf das Thema zurück.)

Das Paradox des Theseusschiffes kann als Analogie zum Selbst als Bündel von Teilen im Fluss verwendet werden.

Das Selbst als narrativer Schwerpunkt

Daniel Dennett hat eine deflationäre Theorie des "Selbst". Ein Selbst ist nicht physisch nachweisbar. Stattdessen sind sie eine Art bequeme Fiktion , wie ein Schwerpunkt , der zur Lösung physikalischer Probleme geeignet ist, obwohl sie nichts Greifbares entsprechen müssen – der Schwerpunkt eines Reifens ist ein Punkt in der Luft. Die Leute erzählen sich ständig Geschichten, um ihrer Welt einen Sinn zu geben, und sie kommen in den Geschichten als Charakter vor, und dieser bequeme, aber fiktive Charakter ist das Selbst.

Selbst als unverzichtbares syntaktisches Konstrukt, nicht als Entität

Aaron Sloman hat vorgeschlagen, dass sich Wörter wie selbst , selbst , sich selbst , sich selbst , sich selbst , ich selbst usw. nicht auf eine spezielle Art von Entität beziehen, sondern leistungsstarke syntaktische Mechanismen bieten, um Äußerungen zu konstruieren, die sich wiederholt auf dieselbe Sache beziehen, ohne langwierig und undurchsichtig zu sein Wiederholung von Namen oder anderen verweisenden Ausdrücken.

Selbst in östlichen Traditionen

In der Spiritualität und insbesondere in den nondualen , mystischen und östlichen meditativen Traditionen wird der Mensch oft als eine Illusion individueller Existenz und Getrenntheit von anderen Aspekten der Schöpfung betrachtet. Dieses "Gefühl des Handelns" oder das Gefühl der individuellen Existenz ist der Teil, der glaubt, er sei der Mensch und glaubt, in der Welt für sich selbst kämpfen zu müssen, ist sich seiner eigenen wahren Natur letztendlich nicht bewusst und unbewusst . Das Ego ist oft mit zugehörigem Geist und das Gefühl der Zeit , die zwanghaft denkt , um seine zukünftige Existenz zu versichern Sie, anstatt einfach nur sie selbst zu wissen , und die Gegenwart.

Das spirituelle Ziel vieler Traditionen besteht darin , das Ego im Gegensatz zum essentiellen Selbst aufzulösen , damit die Selbsterkenntnis der eigenen wahren Natur in der Welt erfahren und umgesetzt werden kann. Dies wird verschiedentlich als Erleuchtung , Nirvana , Präsenz und das "Hier und Jetzt" bezeichnet.

Buddhismus

Humes Position ähnelt den Theorien und Debatten der indischen Buddhisten über das Selbst, die im Allgemeinen eine Bündeltheorie zur Beschreibung der in Aggregaten ( skandhas ) gruppierten Geistesphänomene wie Sinneswahrnehmung , intellektuelle Unterscheidung ( saṃjñā ), Emotionen und Willensbildung betrachten . Seit den Anfängen der buddhistischen Philosophie gingen mehrere Interpretationsschulen davon aus, dass ein Selbst nicht mit den vergänglichen Aggregaten identifiziert werden kann, da sie Nicht-Selbst sind, aber einige Traditionen hinterfragten weiter, ob es einen unveränderlichen Grund geben kann, der eine echte und dauerhafte individuelle Identität definiert , die vergänglichen Phänomene aufrechterhalten ; Konzepte wie die Buddha-Natur finden sich in der Mahayana- Linie und einer ultimativen Realität in der Dzogchen- Tradition, zum Beispiel in Dolpopa und Longchenpa . Obwohl Buddhisten den unveränderlichen Atman des Hinduismus kritisieren , problematisierten einige buddhistische Schulen die Vorstellung einer individuellen Persönlichkeit; selbst bei frühen, wie der Pudgala- Ansicht, wurde sie implizit in Fragen wie "Wer ist der Träger des Bündels?", "Was trägt die Aggregate?", "Was wandert von einer Wiedergeburt zur anderen?" oder "Was ist das Thema der Selbstverbesserung und Erleuchtung ?".

Der Buddha insbesondere angegriffen alle Versuche zu begreifen ein festes Selbst, während die besagen , dass die Ansicht halten „Ich habe kein Selbst“ ist auch falsch. Dies ist ein Beispiel für den Mittelweg, den der Buddha und die Madhyamaka- Schule des Buddhismus vorgezeichnet haben . Dieses Fehlen einer Selbstdefinition zielt darauf ab, das Festhalten am „Ich“ zu vermeiden , die Realität zu suchen und Loslösung zu erlangen , und es findet sich in vielen Passagen der ältesten Buddha-Sutras , die im Pali-Kanon aufgezeichnet sind , wie zum Beispiel:

„Bhikkhus, Form ist Nicht-Selbst. Wäre Form-Selbst, dann würde diese Form nicht zu Bedrängnis führen, und man könnte sie in Form haben: ,Lass meine Form so sein, lass meine Form nicht so sein.' Und da die Form Nicht-Selbst ist, führt sie zu Bedrängnis, und niemand kann sie in Form haben: 'Lasst meine Form so sein, lasst meine Form nicht so sein.'... Ihr Lieben, das Gefühl ist nicht-Selbst... Bhikkhus, Wahrnehmung ist Nicht-Selbst... Bhikkhus, Bestimmungen sind Nicht-Selbst... Bhikkhus, Bewusstsein ( vijñāna ) ist nicht Selbst.... ist Form dauerhaft oder vergänglich?..."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

• Zalta, Edward N. (Hrsg.). "Selbsterkenntnis" . Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Carsten Korfmacher, 'Persönliche Identität' , in "Die Internet-Enzyklopädie der Philosophie"