Getrennte Kugeln - Separate spheres

The Senews of Old England (1857) von George Elgar Hicks zeigt ein Paar "auf der Schwelle" zwischen weiblicher und männlicher Sphäre.

Begriffe wie separate Sphären und Dichotomie zwischen Haushalten und Öffentlichkeit beziehen sich auf ein soziales Phänomen in modernen Gesellschaften , das in gewissem Maße eine empirische Trennung zwischen einer häuslichen oder privaten Sphäre und einer öffentlichen oder sozialen Sphäre aufweist . Diese Beobachtung kann kontrovers sein und wird oft auch als Unterstützung patriarchalischer Ideologien angesehen , die versuchen, eine solche Trennung zwischen den Sphären zu schaffen oder zu verstärken und Frauen auf den häuslichen/privaten Bereich zu beschränken.

Die patriarchale Ideologie der getrennten Sphären, die hauptsächlich auf Vorstellungen von biologisch bedingten Geschlechterrollen und/oder patriarchaler Religionsdoktrin beruht, fordert, dass Frauen die öffentliche Sphäre meiden sollten – die Domäne der Politik, der Erwerbsarbeit, des Handels und des Rechts. Die "richtige Sphäre" der Frauen ist der Ideologie zufolge der Bereich des häuslichen Lebens, der sich auf Kinderbetreuung, Haushalt und Religion konzentriert.

In Europa und Nordamerika entstand während der industriellen Revolution die Idealisierung getrennter Sphären . Als beobachtbare Phänomene ist die Existenz getrennter Sphären jedoch viel älter.

Geschichte

Die Idee, dass Frauen eine separate häusliche Sphäre bewohnen sollten, ist im westlichen Denken seit Jahrhunderten vorhanden und reicht bis in die alten Griechen zurück . In Politik , Aristoteles beschrieben zwei getrennte Sphären in der griechischen Gesellschaft, die Heimat ( oikos ) und die Stadt ( polis ). Einige haben seine Ansichten so interpretiert, dass sie Frauen auf den privaten Bereich beschränken, während Männer die öffentliche Sphäre der Polis besetzen sollten . Jede Sphäre vermischte sich auf unterschiedliche Weise mit der anderen." Debatten über die "richtigen" Rollen von Frauen und Männern dauerten während der gesamten Antike an.

Die moderne Ideologie der getrennten Sphären entstand im Zuge der industriellen Revolution. Vor der Industrialisierung der westlichen Welt arbeiteten die Familienmitglieder Seite an Seite und der Arbeitsplatz befand sich meist im und um das Haus herum. Mit der Verlagerung von der Heimproduktion zur Fabrikproduktion verließen Männer das Haus, um ihre Arbeitskraft gegen Lohn zu verkaufen, während Frauen zu Hause blieben, um unbezahlte Hausarbeit zu verrichten. Die Ideologie der getrennten Sphären spiegelte diese Veränderungen wider und befeuerte sie. Gleichzeitig trugen Aufklärung und Französische Revolution dazu bei, die Ideen von Freiheit, Gleichheit und politischen Rechten zu verbreiten, aber in der Praxis wurden solche Rechte Frauen vorenthalten, die als einer anderen sozialen Sphäre zugehörig angesehen wurden. Feministische Schriftstellerinnen wie Olympe de Gouges , Mary Wollstonecraft und Lucy Stone forderten politische Gleichberechtigung sowohl für Frauen als auch für Männer und übten scharfe Kritik an den Idealen der „separaten Sphäre“, die Frauen ausschließlich auf den häuslichen Bereich beschränkten. Theoretiker wie Friedrich Engels und Karl Marx haben argumentiert, dass das Heim nach dem Aufstieg des Kapitalismus die Kontrolle über die Produktionsmittel verlor und folglich zu einer privaten, separaten Sphäre wurde. Als Ergebnis, so Engels, wurden Frauen von der direkten Teilnahme am Produktionsprozess ausgeschlossen und in den untergeordneten häuslichen Bereich verbannt.

Ein weiterer wichtiger Kommentator der modernen Idee der "getrennten Sphären" war der französische politische Denker Alexis de Tocqueville . In Democracy in America (1840) schrieb Tocqueville in einem Kapitel mit dem Titel Wie die Amerikaner die Gleichheit der Geschlechter verstehen : "In keinem Land wurde so beständig darauf geachtet wie in Amerika, zwei klar unterschiedliche Aktionslinien für die beiden Geschlechter zu verfolgen und damit sie miteinander Schritt halten, aber auf zwei Wegen, die immer unterschiedlich sind." Er stellte fest, dass insbesondere verheiratete Frauen vielen Einschränkungen unterworfen seien, und stellte fest, dass "die Unabhängigkeit der Frau in den Banden der Ehe unwiederbringlich verloren geht", und fügte hinzu, dass "in den Vereinigten Staaten die unerbittliche Meinung der Öffentlichkeit die Frau sorgfältig innerhalb der engen Kreis häuslicher Interessen und Pflichten und verbietet ihr, darüber hinauszugehen." Tocqueville betrachtete die getrennten Sphären von Frauen und Männern als positive Entwicklung und argumentierte:

Obwohl die Frauen der Vereinigten Staaten auf den engen Kreis des häuslichen Lebens beschränkt sind und ihre Situation in mancher Hinsicht eine extreme Abhängigkeit ist, habe ich nirgendwo gesehen, dass Frauen eine höhere Position einnehmen; und wenn ich gefragt würde... worauf der einzigartige Wohlstand und die wachsende Stärke dieses Volkes hauptsächlich zurückzuführen sind, würde ich antworten: auf die Überlegenheit ihrer Frauen.

Betty Friedan ‚s The Feminine Mystique behauptet , dass Frauen wurden gezwungen, auf ihre Männer und Kinder als die einzigen Quellen ihrer Identität durch ein historisch konstruiert drückend Paradigma zu verlassen, nicht von einer‚inneren‘Veranlagung. In Anlehnung an Friedan identifizierte die Historikerin Barbara Welter einen "Kult der wahren Frau" , ein Ideal der Weiblichkeit, das im 19. Jahrhundert in der Ober- und Mittelschicht vorherrschte . "Wahre Frauen" sollten fromm, rein, unterwürfig und häuslich sein. Vor allem Häuslichkeit galt als lobenswerte Tugend, da das Zuhause als der eigentliche Bereich der Frau galt. Im Gegensatz zu Tocqueville standen Welter und andere Historiker des 20.

In Woman, Culture and Society (1974) betont Michelle Rosaldo die Idee, dass diese getrennten Sphären im Sinne einer Dichotomie erklärt werden können, in dem Sinne, dass diese geschlechterorientierten Domänen als so völlig getrennt betrachtet werden, dass dies nur die Ideologie der Geschlechtertrennung und Ungleichheit. Aktivitäten, die Männern zugeteilt wurden, im Vergleich zu denen, die Frauen zugewiesen wurden, wurden als wertvoller angesehen und trugen wesentlich zur Gesellschaft bei. Umgekehrt wurden die sogenannten einfacheren Rollen der Frau, Hausarbeit und Kindererziehung, viel geringer bewertet. Rosaldo argumentiert mit einer "universellen Asymmetrie" zwischen den Geschlechtern, die in erster Linie zu diesen Trennungen geführt habe. Dieses Modell konzentriert sich hauptsächlich auf die generationsübergreifende Unterordnung von Frauen gegenüber Männern im Laufe der Geschichte und über verschiedene Kulturen hinweg und definiert die häusliche und die öffentliche Sphäre in sehr schwarzen und weißen Begriffen.

Dieses frühere Modell wurde jedoch seitdem von Forschern auf diesem Gebiet in Frage gestellt und behauptet, dass die Sphären nicht so vereinfacht dargestellt werden können. Louis Lamphere, Mitherausgeber von Woman, Culture and Society, bricht Rosaldos Modell auf und diskutiert die Sphären in unterschiedlichen Begriffen. Lamphere zerstreut in erster Linie das Konzept der "universellen Asymmetrie" und sucht nach Beweisen in verschiedenen Gesellschaften weltweit. Selbst in einigen Kulturen des Nahen Ostens, die Frauen in extreme Unterordnungspositionen bringen, konnte das Modell nicht so einfach angewendet werden. Denn die häusliche und die öffentliche Sphäre überschneiden sich fast immer in irgendeiner Weise, ungeachtet einer kulturellen weiblichen Unterwürfigkeit oder gar Gleichmacherei. Frauen betreten den öffentlichen Raum, um bestimmte Aufgaben zu erfüllen, die in ihre häuslichen Pflichten fallen. Die Menschen müssen schließlich in den privaten oder häuslichen Raum zurückkehren, um die Beute seiner Arbeit im öffentlichen Raum nach Hause zu bringen. In diesem Sinne gibt es zwei separate Sphären, die von Gender-Ideologien geschaffen und durchgesetzt werden; aber sie sind nicht dichotom. Stattdessen bilden sie ein integriertes System des gesellschaftlichen Lebens, das sich von Kultur zu Kultur nur in ihrer Intensität unterscheidet.

Laut Cary Franklin schlugen die Frauenrechtsbewegungen Mitte der 1960er Jahre vor, dass es für eine echte Gleichstellung der Geschlechter notwendig ist, Gesetze zu erlassen, die das einfache Modell der getrennten Sphären überwinden und die „intersphärischen Auswirkungen“ angehen. . 1966 drängte die Nationale Organisation für Frauen (NOW) auf die Gleichstellung der Frauen in der Gesellschaft und am Arbeitsplatz, und um diese Gleichstellung zu erreichen, müsste die Familienregelung geändert werden. NOW betonte, wie wichtig es sei, den Fokus auf die strukturelle Veränderung des Familienbereichs zu legen, um dann die Gleichstellung der Geschlechter im Bildungs- und Berufsbereich zu schaffen. Die familiäre Sphäre wirkt als Katalysator, da Frauen ohne eine Veränderung einfach keinen Zugang zu den Möglichkeiten haben würden, die Männern bereits zur Verfügung stehen. Franklin wies auch darauf hin, dass die Ungleichheit der Geschlechter in der amerikanischen Bevölkerung in den 60er und 70er Jahren maßgeblich zu den Bürgerrechtsstatuten des Zweiten Wiederaufbaus beigetragen hat.

Deborah Rotman, Anthropologin in Notre Dame, analysierte dieses Konzept der getrennten Sphären speziell bei den Menschen in Deerfield, Massachusetts, im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. In dieser Gemeinschaft gab es eine klare Trennung zwischen Männern und Frauen durch eine „richtige Zuteilung“, bei der den Frauen der häusliche Wohn- bzw. Männer würden von den Frauen abwandern, wenn die Landwirtschaft in ihrem gegebenen landwirtschaftlichen Raum zur Neige ginge. Als die Männer zur Arbeit außerhalb des Hauses wechselten, begannen sich die Frauen an die wirtschaftliche Atmosphäre zu gewöhnen und erhielten mehr Möglichkeiten im öffentlichen Bereich, da alle Männer anderswo arbeiteten. Diese Frauen hatten bald verschiedene Rollen im öffentlichen und privaten Bereich in Deerfield. Als die Gleichberechtigung Teil des ideologischen Rahmens in Deerfield wurde, fanden sich Frauen wieder, die in Schulräten abstimmten, an kommunalen Wasserprojekten und bei Spendenaktionen arbeiteten, wie es Männer vor ihnen getan hatten. Trotz des traditionellen Verständnisses des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts von völlig getrennten öffentlichen und privaten Sphären, forderte die Deerfield-Gemeinde diese „Dichotomien der Häuslichkeit“ heraus und ebnete den Weg für gleiche Rechte für Männer und Frauen.

Einflüsse

Biologischer Determinismus

Die Trennung zwischen weiblicher und männlicher Sphäre wurde stark vom biologischen Determinismus beeinflusst , der Vorstellung, dass Frauen und Männer aufgrund ihrer biologischen und genetischen Ausstattung von Natur aus für unterschiedliche soziale Rollen geeignet sind. Die Idee des biologischen Determinismus war während des Zeitalters der Aufklärung und unter Denkern wie Jean-Jacques Rousseau populär, die argumentierten, dass Frauen von Natur aus anders seien als Männer und sich der Fortpflanzung und Häuslichkeit widmen sollten . Frauen galten als passiv, von Männern abhängig und aufgrund ihrer Fortpflanzungsfähigkeit für ein Leben außerhalb des häuslichen Bereichs ungeeignet. Rousseau beschrieb die Hauptpflichten der Frauen in Emile oder On Education , indem er feststellte, dass "die gesamte Ausbildung von Frauen in Bezug auf Männer geplant werden sollte. Den Männern zu gefallen, ihnen nützlich zu sein, ihre Liebe und ihren Respekt zu gewinnen, sie als Kinder zu erziehen, als Erwachsene für sie sorgen, sie berichtigen und trösten, ihr Leben süß und angenehm gestalten; das sind die Pflichten der Frauen in allen Altersstufen und das sollten sie von Kindheit an lernen."

Die populären Überzeugungen über inhärente Geschlechtsunterschiede blieben während der gesamten Progressiven Ära tief im öffentlichen Bewusstsein verankert . Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen jedoch dissidente Anthropologen und andere Sozialwissenschaftler , die biologische Bestimmung menschlichen Verhaltens in Frage zu stellen, indem sie große Ähnlichkeiten zwischen Männern und Frauen aufdeckten und darauf hindeuteten, dass viele Geschlechtsunterschiede sozial konstruiert wurden. Trotz dieser neuen Erkenntnisse und sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen wie dem Eintritt von Frauen ins Erwerbsleben verschwand die Ideologie der getrennten Sphären nicht.

Andere Einflüsse

„Die Frau hat keinen Ruf an die Wahlurne, aber sie hat einen eigenen Bereich von erstaunlicher Verantwortung und Bedeutung. Sie ist die göttlich ernannte Wächterin des Hauses... und Engel des Hauses, ist der heiligste, verantwortungsvollste und königlichste, der den Sterblichen zugeteilt ist; und lasse jeden Ehrgeiz nach etwas Höherem ab, da es hier nichts anderes gibt, das für Sterbliche so hoch ist."

— Rev. John Milton Williams, Frauenwahlrecht , Bibliotheca Sacra (1893)

Die Beschränkung der Frauen auf die Privatsphäre wurde durch kulturelle und rechtliche Vorkehrungen, wie das Fehlen des Frauenwahlrechts , gesetzliche Verbote für Frauen, die Berufe wie Medizin und Jura ausüben, und die Entmutigung, eine höhere Bildung zu erwerben, verstärkt.

Starke Unterstützung für die Trennung der Sphären kam von Antisuffragisten, die sich auf die Vorstellung von inhärenten sexuellen Unterschieden stützten, um zu argumentieren, dass Frauen für die politische Teilhabe ungeeignet seien. Antifeministische Männergruppen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert reagierten in den USA auf die gesellschaftlichen Veränderungen und die Verschiebung der Geschlechterverhältnisse, indem sie eine Rückkehr zu einer strikten Trennung der Sphären befürworteten, die Frauen davon abhalten würde, mit Männern in der öffentlichen Sphäre zu konkurrieren.

In ähnlicher Weise unterstützten christliche Fundamentalisten die Ideologie der getrennten Sphären und lehnten das Frauenwahlrecht sowie andere Versuche ab, den Einfluss von Frauen in der Öffentlichkeit auszuweiten. Es wurde festgestellt, dass der theologische Konservatismus einen stabilen Effekt auf die Billigung der Ideologie der getrennten Sphären hat. Führende Evangelikale propagierten eine Sicht der Weiblichkeit, die die Geschlechtertrennung verstärkte. Thomas Gisborne ist eine Untersuchung über die Pflichten des weiblichen Geschlechts (1797) und Henry Venn 's The Complete Pflicht des Menschen (1763) waren zwei populäre evangelischen Texte , die für Männer und Frauen das richtige Verhalten beschrieben, mit dem Argument , dass eine primäre Aufgabe der Frau war sich um die Angehörigen ihres häuslichen Kreises zu kümmern und ihrem Mann zu gehorchen.

Auswirkungen

In ihrem Artikel "Separate Spheres or Shared Dominions" schlägt Cathy Ross vor, dass die Ideologie der getrennten Sphären mehrdeutige Auswirkungen auf das Leben von Frauen hatte. Sie argumentiert, dass, während es "klar war, dass Frauen untergeordnet sein sollten und dass Heim und Kinder ihre Sphäre waren", die Trennung der Sphären es den Frauen ermöglichte, "in Schwesternschaft solidarisch auf andere Frauen auf der gemeinsamen Basis der Häuslichkeit zuzugehen". ".

Die Ideologie der getrennten Sphären trugen zum Widerstand gegen Koedukation und zur Entstehung geschlechtsspezifische Bildungseinrichtungen wie das weibliche Seminar und Frauen-College in der Hochschulbildung und der Club der Frau in der Weiterbildung . Der Aufstieg des Lehrerberufs als Frauenberuf war auch eng mit der Ideologie der getrennten Sphären verbunden, da Frauen als einzigartige Fähigkeiten im Klassenzimmermanagement angesehen wurden . An den koedukativen Universitäten des ausgehenden 19. Jahrhunderts trug die Sphärentrennung dazu bei, dass die Hauswirtschaft als weiterführende Studienrichtung für den Frauenbereich entstand und die Dekanin der Frauen als häufig einzige hochrangige Verwaltungsfrau in koedukativen Einrichtungen fungierte.

Sie schaffte zwar einen Raum für den wissenschaftlichen und beruflichen Aufstieg von Frauen, aber die Trennung der Sphären bot auch eine Entschuldigung dafür, Frauen aus nicht ausdrücklich als weiblich gekennzeichneten Bereichen fernzuhalten. So wurden viele talentierte Wissenschaftlerinnen eher auf hauswirtschaftliche Professuren als in ihren Hauptfächern gedrängt. Einige Erzieherinnen widersetzten sich dieser Typisierung, auch wenn sie im Rahmen der Trennung arbeiteten. Frances Shimer , Gründerin des Shimer College , das von 1866 bis 1950 eine Frauenschule war, bestand darauf, dass sie "für die Koedukation der Geschlechter" sei und dass die Ausbildung an ihrer Schule dem entspricht, was jungen Männern gegeben wurde .

Aktueller Kommentar

Eine Studie von Jacqueline Henke von der Arkansas State University aus dem Jahr 2013 untersucht die Geschichte des Modells der getrennten Sphären in den Vereinigten Staaten. Henke weist darauf hin, dass zwischen 1820 und 1860 (ein Zeitraum, der manchmal als der Beginn getrennter Sphären bezeichnet wird) drei Erziehungsmodelle für Zweieltern-Mutter-Vater-Familien üblich waren:

  1. Die elterlichen Pflichten liegen ausschließlich in der Verantwortung der Mütter
  2. Die elterlichen Pflichten sind in väterliche und mütterliche Pflichten unterteilt
  3. Die elterlichen Pflichten werden von Müttern und Vätern zu gleichen Teilen aufgeteilt.

Laut Henke suggerieren viele Elternbücher aus dieser Zeit, dass Mütter die Hauptverantwortung für ihre Kinder übernehmen sollten. In einigen Erziehungsbüchern wurde jedoch argumentiert, dass Mütter und Väter getrennte Erziehungspflichten oder eine völlig gleichmäßige Verteilung der Erziehungspflichten haben sollten. Henke argumentiert, dass Elternberatung selbst während der Blütezeit der häuslichen Ideologie und der Entstehung getrennter Sphären nicht monolithisch war. Darüber hinaus waren die Lebensrealitäten von Eltern und Familien in dieser Zeit vielfältiger als die Ideale von Elternbüchern.

Siehe auch

Verweise

Externe Links