Sieben soziale Sünden - Seven Social Sins

Sieben soziale Sünden ist eine Liste, die Mohandas Karamchand Gandhi am 22. Oktober 1925 in seiner Wochenzeitung Young India veröffentlichte. Später gab er dieselbe Liste seinem Enkel Arun Gandhi , die er an ihrem letzten gemeinsamen Tag kurz vor seinem auf ein Blatt Papier geschrieben hatte Ermordung. Die sieben Sünden sind:

  1. Reichtum ohne Arbeit .
  2. Genuss ohne Gewissen .
  3. Wissen ohne Charakter .
  4. Handel ohne Moral .
  5. Wissenschaft ohne Menschlichkeit .
  6. Religion ohne Opfer .
  7. Politik ohne Prinzip .

Geschichte und Einfluss

Mohandas Gandhi veröffentlichte 1925 seine Liste der "Seven Social Sins". (Foto aus den 40er Jahren)

Die Liste wurde am 22. Oktober 1925 von Mohandas Karamchand Gandhi in seiner Wochenzeitung Young India veröffentlicht. Eine fast identische Liste war sechs Monate zuvor in England in einer Predigt in der Westminster Abbey von Fredrick Lewis Donaldson veröffentlicht worden. Gandhi schrieb , dass ein Korrespondent der er eine „fair Freund“ bezeichnet die Liste geschickt hatte: „Die ... schöne Freundin will Leser von Young India wissen, wenn sie nicht bereits, die folgenden sieben sozialen Sünden“ (die Liste wurde dann bereitgestellt). Nach der Liste schrieb Gandhi: "Natürlich möchte der Freund nicht, dass die Leser diese Dinge nur durch den Intellekt kennen, sondern sie durch das Herz kennen, um sie zu vermeiden." Dies war die Gesamtheit von Gandhis Kommentar zu der Liste, als er sie zum ersten Mal veröffentlichte.

In den Jahrzehnten seit ihrer ersten Veröffentlichung wurde die Liste häufig zitiert und diskutiert. Einige Bücher haben sich auch auf die sieben Sünden konzentriert oder wurden um sie herum strukturiert:

  • Eknath Easwaran (1989). The Compassionate Universe: The Power of the Individual to Heal the Environment (aufgeführt, diskutiert und diente als Kapitelstruktur für das Buch)
  • Stephen Covey (1989). Prinzipienzentrierte Führung ( Kapitel 7: Sieben Todsünden (S. 87 bis 93).
  • Frank Woolever (2011) Gandhi Liste sozialer Sünden: Lektionen in der Wahrheit

Viele Bücher haben die Sünden kürzer diskutiert:

  • Peter J. Gomes (2007). Das skandalöse Evangelium von Jesus: Was ist so gut an der guten Nachricht? Auf Seite 122 heißt es: „Vor Jahren war ich sehr ermutigt, als ich entdeckte, dass Gandhi eine Liste von sieben sozialen Sünden hatte, die, wenn sie nicht widerstanden, sowohl Menschen als auch Länder zerstören könnten. .... Wir leben in einer Welt, in der diese sozialen Sünden gedeihen heute genauso gut wie zu Gandhis Zeiten; der Kampf gegen sie ist es sicherlich immer noch wert, geführt zu werden."
  • Adam Taylor (2010). Hoffnung mobilisieren: Vom Glauben inspirierter Aktivismus für eine Generation nach dem Bürgerrecht Seite 155 erwähnt zwei der sozialen Sünden und sagt: „Der jüngste wirtschaftliche Zusammenbruch (jetzt als die Große Rezession bezeichnet) erinnert mich an zwei soziale Sünden aus Gandhis berühmter Liste von sieben gesellschaftliche Todsünden. Gandhi warnte vor den Gefahren des Reichtums ohne Arbeit und des Handels ohne Moral..."
  • Thomas Weber (2011). "Gandhis Moralische Ökonomie: Die Sünden des Reichtums ohne Arbeit und des Handels ohne Moral." Seite 141 listet die Sünden und ihr Veröffentlichungsdatum auf und sagt: „Diese und viele von Gandhis eigenen Schriften machen ziemlich deutlich, dass der Mahatma sein Leben nicht unterteilt hat. Für ihn bildeten Wirtschaft zusammen mit Politik, Moral und Religion eine untrennbare Einheit. "
  • Rana PB Singh (2006). "Mohandas (Mahatma) Gandhi." Seite 107 listet die Sünden auf und gibt eine 2- oder 3-Sätze-Erklärung für jede, die besagt: "Dies sind Ideale, aber sie sind in der gegenwärtigen Ära der Verzweiflung relevanter und könnten leicht akzeptiert werden."

Sie wurden auch anthologisiert:

  • Anil Dutt Misra (2008). Inspirierende Gedanken von Mahatma Gandhi

Politik ohne Prinzipien

In Bezug auf "Politik ohne Prinzipien" sagte Gandhi, eine Politik ohne Wahrheit(en) zu haben, um die Handlung gerecht zu diktieren, schafft Chaos, das letztendlich zu Gewalt führt. Gandhi nannte diese Fehltritte "passive Gewalt", "die die aktive Gewalt von Verbrechen, Rebellion und Krieg anheizt". Er sagte: "Wir könnten bis zum Weltuntergang arbeiten, um Frieden zu erreichen, und würden nirgendwo hinkommen, solange wir passive Gewalt in unserer Welt ignorieren."

Politik wird wörtlich definiert als: "Der Kampf in jeder Gruppe um die Macht, der einer oder mehreren Personen die Möglichkeit gibt, Entscheidungen für die größere Gruppe zu treffen."

Mohandas Gandhi definierte Prinzipien als „Ausdruck von Vollkommenheit, und da unvollkommene Wesen wie wir keine Vollkommenheit praktizieren können, erfinden wir in der Praxis jeden Moment Grenzen ihres Kompromisses“.

Es gibt viele verschiedene Arten von Regimen auf der Welt, deren Politik sich unterscheidet. Basierend auf Gandhis Blunder Politik ohne Prinzip , ein Regime könnte Typ als eine andere von einer Wurzel der Gewalt, weil ein Regime mehr hat Prinzip als die andere. Regime haben unterschiedliche Arten von Kampf- und Aggressionstaktiken, von denen jede unterschiedliche Ergebnisse anstrebt.

Dieser Unterschied wirkt sich auf die Maßnahmen politischer Führer in Ländern auf der ganzen Welt aus. Gandhi schrieb: "Ein ungerechtes Gesetz ist selbst eine Art von Gewalt." Die Aggression eines Landes gegenüber einem anderen kann in der Schaffung eines ungerechten Gesetzes durch die Regierung begründet sein. Zum Beispiel kämpfte ein Krieg des Irredentismus dafür, dass ein Staat Territorium zurückeroberte, das durch ein Gesetz zur Förderung ethnischer Säuberungen verloren gegangen war .

Prinzipien in einem Land könnten in einem anderen leicht ein Verbrechen sein. Dieser Unterschied führt zu der Annahme, dass die Wurzel der Gewalt zwangsläufig irgendwo auf der Welt liegt. „Politik ohne Prinzipien“ wird unweigerlich im Laufe der Zeit stattfinden.

"Ich lehne Gewalt ab, denn wenn sie Gutes zu bewirken scheint, ist das Gute nur vorübergehend; das Böse, das sie tut, ist dauerhaft."

Diese Liste entstand aus Gandhis Suche nach den Wurzeln der Gewalt. Er nannte diese "Akte passiver Gewalt". Diese zu verhindern, ist laut Gandhi der beste Weg, um sich selbst oder die Gesellschaft davor zu bewahren, einen Punkt der Gewalt zu erreichen.

Zu dieser Liste fügte Arun Gandhi einen achten Fehler hinzu, "Rechte ohne Verantwortung". Laut Arun Gandhi stammt die Idee hinter dem ersten Fehler aus der feudalen Praxis von Zamindari . Er weist auch darauf hin, dass der erste und der zweite Fehler zusammenhängen.

Beschreibung von Arun Gandhi als "Sieben Fehler"

Arun Gandhi , der die Liste persönlich von seinem Großvater Mohandas Gandhi erhalten hat, hat sie als eine Liste der "Sieben Fehler der Welt" bezeichnet, die zu Gewalt führen.

In jüngerer Zeit wurde Mohandas Gandhis Liste der negativen Eigenschaften auch von seinem Enkel als "Sieben Fehler der Welt" beschrieben. Beispiele für Beschreibungen unter dieser Überschrift sind:

  • Brad Knickerbocker (1. Februar 1995). „Gandhi Enkel verfolgt Frieden Haupt Sidebar “. Monitor der Christlichen Wissenschaft . P. 14. ISSN  0882-7729 . Externer Link in |title=( Hilfe ) (Profil von Arun Gandhi , das eine Liste mit dem Titel "Mohandas Gandhis 'Sieben Fehler der Welt'" enthält und besagt: "Als Arun seinen Großvater das letzte Mal sah, steckte der alte Mann dem Jungen ein Stück Papier zu mit einer Liste von Gandhis 'Sieben Fehler der Welt', die zu Gewalt führen. '")

Siehe auch

Verweise

Externe Links