Shangqing-Schule - Shangqing School

Die Shangqing School (chinesisch: 上清), auch bekannt als Supreme Clarity oder Highest Clarity, ist eine daoistische Bewegung, die während der Aristokratie der westlichen Jin- Dynastie begann. Shangqing kann entweder mit „höchste Klarheit“ oder „höchste Klarheit“ übersetzt werden. Die erste Leiterin der Schule war eine Frau, Wei Huacun (251-334). Laut ihren Hagiographen aus Shangqing beeindruckte ihre Hingabe an die daoistische Kultivierung eine Reihe von Unsterblichen so sehr, dass sie von ihnen Offenbarungen von 31 Bänden daoistischer Schriften erhielt, die die Grundlage des Shangqing Daoismus werden sollten. Später strukturierte Tao Hongjing , ein Mann, (chinesisch: 陶弘景) (456-536) Theorie und Praxis und stellte den Kanon zusammen . Er trug wesentlich zur Entwicklung der Schule bei, die gegen Ende des 5. Jahrhunderts stattfand. Der Berg bei Nanjing, wo Tao Hongjing sein Retreat hatte, Maoshan (茅山 – fr ), ist heute noch der Hauptsitz der Schule.

Die Shangqing-Praxis legt Wert auf Meditationstechniken der Visualisierung und Atmung sowie Körperübungen im Gegensatz zur Verwendung von Alchemie und Talismane . Eine ebenso wichtige Rolle spielt die Rezitation des heiligen Kanons. Die Praxis war im Wesentlichen individualistisch, im Gegensatz zu den kollektiven Praktiken in der Celestial Master School oder in der Lingbao School . Während der Tang-Dynastie rekrutierte Shangqing aus hohen sozialen Schichten und war die dominierende Schule des Daoismus, und sein Einfluss findet sich in der Literatur dieser Zeit. Erst ab der zweiten Hälfte der Song-Dynastie nahm die Bedeutung der Schule ab . Unter der Yuan-Dynastie war die Bewegung unter dem Namen Maoshan bekannt und der Fokus wechselte von Meditation auf Rituale und Talismane. Im 21. Jahrhundert wird der Maoshan-Daoismus immer noch praktiziert, aber seine aktuellen Techniken unterscheiden sich stark von den ursprünglichen Techniken, die zu Beginn der Schule entwickelt wurden.

Geschichte

Lady Wei Huacun, eine Aristokratin aus der Jin-Dynastie und eine Praktizierende des Himmlischen Meisters, war die erste Leiterin der Shangqing-Schule. Drei Jahrzehnte nach ihrem Tod, von 364 bis 370, soll Yang Xi (330-ca. 386) Offenbarungen gehabt haben, die „mit ziemlicher Sicherheit durch Cannabis unterstützt “ ( Joseph Needham 1980:213) und Texte von einer Gruppe von Unsterblichen und Geistern transkribiert haben, die ihm. Diese Texte bildeten schließlich die Grundlage des Glaubens der Schule. Die Offenbarung verbreitete sich in aristokratischen Kreisen Südchinas, und schließlich schloss sich Tao Hongjing, Berater der Prinzen von Qi, der Gruppe an. Er kommentierte und kompilierte die Shangqing-Texte und entwickelte ein gut strukturiertes System bestehend aus einem Pantheon und neuen Wegen, um Unsterblichkeit zu erreichen, die von Meditation abhingen. Mehr interessiert an Daoismus und Buddhismus als an der öffentlichen Verwaltung, erhielt er 492 die Erlaubnis, den Hof zu verlassen. Er zog nach Maoshan, das inzwischen zum Zentrum der Schule geworden war. Dort baute er mit Hilfe des Kaisers Wudi aus der Liang-Dynastie den Huayang-Tempel, den ersten Shangqing-Tempel.

Nach seinem Tod florierte die Schule weiter und rekrutierte viele Leute aus der Aristokratie. Von ihren Anfängen in der Nähe von Nanjing entfernte sich die Schule nach Norden, nachdem 504 und 517 Gesetze verabschiedet wurden, die mehrere Meister der Schule zwangen, ins Exil zu gehen. Ironischerweise trug diese Vertreibung dazu bei, die Bewegung im Norden zu verbreiten, und trug wenig dazu bei, die Schulorganisation im Süden zu schwächen. Die unter der Schirmherrschaft des Kaisers Wu des Nördlichen Zhou (561-578) herausgegebene daoistische Enzyklopädie legte großen Wert auf die Shangqing-Texte.

Die Shangqing-Schule dominierte die daoistischen Bewegungen unter der Tang. Während dieser Zeit erhielten alle seine Führer einen Titel vom Kaiser. Kaiser Taizong besuchte persönlich drei der Tempel auf Maoshan, und 731 übertrug der Xuanzong- Kaiser Shangqing-Gottheiten die Verantwortung für Chinas heilige Berge. Der daoistische Abschnitt der kaiserlichen Enzyklopädie bestand hauptsächlich aus Shangqing-Texten.

Tao Hongjing, verantwortlich für die Zusammenstellung der Shangqing-Texte.

Gleichzeitig erfuhr die Shangqing-Schule eine Transformation und integrierte Texte der Lingbao-Schule sowie der Way of the Celestial Master-Schule. Auch der Klerus gewann an Bedeutung und es wurde mehr Wert auf öffentliche Rituale gelegt.

Während der zweiten Hälfte der Nördlichen Song-Dynastie nahm der Einfluss des Shangqing-Daoismus am Hofe ab, blieb aber bestehen und verlagerte seinen Fokus auf Rituale und Talismane. Auf Maoshan entstanden neue Gebäude, die bis zur Kulturrevolution von Mao Zedong überlebten . Unter dem Song profitierten einige der Shangqing-Führer noch immer von der Gunst des Kaisers, wie der 23. Anführer, Zhu Ziying (974-1029), der vom Hof ​​den Titel „nationaler Meister“ erhielt. Der 35. und 44. Meister, Ren Yuanpu und Wang Daomeng, wurden gleichermaßen dafür ausgezeichnet, eine Heuschreckeninvasion und eine Flut beendet zu haben. Unter der Yuan-Dynastie integrierte sich die Shangqing-Schule in die Zhengyi-Allianz. Ende des 20. Jahrhunderts führten die Taiping-Rebellion , die japanische Armee und die Kulturrevolution zur vollständigen Zerstörung der Tempel auf Maoshan. Zwei der Tempel, Jiuxiaogong und Yuanfugong, wurden eher für Touristen als für religiöse Zwecke wieder aufgebaut.

Praktiken Methoden Ausübungen

Der Shangqing Daoismus hat viele Konzepte und Überzeugungen sowohl von den Himmlischen Meistern als auch von Ge Hongs alchemistischer Tradition übernommen. Die Aufnahme von Elixieren und anderen Tränken, die Unsterblichkeit erlangen sollten, wurde jedoch in der Song-Zeit weitgehend durch innere Alchemie ersetzt , die eher mit Meditationstechniken verbunden war (siehe Zuowanglun ).

Im Gegensatz zum ritualisierten System der Himmlischen Meister wurde in der Shangqing-Schule ein Schwerpunkt auf die persönliche Meditation gelegt. Die Shangqing-Meditation war weitgehend eine einsame Angelegenheit und konzentrierte sich auf die mentale Visualisierung von Geistern und Göttern. Es war auch nicht erforderlich, in einem Tempel zu meditieren; das eigene Zuhause war in Ordnung. Gottheiten lebten im Körper und konnten, wenn sie meditierten, für gute Gesundheit sorgen. Jede Gottheit bewohnte einen anderen Teil des Körpers. Durch das Studium der Beschreibungen der Gottheiten im Kanon betrachteten die Adepten das Innere ihres Körpers und hielten die Gottheiten an ihrem richtigen Platz. Dies würde die Haltbarkeit des Körpers sicherstellen. Während sie als eine auf den Einzelnen ausgerichtete Schule begann, veränderte sich die Schule nach und nach, bis Talismane und Rituale ein wichtigerer Aspekt wurden.

Pantheon

Der Hauptgott der Shangqing-Schule ist als Ehrwürdiger Souverän bekannt, der erste der Drei Reinen . Das Pantheon umfasste Götter, an die man sich um Hilfe wenden konnte, solche, die man verehren konnte und andere, die man befehligen konnte. Wie von Tao Hongjing beschrieben, umfasste das Pantheon in Shangqing-Texten 28 Seiten, aber die wichtigsten Gottheiten werden kaum erwähnt. Der Kanon enthält hauptsächlich Informationen über die Götter, die im Körper lebten.

Kanon

Der Haupttext der Shangqing-Schule ist als Der wahre Text des Großen Dong (Dadong Zhenjing, ) bekannt. Dong kann mit Höhle oder Grotte übersetzt werden, hat aber auch andere Bedeutungen wie „kommunizieren“. Als Yang Xi die Texte diktiert wurden, sagten ihm die Unsterblichen, dass sie die komprimierte Form des ursprünglichen Qi seien und existierten, bevor die Welt geboren wurde. Schließlich erstarrten die Texte und wurden vom Himmel geschickt, um Yang diktiert zu werden.

Obwohl mehrere Quellen bestätigen, dass das Dadong Zhenjing aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. stammt und frühere Fragmente existieren, ist der älteste erhaltene vollständige Text, bekannt als die Perfektionierte Schrift der Großen Höhle der Höchsten Klarheit (Shangqing dadong zhenjing 上清大洞真經), wurde vom 23. Patriarchen Zhu Ziying herausgegeben und im 13. Jahrhundert vom 38. Patriarchen Jiang Zongying (gest. 1281) zusammengestellt. Spätere Versionen führten „dramatische Änderungen“ ein.

Die Rezitation und Verehrung der Texte war äußerst wichtig. Die Übertragung von Texten wurde streng kontrolliert, und nur ein Meister konnte einem Schüler einen Text geben. Die Texte durften niemandem außerhalb der Schule zugänglich gemacht werden.

Liste der Patriarchen von Shangqing

1 *Wei Huacun (251–334) 魏華存
2 *Yang Xi (330–86) 楊羲
3 Xu Mi (303–76) 許謐
4 Xu Hui (341–ca. 370) 許翽
5 Ma Lang 馬朗
6 Ma Han 馬罕
7 *Lu Xiujing (406–77) 陸修靜
8 *Sun Youyue (399–489) 孫游嶽
9 *Tao Hongijng (456–536) 陶弘景
10 *Wang Yuanzhi (528–635) 王遠知
11 *Pan Shizheng (585– 682) 潘師正
12 *Sima Chengzhen (647–735) 司馬承禎
13 *Li Hanguang (683–769) 李含光
14 Wei Jingzhao (694–785) 韋景昭
15 Huang Dongyuan (698–792) 黃洞元
16 Sun Zhiqing 孫智清
17 Wu Fatong (825–907) 吳法通
18 Liu Dechang 劉得常
19 Wang Qixia (882–943) 王棲霞
20 Cheng Yanzhao (912–90) 成延昭
21 Jiang Yuanji (?–998) 蔣元吉
22 Wan Baochong 萬保沖
23 * Zhu Ziying (976–1029) 朱自英
24 Mao Fengrou 毛奉柔
25 *Liu Hunkang (1035–1108) 劉混康
26 Da Jingzhi (1068–1113) 笪淨之
27 Xu Xihe (?-1127) 徐希和
28 Jiang Jingche (?-1146) 蔣景徹
29 Li Jinghe (?-1150) 李景合
30 Li Jingying (?-1164) 李景暎
31 Xu Shoujing (?-1195) 徐守經
32 Qin Ruda (?-1195) 秦汝達
33 Xing Rujia (?-1209 ) 邢汝嘉
34 Xue Ruji (?–1214) 薛汝積
35 Ren Yuanfu (1176–1239) 任元阜
36 Bao Zhizhen (?–1251) 鮑志真
37 Tang Zhidao (?–1258) 湯志道
38 Jiang Zongying (?–1281) 蔣宗瑛
39 Jing Yuanfan 景元範
40 Liu Zongc hängen 劉宗昶
41 Wang Zhixin (?–1273) 王志心
42 Zhai Zhiying (?–1276) 翟志穎
43 Xu Daoqi (1236–1291) 許道杞
44 Wang Daomeng (1242–1314) 王道孟
45 Liu Dabin (fl. 1317–28)

Anmerkungen

Verweise

  • Needham, Joseph, Ho Ping-Yu und Lu Gwei-djen. Wissenschaft und Zivilisation in China: Band 5, Chemie und chemische Technologie; Teil 4, Spagyrische Entdeckung und Erfindung . Cambridge University Press, 1980.
  • Robinet, Isabelle, Taoistische Meditation: Die Mao-Shan-Tradition der großen Reinheit , trans. Julian F. Pas und Norman J. Girardot, State University of New York Press, 1993.
  • Robinet, Isabelle. Daoismus: Wachstum einer Religion . Stanford: Stanford University, 1997.

Externe Links