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Schmita
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Halachische Texte zu diesem Artikel
Tora : Exodus 23:10–11 , Levitikus 25:2–7 Levitikus 25:20–22 und Deuteronomium 15:1–3 .
Mischna : Shevi'it (Traktat)
Jerusalemer Talmud : Shevi'it (Traktat)

Das Sabbatjahr ( shmita ; hebräisch : שמיטה ‎, wörtlich „Freigabe“), auch Sabbatjahr oder shǝvi'it ( שביעית ‎, wörtlich „siebtes“) genannt, oder „Sabbat des Landes“, ist das siebte Jahr des siebenjähriger landwirtschaftlicher Zyklus, der von der Tora im Land Israel vorgeschrieben und im Judentum eingehalten wird .

Während der Schmita wird das Land brach liegen gelassen und alle landwirtschaftlichen Aktivitäten, einschließlich Pflügen, Pflanzen, Beschneiden und Ernten, sind durch die Halakha (jüdisches Gesetz) verboten . Andere Anbautechniken (wie Gießen, Düngen, Jäten, Spritzen, Trimmen und Mähen) dürfen nur vorbeugend durchgeführt werden, nicht um das Wachstum von Bäumen oder anderen Pflanzen zu verbessern. Darüber hinaus gelten alle Früchte oder Kräuter, die von selbst wachsen und nicht überwacht werden, als hefker (besitzerlos) und dürfen von jedermann gepflückt werden. Auch für den Verkauf, Konsum und die Entsorgung von Shmita- Produkten gelten verschiedene Gesetze . Alle Schulden, außer denen der Ausländer, sollten erlassen werden.

Kapitel 25 des Buches Levitikus verspricht reiche Ernten für diejenigen, die die Shmita befolgen , und beschreibt ihre Einhaltung als eine Prüfung des religiösen Glaubens. Die Einhaltung dieses Jahres wird in der biblischen Geschichte kaum beachtet und scheint sehr vernachlässigt worden zu sein.

Das nächste Shmita-Jahr ist 2021-2022 (5782).

Altes Israel

Altorientalische Brachjahre

Es wird immer noch unter Gelehrten des Alten Orients diskutiert, ob es in ugaritischen Texten klare Beweise für einen siebenjährigen Zyklus gibt oder nicht . Es wird auch diskutiert, wie das biblische siebte Brachjahr beispielsweise in die assyrische Praxis des Vierjahreszyklus und der Fruchtfolge passen würde und ob das eins von sieben Jahren ein zusätzliches Brachjahr war. Jehuda Felix schlägt vor, dass das Land möglicherweise nur drei von sieben Jahren bewirtschaftet wurde. Borowski (1987) betrachtet das brachliegende Jahr als ein Jahr in sieben.

Biblische Referenzen

Ein Sabbatjahr ( shmita ) wird in der hebräischen Bibel mehrmals namentlich oder nach seinem Muster von sechs Jahren Aktivität und einem Ruhejahr erwähnt :

  • Buch Exodus : "Sechs Jahre darfst du dein Land bepflanzen und seine Ernte einsammeln. Aber im siebten Jahr musst du es in Ruhe lassen und dich davon zurückziehen. Die Bedürftigen unter euch können dann genauso essen wie du, und was übrig bleibt, kann von wilden Tieren gefressen werden. Das gilt auch für deinen Weinberg und deinen Olivenhain.“ (Exodus 23:10-11)
  • Buch Levitikus : „Gott sprach zu Mose am Berg Sinai und sagte ihm, er solle zu den Israeliten sprechen und zu ihnen sagen: Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch gebe, muss dem Land eine Ruhezeit gegeben werden, ein Sabbat für Gott . Sechs Jahre lang darfst du deine Felder bepflanzen, deine Weinberge beschneiden und deine Ernte ernten, aber das siebte Jahr ist ein Sabbat für das Land. Es ist Gottes Sabbat, an dem du deine Felder nicht pflanzen und deine Weinberge nicht beschneiden darfst. Ernte kein Getreide, das von selbst wächst, und ernte nicht die Trauben an deinen unbeschnittenen Reben, denn es ist ein Jahr der Ruhe für das Land. [Was wächst, während] das Land ruht, kann von dir, von deinen männlichen und Sklavinnen und von den Angestellten und Bewohnern, die bei dir leben. Alle Ernten sollen von den Haus- und Wildtieren gegessen werden, die in deinem Land sind." (Levitikus 25:1–7)
    „Und wenn ihr sagt: ‚Was sollen wir im siebten Jahr essen? Siehe, wir dürfen nicht säen noch unseren Ertrag einsammeln‘; dann werde ich im sechsten Jahr meinen Segen über euch gebieten , und es wird Ertrag bringen für die drei Jahre. Und ihr sollt im achten Jahr säen und von dem Ertrag essen, den alten Vorrat, bis zum neunten Jahr, bis sein Ertrag eingeht, sollt ihr den alten Vorrat essen. (Levitikus 25:20-22)
    "Ich werde dich unter die Nationen zerstreuen und das Schwert gegen dich ziehen lassen. Dein Land wird verödet bleiben und deine Städte in Trümmern. Dann, solange das Land verödet ist und du in das Land deiner Feinde, das Land wird seine Sabbate genießen. Das Land wird ruhen und seine Sabbatjahre genießen. So wird [das Land], solange es verwüstet ist, die Sabbatruhe genießen, die du ihm nicht geben würdest, als du dort lebtest ." (Levitikus 26:33-35)
  • Buch des Deuteronomiums : "Am Ende aller sieben Jahre sollst du das Erlassjahr feiern . Die Idee des Erlassjahres ist, dass jeder Gläubiger alle Schulden seines Nächsten und Bruders erlässt, wenn Gottes Erlassjahr kommt. Du darfst sammeln von dem Fremden, aber wenn du einen Anspruch gegen deinen Bruder wegen einer Schuld hast, musst du sie aufgeben...“ (5. Mose 15:1–6)
    „Dann gab ihnen Mose folgendes Gebot: ‚Am Ende jeder Sieben‘ Jahre, zu einer bestimmten Zeit am Sukkoth-Fest, nach dem Freilassungsjahr, wenn ganz Israel kommt, um sich vor Gott, deinem Herrn, an dem Ort zu präsentieren, den er erwählen wird, musst du diese Tora vor ganz Israel lesen, damit sie Sie werden es hören können. "Ihr müsst das Volk, die Männer, Frauen, Kinder und Proselyten aus euren Siedlungen versammeln und sie hören lassen. So werden sie lernen, Gott, euren Herrn, zu ehren und alle sorgsam zu bewahren." Worte dieser Tora. Ihre Kinder, die es nicht wissen, werden zuhören und lernen Habt Ehrfurcht vor Gott, eurem Herrn, solange ihr in dem Land lebt, das ihr den Jordan überquert, um es zu besetzen." (5. Mose 31:10-13)
  • Buch Jeremia : So spricht der HERR, der Gott Israels: Ich habe mit euren Vätern einen Bund geschlossen an dem Tag, als ich sie aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Knechtschaft, herausführte, nämlich: "Am Ende des Sieben Jahre sollst du jeden Mann, seinen Bruder, der ein Hebräer ist, gehen lassen, der dir verkauft worden ist und dir sechs Jahre gedient hat, den sollst du von dir frei lassen“; aber eure Väter haben nicht auf mich gehört und ihr Ohr nicht geneigt." (Jeremia 34:13-14)
  • Buch Nehemia : „Und wenn die Völker des Landes am Sabbat Waren oder Lebensmittel zum Verkauf bringen, so würden wir sie am Sabbat oder an einem heiligen Tag nicht kaufen, und dass wir auf das siebte Jahr verzichten würden, und die Eintreibung jeder Schuld." (Nehemia 10:31)
  • Chronik : "... Und die dem Schwert entronnen waren, führten ihn nach Babylon; und sie waren ihm und seinen Söhnen Knechte bis zur Herrschaft des Königreichs Persien, um das Wort des Herrn durch den Mund zu erfüllen von Jeremia, bis das Land seine Sabbate bezahlt hatte; solange sie wüst lag, hielt sie den Sabbat, um dreisechzig und zehn Jahre zu erfüllen (2. Chronik 36:20-21).
  • Bücher der Könige : (Jesaja spricht) "... Und dies ist das Zeichen für dich: Dieses Jahr sollst du essen, was von selbst wächst, und im nächsten Jahr, was daraus entspringt, und im dritten Jahr säen und ernten und pflanzen Weinberge und essen ihre Früchte. Und die Überbleibsel des Hauses Juda, die entkommen sind, werden unten ihren Bestand erneuern und oben Äste hervorbringen. ( 2 Könige 19:29 ).

Der Abschnitt 2. Könige (und seine Parallele in Jesaja 37,30) bezieht sich auf ein Sabbatjahr ( schmita ), gefolgt von einem Jubeljahr ( jovel ). Der Text sagt, dass die Menschen im ersten Jahr essen sollten, "was von selbst wächst", was im Hebräischen durch ein Wort, Saphiah ( ספיח ) ausgedrückt wird . In Levitikus 25:5 ist das Ernten der Saphia für ein Sabbatjahr verboten, was von rabbinischen Kommentaren so erklärt wird , dass es das Verbot bedeutet, auf gewöhnliche Weise (mit beispielsweise einer Sichel) zu ernten, aber es darf nur begrenzt gepflückt werden während des Sabbatjahres durch eigene Hände für die unmittelbaren Bedürfnisse.

Es gibt eine alternative Erklärung, die verwendet wird, um eine scheinbare Diskrepanz in den beiden biblischen Quellen zu korrigieren, die dem Bibelkommentar von Adam Clarke von 1837 entnommen ist . Die assyrische Belagerung dauerte bis nach der Pflanzung im Herbst 701 v Saphia , um von den Feldern aufzulesen . Im nächsten Jahr sollten die Leute essen, "was daraus entspringt", hebräisch sahish ( סחיש ). Da dieses Wort nur hier und in der Parallelstelle in Jesaja 37,30 vorkommt, wo es geschrieben wird , besteht eine gewisse Unsicherheit über seine genaue Bedeutung. Wenn es dasselbe ist wie der Schabbat ha-aret ( שבת הארץ ), der in 3. Mose 25:6 in einem Sabbatjahr gegessen werden durfte, dann gibt es eine einfache Erklärung, warum es keine Ernte gab: das zweite Jahr, dh das Jahr beginnend im Herbst 700 v.

Eine andere Interpretation vermeidet alle Spekulationen über das Sabbatjahr vollständig und übersetzt den Vers als: "Und dies soll das Zeichen für dich sein, dieses Jahr sollst du essen, was von selbst wächst, und im nächsten Jahr, was aus den Baumstümpfen wächst, und im dritten Jahr säe und ernte und pflanze Weinberge und iss ihre Früchte." Laut dem Kommentar der Judaica-Presse war es die Invasion von Sanherib, die das Volk von Juda daran hinderte, im ersten Jahr zu säen, und Jesaja versprach, dass genug Pflanzen wachsen würden, um die Bevölkerung für den Rest des ersten und des zweiten Jahres zu ernähren. Daher gab Jesaja Hiskia wahrhaftig ein Zeichen, dass Gott die Stadt Jerusalem retten würde, wie ausdrücklich erwähnt, und keine einstweilige Verfügung bezüglich des Sabbats ( Schmita ) oder der Jubeljahre ( Yovel ), die in der Passage überhaupt nicht erwähnt werden.

Historische Shmita-Jahre

Es wurden verschiedene Versuche unternommen, um zu rekonstruieren, wann Sabbatjahre tatsächlich fielen, indem man Hinweise im biblischen Text und Ereignisse verwendet, die in festen, historisch verstandenen Kalendern eindeutig datiert wurden. Dies ist wichtig, da das System der Shmita- und Jubiläumsjahre eine nützliche Überprüfung bei der Entscheidung zwischen konkurrierenden Rekonstruktionen der Geschichte der ersten Tempelzeit und früher und der Geschichte der zweiten Tempelzeit und später bietet . Ausdrückliche Erwähnungen eines Sabbatjahres finden sich bei Josephus , 1. Makkabäer , und in verschiedenen Rechtsverträgen aus der Zeit von Simon bar Kochba . Im Gegensatz dazu gibt es aus der Zeit des Ersten Tempels und früher keine direkten Aussagen, dass ein bestimmtes Jahr ein Sabbatjahr war.

Die jüdische Methode zur Berechnung des wiederkehrenden Sabbatjahres (Shmita) wurde von modernen Geschichtsschreibern aufgrund ihrer Unkenntnis der jüdischen Praxis stark missverstanden, was zu vielen Spekulationen und Widersprüchen in den Berechnungen geführt hat. Nach Maimonides ( Mishne Torah , Hil. Shmita ve-Yovel 10:7) war während der Zeit des Zweiten Tempels der siebenjährige Zyklus, der sich alle sieben Jahre wiederholte, tatsächlich von der Festsetzung des Jubiläums oder des fünfzigsten Jahres abhängig. welches Jahr die Zählung des Siebenjahreszyklus vorübergehend unterbrach. Darüber hinaus wurden die Gesetze zum Jubiläum (z. B. die Freilassung hebräischer Knechte und die Rückgabe des gepachteten Eigentums an die ursprünglichen Eigentümer usw.) nie während der gesamten Zeit des Zweiten Tempels angewendet, sondern das Jubiläum wurde während des Zweiten Tempel, um damit das Sabbatjahr zu fixieren und zu heiligen. Ein Sabbatjahr könnte ohne das Jubiläumsjahr nicht festgelegt werden, da das Jubiläum dazu dient, den 7 x 7-Jahres-Zyklus abzubrechen, bevor es im 51. Jahr erneut gezählt wird. Während das 49. Jahr auch ein Sabbatjahr ist, ist das fünfzigste Jahr nicht das 1. Jahr in einem neuen siebenjährigen Zyklus, sondern das Jubiläum. Ihre Zahl wird nicht in den Siebenjahreszyklus einbezogen. Vielmehr beginnt der neue Siebenjahreszyklus im 51. Jahr von neuem, und auf diese Weise wird der Zyklus wiederholt. Nach der Zerstörung des Tempels begannen die Menschen eine neue Praxis, jedes siebte Jahr als Sabbatjahr zu nummerieren, ohne dass ein fünfzigstes Jahr hinzugefügt werden musste.

Rabbinische Interpretationen

Die Rabbiner des Talmuds und späterer Zeiten interpretierten die Shmita-Gesetze auf verschiedene Weise, um die Belastung für die Bauern und die Agrarindustrie zu verringern. Die für das Schmita-Jahr 1888–1889 entwickelte Heter Mechira (Verkaufslinde) ermöglichte es jüdischen Bauern, ihr Land an Nichtjuden zu verkaufen, damit diese das Land während Schmita wie gewohnt weiterbewirtschaften konnten. Diese vorübergehende Lösung für die damalige Verarmung der jüdischen Siedlung wurde später vom Oberrabbinat Israels als dauerhaftes Edikt angenommen, was bis heute zu anhaltenden Kontroversen zwischen zionistischen und haredischen Führern führt. Es gibt eine große Debatte unter den halachischen Autoritäten darüber, was die Natur der Verpflichtung des Sabbatjahres heutzutage ist. Manche sagen, es sei immer noch biblisch bindend, wie es immer war. Andere halten es für rabbinisch bindend, da die Shmita nur biblisch gilt, wenn das Jubiläumsjahr in Kraft ist, aber die Weisen des Talmuds haben die Einhaltung der Shmita trotzdem gesetzlich vorgeschrieben, um an das biblische Gesetz zu erinnern. Und wieder andere meinen, dass die Shmita rein freiwillig geworden ist. Eine Analyse von angesehenen posek und ehemaligen sephardischen Oberrabbiner Ovadja Josef in seiner responsa Yabi'a Omer (Vol. 10), mit der mittleren Option gewährt, dass die biblische Verpflichtung gilt nur dann , wenn eine Mehrheit des jüdischen Volkes ist im biblischen Land lebt Israels und damit der Shmita ist heutzutage eine rabbinische Verpflichtung in der Natur. Dieser Ansatz lässt möglicherweise einige Nachsichten zu, die nicht möglich wären, wenn die Shemitah biblischen Ursprungs wäre, einschließlich des oben erwähnten Verkaufs des Landes Israel. Die Autoritäten der Haredi hingegen folgen im Allgemeinen der Ansicht der Chazon Ish , dass die Shmita weiterhin eine biblische Verpflichtung ist.

Rabbi Joshua Falk , Autor von Sefer Me'irat Einayim über Choshen Mishpat , vertritt die Auffassung , dass Shmita heutzutage nur noch eine rabbinische Verpflichtung ist, und folglich gilt nur das biblische Versprechen der Großzügigkeit für diejenigen, die die Shmita befolgen (Levitikus 25:20–22). wenn die biblische Verpflichtung in Kraft ist und daher das biblische Versprechen der Großzügigkeit heute nicht in Kraft ist. Der Chazon Ish jedoch, der der Ansicht ist, dass die biblische Verpflichtung zur Einhaltung von Shmita bis heute in Kraft bleibt, ist der Meinung, dass das biblische Versprechen der Großzügigkeit darauf folgt und dass den Juden, die heute im Land Israel leben, Göttliche Großzügigkeit versprochen wird, so wie es in versprochen wurde Antike. Er ist jedoch der Meinung, dass Juden generell keine Wunder vom Himmel verlangen sollten und man sich daher nicht auf dieses Versprechen für seinen Lebensunterhalt verlassen sollte, sondern stattdessen angemessene Vorkehrungen treffen und sich auf zulässige Nachsichten verlassen sollte.

Einhaltung im Land Israel

Feld, das zur Einhaltung des Shmita-Jahres unkultiviert wurde, in der Nähe von Rosh Ha'ayin (2007)

Nach den Gesetzen von Shmita bleibt das Land, das Juden im Land Israel gehört, unbebaut. Das Gesetz gilt nicht für Land in der Diaspora. Alle natürlich wachsenden Produkte sollten nicht offiziell geerntet werden, sondern konnten von ihren Besitzern gegessen oder von armen Leuten, vorbeiziehenden Fremden und Feldtieren mitgenommen werden. Natürlich wachsende Produkte wie Trauben, die auf bestehenden Rebstöcken wachsen, können zwar geerntet werden, aber nicht verkauft oder für kommerzielle Zwecke verwendet werden; es muss verschenkt oder konsumiert werden. Persönliche Schulden gelten bei Sonnenuntergang am 29. Elul als erlassen . Da dieser Aspekt von shmita nicht vom Land abhängig ist, gilt er sowohl für Juden in Israel als auch anderswo.

Da Produkte, die auf dem Land jüdischer Bauern in Israel angebaut werden, nicht verkauft oder konsumiert werden können, können Obst und Gemüse, das in einem Shmita-Jahr verkauft wird, aus fünf Quellen stammen:

  • Im sechsten Jahr angebaute Erzeugnisse, für die die Gesetze des siebten Jahres nicht gelten.
  • Produkte, die auf dem Land angebaut werden, das nichtjüdischen (typischerweise arabischen ) Bauern in Israel gehört.
  • Produkte, die auf Land außerhalb der halachischen Grenzen Israels angebaut werden ( chutz la'aretz ).
  • Produzieren (hauptsächlich Früchte), die durch den Otzar Beit Din vertrieben werden .
  • In Gewächshäusern angebaute Produkte.

Es besteht die Anforderung, dass Shevi'it- Erzeugnisse für den persönlichen Gebrauch konsumiert werden und nicht verkauft oder in den Müll geworfen werden dürfen. Aus diesem Grund gibt es verschiedene Sonderregelungen für die religiöse Verwendung von Produkten, die normalerweise aus landwirtschaftlichen Produkten hergestellt werden. Einige Behörden sind der Meinung , dass Chanukka-Kerzen nicht aus Shevi'it- Ölen hergestellt werden können, da das Licht von Chanukka- Kerzen nicht für den persönlichen Gebrauch verwendet werden soll, während Schabbat- Kerzen dies tun können, weil ihr Licht für den persönlichen Gebrauch verwendet werden kann. Aus ähnlichen Gründen sind einige Behörden der Meinung , dass, wenn die Havdalah- Zeremonie mit Wein aus Shevi'it- Trauben durchgeführt wird, der Kelch vollständig getrunken und die Kerze nicht wie üblich in den Wein getaucht werden sollte, um die Flamme zu löschen.

Das otzar beit din- System ist so aufgebaut, dass biur in der Verantwortung der Mitglieder einzelner Haushalte bleibt und somit gelagerte Produkte nicht an einen öffentlichen Ort gebracht oder zum biur- Zeitpunkt zurückgefordert werden müssen. Haushalte müssen nur für Produkte, die sie vor der Biur- Zeit erhalten , biur leisten , nicht für Produkte, die sie danach erhalten.

Da die orthodoxen Regeln der Kaschrut Beschränkungen enthalten, die vorschreiben, dass bestimmte Produkte wie Wein von Juden hergestellt werden müssen, ist die Nachsicht, sein Land an Nichtjuden zu verkaufen, für diese Produkte nicht verfügbar, da diese Beschränkungen den Wein nicht koscher machen würden . Dementsprechend unterliegt Wein, der aus Trauben hergestellt wird, die während des Shmita-Jahres im Land Israel angebaut werden, den vollen Beschränkungen von Shmita. Neue Reben können nicht gepflanzt werden. Obwohl Trauben von bestehenden Reben geerntet werden können, können sie und ihre Produkte nicht verkauft werden.

Während sie für die Orthodoxen aus religiöser Sicht verpflichtend ist, ist die Einhaltung der Regeln von Shmita für die Zivilregierung im heutigen Staat Israel freiwillig . Zivilgerichte setzen die Regeln nicht durch. Eine Schuld würde nur dann an ein religiöses Gericht für ein Prosbul-Dokument übertragen werden, wenn beide Parteien dies freiwillig vereinbarten. Viele nichtreligiöse israelische Juden halten sich nicht an diese Regeln, obwohl einige nichtreligiöse Bauern am symbolischen Verkauf von Land an Nichtjuden teilnehmen, damit ihre Produkte als koscher angesehen werden und an orthodoxe Juden verkauft werden können, die die Nachsicht zulassen. Trotzdem bleiben die Ernteerträge in Israel während Shmita hinter den Anforderungen zurück, so dass der Import aus dem Ausland erfolgt.

Talmudische Referenzen

Traktat Shevi'it , das fünfte Traktat von Seder Zeraim ("Ordnung der Samen") der Mischna , handelt von den Gesetzen, die Felder des Landes Israel alle sieben Jahre brach zu lassen; die Gesetze, nach denen Produkte während des Sabbatjahres verzehrt werden dürfen oder nicht; und mit der Aufhebung von Schulden und der rabbinischen Verordnung, die es einem Gläubiger ermöglicht, nach dem Sabbatjahr eine Schuld zurückzufordern. Das Traktat umfasst zehn Kapitel in der Mischna und acht in der Tosefta und hat einunddreißig Folioseiten der Gemara im Jerusalemer Talmud . Wie die meisten Traktate in der Ordnung von Zeraim gibt es für dieses Traktat keinen babylonischen Talmud .

Laut Talmud ist die Einhaltung des Sabbatjahres von großer Bedeutung, und jemand, der dies nicht tut, darf nicht als Zeuge in einem orthodoxen Beth-Din (rabbinisches Gericht) zugelassen werden. Nichtsdestotrotz hat das rabbinische Judentum halachische (religiöse Rechts-) Mittel entwickelt , um ein modernes landwirtschaftliches und kommerzielles System aufrechtzuerhalten und gleichzeitig die biblischen Gebote zu beachten. Solche Geräte sind Beispiele für Flexibilität innerhalb des Halachic-Systems .

Hillel , im ersten Jahrhundert vor Christus, verwendet , um die Regel , dass die Überweisung von Schulden nur auf Schulden zwischen Juden, gilt ein Gerät als bekannt zu entwickeln prozbul , in dem die Schulden auf ein beth din übertragen werden. Wenn sie dem Gericht und nicht einer Einzelperson geschuldet sind, überdauert die Schuld das Sabbatjahr. Dieses Instrument, das zu Beginn der Ära des rabbinischen Judentums formuliert wurde, als der Tempel in Jerusalem noch stand, wurde zu einem Prototyp dafür, wie sich das Judentum später an die Zerstörung des Zweiten Tempels anpassen und ein auf biblischem Recht basierendes System unter ganz anderen Bedingungen aufrechterhalten sollte.

Die Rabbiner des Jerusalemer Talmud schufen Regeln, um den Ernteprozess zu ordnen, einschließlich einer Regel, die Erntearbeiter, die auf dem Land anderer arbeiten, darauf beschränkt, nur so viel mitzunehmen, um sich selbst und ihre Familien zu ernähren. Sie entwickelten auch ein System namens otzar beit din , bei dem ein rabbinisches Gericht einen gemeinschaftlichen Ernteprozess überwachte, indem es Arbeiter anheuerte, die die Felder abernteten , in gemeinschaftlichen Lagereinrichtungen lagerten und an die Gemeinde verteilten.

Es gibt eine große Meinungsverschiedenheit zwischen zwei Acharonim , Joseph Karo und Moses ben Joseph di Trani , darüber, ob Produkte, die auf Land in Israel angebaut werden, das im Besitz von Nichtjuden ist, auch Heiligkeit haben. Laut Karo haben solche Produkte keine Heiligkeit und können genauso verwendet und/oder entsorgt werden wie alle Produkte, die außerhalb Israels angebaut werden. Die Tatsache, dass dieses Produkt in Israel angebaut wurde, sogar von Nichtjuden, verleiht ihm nach di Trani Heiligkeit und muss auf die oben beschriebene besondere Weise behandelt werden.

Avrohom Yeshaya Karelitz , eine bekannte halachische Autorität der Haredi , die in den 1930er und 1940er Jahren wichtige Entscheidungen zum jüdischen Agrarrecht erlassen hat, regierte wie di Trani und hielt die Produkte, die auf dem Land in Israel angebaut wurden, das Nichtjuden gehörte, für Heiligkeit. Die Herrschaft von Karelitz wurde zuerst von den religiösen Familien von Bnei Brak übernommen und wird im Volksmund Minhag Chazon Ish (der Brauch des "Chazon Ish") genannt.

Die Rabbiner von Jerusalem hingegen schlossen sich der Meinung von Karo an, dass Produkte, die auf dem Land von Nichtjuden angebaut werden, keine Heiligkeit haben. Diese Meinung wird jetzt Minhag Yerushalayim "der Brauch von Jerusalem" genannt und wurde von vielen Haredi-Familien, vom britischen Mandatsgebiet Palästina und vom Oberrabbinat von Israel übernommen.

Diese jeweiligen Meinungen spiegeln sich in der Art und Weise wider, wie die verschiedenen Kaschrut-zertifizierenden Organisationen ihre Shmita- und Nicht-Shmita-Produkte veröffentlichen. Die Edah HaChareidis , die Minhag Yerushalayim nachfolgt, kauft Produkte von nichtjüdischen Farmen in Israel und verkauft sie als "Nicht-Schmita-Erzeugnisse". Die Zertifizierungsorganisation Shearit Yisrael , die Minhag Chazon Ish abonniert , kauft auch von nichtjüdischen Bauern in Israel, kennzeichnet die Produkte jedoch als solche, damit Kunden, die Minhag Chazon Ish halten , diese Früchte und Gemüse mit angemessener Heiligkeit behandeln.

Shevi'it

In Halakha (jüdischem Gesetz) wird das Produkt des Siebten Jahres, das den Gesetzen von Shmita unterliegt, Sheviit genannt . Shevi'it- Produkte sind heilig und erfordern besondere Regeln für ihre Verwendung:

  • Es darf nur zum persönlichen Genuss konsumiert oder verwendet werden (im normalen Gebrauch).
  • Es kann nicht gekauft, verkauft oder weggeworfen werden.
  • Es muss auf die "beste" Art und Weise verwendet werden, um den vollen Genuss zu gewährleisten (zB Früchte, die normalerweise ganz gegessen werden, können nicht entsaftet werden).
  • Es kann nur so lange gelagert werden, wie natürlich wachsende Pflanzen der jeweiligen Art von den Tieren auf den Feldern gefressen werden können. Sobald eine bestimmte Art auf dem Feld nicht mehr verfügbar ist, muss man sein Haus durch einen Prozess namens biur befreien .

Nach biblischem Gesetz sind Juden, die Land besitzen, verpflichtet, ihr Land während der Shmita jedem zur Verfügung zu stellen, der hereinkommen und ernten möchte. Wenn das Grundstück eingezäunt ist usw., müssen die Tore offen gelassen werden, um den Zugang zu ermöglichen. Diese Regeln gelten für die gesamte Landwirtschaft im Freien, einschließlich privater Gärten und sogar Topfpflanzen im Freien. Ausgenommen sind Pflanzen innerhalb eines Gebäudes. Die Rabbiner der Mischna und des Jerusalemer Talmuds verhängten jedoch rabbinische Verordnungen über die Erntehelfer, um einen geordneten und gerechten Prozess zu gewährleisten und zu verhindern, dass einige wenige Personen alles mitnehmen. Ernter auf dem Land anderer dürfen nur so viel nehmen, um sich und ihre Familien zu ernähren.

Nachwuchs

Nach dem mosaischen Gesetz dürfen Getreide, Früchte, Hülsenfrüchte und Gemüse im 7. Horten der Früchte in Getreidespeichern und Lagerhäusern. Es ist nicht gestattet, Waren aus Seventh Year-Produkten herzustellen. Diese Einschränkungen werden durch den biblischen Vers „Du sollst nicht das Nachwachsen deiner Ernte ernten noch die Trauben deiner unbebauten Weinstöcke ernten“ ( 3. Mose 25:5 ) und durch den unterstützenden Vers „Im siebten Jahr musst du Lass es (dh den Boden) ruhen und brach liegen, damit die Armen unter deinem Volk vom Feld essen und die wilden Tiere verzehren, was sie übrig lassen. Dasselbe tue mit deinem Weinberg und Olivenhain“ ( Exodus 23:11 ) . Getreide kann nicht mit einer Sichel geerntet werden , noch kann ein Mensch ein ganzes Feld ernten oder Tiere verwenden, um das Getreide durch Treten von den Schalen zu trennen. Trauben, die am Rebstock stehen, können genommen werden, ausreichend für seinen unmittelbaren Bedarf, aber sie können nicht in einer Kelter, sondern nur in einem kleinen Kübel gekeltert werden.

Als gewisse Bauern im Siebten Jahr begannen, heimlich ihre Felder zu besäen und zu ernten, was sie gepflanzt hatten, und ihre Aktion damit zu vertuschen, dass diese Produkte nur ein Nachwachsen der Pflanzung im letzten Jahr waren, waren die Weisen Israels gezwungen, dies zu tun Beschränkungen für die Produktion von Getreide, Hülsenfrüchten und Gemüse, die normalerweise von Menschen angebaut werden , und das Verbot aller Nachwuchs ( hebräisch : ספיחין ‎), um ihrer Täuschung ein Ende zu setzen. Andere rabbinische Behörden verbieten nur das Nachwachsen von Gemüse, gestatten aber das Nachwachsen von Hülsenfrüchten und Getreide. Sie erlaubten jedoch, die Früchte der Bäume, die im Siebten Jahr von selbst wachsen, für den unmittelbaren Bedarf zu pflücken und solche Gemüse und Kräuter zu sammeln, die normalerweise nicht vom Menschen gepflanzt werden, wie zum Beispiel die Wildraute ( Ruta chalepensis ). wilder Spargel ( Spargel aphyllus ) oder Amaranth ( Amaranthus blitum var. silvestre ), Portulak ( Portulaca oleracea ), wilder Koriander ( Coriandrum sativum ), Petersilie entlang von Flüssen ( Apium graveolens ), Gartenrauke in Sumpfgebieten ( Eruca marram ) ( Majorana syriaca ), Weißblättrige Bohnenkraut ( Micromeria fruticosa ) und dergleichen von solchen Dingen. Wäre einer von ihnen im Hof ​​eines Hauses bewacht worden, wäre es ihrem Nachwuchs im siebten Jahr verboten gewesen, zu essen. Rabbi Nathan ben Abraham erlaubt das Sammeln von Nachwuchs von Senfgrün ( Sinapsis alba ) während des Siebten Jahres.

Eine alte Praxis im Land Israel war es, das Sammeln von Frühlingszwiebeln zu erlauben, die während des Siebten Jahres von selbst wuchsen, nachdem der erste Regen auf sie gefallen war und aufgegangen war.

Die Gesetze über das Nachwachsen gelten nur für Pflanzen, die im Land Israel angebaut werden.

Heter mechira

Proklamation von Oberrabbiner Rav Avraham Yitzchak HaKohen Kook, In Bezug auf die Bedeutung der Einhaltung von Shemitah, und Sammeln für einen kommunalen Fonds, um diejenigen zu unterstützen, die kompromisslos Shmita beobachten.

Im späten 19. Jahrhundert, in den frühen Tagen des Zionismus, entwickelte Rabbi Yitzchak Elchanan Spektor ein halachisches Mittel, um die Landwirtschaft während des Shmita-Jahres fortzuführen. Nachdem er zugunsten von Minhag Yerushalayim entschieden hatte , dass das biblische Verbot darin bestehe, das Land im Besitz von Juden nicht zu bebauen (" dein Land", Exodus 23:10), entwickelte Rabbi Spektor einen Mechanismus, mit dem das Land an einen Nichtjuden verkauft werden konnte für die Dauer dieses Jahres im Rahmen eines Treuhandvertrages. Nach diesem Plan sollte das Land vorübergehend den Nichtjuden gehören und nach Ablauf des Jahres wieder in jüdisches Eigentum übergehen. Wenn das Land im Rahmen einer solchen Vereinbarung verkauft wurde, konnten Juden es weiterhin bewirtschaften. Rabbi Abraham Isaac Kook , der erste Oberrabbiner des britischen Mandatsgebiets Palästina, erlaubte dieses Prinzip nicht als Ideal, sondern als begrenzte Erlaubnis für Personen und Zeiten, die von Halacha als sehr bedürftig angesehen werden ("b'shas hadchak"). die als heter mechira (wörtl. "Verkaufserlaubnis") bekannt wurde. Rabbi Kook erklärte in einem langen Responsum, dass das Ideal sei, sich nicht auf die Milde von heter mechira zu verlassen, sondern Shmita nach allen Meinungen zu beobachten. Er stellte fest, dass er sich selbst nicht auf die Nachsicht verließ, sie war nur in einer begrenzten Zeit mit großer Not gedacht, für diejenigen, die ohne die Nachsicht nicht in der Lage waren, die Shmita einzuhalten.

Die heter mechira wurde vom modernen orthodoxen Judentum akzeptiert und ist eines der klassischen Beispiele für den modernen orthodoxen Ansatz zur Anpassung des klassischen jüdischen Rechts an die moderne Welt. Dieser Ansatz wurde jedoch in der orthodoxen Gemeinschaft nicht allgemein akzeptiert und stieß insbesondere bei Haredi Poskim (Autoritäten des jüdischen Rechts) auf Widerstand .

In zeitgenössischen religiösen Kreisen haben diese rabbinischen Nachsichten eine breite, aber nicht universelle Akzeptanz gefunden. In Israel holt das Oberrabbinat von allen Bauern, die ihr Land verkaufen wollen, die Erlaubnis ein. Das Land wird dann legal für einen hohen Geldbetrag an einen Nichtjuden verkauft. Die Zahlung erfolgt per Scheck, der auf das Ende des Sabbatjahres vordatiert ist. Wenn der Scheck am Ende des Jahres zurückgegeben oder nicht eingelöst wird, fällt das Land an seine ursprünglichen Eigentümer zurück. Somit können die Felder mit gewissen Einschränkungen bewirtschaftet werden.

Obwohl die Kaschrut-Abteilung der Orthodoxen Union Minhag Yerushalayim anerkennt und daher die landwirtschaftlichen Erzeugnisse im Besitz von Nichtjuden als gewöhnliche Erzeugnisse ansieht, verlässt sie sich derzeit nicht auf die heter mechira, da Zweifel daran bestehen, ob die betreffende Treuhandvereinbarung eine gültige Übertragung von Eigentum.

Einige Haredi-Bauern machen von dieser Nachsicht keinen Gebrauch und suchen während des Shmita-Jahres andere Beschäftigungen.

Lagerhaus des Rabbinerhofes

Die antike Idee eines otzar beit din (Lagerhaus des rabbinischen Hofes) wird in der Tosefta erwähnt ( Sheviit 8, 1). Unter einem otzar beit din überwacht ein rabbinisches Gericht der Gemeinde die Ernte, indem es Arbeiter anstellt , um Lebensmittel zu ernten, zu lagern und an die Gemeinde zu verteilen. Die Mitglieder der Gemeinschaft zahlen das beth din , aber diese Zahlung stellt nur einen Beitrag für Dienstleistungen dar und nicht einen Kauf oder Verkauf der Lebensmittel. Dieses talmudische Gerät wurde in der Neuzeit als Alternative zur Heter Mechira wiederbelebt .

Da bei diesem Ansatz kein Land gesät werden kann, aber vorhandene Pflanzen gepflegt und geerntet werden können, wird der Ansatz auf Obstplantagen, Weinberge und andere mehrjährige Kulturen angewendet . Ein Beit Din oder rabbinisches Gericht, das den Prozess überwacht, stellt Bauern als seine Agenten ein, um die Ernte zu pflegen und zu ernten, und ernennt die üblichen Händler und Ladenbesitzer zu seinen Agenten, um sie zu verteilen. Einzelne Verbraucher ernennen das Gericht und seine Bevollmächtigten zu ihren Bevollmächtigten und zahlen Gelder an gerichtlich bestellte Bevollmächtigte als Bevollmächtigte des Gerichts. Somit wird bei diesem Ansatz eine rechtliche Regelung geschaffen, bei der die Pflanzen selbst nie gekauft oder verkauft werden, sondern die Menschen lediglich für ihre Arbeit und Ausgaben bei der Erbringung bestimmter Dienstleistungen bezahlt werden. Im modernen Israel zeichnet sich der Badatz dadurch aus, dass er solche Arrangements anpasst und überwacht.

Die Orthodoxe Union stellt fest, dass "einige der moderne Otzar nichts anderes als ein legaler Taschenspielertrick zu sein scheint. Alle regulären Spieler sind noch vorhanden und die Verteilung erfolgt wie gewohnt. In Wirklichkeit ist es jedoch" nur dem Anschein nach identisch, da die Preise kontrolliert werden und möglicherweise nur Ausgaben entsprechen, ohne dass ein Gewinn zulässig ist. Außerdem besitzt der Otzar Beit Din die Produkte nicht. Da es sich lediglich um einen Mechanismus für den offenen Vertrieb handelt, hat jeder Einzelne dennoch Anspruch auf die Produkte von einem Feld oder einer Obstplantage selbst zu sammeln. Darüber hinaus werden alle Agenten des Beit Din nur ernannt, wenn sie sich verpflichten, die Produkte gemäß den Beschränkungen zu verteilen, die sich aus ihrer Heiligkeit ergeben.“

Biur

Nach den Regeln der Shmita dürfen Produkte mit Sabbatical-Heiligkeit ( shevi'it ) nur so lange gelagert werden, wie Pflanzen der gleichen Art (zB selbst sprießende Pflanzen) den Tieren auf den Feldern zur Verfügung stehen. Sobald eine Art auf dem Land nicht mehr verfügbar ist, verlangt Halakha, dass sie entfernt, besitzerlos gemacht und jedem zur Verfügung gestellt wird, der sie durch ein Verfahren namens biur nehmen möchte .

Die Orthodoxe Union beschreibt die zeitgenössische Anwendung der biur- Regeln wie folgt:

Am festgelegten Tag müssen alle relevanten Produkte und alle Produkte, die solche Produkte enthalten, aus seiner Wohnung entfernt und an einen öffentlichen Ort wie einen Bürgersteig gebracht werden. Dort angekommen, deklariert die Person die Produkte vor drei Personen, die nicht mit ihr zusammenleben. Dann wartet er, um den Zeugen eine Chance zu geben, die Produkte zu beanspruchen. Sobald sie sich genommen haben, was sie wollen, darf er zurückfordern, was übrig bleibt. Es ist zulässig, drei Personen auszuwählen, von denen man weiß, dass sie die Produkte nicht für sich beanspruchen, obwohl sie gesetzlich dazu berechtigt sind.

Somit kann die Verpflichtung zur öffentlichen und allen Abnehmern gestatteten Bereitstellung der Produkte zwar so erfolgen, dass das Risiko einer tatsächlichen Nutzung dieser Verfügbarkeit minimiert wird, dieses Risiko kann jedoch nicht vollständig ausgeschlossen werden. Der Gemeinschaft als Ganzes, einschließlich der Armen, muss eine gewisse Möglichkeit gegeben werden, die Produkte mitzunehmen.

Biur gilt nur für Produkte, die ihre Heiligkeit besitzen. Aus diesem Grund gilt es nicht, unter der heter mechira angebaute Produkte für diejenigen zu produzieren, die sie akzeptieren. (Nach der Begründung der heter mechira gilt die shmita nicht für Land im Besitz von Nichtjuden, daher haben ihre Produkte keine Shevi'it- Heiligkeit.)

Kabbala und Chassidut

Wenn Sie essen und satt werden, sollten Sie Gott dein Herr auf dem Land segnen Der primäre Ort , an dem ein Jude in Heiligkeit essen das ist Heilige Land , das uns gegeben wurde , so dass wir ihre Produkte durch die heiligen kann mitzvot wie Zehnte, die Sabbatjahr usw. Wenn man in Heiligkeit isst, kann man Noam HaElyon , die „göttliche Angenehmheit“, erfahren , die hauptsächlich im Heiligen Land zu finden ist. Wenn wir Gott für unser Essen segnen, ziehen wir die Heiligkeit des Landes in unser Essen ein

Alles Gute und Segen ist das Leben des jüdischen Volkes . " Israel könnte im Tode sein" ohne dieses "geistige Leben", dh Heilige Luft von Eretz Israel ; Raschi lehrt, dass alle jüdischen Menschen sagen können, dass Gott die Schöpfung getan und ha'Aretz als Geschenk an Israel erklärt hat : Wenn Nationen dieses Land einnehmen wollen, müssen wir lehren, dass in der Vergangenheit die ganze Welt tatsächlich "Reich of Kushit" war " jetzt ist ganz Eretz Israel in der Hand des jüdischen Volkes ."

Laut Chassidut ist Essen nicht nur eine Möglichkeit, am Leben zu bleiben, sondern sogar eine Notwendigkeit, damit die Seele weiterhin stark vom Studium der Thora und dem Gebet, das der Jude jeden Tag verrichtet, inspiriert werden kann : Dies bedeutet, dass etwas Materielles, die Nahrung - Nahrung kann tatsächlich aus dem "Mineral-, Pflanzen- oder Tierreich" stammen - wird "sublimiert", um in den heiligen Bereich des hingebungsvollen Dienstes für Gott einzutreten.

Lieben Sie Gott, Ihren Herrn, hören Sie seine Stimme und widmen Sie sich ihm. Denn er ist dein Leben und die Länge deiner Tage, damit du in dem Land verweilen kannst, das Gott, dein Herr, deinen Vätern Abraham , Isaak und Jakob versprochen hat , dass er sie geben würde Wenn sich jemand von der Tora trennt, ist es, als ob er trennt sich vom Leben selbst ( Zohar I, 92a ). Die Lebenskraft eines Menschen kommt hauptsächlich aus der Tora ( Likutey Moharan II, 78:2 ). Je mehr man sich also der Tora widmet, indem man sie studiert und befolgt, desto mehr wird sein Leben bereichert

Das Hauptbündnis zwischen Gott und dem jüdischen Volk besteht in fortwährenden Segnungen, die auch in der Thora niedergeschrieben sind; von Moses über Aaron bis zu den Leviten und dem ganzen jüdischen Volk wird in der Tora der Offenbarungspakt errichtet, um sie für immer an das Land zu binden, das nur der Ort sein kann, an dem es möglich ist, das Reich Gottes zu verwirklichen.

So wie Regen, Tau und starke Winde der Welt Leben geben, so tut es auch die Tora

—  Raschi

Das Ereignis der Gabe der Tora auf dem Berg Sinai betraf die ganze Welt, sogar die Engel und andere Nationen waren Zeugen oder Zuschauer dieses wundersamen Ereignisses. Mit Avodah wird dieses Ereignis bis zur messianischen Vision des Wiederaufbaus des Dritten Tempels von Jerusalem perfekt gefestigt .

Ruach („Wind“) bedeutet auch „Geist“ – insbesondere der „Geist der göttlichen Inspiration“. Moses ' Worte, die die Kraft des Geistes des Zaddiks veranschaulichen, bringen allen Juden göttliche Inspiration

—  Rebbe Nachman von Breslov

Shmita ist daher die Fülle der Natur, bis sie heilig wird.

Im modernen Israel

Das erste Shmita-Jahr im modernen Staat Israel war 1951-52 (5712 im hebräischen Kalender). Nachfolgende Shmita-Jahre waren 1958–59 (5719), 1965–66 (5726), 1972–73 (5733), 1979–80 (5740), 1986–87 (5747), 1993–94 (5754), 2000–01 (5761), 2007–08 (5768) und 2014–15 (5775). Der letzte Shmita Jahr begann im September 2014 Rosch Haschana, dem hebräischen Kalenderjahr 5775. Das 50. Jahr des Landes entspricht, was auch a Schabbat des Landes, wird „Yovel“ auf Hebräisch genannt, die der Ursprung der ist Lateinischer Begriff "Jubiläum", auch 50. Laut Thora gilt das Jubiläum nur, wenn das jüdische Volk nach seinen Stämmen im Land Israel lebt. Somit war mit dem Exil der Stämme Ruben , Gad und Menashe (um 600 v. Chr.) das Jubiläum nicht anwendbar. Im Jahr 2000 Sefardic Oberrabbiner Eliyahu Bakshi-Doron zog religiöse Zertifizierung der Gültigkeit von Genehmigungen für den Verkauf von Land an Nicht-Juden während des Shmita Jahres Proteste nach gegen seine Billigung der Kronzeugenregelung von Mitgliedern der Haredi Gemeinschaft.

Hydrokultur

Behörden, die den Anbau in Israel verbieten, erlauben im Allgemeinen den Anbau von Hydrokulturen in Gewächshäusern, die so strukturiert sind, dass die Pflanzen nicht mit dem Boden verbunden sind. Infolgedessen hat die Verwendung von Hydrokulturen in Haredi-Landwirtschaftsgemeinschaften zugenommen.

Schmita 2007–08

Während der Shmita 2007-08 versuchte das Oberrabbinat von Israel zu vermeiden, eine potenziell spaltende Position im Streit zwischen Haredi und modernen orthodoxen Ansichten über die Richtigkeit der Heter-Mechira- Nachsicht einzunehmen, indem es anordnete, dass lokale Rabbiner ihre eigenen Entscheidungen darüber treffen könnten, ob oder dieses Gerät nicht als gültig zu akzeptieren. Der Oberste Gerichtshof Israels ordnete jedoch das Oberrabbinat an, sein Urteil aufzuheben und ein einziges nationales Urteil zu erarbeiten. Der Oberste Gerichtshof Israels war der Meinung, dass abweichende lokale Urteile schädlich für die Landwirte und den Handel wären und den Wettbewerb beeinträchtigen könnten. Die Frage , dass weltliche Gerichte dem Rabbinat anordnen , in religiösen Angelegenheiten besondere Entscheidungen zu treffen , löste innerhalb der Knesset eine Debatte aus . Israelische Weingüter gehen dieses Problem oft an, indem sie separate Chargen von Shmita-Wein herstellen, die als solche gekennzeichnet sind, und Flaschen mit Shmita-Wein als kostenlosen Bonus an Käufer von Nicht-Shmita-Wein verschenken.


Shmitas in der Zeit des ersten Tempels

Sabbatjahre in der vorexilischen Zeit nach Thieles Ansatz
(Erster Tempel und früher) Sabbatjahre beginnen in Tischri
Jahr Vorfall
1406 v. Chr. Eintritt in Land; Beginn der Zählung für Jubiläums- und Sabbatjahre, berechnet aus der Einhaltung des 17. Jubiläums 574/73 v.
868/867 v. Chr. Öffentliche Lesung des Gesetzes im 3. Jahr Josaphats. Ebenfalls ein Jubiläumsjahr, das 11.
700/699 v. Chr. Sabbatjahr nach dem Abzug der assyrischen Armee Ende 701 oder Anfang 700 v.
623/622 v. Chr. Öffentliche Lesung des Gesetzes. Ebenfalls ein Jubiläumsjahr, das 16.
588/587 v. Chr. Freilassung der Sklaven zu Beginn des Sabbatjahres 588/587 (Tishri 588).
Sommer 587 v. Chr. Fall Jerusalems an die Babylonier in der zweiten Hälfte des Sabbatjahres 588/587.
Tischri 10, 574 v. Chr. Hesekiels Vision eines restaurierten Tempels zu Beginn des 17. Jubiläumsjahres, das auch ein Sabbatjahr war.

Das Sabbatjahr 868/867 v. Chr.

Eine weitere öffentliche Lesung des Gesetzes, die ein Sabbatjahr nahelegte, fand im dritten Jahr Josaphats statt (2. Chronik 17:7-9). Nach der weithin akzeptierten biblischen Chronologie von Edwin Thiele , begann Josaphat eine coregency mit seinem Vater Asa in 872/871 BCE und seine Alleinherrschaft begann in 870/869. Die Passage über die Gesetzeslesung im dritten Jahr Josaphats gibt nicht an, ob diese vom Beginn der Mitmacht oder vom Beginn der Alleinherrschaft gemessen wird, sondern seit den beiden Synchronismen zur Herrschaft Josaphats für die Könige von Israel (1 Könige 22 :51, 2. Könige 3:1) vom Beginn der Alleinherrschaft an gemessen werden, wäre es sinnvoll, Josaphats drittes Jahr auf die gleiche Weise zu bestimmen. Im System von Thiele wäre dies 867/866. Thieles Jahre für die ersten Könige von Juda wurden jedoch als ein Jahr zu spät kritisiert, da Probleme in der Regierungszeit von Ahasja und Athalja auftauchten, die Thiele nie gelöst hatte. Daher zeigte ein Artikel von Rodger Young im Jahr 2003, dass die Texte, die Thiele nicht in Einklang bringen konnte, in Harmonie waren, als angenommen wurde, dass Salomo vor Tischri 1 im (im Nisan ansässigen) Jahr starb, in dem sich das Königreich teilte, und nicht im Jahr halbes Jahr nach Tischri 1 wie von Thiele ohne Erklärung angenommen. Im Jahr 2009 stimmte Leslie McFall , die in Finegans Handbook of Biblical Chronology als der bedeutendste lebende Interpret von Thieles Werk anerkannt ist, Youngs Korrektur zu, die die Daten für Jehosaphat und die vorhergehenden Könige von Juda um ein Jahr nach oben verschoben hat, ebenso wie einige andere neuere Werke von Evangelikalen und Kreationisten , die dieses Feld studieren. Mit dieser Auflösung des Thiele-Problems war das Jahr, in dem Josaphat dem Volk das Gesetz vorlesen ließ, 868/867. Dies sind 294 Jahre oder 42 Sabbatical-Zyklen vor dem Jubiläum Hesekiels. Die 42 Sabbatical-Zyklen würden sechs Jubiläumszyklen ergeben, also war es auch ein Jubiläumsjahr. Es ist von etwas vorübergehendem Interesse, dass Ferdinand Hitzig 1869, lange vor den Durchbrüchen von Valerius Coucke und Thiele, die die grundlegenden Probleme der Zeitmessung der biblischen Autoren lösten, erklärte, dass der Anlass für die Verkündigung Josaphats sei, dass es ein Jubiläumsjahr sei .

Das Sabbatjahr 700/699 v. Chr.

Wenn 574/573 ein Jubiläum markierten und die Sabbatzyklen mit den Jubiläen in Phase waren, dann 700/699 v. 2 Könige 19:29), war auch ein Sabbatical, 126 Jahre oder 18 Sabbatzyklen vor Hesekiels Jubiläum. Unter der Annahme eines 49-Jahres-Zyklus wäre das nächste Jubiläum 721 v. Wenn ein 50-jähriger Jubiläumszyklus angenommen wird, wäre das nächste Jubiläum 724/723, und wenn dann angenommen wird, dass ein Sabbatzyklus im Jahr nach einem Jubiläum begann, wären weder 701/700 noch 700/699 ein Sabbatjahr.

Könnten sich die Passagen in Jesaja 37 und 2. Könige 19 auf zwei freiwillige brachliegende Jahre beziehen? Dies könnte möglich sein, wenn das Jubiläumsjahr ein 50. Jahr getrennt vom siebten Sabbatical/Shmita-Jahr wäre. Young führt ein sprachliches Argument gegen diese Interpretation wie folgt vor:

Andere haben sich vorgestellt, dass Jes 37,30 und seine Parallele in 2 Kön 19,29 sich auf ein Sabbatjahr mit anschließendem Jubeljahr beziehen, da die Prophezeiung von zwei aufeinanderfolgenden Jahren spricht, in denen es keine Ernte geben würde. Aber das erste Jahr konnte kein Sabbatjahr sein, denn in ihm durften die Menschen essen, "was von selbst wächst", wofür das hebräische Wort ספיח ist . In Lev 25:5 ist das Ernten des ספיח während eines Sabbatjahres verboten. Was auch immer die genaue Bedeutung dieses Wortes ist, seine Verwendung in Jesajas Prophezeiung und sein Verbot in Lev 25,5 bedeutet, dass das erste Jahr der Passagen Jesaja und Zweiter König kein Sabbatjahr gewesen sein kann. Dies schließt die Möglichkeit aus, dass es sich bei der Passage um ein Sabbatjahr mit anschließendem Jubiläumsjahr handelt. Das richtige Verständnis der Passage ist, dass die Ernte des ersten Jahres von den Assyrern vernichtet wurde und die Niederlage der assyrischen Armee zu spät im Jahr kam, um in diesem Jahr eine Aussaat zu ermöglichen. Die Vernichtung des assyrischen Heeres erfolgte in der Nacht nach der Prophezeiung (2 Kön 19,35). Der Grund dafür, dass Saat und Ernte für das nächste Jahr verboten waren, muss sein, dass in diesem Jahr, dem zweiten Jahr der Prophezeiung, sollte ein Sabbatjahr werden.

Das Sabbatjahr 623/622 v. Chr.

Es wurde bereits erwähnt, dass der babylonische Talmud ( Megilla 14b) und der Seder Olam (Kap. 24) ein Jubiläum im 18. Jahr Josias, 623/622 v. Unter der richtigen Annahme eines 49-jährigen Zyklus für das Jubiläum wäre das Jubiläum identisch mit dem siebten Sabbatjahr, so dass der Jubiläums- und der Sabbatzyklus nie aus der Synchronisation geraten würden. 623/622 v. Chr. wäre daher auch ein Sabbatjahr gewesen. In den Sabbatjahren legte der mosaische Kodex fest, dass das Gesetz allen Menschen vorgelesen werden sollte (5. Mose 31:10-11). Obwohl dieses Gebot, wie so viele andere, wahrscheinlich während des größten Teils der Geschichte Israels vernachlässigt wurde, wurde es im 18. Jahr Josias befolgt (2. Könige 23:1,2).

Das Sabbatjahr 588/587 v. Chr.

Verschiedene Gelehrte haben vermutet, dass die Freilassung von Sklaven durch Zedekia , die in Jeremia 34:8-10 beschrieben wird, wahrscheinlich zu Beginn eines Sabbatjahres erfolgt wäre. Obwohl die ursprüngliche , dass ein Vertragsknechts erklärte Mosaic Gesetzgebung Dienstzeit 6 Jahre zu Ende war , nachdem der Dienst gestartet (Deuteronomium 15,12), wurde später die Praxis des Sabbatical Jahr zu assoziieren, ein Jahr der Veröffentlichung genannt ( shemitah ) in Deuteronomium 15: 9, mit der Freilassung von Sklaven. Basierend auf einer chronologischen Studie von Hesekiel 30:20-21 datiert Nahum Sarna die Emanzipationsproklamation Zedekias auf das Jahr, das in Tischri 588 v. Chr. beginnt. Obwohl die Freilassung von Sklaven durch Zedekia jederzeit hätte erfolgen können, gibt das Auftreten eines Sabbatjahres gerade zu dieser Zeit einen Einblick in die Hintergründe, die wahrscheinlich Zedekias Denken beeinflussten, auch wenn die Freilassung später wieder rückgängig gemacht wurde.

Das Jahr 588/587 v. Dies stimmt mit der Aussage in Seder Olam Kapitel 30 überein, die wie oben besprochen richtig übersetzt wurde, dass die Verbrennung des Ersten Tempels sowie des Zweiten in den „letzten Teil“ eines Sabbatjahres fällt. Die diesbezügliche Aussage des Seder Olam wird im Tosefta ( Taanit 3:9), im Jerusalemer Talmud ( Ta'anit 4:5) und dreimal im babylonischen Talmud ( Arakin 11b, Arakin 12a , Ta'anit .) wiederholt 29a). Ein Beispiel für die Vorsicht, die bei der Konsultation englischer Übersetzungen zu beachten ist, zeigt die Soncino-Übersetzung in Arakin 11b, dass der Tempel "am Ende des siebten [Sabbat-]Jahres" zerstört wurde, verglichen mit Jacob Neusners Übersetzung der entsprechende Passage im Jerusalemer Talmud, dass es "das Jahr nach dem Sabbatjahr" war.

Das Sabbatjahr 574/573 v. Chr.

Ein geeigneter Ausgangspunkt für das Studium der Sabbatjahre in der Zeit des Ersten Tempels ist das Jubiläum, das der babylonische Talmud (Traktat Arakin 12a) und auch der Seder Olam (Kapitel 11) angeblich das 17. dass Hesekiel die Vision sah, die die letzten neun Kapitel seines Buches einnimmt. Obwohl sich viele der chronologischen Aussagen der beiden Talmuds sowie des vorausgegangenen Seder Olam als unhistorisch erwiesen haben, weist diese spezielle Aussage erhebliche Beweise für ihre Historizität auf. Einer dieser Beweise ist die Übereinstimmung dieser Bezugnahme mit dem anderen im Talmud und dem Seder Olam erwähnten Jubeljahr (Kap. 24), das in das 18. Jahr Josias ( Megilla 14b) gelegt wird. Hesekiels Vision ereignete sich im 25. Jahr der Gefangenschaft Jojachins (Hesekiel 40,1). Babylonische Aufzeichnungen besagen, dass Amel-Marduk (das biblische Böse-Merodach) im Oktober 562 v Jahr der Gefangenschaft, dass Jojachin aus dem Gefängnis entlassen wurde. Nach judäischer Berechnung wäre Jojachins 37. Lebensjahr dann 562/561 v. Sein 25. Jahr, das Jahr , in dem Ezekiel seine Vision sah daher als 574/573 BCE bestimmt wird, dh das Jahr , die in begann Tishri von 574. Josias 18. Lebensjahr, zu welchem Zeitpunkt der Talmud sagt , es war ein weiteres Jubiläum, begann in 623 BCE, wie aus babylonischen Aufzeichnungen aus der Schlacht von Karkemisch hervorgeht , die kurz nach der Ermordung Josias in seinem 31. Jahr stattfand (2. Könige 22:3, 23:29). Dies ist 49 Jahre vor Hesekiels Jubiläum, was beweist, dass der Jubiläumszyklus 49 Jahre dauerte, nicht 50 Jahre, wie von vielen Interpreten akzeptiert wird, was jedoch durch neuere Arbeiten wie die Studie von Jean-François Lefebvre in Frage gestellt wurde . Zuckermann hielt auch den Jubiläumszyklus für 49 Jahre, ebenso wie Robert North in seiner bemerkenswerten Studie über die Jubiläen. Eine ausführlichere Diskussion der Gründe, warum der Jubiläumszyklus 49 Jahre dauerte, findet sich im Jubiläumsartikel , in dem darauf hingewiesen wird, dass die bekannten chronologischen Methoden des Talmuds und des Seder-Olams nicht in der Lage waren, die Zeit zwischen Josias 18. das 25. Jahr der Gefangenschaft Jojachins, was darauf hinweist, dass diese Erinnerungen an die Jubiläen historisch und nicht erfunden waren.

Dass Hesekiel seine Vision zu Beginn eines Jubeljahres sah, zeigt auch seine Aussage, dass es „im fünfundzwanzigsten Jahr unserer Gefangenschaft, an Rosch Haschana , am zehnten Tag des Monats…“ war; (Hesekiel 40:1). Nur in einem Jubeljahr kam Rosh Hashanah (Neujahrstag) am zehnten Tischri (3. Mose 25,9), dem Versöhnungstag . Der Seder Olam , der berichtet, dass Hesekiels Vision am Anfang eines Jubeljahres war, zitiert nicht den Teil von Hesekiel 40:1, der sagt, dass es Rosch Haschana und der Zehnte des Monats war, was darauf hinweist, dass die Tatsache, dass ein Jubeljahr begann, war basierend auf historischen Erinnerungen, nicht nur auf der Textargumentation, dass Rosch Haschana am 10. des Monats ist. Hesekiel sagt auch, dass es 14 Jahre nach dem Fall der Stadt war; 14 Jahre vor 574/573 v. Chr. war 588/587 v. Chr., in Übereinstimmung mit "dem 25. Jahr unserer Gefangenschaft".

Sabbatjahre in der Zeit des Zweiten Tempels

Sabbatjahre der Zeit des Zweiten Tempels
(zufällig erwähnt von Josephus )
Jahr Vorfall
150 Seleukidenzeit = 162 v. Chr. –161 v. Chr. Sabbatjahr. Zweites Regierungsjahr von Antiochus Eupator . Judas Makkabäus belagert die Garnison in der Zitadelle von Jerusalem mit den jüdischen Runagaten.
178 Seleukidenzeit = 134 v . Chr. – 133 v . Chr. Sabbatjahr. Ptolemaios tötet die Brüder von John Hyrcanus .
271 Seleukidenzeit = 41 v. Chr. – 40 v. Chr. Sabbatjahr. Jerusalem von Herodes und Sosius erobert .

Die erste moderne Abhandlung über die Sabbat- (und Jubiläums-)Zyklen war die von Benedict Zuckermann . Zuckermann bestand darauf, dass es für die Sabbatjahre nach dem babylonischen Exil „notwendig ist, den Beginn eines neuen Ausgangspunkts anzunehmen, da die Gesetze der Sabbatjahre und Jubiläen während der babylonischen Gefangenschaft außer Kraft gesetzt wurden, als eine fremde Nation den Besitz des Landes besaß“. von Kanaan ... Wir können daher Chronologen nicht zustimmen, die von einer ununterbrochenen Kontinuität von siebenjährigen Sabbaten und Jubiläen ausgehen." Im Seder Olam (Kap. 30) wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass dies der Fall war, dh dass die zurückgekehrten Verbannten einen erneuten Beginn des Zehnten, Sabbatjahrs und Jubiläumsjahres hatten. Das erste von Zuckermann behandelte Sabbatjahr war die von Josephus beschriebene Belagerung Jerusalems durch Herodes dem Großen . Zuckerman zugewiesen , dies zu 38/37 BCE, dh er die Ansicht , dass ein Jahr Sabbatical in gestartet Tishri von 38 BCE. Als nächstes betrachtete er die Belagerung des Ptolemäus durch Johannes Hyrkanos in der Festung Dagon, die sowohl in Josephus ( Antiquities . 13.8.1/235; The Jewish War 1.2.4/59-60) als auch 1. Makkabäer (16:14 .) beschrieben wird -16), und in der ein Sabbatjahr begann; Aus den chronologischen Informationen in diesen Texten schloss Zuckermann, dass 136/135 v. Chr. ein Sabbatjahr war. Das nächste zu behandelnde Ereignis war die Belagerung der Festung Beth-zur durch Antiochos Eupator ( Ant . 12.9.5/378, 1 Makkabäer 6:53), von Zuckermann auf 163/162 v. Chr. datiert. Er wies jedoch auch auf die Schwierigkeiten hin, die der Text in 1 Makkabäer dieser Figur bereitet, der die Belagerung ein Jahr später zu datieren scheint, und beschloss, sie außer Betracht zu lassen. Der letzte von Zuckermann berücksichtigte Text war eine Passage im Seder Olam, die die Zerstörung des Zweiten Tempels mit einem Sabbatjahr in Verbindung bringt, ein Ereignis, von dem aus der weltlichen Geschichte bekannt ist, dass es im Sommer 70 n. Chr. geschah. Zuckermann interpretierte den Seder-Olam- Text so, dass dies in einem Jahr nach einem Sabbatjahr geschah, und legte damit ein Sabbatical in 68/69 n. Chr. fest.

Alle diese von Zuckermann berechneten Daten sind durch ein ganzzahliges Vielfaches von sieben Jahren getrennt, mit Ausnahme des Datums, das mit der Belagerung von Beth-zur verbunden ist . Darüber hinaus stimmt seine Chronologie mit der von den Geonim (mittelalterlichen jüdischen Gelehrten) und dem im heutigen Israel verwendeten Kalender der Sabbatjahre überein . All dies scheint ein starker Beweis für Zuckermanns Schema zu sein. Nichtsdestotrotz wurden einige Probleme erkannt, über die Belagerung von Beth-zur hinaus, die für Zuckermanns Kalender ein Jahr zu spät war. Ein durchgängiges Problem ist die Zweideutigkeit, die in einigen Passagen behauptet wird, insbesondere bei Josephus, wo sie zum Beispiel in Frage gestellt wurde, als Josephus die Regierungsjahre von Herodes dem Großen begann . In einer Studie , die Chronologie aller Herrschaft des Herodes, Andrew Steinmann präsentiert Argumente für Datierung der Herodes Eroberung von Jerusalem in 10 Tischre von 37 BCE, also unmittelbar nach dem Sabbatical Jahr von 38/37, bezogen auf Verweise auf die Aktivitäten von Mark Antony und Sosius, die Helfer des Herodes, bei Cassius Dio (49.23.1-2) und auch zu anderen Überlegungen. Dieses Datum stimmt mit der Chronologie von Ben Zion Wacholder überein . Daher haben viele moderne Gelehrte einen Sabbatjahreskalender für die Zeit des Zweiten Tempels, der ein Jahr später liegt, angenommen, obwohl es viele prominente Gelehrte gibt, die immer noch einen Zyklus beibehalten, der mit Zuckermanns Abschluss eines Sabbatjahres 38/37 v.

Unter denen, die eine Anpassung an Zuckermanns Chronologie befürworteten, waren die umfangreichsten Studien zu ihren Gunsten die von Ben Zion Wacholder. Wacholder hatte Zugang zu juristischen Dokumenten aus der Zeit des Bar-Kochba-Aufstandes , die Zuckermann nicht zugänglich waren. Die Argumente von Wacholder und anderen, den Kalender ein Jahr später als den von Zuckermann zu unterstützen, sind eher technischer Natur und werden hier nicht präsentiert, mit Ausnahme von zwei Punkten, denen Zuckermann, Wacholder und andere Gelehrte großes Gewicht beigemessen haben: 1) das Datum der Herodes Eroberung Jerusalems von Antigonus und 2) das Zeugnis des Seder Olam , das die Zerstörung des Zweiten Tempels mit einem Sabbatjahr in Verbindung bringt. Wacholder gibt die Daten der nachexilischen Sabbatjahre in der folgenden Tabelle an:

Sabbatjahre in der nachexilischen Zeit
Jahr Vorfall
331/330 v. Chr. Steuererlass unter Alexander dem Großen für Sabbatjahre.
163/162 v. Chr. Zweite Schlacht von Beth-Zur; Sommer 162 v.
135/134 v. Chr. Mord an Simon dem Hasmonäer.
37/36 v. Chr. Herodes erobert Jerusalem am 10. Tischri (Versöhnungstag) kurz nach Ende des Sabbatjahres 37/36 v.
41/42 CE Erwägung von Deuteronomium 7:15 von Agrippa I. in einem Post-Sabbatjahr, was das Sabbatjahr 41/42 macht.
55/56 CE Ein Schuldschein von Wadi Murabba'at im 2. Jahr von Nero, 55/56 n. Chr., der 55/56 als Sabbatjahr angibt.
69/70 CE Zerstörung Jerusalems im letzten Teil ( motsae , „Ausgang“) des Sabbatjahres 69/70.
132/133 CE Mietverträge von Simon bar Kosiba, die 132/133 als Sabbatjahr angeben.
433/434 und
440/441 CE
Drei Grabsteine ​​aus dem vierten und fünften Jahrhundert in der Nähe von Sodom, die auf 433/434 und 440/441 n. Chr. hinweisen, waren Sabbatjahre.

Im Anschluss an Wacholders Studie veröffentlichten Yoram Tsafrir und Gideon Foerster die Ergebnisse archäologischer Ausgrabungen in Beth Shean in der Levante, die eine Aufzeichnung der Kairoer Geniza bestätigten , die 749 n. Nach den Aufzeichnungen von Geniza ereignete sich das Erdbeben am 23. Shevat, 679 Jahre nach der Zerstörung des zweiten Tempels; dies ist der 18. Januar 749 n. Chr. im julianischen Kalender.

Das Erdbeben im Sabbatjahr von 749 n. Chr.
Jan. 749 CE "Erdbeben im Sabbatjahr": 23 Shevat=18. Januar 749 CE.

Seder Olam und die Sabbaticals im Zusammenhang mit der Zerstörung der Tempel

Der Hauptautor des Seder Olam , Rabbi Jose , war ein Schüler des berühmten Rabbi Akiva . Jose war ein junger Mann, als die Römer Jerusalem zerstörten und den Tempel niederbrannten. Bei einem so wichtigen Thema wie dem Jahr, in dem der Tempel zerstört wurde, wäre es logisch, dass Joses Ideen von seinem Mentor und seinen Zeitgenossen übernommen wurden.

Kapitel 30 des Seder Olam gibt das Jahr an, in dem beide Tempel zerstört wurden, als be-motsae shevi'it (במוצאי שבעית ). Die jüngste Übersetzung von Heinrich Guggenheimer gibt diesen Ausdruck als "am Ende eines Sabbatjahres" wieder und unterstützt damit eindeutig den Wacholder-Kalender, der im Herbst 69 n. Chr. ein Sabbatjahr beginnt. Das Problem ist jedoch, dass viele Übersetzungen des Seder Olam den Ausdruck als "im Jahr nach einem Sabbatjahr" oder dessen Äquivalent wiedergeben. Dies war die Auffassung von Zuckermann, als er den Seder Olam als Unterstützung seines Kalenders der Sabbatjahre anführte. Derselbe hebräische Ausdruck wird im babylonischen Talmud verwendet, wenn dieser Abschnitt aus dem Seder Olam zitiert wird , und einige moderne Übersetzungen des Talmuds ins Englische übersetzen den Ausdruck im Sinne von Guggenheimer, während andere ihn im Sinne von "das Jahr danach" übersetzen ". Der Seder Olam verwendet den gleichen Ausdruck bezüglich eines Sabbatjahres für die Zerstörung beider Tempel, so dass sein diesbezügliches Zeugnis für die Datierung des Shemitot sowohl in vorexilischer als auch in nachexilischer Zeit wichtig ist . Daher erscheint es notwendig, den Satz im hebräischen Original bei chronologischen Entscheidungen genau zu untersuchen. Leider wurde dies weder von Zuckermann, Wacholder noch von Finegan getan, als sie die Aussage des Seder Olam als entscheidend für ihre besonderen Kalender der Sabbatjahre anführten. Die meisten Dolmetscher haben sich einfach auf eine vorhandene Übersetzung verlassen, und diese Übersetzung wurde möglicherweise unangemessen durch den Versuch beeinflusst, die Übersetzung mit der Chronologie der Geonim in Einklang zu bringen, die das Ende des Zweiten Tempels in ein Jahr nach dem Sabbatjahr legten.

Mindestens eine Studie hat sich mit diesem Problem befasst und argumentiert, dass der Ausdruck ve-motsae sheviit sowohl vom linguistischen Standpunkt als auch vom Studium verwandter Texte im Seder Olam als etwas in der Nähe von "und im letzten Teil eines Sabbatjahres" übersetzt werden sollte “, im Einklang mit der Übersetzung von Guggenheimer und dem Kalender von Wacholder. Diese kürzlich durchgeführte Studie argumentiert, dass eine vergleichende Studie des Wortes motsae (wörtlich "Ausgehen") keine Bedeutung von "nach" ("nach einem Sabbatjahr") unterstützt. Darüber hinaus stimmt die Bezugnahme des Seder Olam auf ein mit Jojachin verbundenes Sabbatjahr mit einem Sabbatjahr überein, als der Erste Tempel einige Jahre später verbrannt wurde, aber das Seder Olam würde mit sich selbst in Konflikt geraten, wenn der Satz in Kapitel 30 wäre interpretiert, dass die Verbrennung in einem Jahr nach dem Sabbatjahr erfolgte.

Jubiläums- und Sabbatjahre als langfristiger Kalender für Israel

Das Jubiläums- und Sabbatjahr bot eine langfristige Möglichkeit, Ereignisse zu verabreden, eine Tatsache, die bald nach Inkrafttreten der Gesetzgebung offensichtlich geworden sein muss. Es ist daher von einigem Interesse, dass der babylonische Talmud (Traktat Sanhedrin 40a,b) überliefert, dass zur Zeit der Richter Rechtsereignisse wie Verträge oder Strafsachen nach dem Jubiläumszyklus, dem Sabbatzyklus innerhalb des Jubiläums, datiert wurden Zyklus und das Jahr innerhalb des Sabbatical-Zyklus. Die Samaritergemeinde verwendete diese Datierungsmethode anscheinend noch im 14. Jahr des fünften Sabbaticals dieses Zyklus. Diese Fälle der Nutzung der Jubiläums-/Sabbatzyklen berücksichtigen nicht die Möglichkeit, dass die Sabbatzyklen mit den Jubiläumszyklen phasenverschoben sind, was ein zusätzlicher Beweis dafür ist, dass das Jubiläum gleichzeitig mit dem siebten Sabbatjahr war.

Siehe auch

Verweise

Externe Links