Shi (Person) - Shi (personator)

Die shi ( Chinesisch :尸; Pinyin : shī ; Wade-Giles : sh'ih ; lit. 'Leiche') war ein Zeremoniell " personator " , die einen toten Verwandten während der alten vertreten chinesischen Vorfahren Opfer . In einer Shi- Zeremonie sollte der Ahnengeist angeblich in den Nachfahren-"Leichen"-Personator eintreten, der Opfergaben aß und trank und Botschaften des Geistes übermittelte. James Legge , ein früher Übersetzer der chinesischen Klassiker, beschrieb shiPersonationszeremonien als "große Familientreffen, bei denen sich die Toten und die Lebenden trafen, zusammen essen und trinken, wo die Lebenden die Toten verehrten und die Toten die Lebenden segneten". In modernen Begriffen würde diese alte chinesische Shi- Praxis als Nekromantie , Medialität oder Geisterbesessenheit beschrieben .

Wort

Das Wort shi尸 "Leiche; Personator; inaktiv; anlegen; verwalten; Geistertafel" kann in Bezug auf die Entwicklung der chinesischen Schriftzeichen , die historische Phonologie , die Semantik und die englischen Übersetzungen diskutiert werden .

Zeichen

Der moderne Charakter尸für shi "Leiche; Personator" ist eine grafische Vereinfachung antiker Piktogramme, die eine Person mit gebeugtem Rücken und baumelnden Beinen zeigen. Die ersten Aufzeichnungen über Shi stammen von Orakelknochen aus der späten Shang-Dynastie (ca. 1600 – ca. 1046 v. Chr.). Die Orakel-Knochen-Schrift für shi尸 „Leiche“ wurde austauschbar für yi 夷„Barbar; Nicht-Chinesen (besonders östlich, siehe Dongyi ); entspannt; Ebene“ verwendet. Die Bronzeschrift für Shi尸, die in chinesischen Bronzeinschriften aus der Shang- und Zhou-Dynastie (ca. 1045 v. Chr. - ca. 256 v. Chr.) Die grafisch reduzierte Siegelschrift für shi , die während der Qin-Dynastie (221–207 v. Chr.) standardisiert wurde , ähnelt der regulären Schrift尸.

Heute wird shi尸in chinesischen Schriftzeichen häufiger als "Leichen- / Körperradikal" verwendet (Nummer 44 in der Liste der Kangxi-Radikale ) als das ursprüngliche Wort "Leiche" zu schreiben. Viele mit diesem Radikal geschriebene Zeichen beinhalten den Körper (zB niao 尿„Urin“ mit 水 „Wasser“), aber nicht alle (zB wu 屋„Haus; Zimmer“ mit 至 „gehe zu“).

Shi尸„Leiche; kadaver“ hat eine Variante chinesische Schriftzeichen 屍dass kombiniert die „Leiche radikalen“尸mit si 死„tot“ (zB Jiang Shi僵屍„steife Leiche“) Michael Carr erklärt : „Das semantisch redundante shi屍‚tot -corpse' unterscheidet grafisch die ursprüngliche ' Leiche' -Bedeutung von shi尸 von seinen verschiedenen anderen Bedeutungen wie 'Personator'."

Bedeutungen

Chinesische Klassiker verwendeten das Wort shi尸 in sechs Bedeutungen:

• (1) "Leiche; Leiche eines Verstorbenen"
• (2) „Person eines toten Vorfahren“
• (3) „bewegungslos; inaktiv“
• (4) "anlegen; arrangieren; aussetzen"
• (5) "verwalten; direkt; Geistertafel"
• (6) "Eigennamen (eines Ortes, einer Familie und eines Vogels)"

Carr skizziert die semantischen Verbindungen zwischen diesen Shi- Bedeutungen. Die Grundbedeutung (1) "Leiche" wurde semantisch erweitert in sowohl (2) "handeln im Auftrag einer Leiche" oder "Person eines toten Vorfahren" als auch (3) "handeln wie eine Leiche" oder "bewegungslos; inaktiv; handelnd". nichts". Bedeutung (4) "auslegen, anordnen; anzeigen" verallgemeinert "eine Leiche auslegen". Die Bedeutung (5) "verwalten; direkt; Ahnentafel" verknüpft den repräsentativen shi (2) "Personator" mit dem metaphorischen Ersatz "Ahnentafel". Bedeutung (6) verwendet shi , um Eigennamen zu transkribieren.

Bedeutung (1) ist der Kernsinn von "Leiche; Leiche; Leiche; Kadaver". Frühe Ritualtexte, insbesondere der Liji "Klassiker der Riten", Zhouli "Riten des Zhou" und Yili "Etikette und Riten", verwenden häufig shi "Leiche" in Leichen- und Bestattungskontexten . Hier ist ein Beispiel für eine Liji- Passage:

Sobald der Tod eingetreten war, wurde die Leiche auf die Couch gelegt und mit einem großen Laken bedeckt. Die Kleidung, in der der Verstorbene gestorben war, wurde entfernt. Ein Diener stopfte den Mund mit dem Hornlöffel auf; und um zu verhindern, dass sich die Füße zusammenziehen, wurde ein leichter Stuhl verwendet. Diese Bräuche waren für einen Herrscher, einen großen Offizier und einen gewöhnlichen Offizier gleich. (22)

Shi bedeutet (2) "Personator; Opferrepräsentant des Geistes einer toten Person" wird unten diskutiert.

Bedeutung (3) erweitert shi im übertragenen Sinne zu „leicheartig“, was kontextuell entweder „bewegungslos; ruhig; ruhend“ oder „inaktiv; nachlässig; nachlässig“ bedeuten kann. Eine Shijing- Ode (245) beklagt, dass "die guten Männer regungslos und schweigend sitzen". Karlgren erklärt: "'Die Guten handeln den Leichnam', spielen bei einem Opfer die Rolle eines Repräsentanten der Toten, der während der ganzen Zeremonie still und stumm sitzt; hier also untätig bleiben, nichts tun, um zu helfen." Der Lunyu ("Konfuzianische Analekten") verwendet shi, um Konfuzius zu loben : "Im Bett lag er nicht wie eine Leiche." Kommentatoren sind sich nicht einig, ob dies "Schlaf mit ausgestreckten Armen und Beinen" oder "Schlaf mit Blick nach Norden (dem Land der Toten)" bedeutet.

Bedeutung (4) ist definiert als Chinesisch chen 陳"anordnen; darlegen, anordnen; anordnen; anzeigen". Beispiele in klassischen Texten reichen von spezifisch "(eine Leiche) auslegen" bis hin zu allgemein "auslegen; auslegen; anordnen". Der Liji unterscheidet zwischen shi尸 „unsargierte Leiche“ und jiu 柩(mit dem „ Holzradikal “ und einem jiu匛 „lang; ausdauernd“ phonetisch) „sargierte Leiche“: „(Die Leiche) auf der Couch heißt [ shi ] ( das Ausgelegte); wenn es in den Sarg gelegt wird, wird das [ jiu ] (im langen Heim sein) genannt." Ein Shijing- Gedicht (185) bezieht sich auf Männer, die in den Krieg gerufen wurden: "Es gibt Mütter, die das (Opfer-)Geschirr anrichten."

Bedeutung (5) von shi ist definiert als zhu 主"Meister; verwalten, präsidieren; Geistertafel, Ahnentafel". Der Chuci benutzt shi, um nach König Wu von Zhou zu fragen , dessen Vater König Wen von Zhou die Eroberung der vorherigen Dynastie Shang-Yin nicht mehr erlebte: "Als Wu aufbrach, um Yin zu töten, warum war er so betrübt? Er ging in die Schlacht mit der 'Leiche'. Warum war er so in Eile?" Kommentatoren sind sich nicht einig, ob dieses shi zhu bedeutet , insbesondere muzhu木主 "hölzerner Geist / Ahnentafel" oder jiu "Leiche in einem Sarg". Hawkes rechtfertigt die Übersetzung von "Leiche": "Nach einigen Berichten war es die 'Geistertafel' seines toten Vaters [König Wen], die König Wu in seinem Streitwagen in die Schlacht trug. Aber ich glaube, der Dichter hat verstanden, dass er die eigentliche Leiche genommen hat , und war überrascht, dass er nicht gewartet hatte, um es zu begraben."

Die Sinologen Eduard Erkes und Bernhard Karlgren diskutierten diese Chuci- Nutzung von shi "Leiche; Geistertafel". Erkes schlug vor, dass das Zhu eine hölzerne Ahnentafel sei, die dem Bild des Verstorbenen nachempfunden war. Karlgren widersprach und argumentierte, dass das Zhu phallisch geformt sei:

Er scheint zu denken, dass die Ersetzung der Leiche durch [muzhu] 'Holztafel' (wenn wirklich eine Leiche gemeint ist; das Wort shi ist mehrdeutig) beweist, dass [muzhu] ein Abbild der Leiche war, und deshalb übersetzt er [Muzhu] von 'Holzstatue'. Nichts könnte willkürlicher sein. Die [muzhu], eine hölzerne Ahnentafel, war die Ruhestätte des Geistes des Vorfahren, nachdem sein Körper tot und verwest war. In diesem Sinne war es ein Ersatz für seinen Körper, seine geistige Kraft war in ihn eingetreten, und deshalb wurde er in die Schlacht getragen, indem er seine geistige Kraft auf der Seite seiner Nachkommenschaft ins Spiel brachte.

Erkes konterte Karlgren, indem er andere Texte zitierte, die einen menschenförmigen muzhu "hölzernen Herrn" beschreiben. Zum Beispiel zeichnet der Shiji ("Record of History") diese König Wu-Geschichte mit muzhu anstelle von shi auf : "Er (nämlich Wu-Wang) machte ein hölzernes Bild von Wen-Wang und nahm es mit auf seine Kutsche in die Schlacht." Erkes schlug weiter vor, „sehr wahrscheinlich hatte sich der Brauch, einen [Muzhu] in die Schlacht zu tragen, aus einem früheren Brauch entwickelt, den Körper selbst zu nehmen, und dass daher der [Muzhu] etwas war, das die Leiche repräsentierte, dh ein Abbild des Verstorbenen. "

Bedeutung (6) beinhaltet einige semantisch nicht verwandte Verwendungen von shi . Shi尸 ist ein alter Ortsname (in Henan ); ein Nachname (zB der synkretistische Philosoph Shizi尸子, c. 390 – 330 v. Chr.); und eine Variante von shi 鳲(die in Vogelnamen wie shijiu鳲鳩 "Kuckuck; Turteltaube" verwendet wird).

Aussprachen und Etymologien

Die Standardchinesische shī- Aussprache von 尸 leitet sich phonologisch von (ca. 6. Jahrhundert n. Chr.) Mittelchinesisch und (ca. 6. Jahrhundert v. Chr.) Altchinesisch ab . Vergleichen Sie diese mittel- und altchinesischen Rekonstruktionen von shi尸 "Leiche" und yi夷 "Barbar" (die in der Antike austauschbare Zeichen hatten): śi < * śjər尸 und i < * djər夷 ( Bernhard Karlgren , syij < * hljij尸 und yij < * ljɨj夷 und śi < * lhi尸 und ji < * ləi夷.

Es gibt mehrere hypothetische Etymologien für shi "Leiche". Karlgren schlug vor, dass si <* sjər死 „sterben, tot“ und shi <* śjər尸 „der Tote, Leiche“ etymologisch verwandt seien . Paul K. Benedict schlug mögliche proto-chinesisch-tibetische Wurzeln für shi vor : entweder * (s-)raw "Leiche; Kadaver" oder * siy "die". Schüßler vermutet eine semantische Entwicklung von * li夷 „ausdehnen; ausstellen; ausstellen ; aufstellen; ausbreiten“ bis * lhi尸 „ausbreiten; flach hinlegen (zum Schlafen); bewegungslos; aufstellen (Opfergeschirr) “, zu „Person eines toten Vorfahren“, zu „Leiche“. Er weist Karlgrens Annahme zurück, dass shi "Leiche" mit si "sterben" verwandt ist, "weil die MC-Initiale - (< * lh- , * nh- , * hj- ) niemals von einem * s- , außer wenn sie einen gemeinsamen Anfangsbuchstaben * l oder * n haben ."

Übersetzungen

Englisch Übersetzungen des Prunk shi尸umfassen personator , Imitator , Vertreter , mittel und Shaman . Carr überprüft die Auswahl.

Offensichtlich ist es problematisch, dies ins Englische zu übertragen, da es keine westliche Analogie für die zeremonielle shi - 'Leiche ' gibt. Als nächstgelegene englische Übersetzung wird Personator gewählt. Imitator wäre möglich, aber dieses Wort impliziert eine Unwahrheit, die ursprünglich nicht mit dem shi in Verbindung gebracht wurde . Repräsentativ hat eine zu allgemeine Bedeutung und hat normalerweise keinen Sinn für Spiritualität, es sei denn, sie wird durch den Toten/Vorfahren modifiziert . Paper [1995] schlägt Incorporator of the Dead vor , das eine parallele Etymologie von „einer, der verkörpert“ hat, aber die abgeleiteten Wörter „ incorporate“ und „ incorporation“ haben im Allgemeinen andere Bedeutungen. Medium und Schamane haben eine ähnliche Bedeutung wie Shi und sind Teil der chinesischen Traditionen; jedoch unterscheiden sich die Beschreibungen eines würdigen Persönlichkeitsträgers von der Besessenheit von beiden. Eine andere Übersetzungstaktik wäre, ein Nonce-Wort zu prägen , wie Waleys [1937] "der Tote", Eberhards [1968] "Totenjunge" oder Wilhelms [1967] "Leichenjunge", aber der Sinn einer solchen Prägung ist nicht immer klar. Wenn kein besseres englisches Wort vorhanden ist, übersetzt personator diese Bedeutung von shi .

Frühe Beschreibungen

In klassischen Texten der Zhou-Dynastie (ca. 11.–3. Jahrhundert v. Chr.) wird das Wort shi尸 hunderte Male verwendet. Lothar von Falkenhausen kontrastiert den häufig erwähnten shi "Personator" mit dem selten beachteten wu 巫"Schamanen; Geistermedium".

Bei Ahnenopfern steigen die Ahnengeister in Individuen herab, die unter ihren Nachkommen, die „ Imitatoren “ ( shi尸) genannt werden. Da sie ihre rituelle Rolle aufgrund ihrer Verwandtschaftsposition gegenüber dem geopferten Vorfahren einnehmen, sind die Imitatoren keine ausgebildeten religiösen Spezialisten wie die Geistermedien. Obwohl spekuliert wurde, dass die Handlungen der Shi ursprünglich Trance und Besessenheit beinhalteten, zeigen die erhaltenen Quellenmaterialien – keines früher als die westliche Zhou-Zeit – sie als gelassen und passiv, sie handeln mit äußerster Haltung und Würde.

Einige frühe Bedeutungen von shi sind kontextuell mehrdeutig. Zum Beispiel verwendet das Yijing ("Buch der Wandlungen") yu shi 輿尸 "Leichen tragen; Leichenträger" zweimal für Hexagramm 7 : "Vielleicht trägt die Armee Leichen im Wagen. Unglück ... Lass den Ältesten die Armee führen. Der Jüngere transportiert Leichen, dann bringt Beharrlichkeit Unglück." Richard Wilhelm fasst die Yijing- Kommentare zusammen.

Hier haben wir die Wahl zwischen zwei Erklärungen. Man deutet auf Niederlage, weil jemand anders als der auserwählte Anführer den Befehl stört; der andere ist in seiner allgemeinen Bedeutung ähnlich, aber der Ausdruck "trägt Leichen im Wagen" wird anders interpretiert. Bei Begräbnissen und Totenopfern war es in China üblich, den Verstorbenen, dem das Opfer dargebracht wurde, durch einen Jungen der Familie vertreten zu lassen, der an der Stelle des Toten saß und als sein Stellvertreter geehrt wurde. Aufgrund dieser Sitte wird der Text so interpretiert, dass ein "Leichenjunge" im Wagen sitzt, oder anders ausgedrückt, dass Autorität nicht von den richtigen Führern ausgeübt, sondern von anderen an sich gerissen wurde.

Marshall schließt, dass sich dieses Hexagramm auf das Tragen einer Leiche bezieht und vergleicht die "Israeliten, die die Bundeslade in den Kampf gegen die Philister tragen".

Shijing

Der Shijing ("Klassiker der Poesie", ca. 11. – 6. Jahrhundert v. Chr.) enthält frühe und detaillierte Beschreibungen von Personationszeremonien in den folgenden Themen.

Es gibt eine Fülle von Opferwein und -nahrung (Odes 166, 209, 210 und 248), die sowohl von den Ahnengeistern (durch den Personator) als auch von ihren Nachkommen geteilt werden. Trunkenheit wird häufig erwähnt: 209/5 „Die Geister [Anmerkung: ‚Seelen‘ nicht ‚Schnaps‘] sind alle betrunken“, 209/6 „alle sind glücklich; sie sind betrunken“, 247/1, 2 „Wir sind betrunken mit Wein", und 248/5 "der Stellvertreter der (toten) Fürsten kommt und feiert und wird (von den Geistern) berauscht; der gute Wein macht fröhlich." Am wichtigsten ist, dass die Ahnengeister direkt durch die berauschten Personen sprechen (166, 210 und 247), die Opfergaben gutheißen und ihre Nachkommen segnen (166, 209, 210, 247 und 248).

Shi „Personator“ kommt vierzehn Mal in zwei Paaren aufeinanderfolgender Shijing- Oden vor (209–210 und 247–248). Ode 209 sagt: "Wir lassen (den Repräsentanten der Toten) bequem sitzen, wir (helfen ihm =) ermutigen ihn zum Essen" und "Der erhabene Repräsentant der Toten erhebt sich dann, die Trommeln und Glocken (durch ihren Klang) eskortieren weg Der Abgeordnete." Die folgende Ode 210 beschreibt Opferwein und Speisen, "er präsentiert sie unserem Repräsentanten der Toten und unseren Gästen."

Shijing Oden 247 und 248, die Ahnenfeste für das Königshaus der Zhou darstellen, verwenden ausschließlich den Begriff Gongshi公尸 mit dem Modifikator gong 公„Prinz; Herzog; Öffentlichkeit; Palast; Anstrengung“. Vergleichen Sie diese Gongshi- Übersetzungen: "Vertreter der (toten) Prinzen" (Karlgren), "Personen Ihrer Vorfahren" (Legge gibt zu, "Der Ausdruck 公尸, 'Herzogliche Person' ist etwas schwer zu erklären"), "Imitator von der Alte", "herzogliche Tote" oder "Toter" (Waley, "Imitator eines ehemaligen Herzogs oder Herrschers"). Ode 247 ( Jizui既醉 „Schon betrunken“) beschreibt ein Opferfest für Ahnengeister und sagt „Der Vertreter der (toten) Fürsten macht eine fröhliche Ankündigung“.

Ode 248 ( Fuyi鳧鷖 "Wilde Enten") beschreibt ein weiteres Fest, von dem Kommentatoren sagen, dass es am folgenden Tag abgehalten wurde, um den Personator zu belohnen, und beschreibt Opfergaben und Ahnensegen.

Die Wildenten sind am [Jing] (Fluss); der Vertreter der (toten) Fürsten kommt und feiert und ruht; dein Wein ist klar, deine Speisen duften; die repräsentativen Feste und Getränke; Glück und Segen kommen und (erreichen, vervollständigen =) machen dich perfekt.

Die Wildenten sind im Sand; der Vertreter der (toten) Fürsten kommt und feiert und findet es gut; Ihr Wein ist reichlich, Ihre Lebensmittel sind in Ordnung; die repräsentativen Feste und Getränke; Glück und Segen kommen und (handeln für =) dich.
Die Wildenten sind auf der Insel; der Vertreter der (toten) Preise kommt und feiert und ruht; dein Wein ist gesiebt, deine Lebensmittel sind in Scheiben geschnitten; die repräsentativen Feste und Getränke; Glück und Segen kommen und kommen auf dich herab.
Die Wildenten sind an der Mündung des Flusses; der Repräsentant der (toten) Fürsten kommt und feiert und wird (tempelisch behandelt =) verehrt; das Fest ist im Tempel, dort steigen Glück und Segen herab; die repräsentativen Feste und Getränke; Glück und Segen kommen und werden (stark =) reichlich auf dich aufgetürmt.

Die Wildenten sind in der Schlucht; der Vertreter der (toten) Fürsten kommt und feiert und wird (von den Geistern) betrunken; der gute Wein macht fröhlich; die gebratenen und gebratenen Dinge duften; die repräsentativen Feste und Getränke; es wird keine Nachsorge geben.

Neben dem Shijing beziehen sich andere Texte darauf, dass Shi häufig Opferjiu酒 "alkoholisches Getränk; Schnaps" trinkt , das Paper als rituelles Mittel interpretiert, um Halluzinationen von Ahnengeistern hervorzurufen. Basierend auf einer Liji- Zeremonie, die einen Shi- Personator beschreibt, der neun Tassen Jiu trinkt , mit einem geschätzten Alkoholgehalt von 5% bis 8%, und Volumenmessungen von Zhou-Bronzeopferbechern, berechnet Paper eine "konservative Schätzung, dass der Shi zwischen 2,4 und konsumiert wird 3,9 Unzen reiner Alkohol (entspricht zwischen 5 und 8 bar Schüsse von achtzigprozentigem Alkohol)."

Kind-Personatoren

Mehrere Texte beziehen sich auf einen chinesischen Brauch, dass ein Personator ein Kind des gleichen Geschlechts wie der tote Vorfahre sein sollte, vorzugsweise entweder ein legitimer Enkel oder seine Frau. Die Personifizierung durch jüngere Verwandte, die einen niedrigeren sozialen Status hatten als ihre älteren, bildete jedoch eine Ausnahme von der traditionellen chinesischen Kultur. Die früheste Textreferenz stammt aus dem Mengzi ("Buch des Menzius"), in dem der Status in Frage gestellt wird, der einem jüngeren Bruder während der Personifizierungszeremonie gezeigt wird.

Sie sollten ihn fragen: "Was respektieren Sie am meisten, Ihren Onkel oder Ihren jüngeren Bruder?" Er wird antworten: "Mein Onkel." Fragen Sie ihn noch einmal: "Wenn Ihr jüngerer Bruder einen toten Vorfahren darstellt, wem zeigen Sie dann den größeren Respekt - ihm oder Ihrem Onkel?" Er wird sagen: "Zu meinem jüngeren Bruder." Sie können fortfahren: "Aber wo gebührt der Respekt, wie Sie sagten, Ihrem Onkel?" Er wird darauf antworten: "Ich zolle meinem jüngeren Bruder wegen der Position, die er einnimmt, Respekt." (6)

Der Liji wiederholt, dass die Personifizierung der etablierten sozialen Hierarchie widersprach (18): „So gibt es unter seinen Untertanen zwei, die der Herrscher nicht als Untertanen behandelt. auch behandelt er seinen Herrn nicht als solchen." Eine andere Liji- Passage (7) erklärt: "Eine Regel des Anstands sagt: 'Ein überlegener Mann kann seinen Enkel in seinen Armen tragen, aber nicht seinen Sohn.' Dies sagt uns, dass ein Enkel die Person seines verstorbenen Großvaters (bei Opfern) sein kann, aber ein Sohn kann es nicht seines Vaters sein." Wenn ein Enkel den Geist seines Großvaters verkörperte, kehrte dies die normale Familienhierarchie um und ein Vater musste seinen eigenen Sohn anbeten.

Gelehrte haben unterschiedliche Hypothesen, die erklären, warum ein Enkelkind der am besten geeignete Person wäre. Marcel Granet sagte, der Hauptgrund sei ein Vorherrschen der Gebärmutter gegenüber der agnatischen Erstgeburt ; der Großvater ist der nächste der uterinen Verwandten und somit seinem Enkel näher als der Vater. Wolfram Eberhard erklärte, dass ein Kind aufgrund des alten chinesischen Glaubens, dass eine Seele klein ist, die beste Person ist. Julian Jaynes erwähnt eine griechische Parallele: Der Philosoph Jamblichus schrieb, dass "junge und einfache Personen" die geeignetsten Medien seien. Stephen Bokenkamp nennt Beispiele neben Shi- Ritualen.

In China betrafen Besitztümer von Geistern, die außerhalb dieses rituellen Szenarios auftraten, oft auch jüngere Familienmitglieder. Wie in Medialitätsfällen auf der ganzen Welt galten Jugendliche und Analphabeten als zuverlässigere Vermittler zu den Toten, da sie kaum verdächtigt werden konnten, ihre Äußerungen und Schriften selbst zu fabrizieren. Diese Tatsache bringt Machtfragen in den Vordergrund. Frauen und jüngere männliche Mitglieder einer Familie fanden häufig, dass Medialität ein Weg war, auf ihre eigenen, sonst leicht zu ignorierenden Bedenken aufmerksam zu machen.

Weibliche Persönlichkeiten

Zwei Ritualtexte erwähnen weibliche Persönlichkeiten. Der Liji (15) beschreibt eine Frau, die die tote Großmutter ihres Mannes verkörpert: "Eine Frau machte bei festlichen Anlässen, obwohl sie ein Geschenk des Herrschers erhielt, (nur) einen Knicks. Als Personatrix (des Verstorbenen) Großmutter ihres Mannes), verneigte sie sich nicht mit dem Kopf vor den Händen, sondern machte den Knicks." Die Yili (14) sagt euphemistisch, dass eine weibliche Person vorzugsweise nicht die Frau des Enkels einer Konkubine sein sollte; „Ein Mann verkörpert einen Toten und eine Frau eine Frau.

Historische Persönlichkeitsveränderungen

Mehrere frühe Texte und Kommentare wiederholen eine traditionelle Geschichte der Personifikation, die im zweiten Jahrtausend v. Chr. als heilige Gemeinschaft mit den Geistern der Vorfahren begann, aber im späten 1. Jahrtausend v. Als die Personationszeremonie angeblich während der Xia-Dynastie (ca. 2100 – ca. 1600 v. Chr.) entstand, nahm ein Personator Kontakt mit dem toten Ahnengeist auf, bevor er sich zum Essen und Trinken hinsetzte. Während der Yin- oder Shang-Dynastie (ca. 1600 – 1046 v. Chr.) setzte sich ein Personator manchmal hin, ohne den Geist kontaktiert zu haben, und in der späten Zhou-Dynastie (1045–256 v. Chr.) Toast machen und Opferweine trinken.

Zwei Liji- Kapitel beschreiben, wie sich die Personationsrituale während der Zhou-Zeit veränderten.

Unter der [Zhou]-Dynastie saßen die Repräsentanten der Toten. Ihre Monitore und Becherlieferanten hielten sich an keine regelmäßigen Regeln. Die Gebräuche waren die gleichen (wie die von Yin [Shang]), und das zugrunde liegende Prinzip war eins. Unter der [Xia]-Dynastie hatten die Personatoren gestanden, bis das Opfer beendet war (während sie unter dem Yin [Shang] saßen. Unter [Zhou], als der Pokal unter allen umging, gab es sechs Personen. [Zengzi] sagte: "Die Verwendung von [Zhou] könnte mit einem Abonnement-Club verglichen werden." (10)

(Als der Repräsentant des Verstorbenen) das Trankopfer mit dem [jia] Becher oder dem Horn gemacht hatte, wurde (dem Opfernden) gesagt (sich vor ihm zu verbeugen), um ihn zu beruhigen. In alter Zeit stand der Stellvertreter, wenn nichts getan wurde; wenn etwas getan wurde, setzte er sich. Er hat den Geist verkörpert. Der Gebetsoffizier war das Kommunikationsmittel zwischen ihm und dem Opfernden. (11)

Spätere Quellen wiederholen diese legendäre Persönlichkeitsgeschichte. Zum Beispiel sagt He Xiu 何休s Kommentar zu den Chunqiu ("Frühlings- und Herbst-Annalen") Gongyang Zhuan aus dem 2. würde Serien-Toast machen." Granet erwähnt die Personengruppen der Zhou: „Es dauerte nicht lange, bis dieser archaische Brauch von den Ritualisten kritisiert wurde ."

Zweifel an der Person

Die obige Liji- Beschreibung von Zhou-Zeremonien als „Subscription Club“ zitiert Konfuzius ' Schüler und Compiler Zengzi (505–436 v. Chr.). Der Liji enthält drei Passagen, in denen Zengzi seinen Lehrer fragt, ob für Ahnenrituale Personatoren benötigt werden. Zum Beispiel:

[Zengzi] fragte: „Ist es notwendig, dass es einen Repräsentanten der Toten bei den Opfern gibt? Konfuzius sagte: „Wenn man einem ausgewachsenen Mann opfert, für den die Bestattungsriten stattgefunden haben, muss es einen solchen Vertreter geben, der ein Enkel sein sollte; und wenn der Enkel zu jung ist, muss jemand angestellt werden, um ihn hineinzutragen Wenn es keinen Enkel gibt, sollte für diesen Anlass jemand mit dem gleichen Nachnamen gewählt werden. Beim Opfern für den vorzeitig Verstorbenen gibt es (nur) die befriedigenden Opfergaben, denn er war nicht ausgewachsen einem ausgewachsenen Mann zu opfern, für den die Bestattungsriten ohne Vertreter stattgefunden haben, würde bedeuten, ihn so zu behandeln, als wäre er vorzeitig gestorben." (7)

Hypothetische Ursprünge

Chinesische Gelehrte sind sich lange nicht einig darüber, wann und wie die shi- Persönlichkeit entstanden ist. Henri Doré fasst die vier wichtigsten Meinungen zusammen, die es wert sind, vollständig zitiert zu werden.

Die erste Meinung ist, dass die Persönlichkeit ein vergangener Aberglaube war. Der Historiker Du You aus der Tang-Dynastie kritisiert die Shi :

Die Alten beschäftigten einen Personator. Dieser Ritus verdient Tadel und wurde von unseren großen Würdigen abgeschafft. Einer wetteiferte mit dem anderen beim Üben. Jetzt, wo eine Ära des Fortschritts angebrochen ist und diese dummen Bräuche verschwunden sind, ist es wichtig, sie nicht wiederzubeleben; der gesunde Menschenverstand fordert, sie zu unterlassen. Einige unausgegorene Literaten unserer Tage würden diese Zeremonie des Personators gerne wieder herstellen. Das ist ziemlich absurd.

Die zweite Meinung ist, dass der Personator nicht der Agent des Verstorbenen war, sondern lediglich sein metaphorischer Repräsentant oder Shenxiang神象 "Bild des Geistes". Der Historiker Ban Gu aus der Han-Dynastie erklärt:

Die Person findet sich in der Zeremonie, in der den Ahnen Opfer dargebracht werden, weil die Seele keine wahrnehmbaren Laute aussendet und keine sichtbare Form hat, das liebevolle Gefühl der kindlichen Frömmigkeit keine Möglichkeit findet, sich zu zeigen, daher wurde eine Person ausgewählt, der Fleisch serviert wird angeboten, woraufhin er die Schalen ganz jubelnd zerbricht, als hätte sein eigener Vater reichlich gegessen. Die Person, die reichlich trinkt, vermittelt die Illusion, dass es die Seele ist, die gesättigt ist.

Carr bemerkt: "Diese Passage klingt, als hätte Ban persönlich eine Personifizierungszeremonie beobachtet."

Einige Gelehrte der Qing-Dynastie vertraten eine dritte Meinung, nämlich dass der Personator der Träger der Ahnentafel war. Das Jishuo quanzhen集說詮真 "Gesammelte Sprüche, die die Wahrheit erklären" sagt: "Der kindliche Sohn wählt eine Person, die die Tafel trägt, aber nicht die Ruhestätte der Seele des Verstorbenen. Seine Absicht ist daher offensichtlich." In der Yuzhou dayiyi宇宙大疑議 "Diskussion der universellen großen Zweifel" heißt es: "Der Personator wird bei Opferungen an die Toten eingesetzt, um die Ahnentafel zu tragen ... daher ist es nicht notwendig, eine solche unmittelbar nach dem Tod zu haben , da das Tablet noch nicht aufgestellt ist."

Die vierte Meinung widerlegt die ersten drei Verurteilungen von Personatoren als bloße Repräsentanten oder Tafelhalter für die Toten und behauptet, dass ein Personator vorübergehend der Sitz der Seele eines toten Vorfahren war. Zwei führende neokonfuzianistische Philosophen vertraten dieses Urteil. Cheng Yi schreibt:

Die Alten bedienten sich bei der Opferung an die Toten des Menschen, weil die Seele und die Lebenskraft des Toten, nachdem er vom Körper getrennt wurde, einen Mittler derselben Art suchen. Da nun die Menschen alle von derselben Art sind, der Vater und die Kinder alle einer Familie angehören und von derselben Abstammung sind, wird die Seele des Verstorbenen gebeten, zu kommen und ihren Sitz in einem von ihnen wie in einem Agenten einzurichten.

Sein Anhänger Zhu Xi stimmt zu:

In der Antike beschäftigten alle einen Gestalter, wenn sie den Toten opferten. Da die Nachkommen das Leben ihrer Vorfahren fortsetzen, nimmt der Personator daher am Leben des Verstorbenen teil, und die Seele des Vorfahren steigt zweifellos auf seine Nachkommen herab und ruht darin, um das dargebrachte Opfer zu genießen.

Carr bietet eine zeitgenössische Erklärung für die "Leichen"-Personation von Shi : Julian Jaynes ' psychologische Zweikammer-Mentalitätshypothese . Jaynes schlug vor, dass sich das menschliche „ Bewusstsein “, was Selbstbewusstsein und Kognition bedeutet , um 1000 v. Chr. zu entwickeln begann. Davor hatten die alten Menschen eine "Zweikammer-Mentalität", bei der ein Teil des Gehirns "sprach" (oft mit der Stimme einer Autoritätsperson ), während ein anderer Teil zuhörte und gehorchte.

Nach der Theorie des zweikammerigen Geistes könnten Halluzinationen einer Person in einer Autorität nach dem Tod als alltägliche Angelegenheit anhalten. Und daher der fast allgemeine Brauch, die Leichen nach dem Tod zu füttern und sie mit den Dingen des Lebens zu begraben.

Wenn die ursprünglichen Personen zwei Kameras waren, könnten sie Stimmen einer Shi- "Leiche" direkt halluzinieren . Carr stellt die historische Entsprechung zwischen Jaynes' erster Jahrtausend v. Chr. Zeitachse für den Zusammenbruch des Zweikammer-Geistes in anderen Teilen der Welt und den Praktiken der Persönlichkeitsbildung aus dem 11.–3. Jahrhundert v. Chr. in China fest.

Mehrere frühe Quellen geben Variationen derselben Chronik über die Personationszeremonie. Es begann während der Xia-Dynastie, als Personen im Namen der Toten kommunizierten; während der Shang- und West-Zhou-Dynastie fortgesetzt; wurde aber kritisiert und nach der Östlichen Zhou-Dynastie eingestellt, als Personen nicht mehr für die Toten sprechen konnten.

Das Tragen von rituellen Masken ist eine neuere Hypothese über Shi . Papier schlug die Möglichkeit vor, dass Shang und Zhou Shi Bronzemasken trugen, „die den Geist der Toten symbolisieren, denen die Opfer dargebracht wurden“. Liu glaubt, dass die in Sanxingdui entdeckten phantasmagorischen Bronzemasken aus dem Jahr c. 12. - 11. Jahrhundert BCE, könnte durch rituell getragen wurden shi尸.

Der Shi war im Allgemeinen ein enger, junger Verwandter, der ein Kostüm (möglicherweise mit einer Maske) trug, das die Gesichtszüge der toten Person wiedergab. Der Shi war ein Imitator, dh eine Person, die als Erinnerung an den Vorfahren diente, dem das Opfer dargebracht wurde. Während einer solchen Zeremonie war der Imitator viel mehr als ein Schauspieler in einem Drama. Obwohl die genaue Bedeutung unterschiedlich gewesen sein mag, hat die Gruppe der Sanxingdui-Maskenfiguren in Bronze alle den Charakter eines Imitators. Es ist wahrscheinlich, dass die Masken verwendet wurden, um sich mit bestimmten übernatürlichen Wesen auszugeben und sich mit ihnen zu identifizieren, um ein Gemeinschaftsgut zu bewirken.

Verweise

• Carr, Michael (2007). „Die Shi ‚Leiche/Personator‘ Zeremonie im frühen China“. In Marcel Kuijsten (Hrsg.). Reflexionen über die Morgenröte des Bewusstseins: Julian Jaynes 'Bicameral Mind Theory Revisited . Julian Jaynes-Gesellschaft. S. 343–416.
• Erkes, Eduard (1931). „Einige Bemerkungen zu Karlgrens ‚Fekunditätssymbolen im alten China“. Bulletin des Museums für fernöstliche Altertümer . 3 : 63–68.
• Granet, Marcel (1930). Chinesische Zivilisation . Routledge / Kegan Paul.
• Jaynes, Julian (1976). Der Ursprung des Bewusstseins im Zusammenbruch des Zweikammer-Geistes . Houghton Mifflin.
• Das Odenbuch . Übersetzt von Karlgren, Bernhard. Museum für fernöstliche Altertümer. 1950.
• Heilige Bücher des Ostens . Band 27: Das Li Ki ( Buch der Riten ), Chs. 1–10. Übersetzt von Legge, James . Oxford University Press . 1885. Internet-Archiv
• Heilige Bücher des Ostens . Band 28: Das Li Ki ( Buch der Riten ), Chs. 11–46. Übersetzt von Legge, James . Oxford University Press . 1885. Internet-Archiv
• Aufsatz, Jordan D. (1995). Die Geister sind betrunken: Vergleichende Ansätze zur chinesischen Religion . SUNY Drücken Sie .
• Wilhelm, Richard (1967). Das I Ging oder Buch der Veränderungen . Übersetzt von CF Baynes. Princeton University Press .

Fußnoten

Weiterlesen

• Armstrong, David E. 1998. Alkohol und veränderte Bewusstseinszustände in Ahnenverehrungsritualen der Zhou-Dynastie in China und in Palästina der Eisenzeit; Ein neuer Ansatz für Ahnenrituale . Edwin Mellen-Presse.
• Carr, Michael. 1985. "Personation of the Dead in Ancient China", Computeranalyse asiatischer und afrikanischer Sprachen 24:1-107
• de Groot, JJM 1910. Das religiöse System Chinas . 6 Bd. EJ Brill.

Externe Links

• Unihan-Daten für 尸, Unihan-Datenbank
• Alle Texte 尸, Chinesisches Textprojekt