Sibyllinische Orakel -Sibylline Oracles

Eine Sibylle von Domenichino (um 1616-17)

Die Sibyllinischen Orakel ( lateinisch : Oracula Sibyllina ; manchmal auch Pseudo-Sibyllinische Orakel genannt ) sind eine Sammlung von in griechischen Hexametern geschriebenen Orakeläußerungen, die den Sibyllen zugeschrieben werden , Prophetinnen, die in einem rasenden Zustand göttliche Offenbarungen aussprachen. Vierzehn Bücher und acht Fragmente von Sibyllinischen Orakeln sind in einer Ausgabe aus dem 6. oder 7. Jahrhundert n. Chr. erhalten. Sie sind nicht zu verwechseln mit den originalen sibyllinischen Büchern der alten Etrusker und Römer, die im 4. Jahrhundert n. Chr. auf Befehl des römischen Feldherrn Flavius ​​Stilicho verbrannt wurden . Stattdessen ist der Text ein "sonderbares Pastiche" der hellenistischen und römischen Mythologie, durchsetzt mit jüdischen, gnostischen und frühchristlichen Legenden.

Die Sibyllinischen Orakel sind eine wertvolle Quelle für Informationen über die klassische Mythologie und den gnostischen , hellenistischen jüdischen und christlichen Glauben des frühen ersten Jahrtausends . Einige überall verstreute apokalyptische Passagen scheinen Themen der Offenbarung und anderer apokalyptischer Literatur vorwegzunehmen . Die Orakel wurden umfassend bearbeitet, neu geschrieben und redigiert, da sie in weiteren Kreisen ausgebeutet wurden.

Eine Passage hat ein Akrostichon , das eine christliche Codephrase mit den Anfangsbuchstaben aufeinanderfolgender Zeilen ausdrückt.

Einführung

Die Sibyllinischen Orakel in ihrer bestehenden Form sind ein chaotisches Medley. Sie bestehen aus 12 Büchern (oder 14) unterschiedlicher Autorschaft, Datum und religiöser Auffassung. Die endgültige Anordnung, von der angenommen wird, dass sie einem unbekannten Herausgeber des 6. viele der Bücher sind lediglich willkürliche Gruppierungen von nicht zusammenhängenden Fragmenten.

Diese Orakel waren anonymen Ursprungs und konnten als solche von hellenistischen Juden und Christen zu missionarischen Zwecken nach Belieben modifiziert und erweitert werden. Celsus nannte Christen Σιβυλλισται (Sibyllenfresser oder Sibyllengläubige) aufgrund von Prophezeiungen, die unter ihnen gepredigt wurden, insbesondere in der Offenbarung. Die Erhaltung der gesamten Sammlung ist christlichen Schriftstellern zu verdanken.

Quellen für die sibyllinischen Texte

Die ältesten der überlebenden sibyllinischen Orakel scheinen die Bücher 3-5 zu sein, die teilweise von Juden in Alexandria verfasst wurden . Das dritte Orakel scheint in der Regierungszeit von Ptolemaios VI. Philometor verfasst worden zu sein . Die Bücher 1-2 könnten von Christen geschrieben worden sein, obwohl es wiederum ein jüdisches Original gegeben haben könnte, das für christliche Zwecke angepasst wurde.

Alle Orakel scheinen später von Redakteuren und Autoren verschiedener Religionen überarbeitet, bereichert und angepasst worden zu sein, die ähnliche Texte im Interesse ihrer jeweiligen Religionen hinzugefügt haben. Die sibyllinischen Orakel sind daher eine Pastiche der griechischen und römischen heidnischen Mythologie , die Motive von Homer und Hesiod verwendet ; jüdisch-christliche Legenden wie der Garten Eden , Noah und der Turm von Babel ; Gnostische und frühchristliche Predigten und eschatologische Schriften; dünn verhüllte Hinweise auf historische Persönlichkeiten wie Alexander den Großen und Kleopatra sowie viele Anspielungen auf die Ereignisse des späteren Römischen Reiches, die Rom oft in einem negativen Licht darstellen.

Einige haben vorgeschlagen, dass die erhaltenen Texte einige Fragmente oder Überreste der Sibyllinischen Bücher mit einer legendären Herkunft aus der Cumäischen Sibylle enthalten könnten , die in Tempeln in Rom aufbewahrt wurden. Die originalen Orakelbücher, die in Rom aufbewahrt wurden, wurden 83 v. Chr. versehentlich bei einem Brand zerstört, was zu einem Versuch führte, 76 v. Diese offizielle Kopie existierte bis mindestens 405 n. Chr., aber über ihren Inhalt ist wenig bekannt.

Dass die Verwendung der sibyllinischen Orakel nicht immer ausschließlich Christen vorbehalten war, zeigt ein Auszug aus Buch III über den Turmbau zu Babel, wie er vom jüdischen Historiker Flavius ​​Josephus im späten 1. Jahrhundert n. Chr. zitiert wurde .

Die christliche Apologet Agoras von Athen , das Schreiben Ein Plädoyer für die Christen zu Marcus Aurelius in ca. 176 n. Chr. zitierte den gleichen Abschnitt der erhaltenen Orakel wörtlich inmitten einer langen Reihe klassischer und heidnischer Referenzen, darunter Homer und Hesiod , und erklärte mehrmals, dass alle diese Werke dem römischen Kaiser bereits bekannt sein sollten.

Die Sibyllen selbst und die sogenannten sibyllinischen Orakel wurden oft von anderen frühen Kirchenvätern erwähnt; Theophilus , Bischof von Antiochia (ca. 180), Clemens von Alexandria (ca. 200), Lactantius (ca. 305) und Augustinus (ca. 400), alle kannten verschiedene Versionen der pseudo-sibyllinischen Sammlungen, zitierten sie oder verwiesen darauf zu ihnen in Paraphrase und waren bereit, sie zu christianisieren, mit einfachen Mitteln wie dem Einfügen von "Sohn Gottes" in eine Passage, wie Lactantius:

"Die erythräische Sibylle " am Anfang ihres Liedes, das sie mit der Hilfe des Allerhöchsten Gottes begann, verkündet den Sohn Gottes als Führer und Befehlshaber aller in diesen Versen:
Allnährender Schöpfer, der in allem
Ein süßer Atem hat sich eingepflanzt und Gott zum Führer aller gemacht."

Einige fragmentarische Verse, die in den erhaltenen Sammlungen nicht vorkommen, sind nur bekannt, weil sie von einem Kirchenvater zitiert wurden. Justin Märtyrer (ca. 150), wenn er wirklich der Autor der Hortatory Address to the Greeks ist, gibt eine so umständliche Darstellung der Cumäischen Sibylle, dass die Ansprache hier am Eintrag der Cumäischen Sibylle zitiert wird . In der Katholischen Enzyklopädie heißt es: "Durch den Niedergang und das Verschwinden des Heidentums nahm jedoch das Interesse an ihnen allmählich ab und sie wurden nicht mehr weit gelesen oder verbreitet, obwohl sie im Mittelalter sowohl im Osten als auch im Westen bekannt und verwendet wurden ." So kann ein Student in vielen frühmittelalterlichen Literaturen Echos ihrer Bildsprache und ihres Stils finden.

Diese Bücher wurden trotz ihres heidnischen Inhalts manchmal als Teil der Pseudepigrapha beschrieben . Sie erscheinen nicht in den kanonischen Listen einer Kirche.

Handschriften und Editionen

Der Text wurde in vierzehn "Büchern" überliefert, die in zwei verschiedenen Manuskripttraditionen aufbewahrt werden, von denen eines die Bücher 1–8 und das andere 9–14 enthält. „Buch 9“ besteht jedoch aus Material der Bücher 1–8 und „Buch 10“ ist identisch mit „Buch 4“, sodass die Ausgabe von Collins (1983) nur die Bücher 1–8 und 11–14 enthält. Die wichtigsten Handschriften stammen aus dem 14. bis 16. Jahrhundert (Collins 1983: 321):

Gruppe φ: Bücher 1–8 mit einem anonymen Prolog

Z: Kabeljau. Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (Ende 14. Jh.)
A: Kabeljau. Vindobonensis histgr. XCVI 6 (15. Jh.)
P: Kabeljau. Monacensis 351 (15. Jh.)
B: Kabeljau. Bodleianus Baroccianus 103 (Ende 15. Jh.)
S: Kabeljau. Scorialensis II Σ 7 (spätes 15. Jh.)
D: Kabeljau. Vallicellanus gr. 46 (16. Jh.)

Gruppe ψ: Bücher 1–8, ohne Prolog

F: Kabeljau. Laurentianus plut. XI 17 (15. Jh.)
R: Kabeljau. Parisinus 2851 (spätes 15. Jh.)
L: Kabeljau. Parisinus 2850 (1475)
T: Kabeljau. Toletanus-Katze 88.44 (ca. 1500)

Gruppe Ω: Bücher 9–14

M: Kabeljau. Ambrosianus E64 sup. (15. Jh.)
F: Kabeljau. Vatikanus 1120 (14. Jh.)
V: Kabeljau. Vatikan 743 (14. Jh.)
H: Kabeljau. Monacensis gr. 312 (1541)

Hinzu kommen die zahlreichen Zitate aus den Schriften der frühen Kirchenväter.

1545 veröffentlichte Xystus Betuleius ( Sixt Birck von Augsburg ) in Basel eine Ausgabe nach Ms. P, und im nächsten Jahr erschien eine Version in lateinischen Versen. Bessere Handschriften wurden von Johannes Opsopaeus verwendet, dessen Ausgabe 1599 in Paris erschien. Spätere Ausgaben umfassen die von Servaas Galle (Servatius: Amsterdam 1689) und von Andrea Gallandi in seiner Bibliotheca Veterum Patrum (Venedig, 1765, 1788). Die Bücher 11–14 wurden erst im 19. Jahrhundert herausgegeben. 1817 bearbeitete Angelo Mai ein weiteres Buch aus einer Handschrift in der Biblioteca Ambrosiana in Mailand ( Codex Ambrosianus ) und entdeckte später vier weitere Bücher in der Vatikanischen Bibliothek , von denen keines eine Fortsetzung der acht zuvor gedruckten, sondern eine eigenständige Sammlung war . Diese sind in späteren Ausgaben von XI bis XIV nummeriert. Mehrere Orakelfragmente aus den Werken von Theophilus und Lactantius, die in den späteren Ausgaben gedruckt wurden, zeigen, dass es früher noch mehr sibyllinische Orakel gab. Im Laufe des 19. Jahrhunderts standen auch für die zuvor erschienenen Teile bessere Texte zur Verfügung.

Inhalt

Die sogenannten sibyllinischen Orakel sind in klassische Hexameterverse gefasst. Die Inhalte sind unterschiedlichster Art und enthalten meist Hinweise auf Völker, Königreiche, Städte, Herrscher, Tempel usw. Es ist zwecklos, in ihren Plan irgendeine Ordnung oder ein damit verbundenes Thema hineinzulesen.

Patrick Healy Catholic Encyclopedia (1912) legt nahe, dass ihre gegenwärtige Anordnung die Willkür verschiedener Besitzer oder Sammler darstellt, die sie aus verschiedenen Quellen zusammengebracht haben... Obwohl es gelegentlich Verse gibt, die wirklich poetisch und erhaben sind, ist der allgemeine Charakter der sibyllinischen Orakel mittelmäßig. Die Nummerierung der Bücher entspricht weder ihrem relativen Alter, noch hat die gründlichste Kritik genau bestimmen können, wie viel christlich und wie viel jüdisch ist.

Healy fährt fort, dass Buch IV im Allgemeinen als die ältesten Teile der Orakel verkörpert wird, und während viele der älteren Kritiker darin Elemente sahen, die als christlich galten, wird es heute als vollständig jüdisch angesehen. Buch V hat viele unterschiedliche Meinungen hervorgebracht, einige behaupten, es sei jüdisch, andere als das Werk eines christlichen Juden und andere als weitgehend von einem Christen interpoliert. Es enthält so wenig, was als christlich angesehen werden kann, dass man es getrost als jüdisch bezeichnen kann. Die Bücher VI und VII sind zugegebenermaßen christlichen Ursprungs. Einige Autoren (Mendelssohn, Alexandre, Geffcken) beschreiben Buch VI als häretische Hymne, aber diese Behauptung hat keine Beweise zu ihren Gunsten. Es stammt höchstwahrscheinlich aus dem dritten Jahrhundert n. Chr. Die Bücher I und II gelten als christliche Überarbeitung eines jüdischen Originals. Buch VIII bietet besondere Schwierigkeiten; die ersten 216 Verse sind höchstwahrscheinlich das Werk eines zweiten Jahrhundert nach Christus Juden, während des letzten Teils (Verse 217-500) auf dem symbolischen Christian Wort mit einem Akrostichon Anfang Icthus ist zweifellos Christian und Daten höchstwahrscheinlich aus dem dritten Jahrhundert nach Christus. Die anderen vier Bücher sind in ihrer jetzigen Form vermutlich das Werk christlicher Autoren. Die Bücher XII und XIII stammen aus derselben Feder, wobei XII eine Überarbeitung eines jüdischen Originals ist. Buch XI könnte entweder von einem Christen oder einem Juden im 3. Jahrhundert n. Chr. geschrieben worden sein, und Buch XIV derselben zweifelhaften Provenienz stammt aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. Die allgemeine Schlussfolgerung ist, dass die Bücher VI, VII und XIII und der letzte Teil von Buch VIII vollständig christlich sind. Die Bücher I, II, XI, XII, XIII und XIV erhielten ihre heutige Form von einem Christen. Der eigentümliche christliche Kreis, aus dem diese Kompositionen stammen, kann nicht festgestellt werden, und es kann auch nicht behauptet werden, aus welchem ​​​​Motiv sie entstanden sind, außer als Mittel christlicher Propaganda.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Quellen

Namensnennung

Weiterlesen

  • J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina , Leipzig, Hinrichs, 1902.
  • A. Peretti, La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica , Firenze, La Nuova Italia, 1942.
  • V. Nikiprowetzky, La troisième Sibylle , Paris, La Haye, 1970.
  • JJ Collins, Die Sibyllinischen Orakel des ägyptischen Judentums , Missoula 1974.
  • A. Grafton, Higher Criticism Ancient and Modern: The Lamentable Death of Hermes and the Sibyls , in: The Uses of Greek and Latin. Historische Essays , hg. von AC Dionisotti, A. Grafton und J. Kraye, London 1988, S. 155–170.
  • HW Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity , London, Routledge, 1988.
  • I. Cervelli, Questioni sibilline , «Studi storici» 34, 1993, S. 895–1001.
  • M. Bracali, Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula , «Rinascimento» 36, 1996, S. 319–349.
  • R. Buitenwerf, Buch III der Sibyllinischen Orakel und ihre soziale Umgebung , Leiden-Boston, Brill, 2003.
  • C. Schiano, Il Secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini» , Bari, edizioni di Pagina, 2005.

Externe Links