Slawisches Heidentum - Slavic paganism

Ein Pfarrer von Svantevit auf einem Stein aus Arkona dargestellt , heute in der Kirche von Altenkirchen, Rügen .

Slawisches Heidentum oder slawische Religion beschreibt die religiösen Überzeugungen, Mythen und rituellen Praktiken der Slawen vor der Christianisierung , die zwischen dem 8. und dem 13. Jahrhundert in verschiedenen Stadien auftraten. Die Südslawen , die wahrscheinlich in der ständigen Balkanhalbinsel während des 6. bis 7. Jahrhundert nach Christus, mit dem angrenzenden Byzantinischen Reich nach Süden, kam unter dem Einflussbereich der östlichen orthodoxen Christentums , mit der Schaffung von Anfang Systeme für slawische Sprachen zu schreiben ( zuerst glagolitische , dann kyrillische Schrift ) 855 von den Brüdern Kyrill und Method und die Annahme des Christentums in Bulgarien 863. Die Ostslawen folgten mit der offiziellen Annahme 988 durch Wladimir dem Großen aus der Kiewer Rus .

Der Christianisierungsprozess der Westslawen verlief allmählicher und komplizierter. Die Mähren nahmen das Christentum bereits 831 an, die böhmischen Herzöge folgten 845, die Slowaken nahmen das Christentum zwischen 828 und 863 an, aber die Polen nahmen es viel später, 966, etwa zur gleichen Zeit wie die Sorben , und die polabischen Slawen an kam erst ab dem 12. Jahrhundert unter den maßgeblichen Einfluss der römisch-katholischen Kirche . Für sie und die Sorben ging die Christianisierung mit einer vollständigen oder teilweisen Germanisierung einher .

Die Christianisierung der slawischen Völker war jedoch ein langsames und in vielen Fällen oberflächliches Phänomen, insbesondere im heutigen Russland. In den westlichen und zentralen Teilen der heutigen Ukraine war die Christianisierung stark, da sie näher an der Hauptstadt Kiew lagen . Auch dort führte jedoch Widerstand der Bevölkerung von volkhv s , heidnischen Priestern oder Schamanen, wiedergekehrt regelmäßig seit Jahrhunderten.

Die Westslawen des Baltikums hielten dem Christentum hartnäckig stand, bis es ihnen durch die Nordkreuzzüge gewaltsam aufgezwungen wurde . Unter Polen und Ostslawen brachen im 11. Jahrhundert Rebellionen aus. Christliche Chronisten berichteten, dass die Slawen regelmäßig ihre ursprüngliche Religion wieder annahmen ( relapsi sunt denuo ad paganismus ).

Viele Elemente der einheimischen slawischen Religion wurden offiziell in das slawische Christentum integriert (was sich in der Architektur der russischen Kirche, der Ikonenmalerei usw mal. Der Widerstand der Slawen gegen das Christentum führte zu einem "skurrilen Synkretismus", der im altkirchenslawischen Vokabular als dvoeverie , "doppelter Glaube" definiert wurde. Seit dem frühen 20. Jahrhundert hat die slawische Volksreligion eine organisierte Neuerfindung und Wiedereingliederung in die Bewegung des slawischen Ureinwohnerglaubens (Rodnovery) erfahren .

Quellen

Ausländische Quellen

Einer der ersten schriftlichen Quellen über die Religion der alten Slawen ist die Beschreibung des byzantinischen Historiker Prokop von Caesarea (VI Jahrhundert), die genannten Opfer zum höchsten Gott der Donnerer der Slawen, Flussgeister ( „Nymphen“) und Andere:

Diese Stämme, die Slawen und die Antes , werden nicht von einer Person regiert, sondern leben seit der Antike unter der Herrschaft des Volkes (Demokratie), und daher wird ihr Glück und Unglück im Leben als gemeinsame Ursache angesehen. Und im Übrigen haben beide Barbarenstämme das gleiche Leben und die gleichen Gesetze. Sie glauben, dass einer der Götter, der Schöpfer des Blitzes, der Herr über alles ist, und ihm werden Stiere geopfert und andere heilige Riten durchgeführt. Sie kennen das Schicksal nicht und erkennen in der Regel keine Macht gegenüber den Menschen an, und wenn ihnen der Tod droht, ob sie nun von einer Krankheit gepackt oder in einer gefährlichen Situation im Krieg sind, versprechen sie, wenn sie es sind gerettet, um sofort Gott für ihre Seele zu opfern; Nachdem sie dem Tod entkommen sind, opfern sie, was sie versprochen haben, und meinen, ihr Heil sei mit diesem Opfer erkauft worden. Sie verehren Flüsse und Nymphen und alle möglichen anderen Gottheiten, bringen ihnen allen Opfer dar und mit Hilfe dieser Opfer bringen sie auch Weissagung hervor.

—  Prokop von Cäsarea . Der Krieg mit den Goten. Buch VII (Buch III des Krieges mit den Goten)

Al-Masudi , ein arabischer Historiker, Geograph und Reisender, setzt das Heidentum der Slawen und Russen mit Vernunft gleich :

Es gab ein Dekret der Hauptstadt des Khaganats der Khasaren, und es sind sieben Richter darin, zwei von ihnen von Muslimen, zwei von den Khasaren, die nach dem Gesetz von Taura urteilen , zwei von den Christen dort, die nach urteilen das Gesetz von Injil , einer von ihnen von den Slawen, Russ und anderen Heiden, urteilt er nach dem Gesetz des Heidentums, dh nach dem Gesetz der Vernunft.

—  Al-Masudi . Goldminen oder Edelsteinplatzierer

Westeuropäischen Autoren des XI-XII Jahrhunderts geben detaillierte Beschreibungen der Wallfahrtskirchen und Sekt von Redigost ( Radegast , Svarozhich ) in Rethra , Svyatovit (Svetovid) in Arkon ( Jaromarsburg ), Triglav in Szczecin , Chernobog , das Heiligtum in Volyně , usw. Die Identifizierung einiger osteuropäischer Denkmäler mit slawischen Heiligtümern ist umstritten ( Peryn , eine Anlage in der Nähe der Stätte des Zbruchschen Idols ).

Slawische Quellen

Die Grundidee des Heidentums und der Mythologie der Slawen wird vor allem durch historische und dokumentarische Quellen ( Letopisen und Chroniken ) gegeben. Die Geschichte der vergangenen Jahre unter dem Jahr 980 enthält eine Geschichte über das von Vladimir Svyatoslavich erbaute Heiligtum in Kiew , die dort installierten Idole heidnischer Götter werden erwähnt:

Und Wladimir begann allein in Kiew zu regieren. Und er stellte Götzen auf dem Hügel vor dem Palast auf: einen Perun aus Holz mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart und Khors, Dazhdbog und Stribog und Simargl und Mokosh . Und sie brachten Opfer dar und nannten sie Götter, und sie nahmen ihre Söhne und Töchter zu sich und opferten sie den Teufeln. Und sie entweihten die Erde mit ihren Opfern, und Rus' und dieser Hügel wurden durch Blut entweiht. Aber Gott der Barmherzige, der den Tod der Sünder nicht wünscht, auf diesem Hügel steht heute die Kirche des Heiligen Vasilij, wie wir später erzählen werden.

Altostslawischer Originaltext

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. ряху имъ, наричюще я огы, und ривожаху сыны своя und дъщери, und жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; und осквьрни ся кръвьми емля усьская und хълмъ тъ. реблагыи огъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ ркы есть святаго Василия, яскои пог.

—  Primäre Chronik

Als Quellen können auch altrussische Lehren gegen das Heidentum dienen. In diesem Genre sind drei der berühmtesten Denkmäler bekannt: Das Wort des Heiligen Gregor über die Götzen , Das Wort eines bestimmten Christusliebhabers und die Strafe des geistlichen Vaters (über Unterwerfung und Gehorsam) und Der Wandel der Jungfrau in quälen .

Moderne Quellen

In Ermangelung von mythologischen Originaltexten ist es möglich, das Heidentum der Slawen als historisches Stadium der allgemeinen slawischen Kultur nur anhand sekundärer datenarchäologischer und buchschriftlicher Quellen zu beurteilen, indem man sie vergleicht und rekonstruiert, was Historiker Evgeny Anichkov , Dmitry Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczyk und viele andere taten es.

Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts verbreitete sich die Rekonstruktion durch den Vergleich slawischer Daten mit Daten aus anderen indoeuropäischen (baltischen, iranischen, deutschen usw.) Kulturtraditionen (vor allem die Werke von Vechaslav Ivanov und Vladimir Toporov Werden unterschieden).

Die reichsten Quellen für das Studium des slawischen Heidentums als kulturelles Modell und die Rekonstruktion altslawischer Ideen sind nach wie vor moderne (aus dem 19.-XX. Jahrhundert) sprachliche, ethnographische und folkloristische Zeugnisse slawischer Traditionen. Viele Spuren des slawischen Heidentums sind in der westeuropäischen Toponymie hinterlassen, darunter die Namen von Siedlungen, Flüssen, Bergen und Dörfern.

Übersicht und gemeinsame Funktionen

"Die Feier von Svantovit in Rujana : Wenn Götter im Krieg sind, ist Kunst die Rettung" ( Slavnost Svantovítova: Když jsou bohové ve válce, pak je umění spásou ) – Alphonse Mucha , 1912. Heidnische Malerei Teil des Slawischen Epos .

Zwanzigsten Jahrhunderts Gelehrte , die das Studium der alten slawischen Religion verfolgt umfassen Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov und Roman Jakobson , unter anderem. Rybakov ist bekannt für seine Bemühungen, mittelalterliche kirchliche Texte neu zu untersuchen und seine Erkenntnisse mit archäologischen Daten, vergleichender Mythologie, Ethnographie und Volkspraktiken des 19. Jahrhunderts zu synthetisieren. In seinem Heidentum der alten Slawen und anderen Werken erarbeitete er auch eines der stimmigsten Bilder der antiken slawischen Religion . Unter den früheren Gelehrten des 19. Jahrhunderts befand sich Bernhard Severin Ingemann , bekannt für sein Studium der Grundlagen einer nordslawischen und wendischen Mythologie .

Zu den historischen Dokumenten über die slawische Religion gehören die Primärchronik , die um 1111 in Kiew zusammengestellt wurde , und die Erste Chronik von Nowgorod, die in der Republik Nowgorod zusammengestellt wurde . Sie enthalten ausführliche Berichte über die Vernichtung der offiziellen slawischen Religion von Kiew und Nowgorod und den anschließenden "Doppelglauben". Die Primärchronik enthält auch den authentischen Text der russisch-griechischen Abhandlungen (datiert 945 und 971) mit einheimischen vorchristlichen Eiden. Ab dem elften Jahrhundert wurden verschiedene Rus-Schriften gegen das Überleben der slawischen Religion verfasst und slawische Götter wurden in die Übersetzungen ausländischer literarischer Werke wie der Malalas-Chronik und des Alexandreis eingefügt .

Die Westslawen, die im Gebiet zwischen Weichsel und Elbe lebten, widersetzten sich hartnäckig den Nordkreuzzügen , und die Geschichte ihres Widerstands ist in den lateinischen Chroniken dreier deutscher Geistlicher niedergeschrieben – Thietmar von Merseburg und Adam von Bremen im 11. und Helmold im zwölften -, in den Biographien Ottos von Bamberg aus dem zwölften Jahrhundert und in Saxo Grammaticus ' Gesta Danorum aus dem dreizehnten Jahrhundert . Diese Dokumente liefern zusammen mit kleineren deutschen Dokumenten und der isländischen Knýtlinga-Sage eine genaue Beschreibung der nordwestslawischen Religion.

Die Religionen anderer slawischer Bevölkerungsgruppen sind weniger dokumentiert, da Schriften zu diesem Thema spät nach der Christianisierung entstanden sind, wie die Polnische Chronik aus dem 15. Jahrhundert , und viele schiere Erfindungen enthalten. In der Zeit vor der Christianisierung dokumentierten einige griechische und römische Chronisten, wie Prokopius und Jordanes im 6. Jahrhundert, einige slawische Konzepte und Praktiken spärlich. Das slawische Heidentum überlebte in mehr oder weniger reiner Form bei den Slowenen entlang des Flusses Soča bis in die 1330er Jahre.

Herkunft und andere Einflüsse

Die sprachliche Einheit und die vernachlässigbare dialektale Differenzierung der Slawen bis zum Ende des ersten Jahrtausends n. Chr. und die lexikalische Einheitlichkeit des religiösen Vokabulars zeugen von einer Einheitlichkeit der frühslawischen Religion. Es wurde argumentiert, dass das Wesen des frühen Slawentums ethnoreligiös war, bevor es ethnonational war; das heißt, die Zugehörigkeit zu den Slawen wurde hauptsächlich dadurch bestimmt, dass sie sich bestimmten Glaubensvorstellungen und Praktiken anpasste, als dass sie eine bestimmte rassische Abstammung hatten oder an einem bestimmten Ort geboren wurden. Ivanov und Toporov identifizierten die slawische Religion als Auswuchs einer angeblich gemeinsamen proto-indoeuropäischen Religion , die starke Ähnlichkeiten mit anderen benachbarten Glaubenssystemen wie denen der Balten , Thraker und Phryger teilte . Obwohl die lokale Entwicklung der alten slawischen Religion insbesondere an Orten wie Russland wahrscheinlich auch mehrere Einflüsse benachbarter finnischer Völker beinhaltete , die zur lokalen Ethnogenese beitrugen. Die slawische (und baltische) Religion und Mythologie gilt als konservativer und näher an der angeblichen ursprünglichen proto-indoeuropäischen Religion – und daher wertvoll für deren Verständnis – als andere indo-europäisch abgeleitete Traditionen, da im Laufe der Geschichte der Slawen blieb es eine Volksreligion, anstatt von intellektuellen Eliten überarbeitet und verfeinert zu werden, wie es bei anderen indogermanischen religiösen Kulturen der Fall war.

Die Affinität zur proto-indo-iranischen Religion zeigt sich in gemeinsamen Entwicklungen, einschließlich der Abschaffung des Begriffs für den höchsten Gott des Himmels, * Dyeus , und seiner Ersetzung durch den Begriff für "Himmel" (slawisch Nebo ), die Verschiebung des Indogermanische Bezeichnung himmlischer Gottheiten ( Avestan daeva , Altkirchenslawisch div ; Proto-Indoeuropäisch * deiwos , "himmlisch", ähnlich wie Dyeus ) zur Bezeichnung böser Wesen und die parallele Bezeichnung von Göttern durch den Begriff, der beides bedeutet "Reichtum" und sein "Geber" (Avestan baga , slawisches Moor ). Ein Großteil des religiösen Vokabulars der Slawen, darunter vera (frei übersetzt als "Glaube", was "Ausstrahlung von Wissen" bedeutet), svet ("Licht"), mir ("Frieden", "Vereinbarung der Teile", auch "Welt" ") und rai ("Paradies"), wird mit iranischen geteilt .

Nach Adrian Ivakhiv könnte das indogermanische Element der slawischen Religion das enthalten haben, was Georges Dumézil als „ trifunktionale Hypothese “ untersuchte, also eine dreifache Auffassung der Gesellschaftsordnung, repräsentiert durch die drei Kasten von Priestern, Kriegern und Bauern . Laut Gimbutas stellte die slawische Religion eine unverkennbare Überschneidung aller angeblich indoeuropäischen Themen mit alten religiösen Themen aus unvordenklichen Zeiten dar. Letztere waren in der slawischen Religion besonders strapazierfähig, was durch die weit verbreitete Verehrung von Mat Syra Zemlya , der "Feuchten Mutter Erde" , repräsentiert wurde . Rybakov sagte, die Kontinuität und allmähliche Komplexität der slawischen Religion begann mit der Hingabe an die lebensspendenden Kräfte ( Bereginy ), den Vorfahren und dem höchsten Gott , Rod ("Generation") und entwickelte sich zur "hohen Mythologie" der offiziellen Religion der frühen Kiewer Rus .

Gott und Geister

Wie von Helmold ( ca. 1120–1177) in seiner Chronica Slavorum bezeugt , glaubten die Slawen an einen einzigen himmlischen Gott, der alle geringeren Geister zeugte , die die Natur regierten, und verehrten sie mit ihren Mitteln. Laut Helmold "sind [die Gottheiten] in Befolgung der ihnen zugewiesenen Pflichten aus seinem Blut [des höchsten Gottes] entsprungen und genießen eine Auszeichnung im Verhältnis zu ihrer Nähe zum Gott der Götter". Nach Rybakovs Studien sind Radsymbole wie die im slawischen Volkshandwerk so verbreiteten „ Donnerzeichen “ ( gromovoi znak ) und die „sechsblättrige Rose im Kreis“ (z Dachspitzen in Nordrussland im neunzehnten Jahrhundert waren Symbole des höchsten Lebensspenders Rod. Vor seiner Konzeptualisierung als Rod, wie von Rybakov untersucht, war dieser höchste Gott als Deivos bekannt (verwandt mit Sanskrit Deva , Latein Deus , Althochdeutsch Ziu und Litauisch Dievas ). Die Slawen glaubten, dass von diesem Gott eine kosmische Dualität ausging, repräsentiert durch Belobog ("Weißer Gott") und Chernobog ("Schwarzer Gott", auch Tiarnoglofi genannt , "Schwarzer Kopf/Geist"), die die Wurzel allen himmlisch-männlichen darstellen und die irdisch-weiblichen Gottheiten bzw. die zunehmenden und abnehmenden Lichtgötter. In beiden Kategorien können Gottheiten entweder Razi , „ Erneuerer “ oder Zirnitra , „Zauberer“ sein.

Die Slawen empfanden die Welt als belebt von einer Vielzahl von Geistern, die sie als Personen darstellten und verehrten. Zu diesen Geistern gehörten die der Gewässer ( mavka und rusalka ), der Wälder ( lisovyk ), der Felder ( polyovyk ), der Haushalte ( domovoy ), der Krankheiten, des Glücks und der menschlichen Vorfahren. Leshy zum Beispiel ist ein wichtiger Waldgeist, von dem angenommen wird, dass er Nahrung verteilt, um Jägern Beute zuzuweisen , später als Gott der Herden und Herden angesehen und noch im Russland des frühen 20. Jahrhunderts in dieser Funktion verehrt wird. Viele Götter wurden von Verwandten ( Rod oder Pleme ) als ihre Vorfahren angesehen, und die Idee der Ahnen war so wichtig, dass die slawische Religion als "Manismus" (dh Verehrung von Vorfahren) verkörpert werden kann, obwohl die Slawen keine genealogischen Aufzeichnungen führten. Die Slawen verehrten auch Sterngötter , darunter den Mond ( russisch : Mesyats ) und die Sonne ( Solntse ), wobei erstere als männlich und letztere als weiblich angesehen wurden. Der Mondgott war besonders wichtig, galt als Spender von Fülle und Gesundheit, wurde durch Reigentänze verehrt und in einigen Traditionen als Stammvater der Menschheit angesehen. Der Glaube an den Mondgott war im 19. Jahrhundert noch sehr lebendig, und die Bauern in den ukrainischen Karpaten behaupten offen, dass der Mond ihr Gott ist.

Einige slawische Gottheiten sind mit der baltischen Mythologie verwandt: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . Es gab eine offensichtliche Kontinuität zwischen dem Glauben der Ostslawen , Westslawen und Südslawen . Sie teilten die gleichen traditionellen Gottheiten, wie bezeugt, zum Beispiel durch die Verehrung der Zuarasiz unter dem Westslawen, entsprechend Svarožič unter dem Ostslawen. Alle hellen männlichen Gottheiten wurden als die Hypostasen, Formen oder Phasen im Jahr der aktiven, männlichen göttlichen Kraft angesehen, die von Perun ("Donner") personifiziert wurde . Sein Name, von der indoeuropäischen Wurzel * per oder * perk ^w ("zu schlagen", "Splitter"), bedeutete sowohl den splitternden Donner als auch den gesplitterten Baum (insbesondere die Eiche ; der lateinische Name dieses Baumes, quercus , kommt aus derselben Wurzel), die als Symbole für die Ausstrahlung der Kraft gelten. Aus dieser Wurzel entstanden auch das vedische Parjanya , das baltische Perkūnas , das albanische Perëndi (jetzt als „Gott“ und „Himmel“ bezeichnet), das germanische Fjörgynn und das griechische Keraunós („Donnerkeil“, Reimform von * Peraunós , verwendet als An Beiname des Zeus ). Von dieser Wurzel stammt der Name der finnischen Gottheit Ukko , die baltoslawischen Ursprungs ist. Prĕgyni oder peregyni , in der modernen russischen Folklore bregynja oder beregynja (von breg , bereg , bedeutet „Ufer“) und als weibliche Wassergeister umgedeutet, waren eher – wie in Chroniken bezeugt und durch die Wurzel * per hervorgehoben – Geister von Bäumen und Flüssen mit Perun verwandt. Slawische Traditionen bewahrten sehr alte Elemente und vermischten sich mit denen der benachbarten europäischen Völker. Ein exemplarischer Fall sind die südslawischen noch lebenden regen Rituale des Paares Perun - Perperuna , Lord und Lady Donner, geteilt mit den benachbarten Albaner , Griechen und Arumanians , entsprechend dem germanischen Fjörgynn - Fjörgyn , der litauischen Perkūnas - Perkuna und Erkenntnis Ähnlichkeiten in den vedischen Hymnen zu Parjanya .

Die Westslawen, insbesondere die des Baltikums, verehrten prominent Svetovid ("Herr der Macht"), während die Ostslawen Perun selbst prominent verehrten, insbesondere nach Volodymyrs Reformen in den 1970er und 1980er Jahren. Man glaubte, dass sich die verschiedenen Geister an bestimmten Orten manifestierten, die als numinos und heilig verehrt wurden; sie umfassten Quellen, Flüsse, Haine, abgerundete Hügelkuppen und flache Klippen mit Blick auf Flüsse. Die kalendarischen Rituale wurden auf die Geister abgestimmt, von denen angenommen wurde, dass sie das ganze Jahr über Phasen des Zu- und Abnehmens haben, die den landwirtschaftlichen Fruchtbarkeitszyklus bestimmen.

Kosmologie, Ikonographie, Tempel und Riten

Das Zbruch Idol im Archäologischen Museum Krakau

Slawen, die ihren Göttern dienen, ein Holzschnitt aus dem 19. Jahrhundert

Die Kosmologie der altslawischen Religion, die in der zeitgenössischen slawischen Volksreligion erhalten ist, wird als dreistufige vertikale Struktur oder „ Weltenbaum “ visualisiert , wie sie in anderen Religionen üblich ist. Oben befindet sich die himmlische Ebene, symbolisiert durch Vögel, Sonne und Mond; die mittlere Ebene ist die der irdischen Menschheit, symbolisiert durch Bienen und Menschen; Am unteren Ende der Struktur befindet sich die Unterwelt, symbolisiert durch Schlangen und Biber, und durch den chthonischen Gott Veles . Die Zbruch Götze in westlichen Ukraine, gefunden (die zunächst als Darstellung Svetovid identifiziert wurde), stellt diese theo-Kosmologie: die dreischichtige effigy der vier großen deities- Perun , Dazhbog , Mokosh und Lada -ist durch ein konstituiert oberste Ebene mit vier sie darstellenden Figuren, die den vier Himmelsrichtungen zugewandt sind; eine mittlere Ebene mit Darstellungen einer menschlichen Ritualgemeinschaft ( Khorovod ); und eine untere Ebene mit der Darstellung eines dreiköpfigen chthonischen Gottes, Veles, der die gesamte Struktur trägt.

Der Gelehrte Jiří Dynda untersuchte die Figuren von Triglav (wörtlich der " Dreiköpfige ") und Svetovid, die in archäologischen Zeugnissen weithin als dreiköpfige und vierköpfige Darstellungen derselben Achse mundi , derselben oberster Gott. Triglav selbst wurde auf die Symbole des Baumes und dem Berg verbunden, die andere gemeinsame Symbole der sind axis mundi , und in dieser Qualität war er ein summus deus (Summe aller Dinge), wie sie aufgezeichnet Ebbo ( c. 775- 851). Triglav repräsentiert die vertikale Verbindung der drei Welten, die sich in den drei von Dumézil untersuchten sozialen Funktionen widerspiegelt: priesterliche, kriegerische und wirtschaftliche. Ebbo selbst dokumentierte, dass der Triglav als Verkörperung der Verbindung und Vermittlung zwischen Himmel, Erde und Unterwelt angesehen wurde. Adam von Bremen ( c. 1040s-1080s) beschrieb die Triglav von Wolin als Neptunus triplicis naturae (das heißt, „ Neptun die drei Naturen / Generationen“) hervorgeht , die Farben, die die drei Welten verbunden waren, auch studierte von Karel Jaromír Erben (1811–1870): Weiß für den Himmel, Grün für die Erde und Schwarz für die Unterwelt. Es repräsentiert auch die drei Dimensionen der Zeit, mythologisch dargestellt in der Figur eines dreifädigen Seils. Triglav ist Perun in der himmlischen Ebene, Svetovid in der Mitte, aus der sich die vier horizontalen Richtungen entfalten, und Veles der Psychopomp in der Unterwelt. Svetovid wird von Dynda als Inkarnation der Axis Mundi in den vier Raumdimensionen interpretiert . Helmold definierte Svetovid als deus deorum ("Gott aller Götter").

Neben Triglav und Svetovid waren auch andere Gottheiten mit vielen Köpfen vertreten. Dies wird von Chronisten bezeugt, die über Westslawen schrieben, darunter Saxo Grammaticus ( ca. 1160–1220). Ihm zufolge war Rugievit in Charenza mit sieben Gesichtern vertreten, die oben in einer einzigen Krone zusammenliefen. Diese drei-, vier- oder mehrköpfigen Bilder aus Holz oder in Stein gemeißelt, teilweise mit Metall überzogen, die Trinkhörner hielten und mit Sonnensymbolen und Pferden verziert waren, wurden in Tempeln aufbewahrt, von denen zahlreiche archäologische Überreste gefunden wurden. Sie wurden auf erhöhten Plattformen gebaut, häufig auf Hügeln, aber auch an Zusammenflüssen von Flüssen. Die Biographen von Otto von Bamberg (1060/1061-1139) berichten, dass diese Tempel bei den Westslawen als continae , "Wohnungen", bekannt waren, was bezeugt, dass sie als Häuser der Götter galten. Es waren Holzbauten mit einer inneren Zelle mit der Statue des Gottes, die sich in breiteren Mauern oder Befestigungen befanden; solche Befestigungen können bis zu vier continae enthalten . Verschiedene Continae waren im Besitz verschiedener Sippen und wurden für die rituellen Bankette zu Ehren ihrer eigenen Ahnengötter verwendet. Diese rituellen Bankette sind in slawischen Ländern verschiedentlich bekannt als bratchina (von brat , "Bruder"), mol'ba (" Bitte ", "Bitt") und kanun (kurzer Gottesdienst) in Russland; slava ("Verherrlichung") in Serbien; sobor ("Versammlung") und kurban ("Opfer") in Bulgarien. Mit der Christianisierung wurden die Ahnengötter durch christliche Schutzheilige ersetzt.

Es gab auch heilige Stätten ohne Gebäude, wo man glaubte, dass sich die Gottheit in der Natur selbst manifestiert; solche Orte waren durch das kombinierte Vorhandensein von Bäumen und Quellen gekennzeichnet, so die Beschreibung eines solchen Ortes in Stettin durch Otto von Bamberg. Ein Schrein der gleichen Art in Kobarid , dem heutigen Slowenien , wurde erst 1331 in einem "Kreuzzug" niedergestampft. Normalerweise war es den einfachen Leuten nicht erlaubt, die Bilder ihrer Götter zu sehen, deren Anblick ein Privileg von . war die Priester. Viele dieser Bilder wurden erst im Moment ihrer gewaltsamen Zerstörung durch die christlichen Missionare gesehen und beschrieben. Die Priester ( volkhv s ), die die Tempel bewahrten und Rituale und Feste leiteten, genossen ein hohes Maß an Ansehen; sie erhielten Tribute und Anteile an militärischer Beute von den Häuptlingen der Sippen.

Die steinernen Idole der nordöstlichen Slawen sahen in einigen Fällen wie Pilze aus, ohne Gesicht, mit einem deutlich unterschiedenen Hut. Darüber hinaus wurden solche Idole von Hand hergestellt, indem ein Felsblock gedreht und ihm die Form eines Pilzes gegeben wurde. Die mittelalterliche Handschrift des 11.-14. Jahrhunderts "Das Wort des Hl. Gregor, erfunden in Toltsekh" enthält einen direkten Hinweis darauf, dass die Slawen solche phallischen Idole verehrten. Nach Ansicht einiger Forscher wurden solche Idole dem Gott Rod oder dem Gott Veles geweiht (laut lokaler alter Folklore sind Steinpilze Veles geweiht). Da diese Idole kein Gesicht hatten, wurden sie nicht zerstört. Nach dem Glauben der lokalen Bevölkerung waren solche Steinidole heilend, so dass sie regelmäßig besucht wurden. An bestimmten Tagen brachte man ihnen Geschenke, und um von einer Krankheit geheilt zu werden, mussten sie auf einem Götzen sitzen. Der Steinpilz wurde respektiert und geschützt. Eine respektlose Haltung gegenüber diesem Idol war nicht erlaubt. Die Hüter der Traditionen und Rituale, die um das Idol herum durchgeführt wurden, waren sehr alte Frauen; die Tradition wurde über Generationen weitergegeben. Es gibt auch die Überzeugung, dass solche Steinpilze dem Boden und den Menschen Fruchtbarkeit boten. Daher hielt die Verehrung dieser Idole an manchen Orten bis zum Ende des 20. Die Datierung von Steinpilzen ist ungefähr; sie gehen auf etwa 1000 n. Chr. zurück. Diese Steinpilz-Idole sind zwei slawischen Steinidolen aus nordöstlichen Ländern sehr ähnlich: Sheksna-Idol (im Museum Nowgorod, Region Nowgorod, Russland) und Sebej-Idol (Sebej-Museum, Region Pskov, Russland). Diese slawischen Idole haben ein Gesicht und eine phallische Form. Ihr charakteristisches Merkmal ist ein Hut. Im Jahr 2020 wurde auf dem Territorium des Klosters Nikolo-Babaevsky (Bezirk Nekrasovsky) ein altes slawisches Steinidol entdeckt. Ein alter heidnischer Ort, der vor dem Kloster und den Kirchen existierte, wird in den ethnographischen Materialien von Bogdanovich erwähnt. An diesem Ort, auf Babayki, wurde das Idol des höchsten himmlischen Gottes verehrt. Das entdeckte Babaevsky-Idol hat eine klare Form eines großen Pilzes, der vollständig aus einem Felsbrocken geschnitzt wurde. Es ist den Pilzidolen aus den lokalen Städten Ples und Myshkin sehr ähnlich. Aufgrund morphologischer Details wird die vielfältige Kultfunktion dieses Idols angenommen – Fruchtbarkeit nicht nur für Land und Wald, sondern auch Fruchtbarkeit für den Menschen.

Geschichte

Offizielle Religion und Volkskulte der Kiewer Rus

Ein Gemälde aus dem Jahr 1900, das Veles . darstellt

Im Jahr 980 wurde in der Kiewer Rus unter der Führung des Großfürsten Wolodymyr versucht, die verschiedenen Glaubensrichtungen und priesterlichen Praktiken der slawischen Religion zu vereinen, um die slawischen Völker in dem wachsenden zentralisierten Staat zusammenzubinden. Volodymyr heiligte eine Reihe von Gottheiten, denen er auf den Hügeln der Hauptstadt Kiew einen Tempel errichtete . Diese Gottheiten, die in der Primärchronik verzeichnet sind , waren fünf: Perun , Xors Dazhbog , Stribog , Simargl und Mokosh . Verschiedene andere Gottheiten wurden vom einfachen Volk verehrt, insbesondere Veles, der einen Tempel im Kaufmannsviertel Podil der Hauptstadt selbst hatte. Laut Wissenschaftlern bestand Wladimirkathedrale Projekt einer Reihe von Reformen , die er bereits von den 970er Jahren begonnen hatte, und die an der Erhaltung der Traditionen der kins und machen Kyiv das geistige Zentrum zielten East Slawentums .

Perun war der Gott des Donners, des Gesetzes und des Krieges, symbolisiert durch die Eiche und den Hammer (oder das Werfen von Steinen) und identifizierte sich unter anderem mit den baltischen Perkunas , dem germanischen Thor und dem vedischen Indra ; sein Kult wurde nicht so sehr von Bürgern praktiziert, sondern hauptsächlich von der Aristokratie. Veles war der Gott des gehörnten Viehs ( Skotibog ), des Reichtums und der Unterwelt. Perun und Veles symbolisierten eine gegensätzliche und sich ergänzende Dualität ähnlich der der vedischen Mitra und Varuna , einen ewigen Kampf zwischen himmlischen und chthonischen Kräften. Roman Jakobson selbst identifizierte Veles als den vedischen Varuna, den Gott der Eide und der Weltordnung. Dieser Glaube an eine kosmische Dualität war wahrscheinlich der Grund dafür, dass Veles aus Volodymyrs offiziellem Tempel in Kiew ausgeschlossen wurde. Xors Dazhbog ("Radiant Giving-Gott") war der Gott der lebensspendenden Kraft der Sonne. Stribog wurde von EG Kagarov als Gott des Windes, des Sturms und der Zwietracht identifiziert. Mokosh, die einzige weibliche Gottheit in Volodymyrs Pantheon, wird von Jakobson als "Nass" oder "Feucht" interpretiert und identifiziert sie mit der Mat Syra Zemlya ("Feuchte Mutter Erde") der späteren Volksreligion.

Laut Ivanits lassen schriftliche Quellen aus dem Mittelalter "keinen Zweifel", dass die gemeinen slawischen Völker nach der offiziellen Taufe in das Christentum noch Jahrhunderte lang ihre einheimischen Gottheiten verehrten und ihre Rituale abhielten, und der niedere Klerus der neu gebildeten Die orthodoxe christliche Kirche nahm oft an den Feierlichkeiten teil. Der hohe Klerus verurteilte wiederholt durch offizielle Ermahnungen die Verehrung von Rod und den Rozhanitsy ("Gott und die Göttinnen" oder "Generation und die Geschlechter") mit Opfergaben von Brot, Haferbrei, Käse und Met. Gelehrte der russischen Religion definieren Rod als die "allgemeine Kraft der Geburt und Fortpflanzung" und die Rozhanitsy als die " Herrinen des individuellen Schicksals". Kagarov identifizierte den späteren Domovoi , den Gott des Haushalts und der Abstammung, als eine spezifische Manifestation von Rod. Andere in mittelalterlichen Dokumenten bezeugte Götter bleiben weitgehend mysteriös, zum Beispiel Lada und ihre Söhne Lel und Polel , die von Gelehrten oft mit den griechischen Göttern Leda oder Leto und ihren Zwillingssöhnen Castor und Pollux identifiziert werden . Andere Figuren, die in mittelalterlichen Dokumenten oft als Gottheiten dargestellt werden, wie Kupala und Koliada , waren eher die Personifikationen der Geister der Agrarfeiertage .

Christianisierung der Ostslawen

Der Fiery Chariot des Wortes bis 19. Jahrhundert russische Ikone der Gottesgebärerin als Ognyena Maria ( „Fiery Mary“), Feuergöttin Schwester von Perun und ein eklatantes Beispiel für slawische religiösen Themen in christiani Mode. Der Glaube an eine Muttergöttin als Behältnis des Lebens, Mat Syra Zemlya ("Feuchte Mutter Erde"), blieb bis ins 20. Jahrhundert in der russischen Volksreligion erhalten, oft verkleidet als die Jungfrau Maria des Christentums. Die feurigen "sechsblättrigen Rosen", die die Ognyena umgeben, sind eine der Varianten des wirbelnden Symbols des höchsten Gottes (Stab).

Volodymyrs Taufe, Volkswiderstand und Synkretismus

Im Jahr 988 lehnte Volodymyr von der Kiewer Rus die slawische Religion ab und er und seine Untertanen wurden offiziell in die östliche orthodoxe Kirche getauft , dann die Staatsreligion des Byzantinischen Reiches . Der Legende nach entsandte Volodymyr Delegierte in fremde Staaten, um die überzeugendste Religion zu bestimmen, die von Kiew angenommen wurde. Fröhlichkeit und Schönheit waren die Hauptmerkmale vorchristlicher slawischer Zeremonien, und die Delegierten suchten nach etwas, das diesen Eigenschaften entsprach. Sie waren niedergeschlagen von der islamischen Religion der Wolga Bulgarien , wo sie "keine Freude ... aber Leid und großen Gestank" fanden, und vom westlichen Christentum (damals die katholische Kirche ), wo sie "viele Gottesdienste, aber nirgendwo ... Schönheit". Diejenigen, die Konstantinopel besuchten, waren stattdessen von den Künsten und Ritualen des byzantinischen Christentums beeindruckt. Nach der Primären Chronik befahl Wolodymyr, dass der slawische Tempel auf den Kiewer Hügeln zerstört und die Götterbilder verbrannt oder in den Dnjepr geworfen wurden, nachdem die Wahl getroffen worden war . Im ganzen Land der Kiewer Rus wurden slawische Tempel zerstört und an ihrer Stelle christliche Kirchen errichtet.

In der heutigen West- und Zentralukraine, in der Nähe der Hauptstadt Kiew, sei die Christianisierung stärker gewesen, so Ivakhiv. Die slawische Religion blieb jedoch bestehen, insbesondere in den nördlichsten Regionen der slawischen Siedlung, im heutigen zentralen Teil des europäischen Russlands , wie den Gebieten Nowgorod , Susdal und Belozersk . In den Kernregionen der Christianisierung selbst blieb die gemeinsame Bevölkerung auf den beigefügten volkhv s , die Priester, die in regelmäßigen Abständen, über Jahrhunderte, Volksaufstände gegen die Zentralgewalt und die christliche Kirche geführt. Die Christianisierung war unter den Slawen ein sehr langsamer Prozess, und die offizielle christliche Kirche verfolgte eine Politik der Kooptierung vorchristlicher Elemente in das slawische Christentum. Christliche Heilige wurden mit slawischen Göttern identifiziert – zum Beispiel wurde die Figur des Perun mit der des Heiligen Elias überschnitten , Veles wurde mit dem Heiligen Blasius identifiziert und Yarilo wurde der Heilige Georg – und christliche Feste wurden auf die gleichen Daten wie heidnische festgelegt.

Ein weiteres Merkmal des frühen slawischen Christentums war der starke Einfluss der apokryphen Literatur, der im 13. Jahrhundert mit dem Aufkommen des Bogomilismus unter den Südslawen deutlich wurde . Der südslawische Bogomilismus hat eine große Menge apokryphen Texte hervorgebracht, deren Lehren später nach Russland eingedrungen sind und die spätere slawische Volksreligion beeinflusst haben. Bernshtam erzählt von einer "Flut" apokryphen Literatur im Russland des 11. bis 15. Jahrhunderts, die möglicherweise nicht von der immer noch schwachen russisch-orthodoxen Kirche kontrolliert wurde.

Kontinuität der slawischen Religion in Russland bis zum 15. Jahrhundert

Einige Gelehrte haben hervorgehoben, wie die "Bekehrung der Rus" nicht mehr als acht Jahre nach Volodymyrs Reform der slawischen Religion im Jahr 980 stattfand; ihnen zufolge hatte das Christentum im Allgemeinen "keinen tiefen Einfluss ... auf die Bildung der Ideologie, Kultur und Sozialpsychologie archaischer Gesellschaften" und die Einführung des Christentums in Kiew "hatte keinen radikalen Bewusstseinswandel bewirkt". der Gesellschaft während des gesamten Verlaufs der frühen russischen Geschichte". Es wurde erst ein halbes Jahrhundert später von den Schriftgelehrten des christlichen Establishments als Massen- und bewusste Bekehrung dargestellt. Nach Ansicht einiger Gelehrter ist die Ersetzung slawischer Tempel durch christliche Kirchen und die "Taufe der Rus" in Kontinuität mit der vorstehenden Kette von Reformen der slawischen Religion, die von Volodymyr eingeleitet wurde, und nicht als Bruchpunkt zu verstehen.

VG Vlassov zitiert den angesehenen Gelehrten der slawischen Religion EV Anichkov, der in Bezug auf die Christianisierung Russlands sagte:

Die Christianisierung des Landes war nicht das Werk des 11. und 12., sondern des 15. und 16. oder sogar des 17. Jahrhunderts.

Laut Wlassow wurde das Ritual der Taufe und der Massenbekehrung, das Wolodymyr 988 unterzog, in den folgenden Jahrhunderten nie wiederholt, und die Beherrschung der christlichen Lehren wurde selbst zu Beginn des 20. Eine nominelle, oberflächliche Identifikation mit dem Christentum sei ihm zufolge durch die Überlagerung eines christianisierten Agrarkalenders ("Christian-Ostern-Whitsunday") über den indigenen Festkomplex "Koliada-Yarilo-Kupala" möglich. Die Analyse des christianisierten Agrar- und Ritualkalenders, kombiniert mit Daten aus der populären Astronomie, führt zu der Feststellung, dass der mit der orthodoxen Kirche verbundene Julische Kalender zwischen dem 16. und 17. Jahrhundert von russischen Bauern übernommen wurde. Zu dieser Zeit wurde ein Großteil der russischen Bevölkerung offiziell Teil der orthodoxen Kirche und damit nominell Christen. Dies geschah als Folge eines breiteren Komplexes von Phänomenen, den Russland im 15. Jahrhundert durchmachte, dh radikale Veränderungen in Richtung einer Zentralisierung der Staatsmacht, die Urbanisierung, Bürokratisierung und die Konsolidierung der Leibeigenschaft der Bauern einschloss.

Dass die überwiegende Mehrheit der russischen Bevölkerung war nicht Christian wieder im fünfzehnten Jahrhundert möglicherweise durch Archäologie belegt werden kann: nach Wlassow, Hügel ( Kurgan ) Bestattungen, die spiegeln nicht christliche Normen, war „ein universelles Phänomen in Russland bis zu dem Jahrhundert" und bestand bis in die 1530er Jahre. Darüber hinaus bezeugen Chroniken aus dieser Zeit, wie die Pskower Chronik , und von NM Nikolsky gesammelte archäologische Daten, dass es im 15. Bojaren und Fürsten". Erst im 16. Jahrhundert wuchs die russisch-orthodoxe Kirche zu einer mächtigen, zentralisierenden Institution nach dem Vorbild der katholischen Kirche Roms, und die Besonderheit einer slawischen Volksreligion wurde offensichtlich. Die Kirche verurteilte " Hesien " und versuchte, die "falsche halbheidnische" Volksreligion des einfachen Volkes auszurotten, aber diese von den Zentren der kirchlichen Macht ausgehenden Maßnahmen blieben weitgehend wirkungslos, und auf lokaler Ebene entstanden kreative Synthesen von volksreligiösen Ritualen und Ferien blühten weiter auf.

Sonnenweise slawische Religion, verdorrtes Christentum und alter Glaube

Rekonstruierter slawischer Walmdachtempel im Museum Groß Raden

Als die Eingliederung der russischen Bevölkerung in das Christentum Mitte des 16. traditionell mit vorchristlichen slawischen Tempeln verbunden. Die bedeutendste Änderung war jedoch die Annahme der Sonnenrichtung – oder im Uhrzeigersinn – in der christlichen rituellen Prozession.

Das Christentum ist geprägt von einer rituellen Bewegung des Withershins , also einer Bewegung gegen den Lauf der Sonne. Dies war auch im slawischen Christentum vor dem 16. Jahrhundert der Fall. Sonnenweise Bewegungen sind stattdessen charakteristisch für die slawische Religion, die sich im Khorovod , dem rituellen Kreistanz, zeigen, der die Entwicklung der Dinge magisch begünstigt. Auch bei Volksritualen wurde Withershins Bewegung eingesetzt, allerdings nur dann, wenn es sich lohnte, gegen den Lauf der Natur zu handeln, um die Sachlage zu ändern.

Als Patriarch Nikon von Moskau 1656 seine Reform der orthodoxen Kirche einleitete, stellte er die Ritualbewegung der Withershins wieder her. Dies war einer der Veränderungen, die zu einer Spaltung ( raskol ) innerhalb der russischen Orthodoxie führten, zwischen denen, die die Reformen akzeptierten, und den Altgläubigen, die stattdessen die "alte Frömmigkeit" bewahrten, die aus der einheimischen slawischen Religion stammte. Eine große Anzahl von Russen und ethnischen Minderheiten konvertierte zur Bewegung der Altgläubigen im weitesten Sinne des Begriffs – einschließlich einer Vielzahl von Volksreligionen – wie Bernshtam betonte, und diese Altgläubigen waren ein bedeutender Teil der Siedler der breiteren Europäisches Russland und Sibirien während der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, in dem der russische Staat in diesen Regionen expandierte. Altgläubige zeichneten sich durch Zusammenhalt, Alphabetisierung und Initiative aus, und ständig auftauchende neue religiöse Sekten neigten dazu, sich mit der Bewegung zu identifizieren. Dies stellte eine große Hürde für das Projekt der russisch-orthodoxen Kirche dar, die Massen vollständig zu christianisieren. Veletskaya hob hervor, wie die Altgläubigen frühslawische heidnische Ideen und Praktiken bewahrt haben, wie die Verehrung des Feuers als Kanal zur göttlichen Welt, die Symbolik der Farbe Rot, die Suche nach einem "glorreichen Tod" und allgemeiner die holistische Vision eines göttlichen Kosmos.

Christianisierung der Westslawen

Nach Ansicht von Norman Davies war die Christianisierung Polens durch das tschechisch-polnische Bündnis eine bewusste Entscheidung der polnischen Herrscher, sich mit dem tschechischen statt mit dem deutschen zu verbünden. Der mährische kulturelle Einfluss spielte eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung des Christentums in den polnischen Ländern und der anschließenden Annahme dieser Religion. Christentum kam das Ende des 9. Jahrhunderts um, höchstwahrscheinlich um die Zeit , als der Vistulan Stamm der christlichen Ritus im Umgang mit ihren Nachbarn begegnet, der Großmähren (Böhme) Zustand. Die "Taufe Polens" bezieht sich auf die Zeremonie, bei der der erste Herrscher des polnischen Staates, Mieszko I., und ein Großteil seines Hofes am Karsamstag, dem 14. April 966 , zum Christentum konvertierten .

Im elften Jahrhundert war die slawische heidnische Kultur bei den Westslawen "noch voll funktionsfähig" . Das Christentum sah sich mit öffentlichem Widerstand konfrontiert , einschließlich eines Aufstands in den 1030er Jahren (besonders intensiv in den Jahren 1035-1037). Mit dem zwölften Jahrhundert, jedoch unter dem Druck der Germanisierung , Katholizismus wurde gewaltsam durch den verhängten Northern Crusades und Tempel und Bilder der slawischen Religion gewaltsam zerstört. Die westslawische Bevölkerung wehrte sich energisch gegen die Christianisierung. Einer der berühmtesten Fälle von Volkswiderstand ereignete sich in der Tempelfestung von Svetovid am Kap Arkona in Rugia . Der Tempel von Arkona hatte einen quadratischen Grundriss mit einer inneren Halle, die von vier Säulen getragen wurde und die Svetovids Statue enthielt. Letzterer hatte vier Köpfe, bartlos und nach rugianischer Art glattrasiert. In der rechten Hand hielt die Statue ein Horn aus Edelmetall, das während des alljährlichen großen Gottesfestes zur Wahrsagerei verwendet wurde. 1168 ergab sich Arkona den dänischen Truppen von König Waldemar I. und der Bischof Absalon führte die Zerstörung des Svetovid-Tempels an.

Slawische Volksreligion

Brennen der Strohpuppe Marzanna , auf Maslenitsa Urlaub, in Belgorod

Die Ethnographie in der Ukraine des späten 19. Jahrhunderts dokumentierte in der slawischen Volksreligion eine „gründliche Synthese heidnischer und christlicher Elemente“, ein System, das oft als „Doppelglaube“ ( russisch : dvoeverie , ukrainisch : dvovirya ) bezeichnet wird. Laut Bernshtam wird dvoeverie bis heute in wissenschaftlichen Arbeiten verwendet, um die slawische Volksreligion zu definieren, die von einigen Gelehrten so gesehen wird, dass sie einen Großteil der vorchristlichen slawischen Religion bewahrt hat, "schlecht und transparent" von einem Christentum, das leicht zu erfassen ist "abgestreift", um mehr oder weniger "reine" Muster des ursprünglichen Glaubens zu offenbaren. Seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion gibt es eine neue Welle der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit den Themen slawische Volksreligion und Dvoeverie . AE Musin, ein Akademiker und Diakon der russisch-orthodoxen Kirche, veröffentlichte erst 1991 einen Artikel über das "Problem des Doppelglaubens". In diesem Artikel teilt er die Gelehrten zwischen denen, die sagen, dass die russische Orthodoxie sich an den fest verankerten indigenen Glauben angepasst hat, und führt die Sowjetische Idee eines "ungeschlagenen Heidentums" und diejenigen, die sagen, die russische Orthodoxie sei eine durch und durch synkretistische Religion. Bernshtam stellt dualistische Vorstellungen von dvoeverie in Frage und schlägt vor, die breitere slawische Religiosität als ein Mnogoverie ("multireligiöses") Kontinuum zu interpretieren , in dem eine höhere Schicht orthodoxen christlichen Beamtentums mit einer Vielzahl von "alten Überzeugungen" unter den verschiedenen Bevölkerungsschichten abwechselt.

Laut Ivanits war das zentrale Anliegen der slawischen Volksreligion des 19. Gelehrte der slawischen Religion, die sich auf die Volksreligion des 19. Jahrhunderts konzentrierten, wurden oft zu Fehlern wie der Interpretation von Rod und Rozhanitsy als Figuren eines bloßen Ahnenkults geführt; In mittelalterlichen Dokumenten wird Rod jedoch mit dem altägyptischen Gott Osiris gleichgesetzt , was ein breiteres Konzept der natürlichen Generativität darstellt. Der Glaube an die Heiligkeit von Mat Syra Zemlya ("Feuchte Mutter Erde") ist ein weiteres Merkmal, das sich in der modernen slawischen Volksreligion erhalten hat; Bis ins 20. Jahrhundert praktizierten russische Bauern eine Vielzahl von Ritualen, die ihr gewidmet waren, und bekannten ihr ihre Sünden in Abwesenheit eines Priesters. Ivanits berichtet auch, dass in der Region Volodymyr alte Menschen vor ihrem Tod ein Ritual praktizierten , in dem die Erde um Vergebung gebeten wurde. Eine Reihe von Gelehrten führten die besondere Hingabe der Russen an die Theotokos , die "Mutter Gottes", auf diese noch immer mächtige vorchristliche Grundlage der Hingabe an eine große Muttergöttin zurück .

Ivanits führt die Hartnäckigkeit der synthetischen slawischen Volksreligion auf eine Besonderheit der Slawen und insbesondere Russlands im Vergleich zu anderen europäischen Ländern zurück; "Der russische Fall ist extrem", sagt sie, weil Russland – insbesondere die Weite des ländlichen Russlands – weder die intellektuellen Umbrüche der Renaissance noch die Reformation noch das Zeitalter der Aufklärung erlebte , das die Volksspiritualität im Rest Europas stark schwächte .

Slawische volkstümliche religiöse Feste und Riten spiegeln die Zeiten des alten heidnischen Kalenders wider. Zum Beispiel ist die Weihnachtszeit durch die Riten von Koliada gekennzeichnet , die durch das Element des Feuers, Prozessionen und rituelles Drama, Speis- und Trankopfer an die Vorfahren gekennzeichnet sind. Frühlings- und Sommerriten zeichnen sich durch feuer- und wasserbezogene Bilder aus, die sich um die Figuren der Götter Yarilo , Kupala und Marzanna drehen . Der Wechsel der Jahreszeitengeister wird durch das Zusammenspiel von Abbildern dieser Geister und den Elementen, die die kommende Jahreszeit symbolisieren, wie das Verbrennen, Ertrinken oder Aufsetzen der Bildnisse auf Wasser, und das "Rollen brennender Strohräder in Flüsse" gefeiert. .

Moderne Rodnovery

Teil einer Serie über
Slawischer Glaube der Ureinwohner
Theorie Theologie und Kosmologie : Stange Belobog Tschernobog Prav-Yav-Nav Triglav Svetovid Cluster von Gottheiten Identität und politische Philosophie Kritik an Monoideologien
Konfessionen Authentismus Baschowismus Ivanovismus Kandybaismus Levashovismus Petersburger Vedismus Der Anastasianismus der klingenden Zedern Slawisch-Hügel Rodnovery Sylenkoismus Vseyasvetnaya Gramota Ynglismus Nicht eng verwandte: Asiatismus Blagovery Totes Wasser
Institutionen Kalender und Feiertage Volkhv Priestertum Religiöse Organisationen : Stiftung für traditionelle Religionen Einheimische polnische Kirche Praskosorje Rodnover-Konföderation ( Rodzima Wiara ) Sibirisches Veche Vereinigung slawischer Ureinwohnergemeinschaften
Ausbreitung in Polen in Russland in der Ukraine
Quellen Historische slawische Religion Proto-indoeuropäische Religion Alte iranische Religion Zoroastrismus Historische vedische Religion Hinduismus Sibirischer Schamanismus Tengrismus Gott-Gebäude Roerichismus
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Seit dem frühen 20. Jahrhundert gibt es eine Neuerfindung und Reinstitutionalisierung der "slawischen Religion" in der sogenannten Bewegung "Rodnovery", wörtlich "slawischer Urglaube". Die Bewegung schöpft aus der alten slawischen Volksreligion und kombiniert sie oft mit philosophischen Grundlagen anderer Religionen, hauptsächlich des Hinduismus . Einige Rodnover-Gruppen konzentrieren sich fast ausschließlich auf Volksreligionen und die Verehrung von Göttern zu den richtigen Jahreszeiten, während andere einen biblischen Kern entwickelt haben, der durch Schriften repräsentiert wird, die angeblich jahrhundertealte Dokumente wie das Buch von Veles sind ; Schriften, die mächtige nationale Mythologeme ausarbeiten, wie die Maha Vira des Sylenkoismus ; und esoterische Schriften wie die slawisch-arischen Veden des Ynglismus .

Rekonstruierter Festkalender

Linda J. Ivanits rekonstruierte einen grundlegenden Kalender der Feierlichkeiten der wichtigsten slawischen Götter unter den Ostslawen , basierend auf den Studien von Boris Rybakov über alte landwirtschaftliche Kalender, insbesondere einen Kalender aus dem 4. Jahrhundert aus der Umgebung von Kiew .

Einfluss auf christliche Kunst und Architektur

Wassili Wereschtschagin . "Innenansicht der Holzkirche Peter und Paul in Puchug ". 1894

Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls

Die altrussische Kirchenarchitektur stammt aus dem vorchristlichen slawischen „ Zodching “ ( russisch : Зодчество – Bau). Dieser heidnische Stil hatte großen Einfluss auf die gesamte Architektur des alten Russlands, einschließlich der Struktur und Dekoration von Kirchen und der Kunst der Ikonenmalerei .

Bei dieser Gelegenheit schrieb der Forscher Boris Grekov :

Weder in Byzanz noch im Westen findet man Tempel mit vielen Kuppeln. Dies ist ein rein altes russisches Phänomen, ein Erbe der Holzarchitektur .

—  Boris Grekov

Die Besonderheit der alten russischen Architektur manifestierte sich auch im Aussehen der Kuppeln selbst, von denen die berühmteste die Zwiebelkuppel ist .

Der Historiker Alexander Zamaleev schlägt vor, dass die Orientierung der alten russischen Architekten an heidnischen Fundamenten vor allem durch die unterschiedlichen Baumaterialien erklärt wird: In Byzanz wurde der Bau von Tempeln aus Stein und Marmor ausgeführt, während im alten Russland die Holzarchitektur vorherrschte. Diese Materialwahl führte auch zur Entstehung vieler architektonischer Strömungen, unter anderem der sogenannten „ Zeltarchitektur “. Die frühesten Holzkirchen in Form und Grundriss waren ein quadratisches oder längliches Viereck mit einer darauf gepflanzten turmförmigen Kuppel, ähnlich denen, die in alten russischen Festungen aufgestellt wurden. Über der Kuppel, unter dem Kreuz, wurde ein weiteres Kapitel gebaut, das einer Zwiebel ähnelte.

Außen und innen waren die Tempel mit verschiedenen Schnitzereien verziert, oft in der Tradition des heidnischen Stils. Später wurde diese Tradition auf die steinerne Kirchenarchitektur übertragen.

Eine Besonderheit des altrussischen Architekturdenkens war die Anziehungskraft auf die Hochhauskomposition. Dies zeigte sich nicht nur in der Schaffung turmartiger Kirchen (überdies wurde die in der byzantinischen Kultur nicht vorhandene "Polydoming" und pyramidale Komposition hoch geschätzt), sondern auch in der Wahl eines hohen Ortes für religiöse Gebäude.

Am häufigsten werden die Gewölbe in den altrussischen Kirchen in Form von „ Kokoshniks “ (halbkreisförmige Gewölbe mit hervorstehender scharfer Mitte) und „ zakomara “ (halbkreisförmiges hervorstehendes Ende des äußeren Wandabschnitts) dargestellt.

Inzwischen hatte das Christentum einen Einfluss auf die altrussischen Bestattungsriten: Die Leichenverbrennung wurde durch die Bestattung ersetzt. Unter der einfachen Bevölkerung gibt es jedoch eine Erinnerung an dreieckige Hügel, die über dem verbrannten Körper des Verstorbenen aufgetürmt wurden. Später entwickelte sich dieser Brauch zum Bau eines "Dachs" über dem Kreuz, den sogenannten "Golubets".

Dieser Stil erlangte im Russischen Reich eine immense Popularität und wurde dadurch in Form der neurussischen Architektur wiederbelebt .

Siehe auch

• Ahnenkult
• Proto-indoeuropäische Religion
• Proto-indo-iranische Religion
• Historische vedische Religion
• Finnisches Heidentum
• Zagavory

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Weiterlesen

• Gimbutas, Marija (1971). Die Slawen . New York: Preager-Verleger.
• Ingemann, BS (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære . Kopenhagen.
• Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slawisch [ Heidentum der alten Slawen ]. Moskau.
• Rybakow, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Heidentum der alten Rus ]. Moskau.
• Patrice Lajoye (Hrsg.), Neue Forschungen zur Religion und Mythologie der heidnischen Slawen , Lisieux, Lingva, 2019

Externe Links

• Medien zum slawischen Heidentum bei Wikimedia Commons
• Studia Mythologica Slavica , Zeitschrift des Instituts für Slowenische Ethnologie.
• (in Slowakisch) ein Buch über die altslawische Mythologie - HOSTINSKÝ, Peter Záboj. Stará vieronauka slovenská : Vek 1:kniha 1 . [1. vyd.] Pešť: Minerva, 1871. 122 p. - online verfügbar in der Digitalen Bibliothek der ULB