Spiritualität - Spirituality

Teil einer Serie über
Spiritualität
Umriss
Religion Geschichte Zeitleiste
Traditionell Christian katholisch Mystik Sufismus
Modern Buddhistische Moderne Neue religiöse Bewegung Weltliche Spiritualität " Spirituell, aber nicht religiös " Synkretismus
Spirituelle Erfahrung Mystische Erfahrung Religiöse Erfahrung Spirituelle Praxis
Spirituelle Entwicklung Ego-Tod Individualisierung Spirituelle Entwicklung Selbstaktualisierung Spiritueller Aktivismus
Einflüsse
Western Allgemein Göttliche Erleuchtung Pantheismus Panentheismus Antike Gnostizismus Hermetik Neuplatonismus Westliche Esoterik Mittelalterlich Mystik Frühe Neuzeit Mehrjährige Philosophie Jakob Böhme Emanuel Swedenborg Pietismus Modern Romantik Transzendentalismus Universalismus Neuer Gedanke Theosophie Anthroposophie Okkultismus Spiritualismus Esoterisches Christentum Neues Zeitalter
Orientalist Vergleichende Religion Neo-Advaita Nichtdualismus Orientalismus Theosophische Gesellschaft
asiatisch Prähistorisch Proto-indo-iranische Religion Iran Zoroastrismus Indien Advaita Vedanta Buddha-Natur Aufklärung Madhyamaka Neo-Vedanta Tantra Yoga Yogachara Ostasien Taoismus
Andere nicht-westliche Animismus Schamanismus Totemismus
Psychologische Humanistische Psychologie Achtsamkeit Positive Psychologie Selbsthilfe Selbstverwirklichung Wahres Selbst und falsches Selbst
Forschung
Neurologische Mystische Psychose Kognitionswissenschaft der Religion Neurowissenschaft der Religion Geschwind-Syndrom Evolutionäre Psychologie der Religion
Kategorie
v T e

Die Bedeutung von Spiritualität hat sich im Laufe der Zeit entwickelt und erweitert, und verschiedene Konnotationen finden sich nebeneinander. Traditionell bezeichnete Spiritualität einen religiösen Umformungsprozess, der „auf die Wiederherstellung der ursprünglichen Gestalt des Menschen abzielt“, orientiert am „ Bild Gottes “, wie es die Gründer und heiligen Texte der Weltreligionen vorgelebt haben. Der Begriff wurde im frühen Christentum für ein am Heiligen Geist orientiertes Leben verwendet und im Spätmittelalter um geistige Aspekte des Lebens erweitert. In der Neuzeit verbreitete sich der Begriff sowohl auf andere religiöse Traditionen als auch auf ein breiteres Erfahrungsspektrum, einschließlich einer Reihe von esoterischen Traditionen und religiösen Traditionen. Moderne Gebräuche beziehen sich tendenziell auf eine subjektive Erfahrung einer heiligen Dimension und der "tiefsten Werte und Bedeutungen, nach denen Menschen leben", oft in einem Kontext, der von organisierten religiösen Institutionen getrennt ist. Dies kann den Glauben an einen übernatürlichen Bereich jenseits der gewöhnlich beobachtbaren Welt, persönliches Wachstum , die Suche nach einer ultimativen oder heiligen Bedeutung , religiöse Erfahrung oder eine Begegnung mit der eigenen "inneren Dimension" beinhalten.

Etymologie

Der Begriff Geist bedeutet "animierendes oder vitales Prinzip in Mensch und Tier". Es leitet sich vom altfranzösischen espirit ab , das vom lateinischen Wort spiritus ( Seele , Mut, Kraft, Atem) stammt und mit spirare (atmen) verwandt ist. In der Vulgata wird das lateinische Wort spiritus verwendet, um das griechische pneuma und das hebräische ruach zu übersetzen .

Der Begriff "spirituell", was "den Geist betrifft", leitet sich vom altfranzösischen spirituel (12c.) ab, das vom lateinischen Spiritualis abgeleitet ist , das von spiritus oder "Geist" kommt.

Der Begriff „Spiritualität“ leitet sich vom mittelfranzösischen Spiritualité ab , vom spätlateinischen „spiritualitatem“ (Nominativ spiritualitas), das sich auch vom lateinischen Spiritualis ableitet .

Definition

Es gibt keine einheitliche, allgemein anerkannte Definition von Spiritualität. Umfragen zur Definition des Begriffs, wie er in der wissenschaftlichen Forschung verwendet wird, zeigen ein breites Spektrum von Definitionen mit begrenzten Überschneidungen. Eine Übersicht von Rezensionen von McCarroll, die sich jeweils mit dem Thema Spiritualität beschäftigten, ergab 27 explizite Definitionen, unter denen "wenig Übereinstimmung herrschte". Dies behindert das systematische Studium der Spiritualität und die Fähigkeit, Erkenntnisse sinnvoll zu kommunizieren. Darüber hinaus sind viele der Kernmerkmale der Spiritualität nicht nur auf Spiritualität beschränkt; zum Beispiel Selbsttranszendenz , Askese und die Anerkennung der eigenen Verbindung zu allen wurden von den Atheisten betrachtet Arthur Schopenhauer als Schlüssel zum ethischen Leben.

Nach Kees Waaijman ist die traditionelle Bedeutung von Spiritualität ein Prozess der Umformung, der darauf abzielt, die ursprüngliche Gestalt des Menschen, das Ebenbild Gottes, wiederherzustellen. Um dies zu erreichen, orientiert sich die Umgestaltung an einer Form, die die ursprüngliche Form: in Judentum der Thora , im Christentum gibt es Christus , für den Buddhismus , Buddha , und im Islam , Mohammed „. Houtman und Aupers schlagen vor, dass moderne Spiritualität eine Mischung aus humanistischer Psychologie, mystischen und esoterischen Traditionen und östlichen Religionen ist.

In der Neuzeit liegt der Schwerpunkt auf subjektiver Erfahrung und den "tiefsten Werten und Bedeutungen, nach denen Menschen leben", die persönliches Wachstum oder Transformation beinhalten , normalerweise in einem Kontext, der von organisierten religiösen Institutionen getrennt ist. Spiritualität kann allgemein als die Suche eines Individuums nach dem ultimativen oder heiligen Sinn und Zweck des Lebens definiert werden. Darüber hinaus kann es bedeuten, persönliches Wachstum , religiöse Erfahrungen , den Glauben an ein übernatürliches Reich oder ein Leben nach dem Tod zu suchen oder zu suchen oder die eigene "innere Dimension" zu verstehen.

Entwicklung der Bedeutung von Spiritualität

Klassik, Mittelalter und Frühe Neuzeit

Bergomi entdeckt in der Spätantike "eine erleuchtete Form nicht-religiöser Spiritualität" .

Mit „Spiritualität“ übersetzbare Wörter tauchten erstmals im 5. Jahrhundert auf und wurden erst gegen Ende des Mittelalters gebräuchlich . Im biblischen Kontext bedeutet der Begriff, von Gott beseelt zu sein. Das Neue Testament bietet das Konzept, vom Heiligen Geist getrieben zu werden , im Gegensatz zu einem Leben, in dem man diesen Einfluss ablehnt.

Im 11. Jahrhundert änderte sich diese Bedeutung. "Spiritualität" begann, den geistigen Aspekt des Lebens zu bezeichnen, im Gegensatz zu den materiellen und sinnlichen Aspekten des Lebens, "die kirchliche Sphäre des Lichts gegen die dunkle Welt der Materie". Im 13. Jahrhundert erlangte "Spiritualität" eine soziale und psychologische Bedeutung. Gesellschaftlich bezeichnete es das Territorium des Klerus: „Der Geistliche gegen den zeitweiligen Besitz, der Geistliche gegen die weltliche Autorität, der Geistliche gegen den weltlichen Stand“ Psychologisch bezeichnete es den Bereich des inneren Lebens: „Die Reinheit der Motive, Neigungen , Absichten, innere Anlagen, die Psychologie des geistigen Lebens, die Analyse der Gefühle".

Im 17. und 18. Jahrhundert wurde zwischen höheren und niederen Formen der Spiritualität unterschieden: "Ein geistiger Mensch ist jemand, der 'überflussreicher und tiefer als andere' Christ ist." Das Wort wurde auch mit Mystik und Quietismus in Verbindung gebracht und erhielt eine negative Bedeutung.

Moderne Spiritualität

Moderne Vorstellungen von Spiritualität entwickelten sich im Laufe des 19. und 20. Jahrhunderts und vermischten christliche Ideen mit westlichen esoterischen Traditionen und Elementen asiatischer, insbesondere indischer Religionen. Spiritualität löste sich zunehmend von traditionellen religiösen Organisationen und Institutionen. Es wird heute manchmal mit philosophischen, sozialen oder politischen Bewegungen wie dem Liberalismus , der feministischen Theologie und der grünen Politik in Verbindung gebracht .

Transzendentalismus und unitarischer Universalismus

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) war ein Pionier der Spiritualität als eigenständigem Feld. Er war einer der wichtigsten Figuren in Transcendentalism , einem frühen 19. Jahrhundert liberalen protestantischen Bewegung, die in englischer und deutscher Sprache verwurzelt war Romantik , die Bibelkritik von Johann Gottfried Herder und Friedrich Schleiermachers , die Skepsis von Hume und Neuplatonismus . Die Transzendentalisten betonten einen intuitiven, erfahrungsorientierten Zugang zur Religion. In Anlehnung an Schleiermacher wurde die Wahrheitsintuition eines Individuums als Kriterium für die Wahrheit genommen. Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert erschienen die ersten Übersetzungen hinduistischer Texte, die auch von den Transzendentalisten gelesen wurden und deren Denken beeinflussten. Sie befürworteten auch universalistische und unitaristische Ideen, was zum Unitarischen Universalismus führte , der Idee, dass es auch in anderen Religionen Wahrheit geben muss, da ein liebender Gott alle Lebewesen erlösen würde, nicht nur Christen.

Theosophie, Anthroposophie und die mehrjährige Philosophie

Einen großen Einfluss auf die moderne Spiritualität hatte die Theosophische Gesellschaft , die in asiatischen Religionen nach „geheimen Lehren“ suchte. Es hatte Einfluss auf modernistische Strömungen in mehreren asiatischen Religionen, insbesondere Neo-Vedanta , die Wiederbelebung des Theravada-Buddhismus und den buddhistischen Modernismus , die moderne westliche Vorstellungen von persönlicher Erfahrung und Universalismus übernommen und in ihre religiösen Konzepte integriert haben. Ein zweiter, damit zusammenhängender Einfluss war die Anthroposophie , deren Gründer Rudolf Steiner besonders daran interessiert war, eine echte westliche Spiritualität zu entwickeln und wie eine solche Spiritualität praktische Institutionen wie Bildung , Landwirtschaft und Medizin verändern könnte . Unabhängiger beeinflusste die Geisteswissenschaft des Martinus vor allem in Skandinavien.

Der Einfluss asiatischer Traditionen auf die westliche moderne Spiritualität wurde auch durch die mehrjährige Philosophie gefördert , deren Hauptvertreter Aldous Huxley stark von Swami Vivekanandas Neo-Vedanta und dem Universalismus sowie der Verbreitung von Sozialhilfe, Bildung und Massenreisen nach dem Zweiten Weltkrieg beeinflusst wurde .

Neo-Vedanta

Ein wichtiger Einfluss auf die westliche Spiritualität war Neo-Vedanta , auch Neo-Hinduismus und Hindu-Universalismus genannt , eine moderne Interpretation des Hinduismus, die sich als Reaktion auf den westlichen Kolonialismus und Orientalismus entwickelte . Es zielt darauf ab, den Hinduismus als "homogenisiertes Ideal des Hinduismus" mit Advaita Vedanta als seiner zentralen Lehre darzustellen. Durch die Kolonisierung Asiens durch die westliche Welt findet seit dem 19. Jahrhundert ein Gedankenaustausch zwischen der westlichen Welt und Asien statt, der auch die westliche Religiosität beeinflusst hat. Unitarianism, und die Idee des Universalismus, wurde in Indien von Missionaren gebracht und hatte einen großen Einfluss auf die Neo-Hinduismus über Ram Mohan Roy ‚s Brahmo Samaj und Brahmoism . Roy versuchte, den Hinduismus ausgehend von der Idee des Universalismus zu modernisieren und zu reformieren. Dieser Universalismus wurde von Swami Vivekananda weiter popularisiert und als Neo-Vedanta in den Westen zurückgebracht .

"Spirituell, aber nicht religiös"

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden Spiritualität und theistische Religion zunehmend entkoppelt, und Spiritualität orientierte sich mehr an subjektiver Erfahrung, anstatt an "Versuchen, das Selbst in einen breiteren ontologischen Kontext zu stellen". Es entstand ein neuer Diskurs, in dem (humanistische) Psychologie, mystische und esoterische Traditionen und östliche Religionen vermischt werden, um durch Selbstoffenbarung , freien Ausdruck und Meditation das wahre Selbst zu erreichen .

Die Unterscheidung zwischen der geistigen und religiösen wurde häufiger in der populären Meinung während des Ende des 20. Jahrhunderts mit dem Aufkommen des Säkularismus und dem Aufkommen der New Age - Bewegung. Autoren wie Chris Griscom und Shirley MacLaine haben es in ihren Büchern auf vielfältige Weise untersucht. Paul Heelas bemerkte die Entwicklung in New-Age-Kreisen, die er "Seminar-Spiritualität" nannte: strukturierte Angebote, die die Auswahl der Verbraucher durch spirituelle Optionen ergänzen .

Unter anderem haben der Rückgang der Mitgliedschaft in organisierten Religionen und die Zunahme des Säkularismus in der westlichen Welt zu dieser breiteren Sicht der Spiritualität geführt. Der Begriff „spirituell“ wird heute häufig in Kontexten verwendet, in denen früher der Begriff „religiös“ verwendet wurde. Sowohl Theisten als auch Atheisten haben diese Entwicklung kritisiert.

Traditionelle Spiritualität

Abrahamische Glaubensrichtungen

Judentum

Rabbinische Judentum (oder in einigen christlichen Traditionen, Rabbinism) (Hebräisch: „Yahadut Rabanit“ - יהדות רבנית) hat die Mainstream - Form des Judentums seit dem 6. Jahrhundert CE, nach der Kodifizierung des Talmud . Es zeichnet sich durch den Glauben aus, dass die schriftliche Tora ("Gesetz" oder "Anweisung") ohne Bezugnahme auf die mündliche Tora nicht richtig interpretiert werden kann und durch die umfangreiche Literatur, die spezifiziert, welches Verhalten durch das Gesetz sanktioniert wird (genannt Halakha , "der Weg" ).

Das Judentum kennt eine Vielzahl religiöser Bräuche : ethische Regeln, Gebete, religiöse Kleidung, Feiertage, Schabbat, Wallfahrten, Tora-Lesen, Speisegesetze usw.

Kabbala (wörtlich „empfangen“) ist eine esoterische Methode, Disziplin und Denkschule des Judentums. Seine Definition variiert je nach Tradition und Zielen seiner Anhänger, von seinem religiösen Ursprung als integraler Bestandteil des Judentums bis hin zu seinen späteren christlichen , New Age oder okkultistischen synkretistischen Anpassungen. Die Kabbala ist eine Reihe von esoterischen Lehren, die die Beziehung zwischen einem unveränderlichen, ewigen und mysteriösen Ein Sof (kein Ende) und dem sterblichen und endlichen Universum (seiner Schöpfung) erklären sollen . Obwohl es von einigen Konfessionen stark verwendet wird, ist es keine religiöse Konfession an sich.

Das chassidische Judentum , was "Frömmigkeit" (oder " liebende Güte ") bedeutet, ist ein Zweig des orthodoxen Judentums , der die Spiritualität durch die Popularisierung und Verinnerlichung der jüdischen Mystik als fundamentalen Aspekt des Glaubens fördert . Es wurde im Osteuropa des 18. Jahrhunderts von Rabbi Israel Baal Shem Tov gegründet . Der Chassidismus betonte die immanente göttliche Präsenz in allem und konzentrierte sich oft auf Emotionen, Inbrunst und die Figur des Tzadik . Diese populistische Wiederbelebung begleitete das elitäre Ideal der Aufhebung des paradoxen göttlichen Panentheismus durch intellektuelle Artikulation der inneren Dimensionen des mystischen Denkens.

Die Musar-Bewegung ist eine jüdische spirituelle Bewegung, die sich auf die Entwicklung von Charaktereigenschaften wie Glauben , Demut und Liebe konzentriert hat . Die Musar-Bewegung, die zuerst im 19. Jahrhundert von Israel Salanter gegründet und im 21. Jahrhundert von Alan Morinis und Ira F. Stone entwickelt wurde , hat spirituelle Praktiken der jüdischen Meditation , des jüdischen Gebets , der jüdischen Ethik , der Zedaka , der Teschuwa und des Studiums von ermutigt musar (ethische) Literatur .

Christentum

Katholische Spiritualität ist die spirituelle Praxis, einen persönlichen Glaubensakt ( fides qua creditur ) nach der Annahme des Glaubens ( fides quae creditur ) zu leben. Obwohl von allen Katholiken erwartet wird, dass sie gemeinsam in der Messe beten , gibt es viele verschiedene Formen der Spiritualität und des privaten Gebets, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt haben. Jeder der großen Orden der Katholischen Kirche und anderer Laiengruppierungen hat seine eigene einzigartige Spiritualität – seine eigene Art, sich Gott im Gebet zu nähern und das Evangelium zu leben .

Christliche Mystik bezieht sich auf die Entwicklung mystischer Praktiken und Theorien innerhalb des Christentums . Es wurde oft mit mystischer Theologie in Verbindung gebracht , insbesondere in der katholischen und ostorthodoxen Tradition. Die Eigenschaften und Mittel, mit denen christliche Mystik studiert und praktiziert wird, sind vielfältig und reichen von ekstatischen Visionen der mystischen Vereinigung der Seele mit Gott bis hin zur einfachen betenden Betrachtung der Heiligen Schrift (dh Lectio Divina ).

Progressives Christentum ist eine zeitgenössische Bewegung, die versucht, die übernatürlichen Ansprüche des Glaubens zu beseitigen und sie durch ein postkritisches Verständnis der biblischen Spiritualität basierend auf historischer und wissenschaftlicher Forschung zu ersetzen. Es konzentriert sich auf die gelebte Erfahrung von Spiritualität über historische dogmatische Ansprüche und akzeptiert, dass der Glaube sowohl wahr als auch eine menschliche Konstruktion ist und dass spirituelle Erfahrungen psychologisch und neuronal real und nützlich sind.

Islam

Ein innerer spiritueller Kampf und ein äußerer physischer Kampf sind zwei allgemein akzeptierte Bedeutungen des arabischen Wortes Dschihad : Der "größere Dschihad" ist der innere Kampf eines Gläubigen, seine religiösen Pflichten zu erfüllen. Diese gewaltfreie Bedeutung wird sowohl von muslimischen als auch von nicht-muslimischen Autoren betont.

Al-Khatib al-Baghdadi , ein islamischer Gelehrter aus dem 11. Jahrhundert, bezog sich auf eine Aussage des Gefährten Mohammeds , Jabir ibn Abd-Allah :

Der Prophet ... kehrte von einer seiner Schlachten zurück und sagte uns daraufhin: 'Ihr seid mit einer ausgezeichneten Ankunft angekommen, ihr seid vom Kleinen Dschihad zum Großen Dschihad gekommen – dem Streben eines Dieners ( Allahs ) gegen seine Wünsche (heiliger Krieg)."

Sufismus

Die bekannteste Form der islamischen mystischen Spiritualität ist die Sufi- Tradition (berühmt durch Rumi und Hafiz ), in der ein Scheich oder Pir den Schülern spirituelle Disziplin vermittelt.

Sufismus oder taṣawwuf ( arabisch : تصوّف ‎) wird von seinen Anhängern als die innere, mystische Dimension des Islam definiert . Ein Praktiker dieser Tradition ist allgemein als ṣūfī ( صُوفِيّ ) bekannt. Sufis glauben , sie üben ihsan (Vollkommenheit der Anbetung) , wie sie offenbart Gabriel an Mohammed ,

Beten und dienen Sie Allah, während Sie Ihn sehen, und während Sie Ihn noch nicht wirklich sehen, sieht Er Sie.

Sufis betrachten sich als die ursprünglichen wahren Befürworter dieser reinen Urform des Islam. Sie sind starke Anhänger des Prinzips der Toleranz, des Friedens und gegen jede Form von Gewalt. Die Sufis wurden von rigideren und fundamentalistischeren Gruppen wie der wahhabitischen und salafistischen Bewegung schwer verfolgt . 1843 mussten die Senussi Sufi aus Mekka und Medina fliehen und in den Sudan und Libyen ziehen.

Klassische Sufi-Gelehrte haben den Sufismus als "eine Wissenschaft definiert, deren Ziel es ist, das Herz wiedergutzumachen und es von allem anderen außer Gott abzuwenden". Alternativ, in den Worten des Darqawi- Sufi-Lehrers Ahmad ibn Ajiba , "eine Wissenschaft, durch die man wissen kann, wie man in die Gegenwart des Göttlichen reist , sein inneres Selbst von Schmutz reinigt und es mit einer Vielzahl lobenswerter Eigenschaften verschönert".

Asiatische Traditionen

Buddhismus

Buddhistische Praktiken sind als Bhavana bekannt , was wörtlich "Entwicklung" oder "Kultivieren" oder "Herstellen" im Sinne von "Ins Leben rufen" bedeutet. Es ist ein wichtiges Konzept in der buddhistischen Praxis ( Patipatti ). Das Wort bhavana erscheint normalerweise in Verbindung mit einem anderen Wort eine Verbindung Satz wie Bildung citta-bhavana (der Entwicklung oder Pflege des Herz / Geistes) oder Metta-Bhavana (Entwicklung / Anbau von Güte). Wenn es allein verwendet wird, bedeutet Bhavana allgemein „spirituelle Kultivierung“.

Im Laufe der Jahrhunderte entwickelten sich verschiedene buddhistische Pfade zur Befreiung . Am bekanntesten ist der Edle Achtfache Pfad , aber andere sind der Bodhisattva-Pfad und Lamrim .

Hinduismus

Der Hinduismus hat keine traditionelle kirchliche Ordnung, keine zentralisierten religiösen Autoritäten, keine leitende Körperschaft, keinen Propheten oder ein verbindliches heiliges Buch; Hindus können wählen, ob sie polytheistisch, pantheistisch, monistisch oder atheistisch sind. Innerhalb dieser diffusen und offenen Struktur ist Spiritualität in der hinduistischen Philosophie eine individuelle Erfahrung und wird als ksaitrajña (Sanskrit: क्षैत्रज्ञ) bezeichnet. Es definiert Spirituelle Praxis als die eigene Reise zu Moksha , dem Bewusstsein des Selbst, der Entdeckung höherer Wahrheiten, der wahren Natur der Realität und einem befreiten und zufriedenen Bewusstsein.

Vier Wege

Traditionell identifiziert der Hinduismus drei Mārga (Wege) der spirituellen Praxis, nämlich Jñāna (ज्ञान), den Weg des Wissens; Bhakti , der Weg der Hingabe; und Karma Yoga , der Weg des selbstlosen Handelns. Im 19. Jahrhundert fügte Vivekananda in seiner Neo-Vedanta- Synthese des Hinduismus Rāja Yoga , den Weg der Kontemplation und Meditation, als vierten Weg hinzu und nannte sie alle "Yoga".

Jñāna Marga ist ein Weg, der oft von einem Guru (Lehrer) bei der spirituellen Praxis unterstützt wird. Bhakti Marga ist ein Weg des Glaubens und der Hingabe an Gottheiten oder Gottheiten; die spirituelle Praxis beinhaltet oft Chanten, Singen und Musik – wie in Kirtans – vor Götzen oder Bildern einer oder mehrerer Gottheiten oder eines hingebungsvollen Symbols des Heiligen. Karma Marga ist der Weg der eigenen Arbeit, auf dem fleißige praktische Arbeit oder Vartta (Sanskrit: वार्त्ता, Beruf) zu einer spirituellen Praxis wird und die Arbeit im täglichen Leben als eine Form der spirituellen Befreiung und nicht wegen ihrer materiellen Belohnung perfektioniert wird. Rāja Marga ist der Weg der Kultivierung notwendiger Tugenden, Selbstdisziplin, Tapas (Meditation), Kontemplation und Selbstreflexion, manchmal mit Isolation und Verzicht auf die Welt, zu einem Höhepunktzustand namens Samādhi . Dieser Zustand von Samādhi wurde mit Gipfelerfahrung verglichen.

In der indischen Literatur gibt es eine rigorose Debatte über die relativen Vorzüge dieser theoretischen spirituellen Praktiken. Chandogyopanishad schlägt zum Beispiel vor, dass diejenigen, die sich an rituellen Opfergaben an Götter und Priester beteiligen, in ihrer spirituellen Praxis scheitern werden, während diejenigen, die sich mit Tapas beschäftigen , erfolgreich sein werden; Svetasvataropanishad weist darauf hin, dass eine erfolgreiche Spirituelle Praxis eine Sehnsucht nach Wahrheit erfordert, warnt jedoch davor, „falsche Asketen“ zu werden, die die Mechanik der Spirituellen Praxis durchlaufen, ohne über die Natur des Selbst und die universellen Wahrheiten zu meditieren. In der Praxis des Hinduismus schlagen moderne Gelehrte wie Vivekananda vor , dass die Wahl zwischen den Wegen dem Einzelnen und den Neigungen einer Person überlassen wird. Andere Gelehrte vermuten, dass sich diese hinduistischen spirituellen Praktiken nicht gegenseitig ausschließen, sondern sich überschneiden. Diese vier Pfade der Spiritualität sind auch im Hinduismus außerhalb Indiens bekannt, etwa im balinesischen Hinduismus , wo er Catur Marga (wörtlich: vier Pfade) genannt wird.

Schule und Spiritualität

Verschiedene hinduistische Schulen fördern unterschiedliche spirituelle Praktiken. In der tantrischen Schule zum Beispiel wird die spirituelle Praxis als sādhanā bezeichnet . Es beinhaltet die Initiation in die Schule, das Durchlaufen von Ritualen und das Erreichen der Moksha-Befreiung durch das Erleben der Vereinigung kosmischer Polaritäten. Die Hare Krishna Schule betont Bhakti Yoga als spirituelle Praxis. In der Advaita Vedanta- Schule betont die spirituelle Praxis Jñāna Yoga in Stufen: Samnyasa (Tugenden kultivieren), sravana (hören, studieren), manana (reflektieren) und Dhyana (nididhyasana, betrachten).

Jainismus

Der Jainismus , traditionell als Jain Dharma bekannt, ist eine alte indische Religion . Die drei Hauptsäulen des Jainismus sind Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), Anekāntavāda (Nicht-Absolutismus) und Aparigraha (Nicht-Anhaftung). Jains legen fünf Hauptgelübde ab: Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), Satya (Wahrheit), Asteya (Nicht Stehlen), Brahmacharya (sexuelle Enthaltsamkeit ) und Aparigraha (Nicht-Besessenheit). Diese Prinzipien haben die Jain-Kultur in vielerlei Hinsicht beeinflusst, beispielsweise führten sie zu einem überwiegend vegetarischen Lebensstil. Parasparopagraho jīvānām (die Funktion der Seelen besteht darin, einander zu helfen) ist das Motto des Glaubens und das Ṇamōkāra-Mantra ist das häufigste und grundlegendste Gebet.

Der Jainismus verfolgt seine spirituellen Ideen und seine Geschichte durch eine Reihe von vierundzwanzig Führern oder Tirthankaras , wobei der erste im aktuellen Zeitzyklus Rishabhadeva ist , von dem die Tradition annimmt, dass er vor Millionen von Jahren gelebt hat; der dreiundzwanzigste Tirthankara Parshvanatha , den Historiker bis ins 9. Jahrhundert v. Chr. datieren; und der vierundzwanzigste Tirthankara, Mahavira um 600 v. Jainismus wird als ewiger Dharma betrachtet, bei dem die Tirthankaras jeden Zeitzyklus der Kosmologie leiten .

Sikhismus

Der Sikhismus betrachtet spirituelles Leben und weltliches Leben als miteinander verflochten: "In der Sikh-Weltanschauung ... ist die zeitliche Welt Teil der Unendlichen Realität und hat Anteil an ihren Eigenschaften." Guru Nanak beschrieb ein „aktives, kreatives und praktisches Leben“ von „Wahrhaftigkeit, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit“ als höher als ein rein kontemplatives Leben.

Der 6. Sikh Guru Guru Hargobind bekräftigte erneut, dass der politische/zeitliche (Miri) und der spirituelle (Piri) Bereich nebeneinander existieren. Nach dem 9. Sikh Guru, Tegh Bahadhur, sollte der ideale Sikh sowohl Shakti (Kraft, die im Zeitlichen liegt) als auch Bhakti (spirituelle meditative Qualitäten) haben. Dies wurde vom 10. Sikh Guru, Gobind Singh, zum Konzept des Heiligen Soldaten entwickelt.

Laut Guru Nanak besteht das Ziel darin, im täglichen Leben das „begleitende Gleichgewicht von Trennung-Verschmelzung, Selbst-Anderes, Handlung-Untätigkeit, Anhaftung-Ablösung“ zu erreichen, das genaue Gegenteil einer egozentrischen Existenz. Nanak spricht weiter über den einen Gott oder Akal (Zeitlosigkeit), der alles Leben durchdringt). und die mit dem „inneren Auge“ oder dem „Herzen“ eines Menschen gesehen werden muss.

Im Sikhismus gibt es kein Dogma , keine Priester , Mönche oder Yogis .

Afrikanische Spiritualität

In einigen afrikanischen Kontexten wird Spiritualität als ein Glaubenssystem angesehen, das das Wohlergehen der Gesellschaft und der Menschen darin lenkt und die Quellen des durch das Böse verursachten Unglücks beseitigt. In der traditionellen Gesellschaft vor der Kolonialisierung und der umfassenden Einführung in das Christentum oder den Islam war die Religion das stärkste Element in der Gesellschaft, das das Denken und Handeln der Menschen beeinflusste. Daher war Spiritualität eine Unterdomäne der Religion. Trotz der rasanten sozialen, wirtschaftlichen und politischen Veränderungen des letzten Jahrhunderts bleibt die traditionelle Religion für viele Afrikaner der wesentliche Hintergrund. Und diese Religion ist eine gemeinschaftliche Gabe, keine individuelle Entscheidung. Religion gibt allem Leben seinen Sinn und bietet Handlungsspielraum. Jeder Mensch ist "ein lebendiges Glaubensbekenntnis seiner Religion". Es gibt keine Sorge um spirituelle Angelegenheiten außer dem physischen und gemeinschaftlichen Leben. Das Leben geht nach dem Tod weiter, konzentriert sich aber weiterhin auf pragmatische Familien- und Gemeinschaftsangelegenheiten.

Zeitgenössische Spiritualität

Der Begriff spirituell wurde häufig in Kontexten verwendet, in denen früher der Begriff religiös verwendet wurde. Zeitgenössische Spiritualität wird auch „posttraditionelle Spiritualität“ und „ New Age Spiritualität“ genannt. Hanegraaf macht einen Unterschied zwischen zwei „New Age“ Bewegungen: New Age in einem engeren Sinne, die in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts in England in erster Linie entstanden und hatte seine Wurzeln in Theosophy und Anthroposophie , und „New Age“ in einem allgemeinen Sinn, die entstanden in die späten 1970er Jahre

als immer mehr Menschen ... begannen, eine große Ähnlichkeit zwischen einer Vielzahl "alternativer Ideen" und Bestrebungen wahrzunehmen und sie als Teil einer "Bewegung" zu betrachten.

Diejenigen, die von Spiritualität außerhalb der Religion sprechen, definieren sich oft als spirituell, aber nicht religiös und glauben im Allgemeinen an die Existenz verschiedener "spiritueller Pfade" und betonen, wie wichtig es ist, den eigenen individuellen Weg zur Spiritualität zu finden. Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2005 bezeichnen sich etwa 24% der Bevölkerung der Vereinigten Staaten als „spirituell, aber nicht religiös“.

Lockwood macht auf die Vielfalt spiritueller Erfahrungen im heutigen Westen aufmerksam :

Die neue westliche spirituelle Landschaft, die durch Konsumismus und Auswahlfülle gekennzeichnet ist , ist mit neuen religiösen Manifestationen auf der Grundlage der Psychologie und der Bewegung des menschlichen Potenzials verstreut , die den Teilnehmern jeweils einen Weg zum Selbst bieten.

Eigenschaften

Moderne Spiritualität konzentriert sich auf die "tiefsten Werte und Bedeutungen, nach denen Menschen leben" . Es umfasst oft die Idee einer ultimativen oder einer angeblich immateriellen Realität . Es sieht einen inneren Weg vor, der es einer Person ermöglicht, die Essenz ihres Wesens zu entdecken .

Nicht alle modernen Vorstellungen von Spiritualität umfassen transzendentale Ideen. Weltliche Spiritualität betont humanistische Vorstellungen von moralischem Charakter (Eigenschaften wie Liebe, Mitgefühl , Geduld, Toleranz, Vergebung, Zufriedenheit, Verantwortung, Harmonie und Sorge um andere). Dies sind Aspekte des Lebens und der menschlichen Erfahrung, die über eine rein materialistische Sicht der Welt hinausgehen, ohne unbedingt den Glauben an eine übernatürliche Realität oder ein göttliches Wesen zu akzeptieren. Dennoch lehnen viele Humanisten (z. B. Bertrand Russell , Jean-Paul Sartre ), die eindeutig die immateriellen, gemeinschaftlichen und tugendhaften Aspekte des Lebens schätzen, diese Verwendung des Begriffs "Spiritualität" als zu weit gefasst ab (dh er läuft tatsächlich darauf hinaus, zu sagen " alles und alles, was gut und tugendhaft ist , ist notwendigerweise spirituell"). 1930 schrieb Russell, ein selbsternannter Agnostiker, der als Atheist bekannt ist: „...das eigene Ego ist kein sehr großer Teil der Welt gewöhnliche Schwierigkeiten des Lebens, die dem reinen Egoisten unmöglich sind." In ähnlicher Weise argumentierte Aristoteles – einer der ersten bekannten westlichen Denker, der demonstrierte, dass Moral, Tugend und Güte abgeleitet werden können, ohne sich auf übernatürliche Kräfte zu berufen –, dass „Menschen Götter nach ihrem eigenen Bild erschaffen“ (nicht umgekehrt). Darüber hinaus weisen theistische und atheistische Kritiker die Notwendigkeit des Etiketts "säkulare Spiritualität" mit der Begründung zurück, dass es insofern nichts anderes als Obskurantismus zu sein scheint :

• der Begriff "Geist" wird allgemein so verstanden, dass er die Existenz unsichtbarer / jenseitiger / lebensspendender Kräfte bezeichnet; und
• Worte wie "Moral", " Philanthropie " und " Humanismus " beschreiben bereits effizient und prägnant die prosoziale Ausrichtung und Höflichkeit, die der Begriff " säkulare Spiritualität " vermitteln soll, ohne jedoch die Verwirrung zu riskieren, dass man sich auf etwas Übernatürliches bezieht.

Obwohl persönliches Wohlbefinden, sowohl physisches als auch psychisches , ein wichtiger Aspekt der modernen Spiritualität ist, bedeutet dies nicht, dass Spiritualität für das Erreichen von Glück unerlässlich ist ( siehe zB ). Freidenker, die die Vorstellung ablehnen, dass das Numinose/Immaterielle für ein gutes Leben wichtig ist, können genauso glücklich sein wie spirituell orientierte Menschen ( siehe )

Zeitgenössische Befürworter der Spiritualität mögen behaupten, dass Spiritualität inneren Frieden entwickelt und eine Grundlage für Glück bildet . Zum Beispiel werden Meditation und ähnliche Praktiken vorgeschlagen, um dem Praktizierenden zu helfen, sein inneres Leben und seinen Charakter zu kultivieren . Ellison und Fan (2008) behauptet , dass Spiritualität verursacht eine breite Palette von positiven gesundheitlichen Folgen, einschließlich „Moral, Glück und Lebenszufriedenheit.“. Schuurmans-Stekhoven (2013) versuchte jedoch aktiv, diese Forschung zu replizieren und fand mehr "gemischte" Ergebnisse. Dennoch hat Spiritualität in einigen Selbsthilfebewegungen wie den Anonymen Alkoholikern eine zentrale Rolle gespielt :

Wenn ein Alkoholiker es nicht schaffte, sein spirituelles Leben durch Arbeit und Selbstaufopferung für andere zu perfektionieren und zu erweitern, konnte er die vor ihm liegenden Prüfungen und Tiefpunkte nicht überleben

Solche spirituell informierten Behandlungsansätze wurden als Pseudowissenschaft in Frage gestellt .

Spirituelle Erfahrung

Spirituelle Erfahrungen spielen in der modernen Spiritualität eine zentrale Rolle. Sowohl westliche als auch asiatische Autoren haben diese Vorstellung populär gemacht. Wichtige frühen 20. Jahrhundert westlichen Autoren , die das Phänomen der Spiritualität studiert, und ihre Werke, gehören William James , Die Vielfalt religiöser Erfahrung (1902) und Rudolph Otto , vor allem die Idee des Heiligen (1917)

James' Vorstellungen von "spiritueller Erfahrung" hatten einen weiteren Einfluss auf die modernistischen Strömungen in asiatischen Traditionen und machten sie für ein westliches Publikum noch erkennbarer.

William James machte die Verwendung des Begriffs "religiöse Erfahrung" in seinen The Varieties of Religious Experience populär . Er hat auch das Verständnis der Mystik als ein unverwechselbares Erlebnis, das angeblich Wissen gewährt, beeinflusst.

Wayne Proudfoot verfolgt die Wurzeln des Begriffs "religiöse Erfahrung" weiter zurück auf den deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834), der argumentierte, dass Religion auf einem Gefühl des Unendlichen beruht . Schleiermacher nutzte die Idee der "religiösen Erfahrung", um die Religion gegen die wachsende wissenschaftliche und säkulare Kritik zu verteidigen. Viele Religionswissenschaftler, von denen William James der einflussreichste war, übernahmen das Konzept.

Zu den wichtigsten asiatischen Einflüssen auf die zeitgenössische Spiritualität gehören Swami Vivekananda (1863–1902) und DT Suzuki . (1870–1966) Vivekananda popularisierte einen modernen synkretischen Hinduismus, in dem eine Betonung der persönlichen Erfahrung die Autorität der Schriften ersetzte. Suzuki hatte großen Einfluss auf die Popularisierung des Zen im Westen und popularisierte die Idee der Erleuchtung als Einsicht in eine zeitlose, transzendente Realität. Andere Einflüsse kamen durch Paul Brunton ‚s A Suchen im Geheimen Indien (1934), die eingeführt Ramana Maharshi (1879-1950) und Meher Baba (1894-1969) zu einem westlichen Publikum.

Spirituelle Erfahrungen können beinhalten, mit einer größeren Realität verbunden zu sein und ein umfassenderes Selbst hervorzubringen ; sich mit anderen Individuen oder der menschlichen Gemeinschaft verbinden ; mit der Natur oder dem Kosmos ; oder mit dem göttlichen Reich.

Spirituelle Praktiken

Kees Waaijman unterscheidet vier Formen spiritueller Praktiken:

1. Somatische Praktiken, insbesondere Deprivation und Minderung. Deprivation zielt darauf ab, den Körper zu reinigen. Minderung betrifft die Abstoßung ichbezogener Impulse. Beispiele sind Fasten und Armut.
2. Psychologische Praktiken, zum Beispiel Meditation.
3. Soziale Praktiken. Beispiele hierfür sind die Praxis des Gehorsams und des Gemeinschaftseigentums, die Reform der Ich-Orientierung in die Andere-Orientierung.
4. Spirituell. Alle Praktiken zielen darauf ab, die Egozentrierung zu reinigen und die Fähigkeiten auf die göttliche Realität auszurichten.

Spirituelle Praktiken können Meditation , Achtsamkeit , Gebet , Kontemplation heiliger Texte , ethische Entwicklung und spirituelle Exerzitien in einem Kloster umfassen. Liebe und/oder Mitgefühl werden oft als Grundpfeiler der spirituellen Entwicklung beschrieben.

Innerhalb der Spiritualität findet man auch "eine gemeinsame Betonung des Wertes von Nachdenklichkeit, Toleranz gegenüber Weite und Praktiken und Überzeugungen und Wertschätzung für die Einsichten anderer Religionsgemeinschaften sowie anderer Autoritätsquellen innerhalb der Sozialwissenschaften".

Wissenschaft

Bezug zur Wissenschaft

Seit der wissenschaftlichen Revolution der Aufklärung des 18. Jahrhunderts hat sich das Verhältnis der Wissenschaft zur Religion und zur Spiritualität auf komplexe Weise entwickelt. Der Historiker John Hedley Brooke beschreibt große Variationen:

Die Naturwissenschaften sind mit religiöser Bedeutung ausgestattet, mit antireligiösen Implikationen und in vielen Zusammenhängen ohne religiöse Bedeutung."

Brooke hat vorgeschlagen, dass die derzeit verbreitete Vorstellung von Antagonismen zwischen Wissenschaft und Religion historisch eher von "Denkern mit einer sozialen oder politischen Axt zum Schleifen" als von den Naturphilosophen selbst stammt. Obwohl Physiker und biologische Wissenschaftler heute keine Notwendigkeit für übernatürliche Erklärungen sehen, um die Realität zu beschreiben, betrachten einige Wissenschaftler Wissenschaft und Spiritualität weiterhin als komplementär, nicht widersprüchlich und sind bereit zu debattieren, anstatt Spiritualität und Wissenschaft einfach als sich nicht überschneidende Lehramt zu klassifizieren .

Einige religiöse Führer haben sich der modernen Wissenschaft und ihren Methoden gegenüber aufgeschlossen gezeigt. Der 14. Dalai Lama hat zum Beispiel vorgeschlagen, dass, wenn eine wissenschaftliche Analyse schlüssig ergeben hat, dass bestimmte Behauptungen im Buddhismus falsch sind, diese Behauptungen aufgegeben und die Erkenntnisse der Wissenschaft akzeptiert werden müssen.

Quantenmystik

Während des 20. Jahrhunderts wurde die Beziehung zwischen Wissenschaft und Spiritualität sowohl von der Freudschen Psychologie beeinflusst, die die Grenzen zwischen den beiden Bereichen durch die Betonung von Individualismus und Säkularismus betonte , als auch von Entwicklungen in der Teilchenphysik , die die Debatte über die Komplementarität zwischen Wissenschaft und Religion neu eröffneten Diskurs und entfachte für viele das Interesse an ganzheitlichen Wirklichkeitsvorstellungen. Diese Vorstellungen wurden von New-Age-Spiritualisten in einer Art von Quantenmystik vertreten , von der sie behaupten, dass sie ihre spirituellen Überzeugungen rechtfertigt, obwohl Quantenphysiker selbst solche Versuche im Allgemeinen als pseudowissenschaftlich ablehnen .

Wissenschaftliche Forschung

Gesundheit und Wohlbefinden

Verschiedene Studien (die meisten stammen aus Nordamerika) haben einen positiven Zusammenhang zwischen Spiritualität und psychischem Wohlbefinden sowohl bei gesunden Menschen als auch bei Menschen mit einer Reihe von körperlichen Erkrankungen oder psychischen Störungen festgestellt. Obwohl spirituelle Individuen dazu neigen, optimistisch zu sein, größere soziale Unterstützung zu berichten und einen höheren inneren Sinn des Lebens , Stärke und inneren Frieden zu erfahren , bleibt die Frage, ob der Zusammenhang einen kausalen Zusammenhang darstellt, umstritten. Sowohl Befürworter als auch Gegner dieser Behauptung sind sich einig, dass vergangene statistische Ergebnisse schwer zu interpretieren sind, zum großen Teil aufgrund der anhaltenden Meinungsverschiedenheit darüber, wie Spiritualität definiert und gemessen werden sollte. Es gibt auch Hinweise darauf, dass ein angenehmes/positives Temperament und/oder eine Neigung zur Geselligkeit (die alle mit Spiritualität korrelieren) tatsächlich die psychologischen Schlüsselmerkmale sein könnten, die Menschen prädisponieren, später eine spirituelle Orientierung anzunehmen, und dass diese Eigenschaften, nicht spirituell an sich , zum Wohlbefinden beitragen. Es gibt auch einige Hinweise darauf, dass die mit Spiritualität und Religiosität verbundenen Vorteile aus der Mitgliedschaft in einer eng verbundenen Gemeinschaft resultieren könnten. Soziale Bindungen, die über säkulare Quellen verfügbar sind (dh nicht nur auf Spiritualität oder Glaubensgemeinschaften beschränkt sind), können das Wohlbefinden ebenso effektiv steigern. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Spiritualität möglicherweise nicht der „Wirkstoff“ ist (dh die frühere Assoziation mit Messungen des psychologischen Wohlbefindens könnte eine umgekehrte Ursache oder Auswirkungen anderer Variablen widerspiegeln, die mit Spiritualität korrelieren), und dass die Auswirkungen von Verträglichkeit, Gewissenhaftigkeit oder Tugend – Persönlichkeitsmerkmale, die bei vielen nicht-spirituellen Menschen üblich sind, die jedoch bei den Spirituellen etwas häufiger vorkommen – können die offensichtliche Korrelation von Spiritualität mit psychischer Gesundheit und sozialer Unterstützung besser erklären.

Fürbitte Gebet

Masters und Spielmans führten eine Metaanalyse aller verfügbaren und seriösen Forschungen durch, die die Auswirkungen des fernen Fürbittegebets untersuchten . Sie fanden keine erkennbaren gesundheitlichen Auswirkungen durch das Gebet anderer. Tatsächlich ergab eine große und wissenschaftlich strenge Studie von Herbert Benson und Kollegen, dass das Fürbittegebet keinen Einfluss auf die Genesung von einem Herzstillstand hatte, aber Patienten sagten, dass Menschen, die für sie beteten, tatsächlich ein erhöhtes Risiko für medizinische Komplikationen hätten. Zu wissen, dass andere für Sie beten, könnte medizinisch schädlich sein.

Seelsorge in Gesundheitsberufen

In den Gesundheitsberufen wächst das Interesse an „spiritueller Pflege“, um die medizinisch-technischen Ansätze zu ergänzen und die Behandlungsergebnisse zu verbessern. Puchalskiet al. argumentieren für „ mitfühlende Versorgungssysteme“ in einem spirituellen Kontext.

Spirituelle Erfahrungen

Neurowissenschaftler haben die Gehirnfunktion während berichteter spiritueller Erfahrungen untersucht und festgestellt, dass bestimmte Neurotransmitter und bestimmte Bereiche des Gehirns beteiligt sind. Darüber hinaus haben Experimentatoren auch erfolgreich spirituelle Erfahrungen bei Individuen hervorgerufen, indem sie psychoaktive Mittel verabreichten , von denen bekannt ist, dass sie Euphorie und Wahrnehmungsverzerrungen hervorrufen. Umgekehrt können Religiosität und Spiritualität auch durch elektromagnetische Stimulation des Gehirns gedämpft werden. Diese Ergebnisse haben einige führende Theoretiker zu der Spekulation motiviert, dass Spiritualität ein gutartiger Subtyp der Psychose sein könnte ( siehe ) – gutartig in dem Sinne, dass die gleichen abweichenden Sinneswahrnehmungen, die diejenigen, die an klinischen Psychosen leiden, als erschreckend inkongruent und unerklärlich einschätzen, werden stattdessen von spirituellen Personen als positiv (persönliche und bedeutungsvolle transzendente Erfahrungen).

Messung

Über die Beziehung der Spiritualität zur Religion, die Anzahl und der Inhalt ihrer Dimensionen, ihre Beziehung zu Konzepten des Wohlergehens und ihre Universalität wird – neben anderen Faktoren – eine beträchtliche Debatte geführt. (ref) Eine Reihe von Forschungsgruppen haben Instrumente entwickelt, die versuchen, Spiritualität quantitativ zu messen, darunter die Spiritual Transcendence Scale (STS), das Brief Multidimensional Measure of Religiousness/Spiritualität (BMMRS) und die Daily Spiritual Experiences Scale. MacDonald et al. gaben über 4000 Personen in acht Ländern ein "Expressions of Spirituality Inventory" (ESI-R), das fünf Dimensionen der Spiritualität misst. Die Studienergebnisse und die Interpretation verdeutlichten die Komplexität und die Herausforderungen der kulturübergreifenden Messung von Spiritualität.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Veröffentlichte Quellen

Web-Quellen

Weiterlesen

• Downey, Michael. Christliche Spiritualität verstehen . New York: Paulist Press, 1997.
• Hanegraaff, Wouter J. (1996), New Age Religion und westliche Kultur. Esoterik im Spiegel des säkularen Denkens , Leiden/New York/Köln: Brill
• Charlene Spretnak , The Spiritual Dynamic in Modern Art: Art History Reconsided, 1800 to the Present , 1986.
• Eck, Diana L. Ein neues religiöses Amerika . San Francisco: Harper, 2001.
• Metzinger, Thomas (2013). Spiritualität und intellektuelle Ehrlichkeit: Ein Essay (PDF) . Selbstveröffentlicht. ISBN 978-3-00-041539-5.
  • "Spiritualität und intellektuelle Ehrlichkeit mit Thomas Metzinger" . Bildungszentrum Krishnamurti. 19. Juli 2017 – über YouTube.
• Schmidt, Leigh Eric. Restless Souls: Die Entstehung der amerikanischen Spiritualität . San Francisco: Harper, 2005. ISBN  0-06-054566-6
• Carrette, Jeremy R.; King, Richard (2005), Spiritualität verkaufen: Die stille Übernahme der Religion , Taylor & Francis Group

Externe Links

• Religion und Spiritualität bei Curlie
• Ressourcen der Religionssoziologie
• Religionssoziologie Ressourcen Spirituelles Lebenskonzept]

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