Massaker am St. Bartholomäus-Tag -St. Bartholomew's Day massacre

Gemälde von François Dubois , einem hugenottischen Maler, der nach dem Massaker aus Frankreich floh. Obwohl nicht bekannt ist, ob Dubois Zeuge des Ereignisses war, stellt er den Leichnam von Admiral Coligny dar , der rechts hinten aus einem Fenster hängt. Links hinten ist Catherine de 'Medici zu sehen, die aus dem Louvre-Palast kommt , um einen Haufen Leichen zu inspizieren.

Das Massaker am St. Bartholomäus-Tag ( französisch : Massacre de la Saint-Barthélemy ) im Jahr 1572 war eine gezielte Gruppe von Attentaten und eine Welle katholischer Pöbelgewalt , die sich während der französischen Religionskriege gegen die Hugenotten (französische kalvinistische Protestanten ) richtete . Traditionell wird angenommen, dass es von Königin Katharina von Medici , der Mutter von König Karl IX ., angestiftet wurde. Das Massaker begann wenige Tage nach der Heirat der Schwester des Königs, Margarete , mit dem protestantischen Heinrich von Navarra am 18. August(der spätere Heinrich IV. von Frankreich). Viele der reichsten und prominentesten Hugenotten hatten sich im weitgehend katholischen Paris versammelt , um an der Hochzeit teilzunehmen.

Das Massaker begann in der Nacht vom 23. auf den 24. August 1572, dem Vorabend des Festes des Apostels Bartholomäus , zwei Tage nach dem versuchten Attentat auf Admiral Gaspard de Coligny , den militärischen und politischen Führer der Hugenotten. König Karl IX. befahl die Ermordung einer Gruppe von Hugenottenführern, darunter Coligny, und das Gemetzel breitete sich in ganz Paris aus. Das Massaker dauerte insgesamt mehrere Wochen und dehnte sich auf das Land und andere städtische Zentren aus. Moderne Schätzungen für die Zahl der Toten in ganz Frankreich variieren stark und reichen von 5.000 bis 30.000.

Das Massaker markierte einen Wendepunkt in den französischen Religionskriegen . Die politische Bewegung der Hugenotten wurde durch den Verlust vieler ihrer prominenten aristokratischen Führer gelähmt, und viele einfache Mitglieder konvertierten anschließend. Diejenigen, die blieben, radikalisierten sich zunehmend. Obwohl keineswegs einzigartig, war das Blutvergießen "das schlimmste religiöse Massaker des Jahrhunderts". In ganz Europa "prägte es den protestantischen Köpfen die unauslöschliche Überzeugung, dass der Katholizismus eine blutige und verräterische Religion war".

Hintergrund

Admiral Gaspard de Coligny , der Anführer der Hugenotten

Das Massaker am Tag des Heiligen Bartholomäus war der Höhepunkt einer Reihe von Ereignissen:

Inakzeptabler Frieden und Ehe

Der Friede von Saint-Germain beendete einen dreijährigen Bürgerkrieg zwischen Katholiken und Protestanten. Dieser Frieden war jedoch prekär, da die unnachgiebigeren Katholiken sich weigerten, ihn anzunehmen. Die Familie Guise (stark katholisch) war am französischen Hof in Ungnade gefallen; Der Anführer der Hugenotten, Admiral Gaspard de Coligny , wurde im September 1571 wieder in den Rat des Königs aufgenommen. Strenge Katholiken waren schockiert über die Rückkehr der Protestanten an den Hof, aber die Königinmutter, Katharina von Medici , und ihr Sohn, Karl IX ., waren es praktisch in ihrer Unterstützung des Friedens und von Coligny, da sie sich der finanziellen Schwierigkeiten des Königreichs und der starken Verteidigungsposition der Hugenotten bewusst waren: Sie kontrollierten die befestigten Städte La Rochelle , La Charité-sur-Loire , Cognac und Montauban .

Um den Frieden zwischen den beiden religiösen Parteien zu festigen, plante Katharina, ihre Tochter Margarete mit dem Protestanten Heinrich von Navarra (dem späteren König Heinrich IV. ), Sohn der Hugenottenführerin Königin Jeanne d'Albret , zu verheiraten . Die königliche Hochzeit wurde für den 18. August 1572 arrangiert. Sie wurde weder von den traditionalistischen Katholiken noch vom Papst akzeptiert . Auch der Papst und König Philipp II. von Spanien verurteilten die Hugenottenpolitik Katharinas scharf.

Spannung in Paris

Karl IX. von Frankreich , der im August 1572 22 Jahre alt war, von François Clouet .

Die bevorstehende Heirat führte dazu, dass sich eine große Anzahl wohlgeborener Protestanten in Paris versammelte. Aber Paris war eine heftig Anti-Hugenotten-Stadt, und Pariser, die dazu neigten, extreme Katholiken zu sein, fanden ihre Anwesenheit inakzeptabel. Von katholischen Predigern ermutigt, waren sie entsetzt über die Hochzeit einer Prinzessin von Frankreich mit einem Protestanten. Der Widerstand des Parlaments und die Abwesenheit des Gerichts von der Hochzeit führten zu erhöhten politischen Spannungen.

Zu diesem schlechten Gefühl kam noch hinzu, dass die Ernten schlecht ausgefallen waren und die Steuern gestiegen waren. Der Anstieg der Lebensmittelpreise und der anlässlich der königlichen Hochzeit zur Schau gestellte Luxus verstärkten die Spannungen unter den einfachen Leuten. Ein besonderer Spannungspunkt war ein Kreuz unter freiem Himmel, das an der Stelle des Hauses des 1569 hingerichteten Hugenotten Philippe de Gastines errichtet wurde. Der Mob hatte sein Haus abgerissen und ein großes Holzkreuz auf einem Steinsockel errichtet. Unter den Bedingungen des Friedens und nach beträchtlichem Widerstand der Bevölkerung war dieser im Dezember 1571 entfernt (und auf einem Friedhof wieder errichtet worden), was bereits zu etwa 50 Toten bei Unruhen sowie zur Zerstörung von Eigentum durch den Mob geführt hatte. Bei den Massakern im August gehörten die Verwandten der Familie Gastines zu den ersten, die vom Mob getötet wurden.

Das Gericht selbst war äußerst gespalten. Catherine hatte nicht die Erlaubnis von Papst Gregor XIII erhalten, diese unregelmäßige Ehe zu feiern; Folglich zögerten die französischen Prälaten, welche Haltung sie einnehmen sollten. Es bedurfte aller Geschicklichkeit der Königinmutter, um den Kardinal de Bourbon (Onkel väterlicherseits des protestantischen Bräutigams, aber selbst ein katholischer Geistlicher) davon zu überzeugen, das Paar zu heiraten. Daneben tauchten die Rivalitäten zwischen den führenden Familien wieder auf. Die Guises waren nicht bereit, ihren Rivalen, dem Haus Montmorency , Platz zu machen . François, Herzog von Montmorency und Gouverneur von Paris, konnte die Unruhen in der Stadt nicht kontrollieren. Am 20. August verließ er die Hauptstadt und zog sich nach Chantilly zurück .

Wandel im Hugenottendenken

In den Jahren vor dem Massaker hatte sich die politische Rhetorik der Hugenotten zum ersten Mal nicht nur gegen die Politik eines bestimmten französischen Monarchen, sondern gegen die Monarchie im Allgemeinen ausgesprochen. Zum Teil wurde dies durch eine offensichtliche Änderung der Haltung von John Calvin in seinen Lesungen über den Propheten Daniel , einem Buch von 1561, angeführt, in dem er argumentiert hatte, dass Könige, wenn sie Gott ungehorsam sind, „automatisch ihre weltliche Macht aufgeben“ – eine Änderung von seine Ansichten in früheren Werken, dass sogar gottlosen Königen gehorcht werden sollte. Diese Änderung wurde bald von hugenottischen Schriftstellern aufgegriffen, die begannen, Calvin zu erweitern und die Idee der Souveränität des Volkes zu fördern , Ideen, auf die katholische Schriftsteller und Prediger heftig reagierten.

Dennoch fanden antimonarchische Ideen erst nach dem Massaker breite Unterstützung bei Hugenotten, unter den „ Monarchomachs “ und anderen. "Hugenottenschreiber, die zuvor größtenteils ihre Loyalität gegenüber der Krone zur Schau gestellt hatten, forderten jetzt die Absetzung oder Ermordung eines gottlosen Königs, der das Schlachten entweder genehmigt oder zugelassen hatte." Somit markierte das Massaker „den Beginn einer neuen Form des französischen Protestantismus: eines, der offen Krieg gegen die Krone führte. Dies war viel mehr als ein Krieg gegen die Politik der Krone, wie in den ersten drei Bürgerkriegen; es war eine Kampagne gegen die bloße Existenz der gallikanischen Monarchie selbst".

Intervention der Hugenotten in den Niederlanden

Die Spannungen wurden weiter verstärkt, als im Mai 1572 die Nachricht Paris erreichte, dass eine französische Hugenottenarmee unter Ludwig von Nassau von Frankreich in die niederländische Provinz Hainaut übergegangen war und die katholischen Hochburgen Mons und Valenciennes (jetzt in Belgien bzw. Frankreich) erobert hatte. Louis regierte das Fürstentum Oranien um Avignon in Südfrankreich für seinen Bruder William the Silent , der die niederländische Revolte gegen die Spanier anführte. Diese Intervention drohte, Frankreich in diesen Krieg zu verwickeln; Viele Katholiken glaubten, dass Coligny den König erneut überredet hatte, auf der Seite der Holländer einzugreifen, wie es ihm im vergangenen Oktober gelungen war, bevor Catherine die Entscheidung rückgängig gemacht hatte.

Attentatsversuch auf Admiral de Coligny

Dieser beliebte Druck von Frans Hogenberg zeigt links den Attentatsversuch auf Coligny , rechts seine anschließende Ermordung und Szenen des allgemeinen Massakers auf den Straßen.

Nach der Hochzeit der Katholikin Marguerite de Valois und des Hugenotten Henry de Navarre am 18. August 1572 blieben Coligny und die führenden Hugenotten in Paris, um einige ausstehende Beschwerden über den Frieden von St. Germain mit dem König zu besprechen. Ein paar Tage später, am 22. August, wurde ein Versuch in Colignys Leben unternommen, als er vom Louvre zu seinem Haus zurückkehrte. Er wurde aus einem Fenster im Obergeschoss erschossen und schwer verletzt. Der Attentäter, höchstwahrscheinlich Charles de Louviers , Lord of Maurevert (ca. 1505–1583), entkam in der darauffolgenden Verwirrung. Andere Theorien darüber, wer letztendlich für den Angriff verantwortlich war, konzentrieren sich auf drei Kandidaten:

  • Die Guises: Der Kardinal von Lothringen (der sich damals tatsächlich in Rom aufhielt) und seine Neffen, die Herzöge von Guise und Aumale , sind die wahrscheinlichsten Verdächtigen. Die Führer der katholischen Partei wollten den Tod des Vaters der beiden Herzöge, Francis, Duke of Guise , rächen , dessen Ermordung zehn Jahre zuvor von Coligny befohlen worden zu sein glaubte. Der auf Admiral de Coligny gerichtete Schuss kam aus einem Haus der Guises.
  • Der Herzog von Alba : Er regierte die Niederlande im Auftrag Philipps II. Coligny plante, in den Niederlanden eine Kampagne zur Teilnahme an der niederländischen Revolte zu leiten , um die Region von der spanischen Kontrolle zu befreien. Während des Sommers hatte Coligny heimlich eine Reihe von Truppen entsandt, um den Protestanten in Mons zu helfen, die jetzt vom Herzog von Alba belagert wurden. Admiral de Coligny war also eine echte Bedrohung für letztere.
  • Katharina von Medici: Der Überlieferung nach hatte sich die Königinmutter Sorgen gemacht, dass der König zunehmend von Coligny beherrscht würde. Catherine soll unter anderem befürchtet haben, dass Colignys Einfluss Frankreich in einen Krieg mit Spanien um die Niederlande ziehen würde.

Massaker

Vorbereitung auf das Massaker am St. Bartholomäus-Tag. Gemälde von Kārlis Hūns (1868)

Paris

Der Attentatsversuch auf Coligny löste die Krise aus, die zum Massaker führte . Admiral de Coligny war der angesehenste Hugenottenführer und genoss eine enge Beziehung zum König, obwohl ihm die Mutter des Königs misstraute. Der König und sein Hof waren sich der Gefahr von Repressalien durch die Protestanten bewusst, besuchten Coligny auf seinem Krankenbett und versprachen ihm, dass die Schuldigen bestraft würden. Während die Königinmutter zu Abend aß, stürmten Protestanten herein, um Gerechtigkeit zu fordern, einige redeten in drohenden Worten. Die Angst vor Repressalien durch die Hugenotten wuchs. Colignys Schwager führte eine 4.000 Mann starke Armee an, die außerhalb von Paris lagerte, und obwohl es keine Beweise dafür gab, dass sie einen Angriff plante, befürchteten die Katholiken in der Stadt, dass sie sich an den Guises oder der Stadtbevölkerung selbst rächen könnten.

An diesem Abend traf sich Catherine im Tuilerienpalast mit ihren italienischen Beratern, darunter Albert de Gondi , Comte de Retz. Am Abend des 23. August ging Catherine zum König, um die Krise zu besprechen. Obwohl keine Details des Treffens erhalten sind, trafen Karl IX. und seine Mutter offenbar die Entscheidung, die protestantischen Führer zu eliminieren. Holt spekulierte, dass dies "zwischen zwei und drei Dutzend Adlige" beinhaltete, die sich noch in Paris befanden. Andere Historiker zögern, über die Zusammensetzung oder Größe der Gruppe von Anführern zu spekulieren, auf die es an diesem Punkt ankommt, abgesehen von den wenigen offensichtlichen Köpfen. Wie Coligny wurden die meisten potenziellen Kandidaten für die Eliminierung von Gruppen von Herren begleitet, die als Mitarbeiter und Leibwächter dienten, so dass ihre Ermordung auch notwendigerweise die Tötung ihrer Gefolgsleute bedeutet hätte.

Kurz nach dieser Entscheidung wurden die Stadtbehörden von Paris vorgeladen. Ihnen wurde befohlen, die Stadttore zu schließen und die Bürger zu bewaffnen, um jeden Versuch eines protestantischen Aufstands zu verhindern. Die Schweizer Söldner des Königs erhielten den Auftrag, eine Liste führender Protestanten zu töten. Es ist heute schwierig, die genaue Chronologie der Ereignisse zu bestimmen oder den genauen Zeitpunkt zu kennen, an dem das Töten begann. Es scheint wahrscheinlich, dass ein Signal durch Läuten der Glocken zur Matine (zwischen Mitternacht und Morgengrauen) in der Kirche Saint-Germain l'Auxerrois in der Nähe des Louvre, der Pfarrkirche der Könige von Frankreich, gegeben wurde. Die Schweizer Söldner vertrieben die protestantischen Adligen aus dem Louvre-Schloss und schlachteten sie dann auf den Straßen ab.

Eines Morgens vor den Toren des Louvre , Gemälde aus dem 19. Jahrhundert von Édouard Debat-Ponsan. Katharina von Medici ist in Schwarz. Die Szene aus Dubois (oben) neu interpretiert.

Eine von Guise persönlich angeführte Gruppe zerrte Admiral Coligny aus seinem Bett, tötete ihn und warf seinen Körper aus einem Fenster. Die verängstigten Hugenotten-Adligen im Gebäude wehrten sich zunächst in der Hoffnung, das Leben ihres Anführers zu retten, aber Coligny selbst schien unbeeindruckt. Laut dem zeitgenössischen französischen Historiker Jacques Auguste de Thou war einer der Mörder von Coligny beeindruckt, wie ruhig er sein Schicksal akzeptierte, und bemerkte, dass "er nie jemanden gesehen hat, der in einer so großen Gefahr weniger Angst hatte, noch standhafter starb". Die Spannungen, die sich seit dem Frieden von St. Germain aufgebaut hatten, explodierten nun in einer Welle der Volksgewalt. Das einfache Volk begann in der ganzen Stadt Protestanten zu jagen, darunter auch Frauen und Kinder. Ketten wurden verwendet, um Straßen zu blockieren, damit Protestanten nicht aus ihren Häusern fliehen konnten. Die Leichen der Toten wurden auf Karren gesammelt und in die Seine geworfen . Das Massaker in Paris dauerte trotz der Versuche des Königs, es zu stoppen, drei Tage. Holt kommt zu dem Schluss, dass "das allgemeine Massaker möglicherweise verhindert wurde, es jedoch keine Beweise dafür gibt, dass es von einer der Eliten vor Gericht beabsichtigt war", und listet eine Reihe von Fällen auf, in denen katholische Höflinge eingegriffen haben, um einzelne Protestanten zu retten, die nicht in der Führung waren. Neuere Forschungen von Jérémie Foa, die die Prosopographie untersuchten, deuten darauf hin, dass die Massaker von einer Gruppe von Militanten durchgeführt wurden, die bereits Listen von Protestanten erstellt hatten, die es verdienten, ausgerottet zu werden, und die Masse der Bevölkerung, ob zustimmend oder missbilligend, nicht direkt beteiligt war.

Die beiden führenden Hugenotten, Heinrich von Navarra und sein Cousin, der Prinz von Condé (jeweils 19 und 20 Jahre alt), wurden verschont, als sie versprachen, zum Katholizismus zu konvertieren; beide würden schließlich ihre Bekehrungen aufgeben, als es ihnen gelang, Paris zu entkommen. Nach einigen Interpretationen war das Überleben dieser Hugenotten ein Schlüsselpunkt in Catherines Gesamtplan, um zu verhindern, dass das Haus der Guise zu mächtig wird.

Am 26. August legten der König und der Hof die offizielle Version der Ereignisse fest, indem sie zum Pariser Parlament gingen . „Mit einem lit de justice erklärte Charles, er habe das Massaker angeordnet, um eine Verschwörung der Hugenotten gegen die königliche Familie zu vereiteln.“ Anschließend fand eine Jubiläumsfeier mit Prozession statt, während die Morde in Teilen der Stadt weitergingen.

Provinzen

Obwohl Charles am 24. August Befehle an seine Provinzgouverneure versandt hatte, um Gewalt zu verhindern und die Bestimmungen des Edikts von 1570 einzuhalten, fanden von August bis Oktober in insgesamt zwölf anderen Städten ähnliche Massaker an Hugenotten statt: Toulouse , Bordeaux , Lyon , Bourges , Rouen , Orléans , Meaux , Angers , La Charité , Saumur , Gaillac und Troyes . In den meisten von ihnen folgten die Morde kurz nach dem Eintreffen der Nachricht vom Pariser Massaker, aber an einigen Orten gab es eine Verzögerung von mehr als einem Monat. Laut Mack P. Holt: „Alle zwölf Städte, in denen Massaker in der Provinz stattfanden, hatten ein auffälliges Merkmal gemeinsam: Sie alle waren Städte mit katholischer Mehrheit, wo es einst bedeutende protestantische Minderheiten gegeben hatte … Alle von ihnen hatten auch eine ernsthafte religiöse Spaltung erlebt ... während der ersten drei Bürgerkriege ... Außerdem teilten sieben von ihnen eine frühere Erfahrung ... [sie] waren tatsächlich während des ersten Bürgerkriegs von protestantischen Minderheiten übernommen worden ... "

Die Belagerung von La Rochelle (1572–1573) begann kurz nach dem Massaker von St. Bartholomäus.

In mehreren Fällen glaubte die katholische Partei in der Stadt, sie habe Befehle vom König erhalten, das Massaker zu beginnen, einige von Besuchern der Stadt, in anderen Fällen anscheinend von einem örtlichen Adligen oder seinem Agenten. Es scheint unwahrscheinlich, dass solche Befehle vom König kamen, obwohl die Guise-Fraktion die Massaker gewollt haben könnte. Anscheinend echte Briefe des Herzogs von Anjou , des jüngeren Bruders des Königs, forderten Massaker im Namen des Königs; in Nantes hielt der Bürgermeister glücklicherweise an seinem fest, ohne es zu veröffentlichen, bis eine Woche später gegenteilige Befehle des Königs eintrafen. In einigen Städten wurden die Massaker vom Mob angeführt, während die Stadtbehörden versuchten, sie zu unterdrücken, und in anderen begannen kleine Gruppen von Soldaten und Beamten, Protestanten mit geringer Beteiligung des Mobs zusammenzutreiben. In Bordeaux ermutigte die aufrührerische Predigt des Jesuiten Edmond Auger am 29. September das wenige Tage später stattfindende Massaker.

In den betroffenen Städten war der Verlust für die hugenottischen Gemeinden nach den Massakern zahlenmäßig weitaus größer als die tatsächlich getöteten; in den folgenden Wochen kam es zu Massenübertritten zum Katholizismus, offenbar als Reaktion auf die bedrohliche Atmosphäre für Hugenotten in diesen Städten. In Rouen, wo einige Hundert getötet wurden, schrumpfte die Hugenotten-Gemeinde von 16.500 auf weniger als 3.000, hauptsächlich aufgrund von Konversionen und Auswanderungen in sicherere Städte oder Länder. Einige Städte, die von der Gewalt nicht betroffen waren, erlebten dennoch einen starken Rückgang ihrer Hugenottenbevölkerung. Es wurde behauptet, dass die hugenottische Gemeinschaft am Vorabend des Massakers am St. Bartholomäus-Tag bis zu 10% der französischen Bevölkerung ausmachte und bis zum Ende des 16. Jahrhunderts auf 7–8% zurückging und weiter, nachdem einmal eine schwere Verfolgung begonnen hatte erneut während der Regierungszeit Ludwigs XIV , die mit der Aufhebung des Edikts von Nantes gipfelte .

Bald darauf bereiteten sich beide Seiten auf einen vierten Bürgerkrieg vor, der noch vor Jahresende begann.

Zahl der Todesopfer

Bas de page Detail aus einem Porträtdruck von Coligny, Jost Amman , 1573. Coligny wird links erschossen und rechts getötet.

Schätzungen über die Zahl der bei den Massakern umgekommenen reichen von 2.000 von einem römisch-katholischen Apologeten bis zu 70.000 von dem zeitgenössischen Hugenottenherzog de Sully , der selbst nur knapp dem Tod entronnen ist. Genaue Zahlen für Opfer wurden nie zusammengestellt, und selbst in den Schriften moderner Historiker gibt es eine beträchtliche Bandbreite, obwohl sie tendenziell umso niedriger sind, je spezialisierter der Historiker ist. Am unteren Ende liegen Zahlen von etwa 2.000 in Paris und 3.000 in den Provinzen, letztere Zahl eine Schätzung von Philip Benedict aus dem Jahr 1978. Andere Schätzungen gehen von insgesamt etwa 10.000 aus, mit etwa 3.000 in Paris und 7.000 in den Provinzen. Am oberen Ende liegen Gesamtzahlen von bis zu 20.000 oder insgesamt 30.000 aus "einer zeitgenössischen, unparteiischen Schätzung", die von den Historikern Felipe Fernández-Armesto und D. Wilson zitiert wird. Für Paris ist die einzige harte Zahl eine Zahlung der Stadt an Arbeiter für das Sammeln und Begraben von 1.100 Leichen, die in einer Woche an den Ufern der Seine stromabwärts der Stadt angespült wurden. Daraus werden Leichenzählungen zu anderen Zahlungen errechnet.

Unter den Getöteten waren der Philosoph Petrus Ramus und in Lyon der Komponist Claude Goudimel . Die von Lyon auf der Rhône treibenden Leichen sollen die Einwohner von Arles drei Monate lang davon abgehalten haben, das Wasser zu trinken.

Reaktionen

Medaille von Gregor XIII

Die Politiques , jene Katholiken, die die nationale Einheit über sektiererische Interessen stellten, waren entsetzt, aber viele Katholiken innerhalb und außerhalb Frankreichs betrachteten die Massaker zunächst als Befreiung von einem bevorstehenden Hugenotten- Staatsstreich . Der abgetrennte Kopf von Coligny wurde offenbar an Papst Gregor XIII . geschickt, obwohl er nicht weiter als bis nach Lyon kam, und der Papst schickte dem König eine Goldene Rose . Der Papst ließ ein Te Deum als besondere Danksagung singen (eine Praxis, die noch viele Jahre danach fortgesetzt wurde) und ließ eine Medaille mit dem Motto Ugonottorum strages 1572 (lateinisch: "Sturz (oder Schlachtung) der Hugenotten 1572") prägen, die ein zeigt Engel, der ein Kreuz und ein Schwert trägt, vor denen die gefällten Protestanten stehen.

Das Massaker mit dem Mord an Gaspard de Coligny oben links, wie in einem Fresko von Giorgio Vasari dargestellt .

Papst Gregor XIII. beauftragte auch den Künstler Giorgio Vasari , drei Fresken in der Sala Regia zu malen , die die Verwundung von Coligny, seinen Tod und Karl IX. vor dem Parlament darstellen, passend zu denen, die an die Niederlage der Türken in der Schlacht von Lepanto (1571) erinnern. "Das Massaker wurde als Akt göttlicher Vergeltung interpretiert ; Coligny wurde als Bedrohung für die Christenheit angesehen, und so bestimmte Papst Gregor XIII. den 11. September 1572 als gemeinsames Gedenken an die Schlacht von Lepanto und das Massaker an den Hugenotten."

Obwohl diese förmlichen Jubelakte in Rom öffentlich nicht zurückgewiesen wurden, wuchsen die Bedenken in der päpstlichen Kurie, als die wahre Geschichte der Morde allmählich bekannt wurde. Papst Gregor XIII. selbst weigerte sich, Charles de Maurevert zu empfangen, der angeblich der Mörder von Coligny war, mit der Begründung, er sei ein Mörder.

Als Philipp II. Von Spanien von dem Gemetzel hörte, soll er "fast zum einzigen Mal gelacht haben". In Paris schrieb der Dichter Jean-Antoine de Baïf , Gründer der Academie de Musique et de Poésie , ein Sonett, in dem er die Morde extravagant lobte. Andererseits war der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, Maximilian II ., der Schwiegervater von König Karl, angewidert und beschrieb das Massaker als „schändliches Blutbad“. Moderate französische Katholiken begannen sich auch zu fragen, ob religiöse Einheitlichkeit den Preis eines solchen Blutvergießens wert war, und die Reihen der Politiques begannen zu schwellen.

Das Massaker verursachte eine "große internationale Krise". Die protestantischen Länder waren entsetzt über die Ereignisse, und nur die konzentrierten Bemühungen von Katharinas Botschaftern, einschließlich einer Sondermission von Gondi, verhinderten den Zusammenbruch ihrer Politik, mit ihnen auf gutem Fuß zu bleiben. Der damalige Botschafter von Elizabeth I. von England in Frankreich, Sir Francis Walsingham , kam knapp mit dem Leben davon. Sogar Zar Iwan der Schreckliche drückte in einem Brief an den Kaiser sein Entsetzen über das Gemetzel aus.

Das Massaker "brachte eine anziehende Masse polemischer Literatur hervor, die vor Theorien, Vorurteilen und Phobien brodelte". Viele katholische Autoren lobten den König für sein mutiges und entschlossenes Vorgehen gegen den angeblichen Hugenottenputsch (nachdem er bedauerlicherweise die Politik der Erfüllung der Forderungen der Hugenotten so weit wie möglich aufgegeben hatte), dessen Einzelheiten nun in offiziell gesponserten Werken konkretisiert wurden. obwohl die größeren Mob-Massaker etwas missbilligt wurden: "[man] muss die Wut des Volkes entschuldigen, die von einem lobenswerten Eifer bewegt wird, der schwer zu bändigen ist, sobald er aufgewühlt wurde". Hugenottenwerke befassten sich verständlicherweise mit den erschütternden Details der Gewalt, legten verschiedene Verschwörungstheorien dar, dass der königliche Hof die Massaker seit langem geplant hatte, und zeigten oft extravagante antiitalienische Gefühle gegenüber Catherine, Gondi und anderen Italienern am Hof.

Die diplomatische Korrespondenz war eher bereit als die veröffentlichte Polemik, den ungeplanten und chaotischen Charakter der Ereignisse zu erkennen, was sich auch aus mehreren Berichten in Memoiren ergab, die in den folgenden Jahren von Zeugen der Ereignisse vor Gericht veröffentlicht wurden, darunter die berühmten Memoiren der Margarete von Valois , die einzige Augenzeugenbericht des Massakers von einem Mitglied der königlichen Familie. Es gibt auch einen dramatischen und einflussreichen Bericht von Henry, Herzog von Anjou, der erst im 19. Jahrhundert als Fälschung erkannt wurde. Anjous vermeintlicher Bericht war die Quelle des Karl IX. zugeschriebenen Zitats: „Nun denn, so sei es!

Karl IX. vor dem Pariser Parlament am 26. August 1572, der das Massaker von St. Bartholomäus als Reaktion auf eine Verschwörung der Hugenotten rechtfertigte. Vasari für Papst Gregor XIII , Sala Regia (Vatikan) .

Der Verfasser der Lettre de Pierre Charpentier (1572) war nicht nur „eine Art Protestant und daher anscheinend mit Insiderwissen schreibend“, sondern auch „ein extremer Apologet des Massakers … seiner Ansicht nach … a wohlverdiente Bestrafung für jahrelangen zivilen Ungehorsam [und] geheime Volksverhetzung …“ Ein Strang katholischer Schriften, insbesondere italienischer Autoren, brach von der offiziellen französischen Linie ab, um das Massaker als genau eine brillante List zu begrüßen, die von verschiedenen Punkten aus absichtlich geplant wurde vorweg. Der extremste dieser Schriftsteller war Camilo Capilupi, ein päpstlicher Sekretär, dessen Arbeit darauf bestand, dass die gesamte Reihe von Ereignissen seit 1570 ein meisterhafter Plan gewesen war, der von Karl IX. Ausgedacht und ausgeführt wurde, indem er seine Mutter und seine Minister häufig über seine wahren Absichten in die Irre führte . Die venezianische Regierung weigerte sich, das Werk dort drucken zu lassen, und es wurde schließlich 1574 in Rom veröffentlicht und im selben Jahr schnell in Genf im italienischen Original und in einer französischen Übersetzung nachgedruckt.

In diesem Zusammenhang wurde das Massaker als Produkt des Machiavellismus angesehen , eine Ansicht, die stark von dem Hugenotten Innocent Gentillet beeinflusst wurde, der 1576 seinen Discours contre Machievel veröffentlichte, der in den nächsten vier in zehn Ausgaben in drei Sprachen gedruckt wurde Jahre. Laut Sydney Anglo vertrat Gentillet völlig zu Unrecht die Auffassung, dass Machiavellis „Bücher von unseren italienischen und italionisierten Höflingen am liebsten und wertvollsten gehalten wurden“ (in den Worten seiner ersten englischen Übersetzung) und so (in Anglos Paraphrase) „ an der Wurzel der gegenwärtigen Erniedrigung Frankreichs, die nicht nur im Massaker von St. Bartholomäus gipfelte, sondern auch in der Freude seiner perversen Bewunderer". Tatsächlich gibt es in französischen Schriften vor dem Massaker und nicht viel danach bis zu Gentillets eigenem Buch kaum eine Spur von Machiavelli, aber dieses Konzept wurde von vielen Zeitgenossen aufgegriffen und spielte eine entscheidende Rolle bei der Festlegung des lang anhaltenden populären Konzepts von Machiavellismus. Es gab auch den starken antiitalienischen Gefühlen, die bereits in der Hugenotten-Polemik vorhanden sind, zusätzlichen Auftrieb.

Christopher Marlowe war einer von vielen elisabethanischen Schriftstellern, die begeisterte Befürworter dieser Ideen waren. Im Juden von Malta (1589–90) spricht „Machievel“ persönlich den Prolog und behauptet, nicht tot zu sein, sondern die Seele des Herzogs von Guise besessen zu haben: „Und jetzt ist der Guise tot, er ist aus Frankreich gekommen / Um dieses Land zu sehen und mit seinen Freunden herumzutollen“ (Prolog, Zeilen 3–4) Sein letztes Stück, The Massacre at Paris (1593), nimmt das Massaker und die folgenden Jahre zum Thema, wobei sowohl Guise als auch Catherine dargestellt werden als machiavellistische Verschwörer, die von Anfang an auf das Böse aus waren. Die Katholische Enzyklopädie von 1913 war immer noch bereit, eine Version dieser Ansicht zu unterstützen, die die Massaker als "einen rein politischen Akt im Namen der unmoralischen Prinzipien des Machiavellismus" beschrieb und "den heidnischen Theorien eine gewisse Staatsräson zuschrieb " . wozu der Zweck die Mittel heiligt “.

Der französische Historiker Louis-Pierre Anquetil aus dem 18. Jahrhundert gehörte in seinem Esprit de la Ligue von 1767 zu den ersten, die mit einer unparteiischen historischen Untersuchung begannen, und betonten den Mangel an Vorsatz (vor dem Attentat auf Coligny) bei dem Massaker und die Gewalt des katholischen Mobs hatte eine Geschichte unkontrollierbarer Eskalation. Zu dieser Zeit wurde das Massaker von Voltaire (in seiner Henriade ) und anderen Schriftstellern der Aufklärung in Polemiken gegen die organisierte Religion im Allgemeinen weit verbreitet. Die Frage, ob das Massaker schon lange vorsätzlich war, wurde erst Ende des 19. Jahrhunderts endgültig geklärt; Lord Acton änderte seine Meinung in dieser Angelegenheit zweimal und kam schließlich zu dem Schluss, dass dies nicht der Fall war.

Interpretationen

Rolle der Königsfamilie

Catherine de' Medici , Mutter von Charles IX, nach François Clouet .

Im Laufe der Jahrhunderte hat das Massaker am St. Bartholomäustag viele Kontroversen ausgelöst. Moderne Historiker sind immer noch uneins über die Verantwortung der königlichen Familie:

Die traditionelle Interpretation macht Catherine de 'Medici und ihre katholischen Berater zu den Hauptschuldigen bei der Hinrichtung der wichtigsten Militärführer. Sie zwangen die Hand eines zögerlichen und willensschwachen Königs bei der Entscheidung dieser besonderen Hinrichtung. Diese traditionelle Interpretation wurde von einigen modernen Historikern, darunter Janine Garrisson, weitgehend aufgegeben. In einem neueren Werk als seiner Geschichte dieser Zeit kommt Holt jedoch zu dem Schluss: „Die Rädelsführer der Verschwörung scheinen eine Gruppe von vier Männern gewesen zu sein: Henry, Herzog von Anjou; Kanzler Birague ; der Herzog von Nevers und der Graf von Retz“ (Gondi). Abgesehen von Anjou waren die anderen alle italienische Berater am französischen Hof.

Laut Denis Crouzet fürchtete Karl IX. einen protestantischen Aufstand und beschloss, ihn bei der Geburt zu erwürgen, um seine Macht zu schützen. Die Hinrichtungsentscheidung war daher seine eigene und nicht die von Catherine de 'Medici.

Laut Jean-Louis Bourgeon war die heftig anti-hugenottische Stadt Paris wirklich verantwortlich. Er betont, dass die Stadt kurz vor einer Revolte stand. Die sehr beliebten Guises nutzten diese Situation aus, um Druck auf den König und die Königinmutter auszuüben. Karl IX. war daher gezwungen, den möglichen Aufruhr abzuwehren, der das Werk der Guises, der Stadtmiliz und des einfachen Volkes war.

Laut Thierry Wanegffelen ist das Mitglied der königlichen Familie mit der größten Verantwortung in dieser Angelegenheit Heinrich, Herzog von Anjou, der ehrgeizige jüngere Bruder des Königs. Nach dem gescheiterten Attentat auf den Admiral de Coligny (das Wanegffelen der Familie Guise und Spanien zuschreibt) empfahlen die italienischen Berater von Catherine de' Medici im königlichen Rat zweifellos die Hinrichtung von etwa fünfzig protestantischen Führern. Diese Italiener konnten von der Gelegenheit profitieren, indem sie die Gefahr durch die Hugenotten beseitigten. Trotz des entschiedenen Widerstands der Königinmutter und des Königs sah Anjou, Generalleutnant des Königreichs, der bei diesem Ratstreffen anwesend war, eine gute Gelegenheit, sich bei der Regierung einen Namen zu machen. Er kontaktierte die Pariser Behörden und einen anderen ehrgeizigen jungen Mann, dem die Autorität und Macht ausgingen, Herzog Henri de Guise (dessen Onkel, der hellsichtige Charles, Kardinal von Lothringen, damals in Rom festgehalten wurde).

Das Massaker am Pariser St. Bartholomäus-Tag resultierte aus dieser Interessenverbindung, und dies bietet eine viel bessere Erklärung dafür, warum die Männer des Herzogs von Anjou im Einklang mit dem damaligen Denken im Namen des Generalleutnants des Königreichs handelten , und nicht im Namen des Königs. Man kann auch verstehen, warum Katharina von Medici am Tag nach Beginn des Massakers durch eine königliche Erklärung Karls IX. die Verbrechen verurteilte und der Familie Guise mit königlicher Gerechtigkeit drohte. Als Karl IX. und seine Mutter jedoch von der Beteiligung des Herzogs von Anjou erfuhren und so auf seine Unterstützung angewiesen waren, gaben sie eine zweite königliche Erklärung ab, in der sie zwar ein Ende der Massaker forderten, die Initiative jedoch mit dem Wunsch Karls in Verbindung brachten IX, um eine protestantische Verschwörung zu verhindern. Zunächst war der Staatsstreich des Herzogs von Anjou ein Erfolg, aber Catherine de' Medici tat alles, um ihn in Frankreich jeglicher Macht zu berauben: Sie schickte ihn mit der königlichen Armee, um vor La Rochelle zu bleiben, und dann ließ ihn zum König des polnisch-litauischen Commonwealth wählen.

Rolle der religiösen Fraktionen

Die traditionelle Geschichtsschreibung konzentrierte sich eher auf die Rolle der politischen Persönlichkeiten, deren Machenschaften das Massaker auslösten, als auf die Denkweise derjenigen, die tatsächlich den Mord begangen haben. An den Massentötungen waren gewöhnliche Laienkatholiken beteiligt; Sie glaubten, die Wünsche des Königs und Gottes auszuführen. Zu dieser Zeit, in einer Zeit vor den Massenmedien, „blieb die Kanzel wohl das effektivste Mittel der Massenkommunikation“.

Trotz der großen Anzahl von im Umlauf befindlichen Broschüren und Flugblättern war die Alphabetisierungsrate immer noch schlecht. Daher haben einige moderne Historiker die entscheidende und aufrührerische Rolle betont, die militante Prediger bei der Gestaltung des gewöhnlichen Laienglaubens, sowohl katholischer als auch protestantischer, spielten.

Die Historikerin Barbara B. Diefendorf, Professorin für Geschichte an der Boston University , schrieb, dass Simon Vigor „gesagt habe, wenn der König befiehlt, den Admiral (Coligny) zu töten, ‚es wäre böse, ihn nicht zu töten‘. Mit diesen Worten war der beliebteste Prediger in Paris die Ereignisse des Bartholomäustags im Voraus legitimiert". Diefendorf sagt, als der Kopf des ermordeten Coligny von einem Adeligen dem Pariser Mob gezeigt wurde, mit der Behauptung, es sei der Wille des Königs, seien die Würfel gefallen. Ein anderer Historiker, Mack P. Holt, Professor an der George Mason University , stimmt zu, dass Vigor, „der bekannteste Prediger in Paris“, Predigten hielt, die voller Hinweise auf die Übel waren, die der Hauptstadt widerfahren würden, sollten die Protestanten die Kontrolle übernehmen. Diese Ansicht wird teilweise auch von Cunningham und Grell (2000) unterstützt, die erklärten, dass "militante Predigten von Priestern wie Simon Vigor dazu dienten, die religiöse und eschatologische Temperatur am Vorabend des Massakers zu erhöhen".

Historiker zitieren die extreme Spannung und Bitterkeit, die im August 1572 zur Pulverfassatmosphäre in Paris führten. In den vorangegangenen zehn Jahren hatte es bereits drei Bürgerkriegsausbrüche und Versuche protestantischer Adliger gegeben, die Macht in Frankreich zu ergreifen. Einige beschuldigen die vollständige Wertschätzung, mit der das Amt des Souveräns ausgeübt wurde, was von prominenten französischen römisch-katholischen Theologen gerechtfertigt wurde, und dass die besonderen Befugnisse der französischen Könige "... von ausdrücklichen Verantwortlichkeiten begleitet wurden, von denen die wichtigste die Bekämpfung der Häresie war".

Holt, der bei der Erklärung der französischen Religionskriege die Bedeutung religiöser Themen im Gegensatz zu politischen / dynastischen Machtkämpfen oder sozioökonomischen Spannungen erneut betonte, betonte auch erneut die Rolle der Religion beim Massaker am St. Bartholomäus-Tag. Er bemerkte, dass die zusätzliche Gewalt, die vielen der Leichen zugefügt wurde, "überhaupt nicht zufällig war, sondern den Riten der katholischen Kultur nachempfunden war, die sie hervorgebracht hatte". "Viele protestantische Häuser wurden niedergebrannt, um die traditionelle Reinigung aller Ketzer durch Feuer hervorzurufen. Viele Opfer wurden auch in die Seine geworfen, um die Reinigung durch Wasser der katholischen Taufe hervorzurufen." Als Bedrohung für die soziale und politische Ordnung angesehen, argumentiert Holt, dass „Hugenotten nicht nur ausgerottet – das heißt getötet –, sondern auch gedemütigt, entehrt und beschämt werden mussten als die unmenschlichen Bestien, für die sie gehalten wurden.“

Raymond Mentzer weist jedoch darauf hin, dass Protestanten „so blutrünstig sein konnten wie Katholiken. Frühere Hugenottenwut in Nimes (1567) führte zu … dem Massaker an 24 Katholiken , hauptsächlich Priestern und prominenten Laien, durch die Hände ihrer protestantischen Nachbarn . Nur wenige Städte entkamen der episodischen Gewalt und einige litten wiederholt von beiden Seiten. Keine der beiden Religionen hatte ein Monopol auf Grausamkeit und fehlgeleiteten Eifer.“

Einige, wie Leonie Frieda, betonen das Element innerhalb der Mob-Gewalt, dass die „Haben“ „von den ‚Habennichts‘ getötet“ werden. Viele Protestanten waren Adlige oder Bourgeois und Frieda fügt hinzu, dass "eine Reihe von bürgerlichen katholischen Parisern das gleiche Schicksal erlitten hatte wie die Protestanten; viele finanzielle Schulden wurden mit dem Tod von Gläubigern und Geldverleihern in dieser Nacht getilgt". Mindestens ein Hugenotte konnte seine Möchtegernmörder freikaufen.

Der Historiker HG Koenigsberger (der bis zu seiner Emeritierung 1984 Professor für Geschichte am King's College der University of London war) schrieb, das Massaker sei zutiefst beunruhigend, weil „es Christen waren, die andere Christen massakrierten, die keine ausländischen Feinde waren, sondern ihre Nachbarn, mit denen sie und ihre Vorfahren hatten tausend Jahre lang in einer christlichen Gemeinschaft und unter demselben Herrscher gelebt". Er kommt zu dem Schluss, dass die historische Bedeutung des Massakers „nicht so sehr in den entsetzlichen Tragödien liegt, als vielmehr darin, dass sie die Macht der sektiererischen Leidenschaft demonstrieren, die Barrieren der Zivilisation, der Gemeinschaft und der akzeptierten Moral niederzureißen“.

Ein Historiker legt eine sozialanthropologische Analyse des Massakers vor – der Religionshistoriker Bruce Lincoln . Er beschreibt, wie die religiöse Kluft, die den Hugenotten unterschiedliche Kleidungs-, Ess- und Freizeitmuster bescherte, sowie die offensichtlichen Unterschiede der Religion und (sehr oft) der Klasse zu einer sozialen Spaltung oder Spaltung wurden. Die Rituale rund um die königliche Hochzeit hätten diese Spaltung entgegen ihrer Absicht nur noch verstärkt, und die „Gefühle der Entfremdung – radikale Andersartigkeit – [waren gekommen], um Gefühle der Affinität zwischen Katholiken und Protestanten zu überwiegen“.

Am 23. August 1997 gab Papst Johannes Paul II ., der zum 12. Weltjugendtag in Paris weilte, eine Erklärung zu dem Massaker ab. Er blieb drei Tage in Paris und hielt elf Reden. Laut Reuters und Associated Press machte er bei einer nächtlichen Mahnwache mit Hunderttausenden jungen Menschen, die zu den Feierlichkeiten in Paris waren, folgende Kommentare: „Am Vorabend des 24. August können wir die nicht vergessen trauriges Massaker am Tag des Hl. Bartholomäus, ein Ereignis von sehr obskuren Ursachen in der politischen und religiösen Geschichte Frankreichs ... Christen haben Dinge getan, die das Evangelium verurteilt. Ich bin überzeugt, dass nur die angebotene und empfangene Vergebung nach und nach dazu führt ein fruchtbarer Dialog, der wiederum eine voll christliche Versöhnung gewährleistet ... Die Zugehörigkeit zu unterschiedlichen religiösen Traditionen darf heute keine Quelle von Widersprüchen und Spannungen sein, im Gegenteil, unsere gemeinsame Liebe zu Christus drängt uns, unermüdlich den Weg der Versöhnung zu suchen volle Einheit."

Kulturelle Bezüge

Der elisabethanische Dramatiker Christopher Marlowe kannte die Geschichte gut aus der ins Englische übersetzten Hugenottenliteratur und wahrscheinlich von französischen Flüchtlingen, die in seiner Heimatstadt Canterbury Zuflucht gesucht hatten . Er schrieb ein stark antikatholisches und antifranzösisches Stück, das auf den Ereignissen mit dem Titel The Massacre at Paris basiert . Außerdem behauptet David Riggs in seiner Biographie The World of Christopher Marlowe , dass der Vorfall bei dem Dramatiker geblieben sei, und Massaker seien in die letzten Akte von drei seiner frühen Stücke, 1 und 2 Tamburlaine und The Jew of Malta , eingearbeitet – siehe oben für Marlowe und Machiavellismus.

Die Geschichte wurde 1772 auch von Louis-Sébastien Mercier in seinem Stück Jean Hennuyer, Bischof von Lizieux aufgegriffen , das bis zur Französischen Revolution nicht aufgeführt wurde . Dieses Stück wurde mit einigen Anpassungen als The Massacre von der Schauspielerin und Dramatikerin Elizabeth Inchbald im Jahr 1792 ins Englische übersetzt. Inchbald behielt die historische Kulisse bei, aber The Massacre , das bis Februar 1792 fertiggestellt wurde, spiegelte auch Ereignisse der jüngsten Französischen Revolution wider, wenn auch nicht die September-Massaker von 1792, die mit seinem Druck zusammenfielen.

Joseph Chéniers Theaterstück Karl IX . war während der Französischen Revolution ein großer Erfolg und zog aus dem Massaker stark antimonarchische und antireligiöse Lehren. Chénier konnte seine Prinzipien als Politiker in die Praxis umsetzen, indem er für die Hinrichtung von Ludwig XVI . und vielen anderen stimmte, vielleicht auch für seinen Bruder André Chénier . Vor dem Zusammenbruch der Revolution wurde er jedoch der Mäßigung verdächtigt und befand sich selbst in einer gewissen Gefahr.

Die Geschichte wurde von Prosper Mérimée in seiner Chronique du règne de Charles IX (1829) und von Alexandre Dumas, père in La Reine Margot , einem Roman von 1845, der die Geschichte, wie sie damals gesehen wurde, mit Romantik und Abenteuer füllt. Dieser Roman wurde ins Englische übersetzt und 1954 erstmals in einem kommerziell erfolgreichen französischen Film verfilmt , La reine Margot (US-Titel „A Woman of Evil“) mit Jeanne Moreau in der Hauptrolle . Es wurde 1994 als La Reine Margot (später als Queen Margot und mit Untertiteln auf englischsprachigen Märkten) neu verfilmt, mit Isabelle Adjani in der Hauptrolle .

"Sie schienen nur dunkle Schatten zu sein, als sie an den Wänden entlang glitten", Illustration aus einer englischen Geschichte Frankreichs , c. 1912

Giacomo Meyerbeers Oper Les Huguenots (1836), die sehr lose auf den Ereignissen des Massakers basiert, war eines der beliebtesten und spektakulärsten Beispiele der französischen Grand Opera .

Dem präraffaelitischen Maler John Everett Millais gelang es, in seinem Gemälde A Huguenot, on St. Bartholomew's Day (1852), einen sentimentalen Moment im Massaker zu schaffen , das eine katholische Frau zeigt, die versucht, ihren Hugenotten-Liebhaber davon zu überzeugen, das weiße Schalabzeichen zu tragen die Katholiken und sich schützen. Der Mann, der seinem Glauben treu ist, lehnt sie sanft ab. Millais wurde inspiriert, das Gemälde zu schaffen, nachdem er Meyerbeers Les Huguenots gesehen hatte .

Mark Twain beschrieb das Massaker in "From the Manuscript of 'A Tramp Abroad' (1879): The French and the Comanchen", einem Aufsatz über "teilweise zivilisierte Rassen". Er schrieb teilweise: "St. Bartholomäus war zweifellos das Beste, was jemals auf der Welt erdacht und vollendet wurde. Alle besten Leute haben daran mitgewirkt, einschließlich des Königs und der Königinmutter."

Das Massaker am St. Bartholomäus-Tag und die Ereignisse um es herum wurden in DW Griffiths Film Intolerance (1916) aufgenommen. Der Film folgt Catherine de' Medici ( Josephine Crowell ), die das Massaker plant und ihren Sohn König Charles IX . (Frank Bennett) dazu zwingt, es zu sanktionieren. Zu den Nebenfiguren gehören Henri von Navarra, Marguerite de Valois ( Constance Talmadge ), Admiral Coligny ( Joseph Henabery ) und der Herzog von Anjou, der als homosexuell dargestellt wird. Diese historischen Szenen werden neben einer fiktiven Handlung dargestellt, in der eine Hugenottenfamilie in die Ereignisse verwickelt ist.

Ein weiterer Roman, der dieses Massaker darstellt, ist Queen Isebel von Jean Plaidy (1953). In der dritten Folge der BBC - Miniserie Elizabeth R (1971) mit Glenda Jackson als Königin Elizabeth I. von England wird die Reaktion des englischen Gerichts auf das Massaker und seine Auswirkungen auf Englands Beziehungen zu Frankreich ausführlich behandelt.

Eine Serie aus dem Jahr 1966 in der britischen Science-Fiction-Fernsehserie Doctor Who mit dem Titel The Massacre of St Bartholomew's Eve spielt während der Ereignisse vor dem Massaker von Paris. Leonard Sachs trat als Admiral Coligny auf und Joan Young spielte Catherine de' Medici. Diese Serie fehlt in den BBC-Archiven und ist nur in Audioform erhalten. Es zeigt, dass das Massaker sowohl aus religiösen als auch aus politischen Gründen von Catherine de 'Medici angestiftet und von einem willensschwachen und leicht zu beeinflussenden Karl IX. autorisiert wurde.

Das Massaker am St. Bartholomäus-Tag ist der Schauplatz von Tim Willocks historischem Roman The Twelve Children of Paris (Matthias Tannhauser Trilogy:2), der 2013 veröffentlicht wurde.

Ken Folletts historischer Roman A Column of Fire aus dem Jahr 2017 nutzt dieses Ereignis. Mehrere Kapitel schildern sehr detailliert das Massaker und die Ereignisse, die dazu geführt haben, wobei die Protagonisten des Buches im Voraus einige Warnungen erhalten und enorme, aber vergebliche Anstrengungen unternehmen, um es abzuwenden. Follett stellt König Karl IX. und seine Mutter Katharina vollständig von jeglicher Komplizenschaft frei und stellt sie als aufrichtige Befürworter religiöser Toleranz dar, die von den Ereignissen überrascht und entsetzt sind; Er überträgt die gesamte Verantwortung auf die Guise-Familie, folgt der "machiavellistischen" Sichtweise des Massakers und stellt es als komplizierte Guise-Verschwörung dar, die im Voraus akribisch geplant und bis ins kleinste Detail umgesetzt wurde.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

  • Barbara B. Diefendorf, Das Massaker am St. Bartholomäus-Tag: Eine kurze Geschichte mit Dokumenten (2008)
  • Arlette Jouanna und Joseph Bergin. Das Massaker am Sankt-Bartholomäus-Tag: Die Geheimnisse eines Staatsverbrechens (2015) online
  • Robert Kingon. Mythen über die Massaker am St. Bartholomäus-Tag, 1572–1576 (1988)
  • James R. Smither, "Das Massaker am St. Bartholomäus-Tag und Bilder des Königtums in Frankreich: 1572–1574." Das Journal des 16. Jahrhunderts (1991): 27–46. JSTOR  2542014
  • N. M. Sutherland. Das Massaker von St. Bartholomäus und der europäische Konflikt, 1559–1572 (1973)

Externe Links