Staat (Theologie) - State (theology)

Im Christentum wird der Begriff Staat von Theologen und spirituellen Schriftstellern in verschiedenen Bedeutungen verwendet .

Das Wort wird bei der Klassifizierung der Grade oder Stadien der christlichen Vollkommenheit oder des Fortschritts von Seelen im übernatürlichen Leben der Gnade während ihres Aufenthalts in der Welt verwendet. Dies bezieht sich auf die Ausübung aller Tugenden , sowohl der theologischen Tugenden als auch der moralischen Tugenden, und auf alle ihre äußeren und inneren Handlungen. Es beinhaltet zwei Elemente, nämlich die eigenen Bemühungen eines Gläubigen und die Gnade Gottes, die dem Gläubigen hilft.

Dieser Artikel greift den letzten der im obigen Absatz beschriebenen Sinne auf, entsprechend den verschiedenen Klassen von Seelen, die in diesem Leben nach Vollkommenheit streben. Die katholischen Kirchenväter und Theologen unterscheiden drei Stufen oder Zustände der Vollkommenheit. Dies sind der Zustand des Anfängers, der Zustand des Fortschritts und der Zustand des Vollkommenen. Diese Zustände werden auch als "Wege" bezeichnet, weil sie die Wege sind, auf denen Gott Seelen zu sich führt.

Stufen der christlichen Vollkommenheit

Diese traditionelle Einteilung des geistlichen Lebens wird seit Pseudo-Dionysius , einem christlichen Theologen des späten 5.

Unter den 68 Vorschlägen aus den Schriften von Miguel de Molinos vom verurteilt Heiligen Offiziums der Inquisition und ratifiziert von Papst Innozenz XI folgende war: „Diese drei Arten von Art und Weise, die Abführmittel, aufschlussreichen und unitive, sind die größte Absurdität in Mystical Theologie."

Verschiedene Beschreibungen und Ausarbeitungen dieser drei Wege werden von Theologen des 16. Jahrhunderts gegeben, zB Teresa von Avila und Johannes vom Kreuz .

Der abführende Weg

Der abführende Weg ( griechisch : κάθαρσις , kátharsis „Reinigung“) ist der Weg oder Zustand derer, die Anfänger sind, das heißt derer, die die Rechtfertigung erlangt haben, aber ihre Leidenschaften nicht in einem solchen Zustand der Unterwerfung, dh des Gehorsams, haben für ihren Verstand, dass sie Versuchungen leicht überwinden können und die, um die Tugend der Liebe und die anderen Tugenden zu erhalten und zu steigern , ihre ungeordneten Leidenschaften ständig bekämpfen müssen.

Charakteristisch für diesen Zustand ist der Kampf gegen jene Versuchungen, die die Seele zur Sünde verleiten, dh Anziehungen der Sinneslust und Abneigung gegen Handlungen, die bekanntermaßen dem Willen Gottes entsprechen. Die charakteristische Tugend dieses Zustandes ist Demut , durch die die Seele zunehmend ihrer eigenen Schwäche und ihrer Abhängigkeit von der Gnade Gottes bewusst wird. Was mystische Schriftsteller als aktive und passive Reinigung des spirituellen Lebens beschreiben, kann unter ihre drei Vollkommenheitszustände gebracht und entsprechend geordnet werden, obwohl sie nicht auf einen von ihnen beschränkt sind.

Die aktive Reinigung besteht aus all den heiligen Bemühungen, Abtötungen, Mühen und Leiden, durch die die Seele mit Hilfe der Gnade Gottes bemüht ist, den Verstand, das Herz und den empfindsamen Appetit zu reformieren. Dies ist die charakteristische Arbeit des abführenden Weges. Die passiven Reinigungen sind die Mittel, die Gott anwendet, um die Seele von ihren Lastern zu reinigen und sie auf die außergewöhnlichen Gnaden des übernatürlichen Lebens vorzubereiten. In den Werken des Heiligen Johannes vom Kreuz, OCD , werden diese Reinigungen "Nächte" genannt und er teilt sie in zwei Klassen ein: die Nacht der Sinne und die Nacht des Geistes.

Im Anfängerzustand wird die Seele oft von Gott mit sogenannten "sinnlichen Tröstungen" begünstigt, weil sie ihren Anfang haben und hauptsächlich in den Sinnen empfunden werden. Sie bestehen in vernünftiger Hingabe und einem Gefühl der Inbrunst, das sich aus der Betrachtung der Güte Gottes ergibt, die dem Verstand und dem Herzen lebhaft dargestellt wird; oder von externen Hilfsmitteln, wie den Zeremonien der Kirche. Diese Tröstungen werden oft von Gott zurückgezogen und es folgt ein Zustand der Verwüstung. Wiederholte Zyklen von Trost und Trost sind normativ. Mit treuer Beharrlichkeit schreitet die Seele voran, die passive Reinigung der Sinne beginnt. Die passive Reinigung weist einige Merkmale der Verwüstung auf, jedoch mit wichtigen Unterschieden, insbesondere in der Vorgehensweise des Christen.

Der erhellende Weg

Der erhellende Weg ( griechisch : θεωρία , theōría „Betrachtung“) ist der derjenigen, die sich im Fortschritt befinden und ihre Leidenschaften besser unter Kontrolle haben, damit sie sich leicht vor der Todsünde bewahren, die Lässigkeit aber nicht so leicht vermeiden Sünden, weil sie immer noch Gefallen an irdischen Dingen haben und sich von verschiedenen Vorstellungen und Herzen mit zahllosen Wünschen ablenken lassen, wenn auch nicht in Dingen, die streng verboten sind. Es wird der erleuchtende Weg genannt, weil der Geist darin immer mehr erleuchtet wird in Bezug auf spirituelle Dinge und die Praxis der Tugend. In dieser Stufe ist die Nächstenliebe stärker und vollkommener als im Anfängerzustand; die Seele beschäftigt sich hauptsächlich mit dem Fortschritt im geistigen Leben und in allen Tugenden, sowohl theologisch als auch moralisch. Die für diesen Zustand geeignete Gebetspraxis ist die Meditation über die Mysterien der Menschwerdung, das Leben unseres Erlösers und die Mysterien seiner Heiligen Passion. Als Ven. Luis de Lapuente sagt:

Obwohl die Mysterien der Passion dem erhellenden Weg angehören, besonders in seinem höchsten Grad, der dem vereinigenden Weg am nächsten kommt, sind sie dennoch für alle Arten von Menschen außerordentlich nützlich, egal auf welchem ​​Weg sie gehen und in welchem ​​Grad an Vollkommenheit Sie leben; denn Sünder werden in ihnen die wirksamsten Motive finden, sich von all ihren Sünden zu reinigen; Anfänger, um ihre Leidenschaften abzutöten; die Fähigkeit, in allen Arten von Tugend zu wachsen; und das Vollkommene, durch inbrünstige Liebe die Vereinigung mit Gott zu erlangen.

Die grundlegende Tugend dieses Zustands ist die Erinnerung, dh eine ständige Aufmerksamkeit des Geistes und der Neigungen des Herzens auf Gedanken und Gefühle, die die Seele zu Gott erheben. Äußere Erinnerung ist die Liebe zur Stille und zum Rückzug. Innere Erinnerung ist Einfachheit des Geistes und eine richtige Absicht, sowie Aufmerksamkeit auf Gott in all unseren Handlungen. Dies bedeutet nicht, dass eine Person die Pflichten ihres Standes oder ihrer Lebensstellung vernachlässigen muss, noch bedeutet es, dass ehrliche und notwendige Erholung vermieden werden sollte, weil diese rechtmäßigen oder notwendigen Umstände oder Beschäftigungen gut mit vollkommener Erinnerung und den meisten vereinbar sind heilige Vereinigung mit Gott.

Die Seele wird auf erhellende Weise Perioden geistiger Tröstungen und Verwüstungen erleben müssen. Es tritt nicht sofort auf den Weg der Einheit, wenn es die Trockenheit der ersten Reinigung durchschritten hat. Es muss einige Zeit, vielleicht Jahre, damit verbringen, sich im Zustand der Profis zu üben, nachdem es den Anfängerzustand verlassen hat. Johannes vom Kreuz sagt uns, dass sich die Seele in diesem Zustand, wie eine aus einer strengen Gefangenschaft befreite, mit viel größerer Freiheit und Befriedigung in göttlichen Gedanken beschäftigt, und ihre Freude ist reicher und innerer, als sie jemals zuvor erlebt hat trat in die Nacht der Sinne ein. Seine Reinigung ist noch etwas unvollständig, und die Reinigung der Sinne ist noch nicht vollendet und vollkommen. Es ist nicht ohne Trockenheit, Dunkelheit und Prüfungen, manchmal schlimmer als in der Vergangenheit. Während der Zeit der Verwüstung wird es viel Leiden unter den Versuchungen gegen die theologischen Tugenden und gegen die moralischen Tugenden ertragen müssen. Es wird manchmal andere teuflische Angriffe auf seine Vorstellungskraft und seine Sinne ertragen müssen. Außerdem wird Gott zulassen, dass natürliche Ursachen die Seele quälen, wie die Verfolgung von Menschen und die Undankbarkeit von Freunden. Geduldiges Leiden und Resignation sind bei all diesen Prüfungen zu ertragen, und die fromme Seele sollte sich an Blosius' Worte erinnern :

Nichts Wertvolleres kann einem Menschen widerfahren als Trübsal, wenn man sie aus Liebe zu Gott mit Geduld aushält; weil es kein sicheres Zeichen der göttlichen Erwählung mehr gibt. Aber das ist von inneren wie von äußeren Prüfungen ebenso zu verstehen, wie Menschen einer gewissen Frömmigkeit vergessen.

Und wieder sagt er: "Es ist die Kette des geduldigen Leidens, die den Ring bildet, mit dem Christus sich eine Seele anvertraut."

Der vereinende Weg

Der Einheitsweg ( griechisch : θέωσις , théōsis „Vergöttlichung“) ist der Weg derer, die sich im Zustand des Vollkommenen befinden, d weder von verschiedenen Begierden aufgewühlt noch in hohem Maße von Leidenschaft bewegt, und die ihre Gedanken hauptsächlich auf Gott gerichtet haben und ihre Aufmerksamkeit entweder immer oder sehr häufig auf ihn richtet. Es ist die Vereinigung mit Gott durch Liebe und die tatsächliche Erfahrung und Ausübung dieser Liebe. Es wird der Zustand der „vollkommenen Nächstenliebe“ genannt, weil Seelen, die diesen Zustand erreicht haben, durch die gewohnheitsmäßige Liebe zu Gott und durch häufige und wirksame Handlungen dieser göttlichen Tugend immer schnell in der Ausübung der Nächstenliebe sind. Es wird „vereinender“ Weg genannt, weil die Seele durch die Liebe mit Gott vereint wird, und je vollkommener die Liebe ist, desto enger und inniger ist die Vereinigung. Die Vereinigung mit Gott ist das Hauptstudium und die Hauptbemühung dieses Staates. Von dieser Verbindung spricht Paulus, wenn er sagt: "Wer mit dem Herrn verbunden ist, ist ein Geist.". Die so mit Gott vereinigten Seelen werden von den höchsten Motiven der theologischen und moralischen Tugenden durchdrungen. In jeder Lebenslage ist das übernatürliche Motiv, das ihre Handlungen leiten sollte, immer in ihrem Geist präsent, und die Handlungen werden unter seiner Inspiration mit einer Willenskraft ausgeführt, die ihre Erfüllung leicht und sogar reizvoll macht. Diese vollkommenen Seelen sind vor allem mit der Lehre und dem Gebrauch von Trost und Verwüstung vertraut. Sie sind erleuchtet in den Mysterien des übernatürlichen Lebens und haben Erfahrung mit der Wahrheit, die der hl. Paulus verkündet hat, als er sagte: „Wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alles zum Guten zusammenwirkt, denen gemäß Seine Absicht, sind berufen, Heilige zu sein." (Römer 8,28). Die Form des Gebets, die den Menschen auf einheitliche Weise angemessen ist, ist die Betrachtung der herrlichen Geheimnisse unseres Herrn, seiner Auferstehung, seiner Erscheinungen und seiner Himmelfahrt bis zum Kommen des Heiligen Geistes und der Verkündigung des Evangeliums. Diese Mysterien mögen auch für Anfänger und Fortgeschrittene Gegenstand der Meditation sein, aber sie gehören auf besondere Weise zu den Vollkommenen. Die Vereinigung mit Gott gehört wesentlich allen Seelen im Gnadenzustand, ist aber in besonderer Weise das Kennzeichen der Einheitsseelen oder des Vollkommenen.

In diesem Zustand wird der Seele die Gabe der Kontemplation verliehen, obwohl dies nicht immer der Fall ist; denn viele Seelen, die auf einheitliche Weise vollkommen sind, erhalten in diesem Leben nie die Gabe der Kontemplation, und es hat zahlreiche Heilige gegeben, die keine Mystiker oder Kontemplativen waren und sich dennoch in der Ausübung heroischer Tugend hervorgetan haben. Seelen jedoch, die den Einheitszustand erreicht haben, haben einen reineren und höheren Trost als andere und werden häufiger von außergewöhnlichen Gnaden begünstigt; und manchmal mit den außergewöhnlichen Phänomenen des mystischen Zustands wie Ekstasen, Verzückungen und dem, was als Gebet der Vereinigung bekannt ist.

Die Seele ist jedoch nicht immer in diesem Zustand frei von Verwüstung und passiver Läuterung. Johannes vom Kreuz sagt uns, dass die Reinigung des Geistes normalerweise nach der Reinigung der Sinne stattfindet. Nachdem die Nacht der Sinne vorüber ist, genießt die Seele nach dieser hervorragenden Autorität für einige Zeit die süßen Freuden der Kontemplation; dann kommt vielleicht, wenn es am wenigsten erwartet wird, die zweite Nacht, viel dunkler und viel elender als die erste, und das nennt er die Reinigung des Geistes, das heißt die Reinigung der inneren Fähigkeiten, des Intellekts und des Willens. Die Versuchungen, die die Seele in diesem Zustand angreifen, sind ihrer Natur nach denen ähnlich, die Seelen auf erhellende Weise heimsuchen, nur noch verschlimmert, weil sie schärfer empfunden werden . Zu diesen Prüfungen kommen andere, dem Geist eigentümliche hinzu, die aus der Intensität ihrer Liebe zu Gott entstehen, nach dessen Besitz sie dürsten und sich sehnen. „Das Feuer der göttlichen Liebe kann den Geist so austrocknen und seine Sehnsucht, seinen Durst zu stillen, entzünden, dass er sich tausendmal auf sich selbst umdreht und sich auf tausendfacher Weise nach Gott sehnt, wie es der Psalmist tat, als er sagte: Für dich hat meine Seele dürstete; für dich mein Fleisch, o wie viele Wege." Es gibt drei Grade dieser Leidensart, die von mystischen Schriftstellern als "Entzündung der Liebe", "Wunden der Liebe" und "Langsamkeit der Liebe" bezeichnet werden.

Zustände des Trostes und der Verzweiflung

Trost und Verwüstung können eher als Phasen der verschiedenen Stadien oder Zustände des spirituellen Lebens bezeichnet werden als als eigenständige Zustände.

Trost

In der spirituellen Ordnung gibt es drei Arten von Trost.

Die erste Art, die als "sinnlicher Trost" bekannt ist, hat ihren Anfang und wird hauptsächlich in den Sinnen oder sinnlichen Fähigkeiten empfunden. Es besteht aus vernünftiger Hingabe und einem Gefühl der Inbrunst, das sich aus der Betrachtung der Güte Gottes ergibt, die dem Verstand und dem Herzen lebhaft dargestellt wird; oder von den äußeren Hilfen und Zeremonien der Kirche. Sie ist deswegen nicht zu vernachlässigen, denn sie führt uns schließlich zum Guten. Der heilige Alfons sagt: „Geistige Tröstungen sind viel kostbarere Gaben als alle Reichtümer und Ehren der Welt. ( Liebe zu Jesus , xvii).

Die zweite Art des Trostes, die oft das Ergebnis der ersten ist und gewöhnlich bei der dritten verbleibt, zeichnet sich durch eine Leichtigkeit und sogar eine Freude an der Ausübung der Tugenden, insbesondere der theologischen Tugenden, aus. St. Ignatius sagt, dass jede Zunahme des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe Trost genannt werden kann (Regel 3 zur Unterscheidung der Geister). Durch diese Art des Trostes wird die Seele über die sinnlichen Fähigkeiten erhoben; und ohne vernünftigen Trost wird die Wahrheit mit einem Blick wahrgenommen, der Glaube allein wirkt, erleuchtet, leitet und erhält die Seele, und der Inbrunst des Willens folgt der sinnlichen Inbrunst. Wir sollten Gott für solche Tröstungen dankbar sein und für ihre Fortsetzung beten, und darum bitten wir in dem Gebet "En ego", das normalerweise nach der Kommunion rezitiert wird.

Die dritte Art des Trostes betrifft die höheren Fähigkeiten der Seele, nämlich den Intellekt und den Willen, und zwar in vollkommenerer Weise als die zweite. Sie besteht in besonderer Ruhe und Seelenfrieden und ist das Ergebnis des festen Willens, mit vollem Vertrauen auf seine Gnade für Gott zu leben. Sie ist da, wenn, wie der heilige Ignatius sagt, „die Seele in der Liebe ihres Schöpfers brennt und kein Geschöpf mehr lieben kann außer um Seinetwillen“ (Regel 3 zur Unterscheidung der Geister). Die Seele ist sich ihres Glücks bewusst, auch wenn die minderwertigen und sensiblen Fähigkeiten deprimiert und geplagt sein mögen. Dies ist die vollkommenste Art von allen, und sie wird nur von den Vollkommenen oft erfahren. Wie man sagt, dass die erste Art den Anfängern im Sinne der Vollkommenheit gehört, die zweite denjenigen, die Fortschritte machen, so wird die dritte den Vollkommenen zugehörig.

Verwüstung

Geistige Trostlosigkeit oder geistliche Trockenheit bedeutet das Gefühl der Verlassenheit von Gott und der Abwesenheit seiner Gnade. Dieses Gefühl der Entfremdung kann verschiedene Ursachen haben. Es kann das Ergebnis einer natürlichen Veranlagung oder eines Temperaments oder von äußeren Umständen sein; oder es kann von den Angriffen des Teufels kommen; oder von Gott selbst, wenn er uns zu unserem höheren Besten geistlichen Trost entzieht. Im Gegensatz zum Trost kann es drei Arten von geistiger Verwüstung geben.

Die erste wird als vernünftige Verwüstung bezeichnet und ist das Gegenteil von sinnlicher Trost. Es schließt Trockenheit, Zerstreuung des Geistes, Müdigkeit und Ekel bei den Übungen der Frömmigkeit ein; und es wird oft von Anfängern in der Praxis des geistigen Gebets erfahren. Es kann mit einem Trost einer höheren Ordnung koexistieren, so wie wir in der natürlichen Ordnung gleichzeitig körperlichen Schmerz und geistige Freude erfahren können.

Die zweite Art der Verwüstung betrifft den Intellekt und den Willen und besteht in der Entbehrung des Gefühls der Gegenwart der übernatürlichen Tugenden, wie sie die hl. Teresa von Avila in ihrem Leben (ch. xxx) beschrieben hat. Diese Prüfung ist äußerst schwer, aber wenn sie großzügig angenommen und geduldig ertragen wird, kann sie zu großen Verdiensten werden und viele Früchte der Heiligkeit werden das Ergebnis sein. (Siehe Brief des hl. Franz von Sales an die hl. Jane Frances de Chantal , 28. März 1612).

Die dritte Art der Verwüstung ist noch schwerwiegender. Es ist eine Verdunkelung des Geistes und ein Gefühl der Verlassenheit, das so groß ist, dass die Seele versucht ist, der Erlösung zu misstrauen und von anderen schrecklichen Gedanken gegen den Glauben, gegen die Reinheit und sogar von blasphemischen Gedanken gequält wird - die schmerzlichste Erfahrung, die eine heilige Seele hat ertragen (siehe Johannes vom Kreuz, op. cit., infra, bk. I, ch. xiv). Es wäre ein großer Fehler, sich vorzustellen, dass geistige Verwüstung den Fortschritt in der Tugend hemmt oder den Geist der Inbrunst schwächt. Im Gegenteil, es bietet Gelegenheit zu heroischer Tugend und absoluter Distanzierung von sinnlichen Freuden, seien sie natürlich oder übernatürlich. Gleichzeitig können wir hoffen und wünschen, dass dieser innere Kummer verringert oder zum Verschwinden gebracht wird, und wir können Gott bitten, uns von ihnen zu befreien, aber wenn alle unsere Bemühungen vergeblich sind und Gott zulässt, dass die Verwüstung weitergeht, dann Es bleibt uns nur, uns großzügig mit Seinem Göttlichen Willen abzufinden.

Richtungen

Francisco Suárez lehrt das:

Diese drei Zustände sind nie so verschieden, dass einer von ihnen nicht an den anderen beiden teilhaben kann. Jeder von ihnen hat seinen Namen und Charakter von dem, was in ihm vorherrscht. Und es ist sicher, dass niemand in diesem Leben eine solche Vollkommenheit erreichen kann, dass er nicht weiterkommen kann oder kann.

Gott verweigert manchmal vielen treuen und inbrünstigen Seelen die Gunst des vereinigenden Weges, die großzügig in den Stufen des abführenden und erleuchtenden Weges vorangekommen sind. Was die Gabe der Kontemplation betrifft, so wird sie manchmal den Unvollkommenen und sogar Anfängern gewährt, damit sie ihre Süße schmecken können. Seelen können sich durch die Ausübung christlicher Askese auf diese innige Kommunikation mit Gott vorbereiten, aber sie sollten die Zeit und Gelegenheit mit Demut und Geduld abwarten.

Zum besseren Verständnis der drei Zustände oder Wege in ihren Beziehungen zueinander und ihrer Auswirkungen auf die zur Vollkommenheit tendierenden Seelen können die folgenden Hinweise und Beobachtungen nützlich sein.

• Die drei Zustände oder Wege sind nicht so völlig verschieden, dass in keinem von ihnen etwas von den anderen beiden vorkommen könnte. In jedem von ihnen findet sich das Bemühen und die Sorgfalt, die Seele vor der Sünde zu bewahren und zu bewahren, obwohl dies (angemessen) zum abführenden Weg gehört; in jedem muss Tugend praktiziert werden, und aus seiner Praxis resultieren Licht und Fortschritt. Auch in jedem von ihnen gibt sich die Seele Gott hin, um in Ihm und für Ihn das übernatürliche Leben zu leben, das Er ihr verleiht, und dies kann als der Beginn des vereinigenden Weges bezeichnet werden. Das charakteristische und unterscheidende Merkmal dieser Zustände wird durch die Form bestimmt, die in der Seele in ihrem Streben nach Vollkommenheit vorherrscht. Wenn Streit und Angst vorherrschen, soll die Seele noch auf dem abführenden Weg sein. Wenn die Nächstenliebe vor allem vorherrscht, ist die Seele auf dem vereinigenden Weg; Aber solange dieses sterbliche Leben andauert, wird es für die Starken und Schwachen immer die Arbeit und Aktivität der Reinigung, Erleuchtung und der Vereinigung im Werk übernatürlicher Vollkommenheit geben. Suarez lehrt diese Doktrin in sehr unterschiedlichen Worten und sagt noch einmal: „Diese drei Zustände sind nie so verschieden, dass einer von ihnen nicht an den anderen beiden teilhaben kann. Jeder von ihnen hat seinen Namen und seinen Charakter von dem, was in ihm vorherrscht ist sicher, dass niemand in diesem Leben einen solchen Zustand der Vollkommenheit erreichen kann, dass er nicht weiterkommen kann oder kann." (De Orat., I. II, c. xi, n. 4).
• Gemäß der üblichen Art des Fortschritts wird die Mehrheit der Seelen nach Durchlaufen der Zustände der Reinigung und Erleuchtung allmählich zum Zustand der vollkommenen Vereinigung erhoben. Aber diese Regel ist keineswegs absolut, und ein wundersames Eingreifen einer außergewöhnlichen Gnade kann eine Seele plötzlich aus den tiefsten Tiefen der moralischen Verwerfung in die erhabensten Höhen der Liebe bringen, wie es im Fall der hl. Maria Magdalena und andere berühmte reuige Heilige. Auf der anderen Seite können wir Heilige finden, bei denen der Abführzustand sogar bis zum Ende ihres Lebens vorherrscht, und Gott verweigert manchmal vielen treuen und inbrünstigen Seelen, die in den Stufen des Abführmittels großzügig vorangekommen sind, die Gunst des Einheitsweges und erleuchtende Wege, und die die ganze Zeit über die Inbrunst der heiligen Liebe bewahrt haben , die das Wesen und die Krone der Vollkommenheit ist .
• Übernatürliche Erscheinungen der Mystik erscheinen in der Regel im vollkommensten Zustand, nämlich dem der Vereinigung; eine besondere Gunst des mystischen Lebens, nämlich die geistige Verlobung, setzt den einheitlichen Weg voraus und kann keinem der niedrigeren Grade der Vollkommenheit zugeschrieben werden. Viele der anderen mystischen Gefälligkeiten wie Ekstasen, Visionen, Redewendungen usw. finden sich ausnahmsweise in den weniger fortgeschrittenen Stadien des spirituellen Lebens. Was die Gabe der Kontemplation betrifft, so wird sie, obwohl sie den Vollkommenen an Tugend und Heiligkeit eigen ist, manchmal auch den Unvollkommenen und sogar Anfängern gewährt, damit sie ihre Süße schmecken können. Seelen können sich durch die Ausübung christlicher Askese auf diese innige Verbindung mit Gott vorbereiten, aber sie sollten mit Demut und Geduld die Zeit und Gelegenheit erwarten, in der sie von ihrem himmlischen Bräutigam in den mystischen Zustand der Kontemplation eingeführt werden.
• Um zu entscheiden, welche Dispositionen für die häufige und tägliche Kommunion erforderlich sind, ist es nicht mehr erforderlich, dass ein Seelsorger nach den Regeln einiger moderner Theologen. Alles, was jetzt erforderlich ist, ist, wie im ersten Absatz des Dekrets der Heiligen Kongregation des Konzils vom 20. Dezember 1905 festgelegt, dass sich der Empfänger im Stand der Gnade befindet und sich mit der richtigen Absicht an den Heiligen Tisch wendet. Wie bereits erwähnt, sind diese drei Zustände nicht leicht zu unterscheiden, und die Trennlinien zwischen ihnen sind nicht leicht zu erkennen und konnten daher zu keiner Zeit als Richtschnur für die häufige Kommunion als sehr nützlich angesehen werden. Nun ist die Regel nicht anwendbar, denn diejenigen, die auf dem Weg des Abführens sind, können ebenso oft die heilige Kommunion empfangen wie diejenigen, die auf dem Weg der Erleuchtung und der Einheit sind, wie aus dem genannten Dekret hervorgeht. Wir dürfen jedoch nicht annehmen, dass die auf den Lehren der alten Väter beruhenden Regeln der Theologen und asketischen Schriftsteller hinsichtlich des Heiligen Abendmahls nach den drei Zuständen oder Wegen nicht mehr der Erbauung dienen. Sie zeigen uns, was als die Früchte der häufigen würdig empfangenen Kommunion zu erwarten ist. Die häufige Kommunion ist das Hauptmittel, um das geistige Leben in unserer Seele zu erhalten und zu vervollkommnen und es in allen seinen Formen zu unterstützen.

Siehe auch

• Christliche Mystik
• Mystische Theologie
• Spirituelle Leitung

Verweise

Namensnennung

 Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei ist :  Devine, Arthur (1913). „ Zustand oder Weg (Purgative, Illuminative, Unitive) “. In Herbermann, Charles (Hrsg.). Katholische Enzyklopädie . 14 . New York: Robert Appleton Company. Der Eintrag zitiert:

• • Benedikt XIV., Heroische Tugend, (London, 1851);
  • dePonte (Ven. Luis de Lapuente), Meditationen über die Mysterien unseres Heiligen Glaubens (London, 1854);
  • Devine, Manuals asketische und mystische Theologie (London, 1901 und 1903);
  • Morotio, Cursus vitae spiritualis (New York, 1891);
  • Ribet, La mystique göttliche (Paris, 1903);
  • Smedt, Notre vie surnaturelle, II (Brüssel, 1911);
  • St. Thomas, II-II:163;
  • Suarez, Francisco (1608-1625). Opus de Religionen . Cardon.
  • ____, De Oratione;
  • Johannes vom Kreuz , Die dunkle Nacht der Seele;
  • St. Theresa , Leben, xi, xxix, xxx;
  • St. Ignatius Loyola , Geistliche Übungen;
  • Poulain, Augustin, SJ, Die Gnaden des inneren Gebets (London, 1910);
  • Pontlevoy, Vie du P. Xavier Ravignan (Paris, 1862), xxv;
  • Saudreau, Auguste; tr. Dom Bede Camm (1907). Die Grade des spirituellen Lebens . RT Washbourne, London.

Literaturverzeichnis

• Reginald Garrigou-Lagrange (2002). Die drei Bekehrungen im spirituellen Leben . Tan Bücher und Verlage. ISBN 978-0-89555-739-1.
• Die drei Zeitalter des Innenlebens von Reginald Garrigou-Lagrange