Student Volunteer Movement - Student Volunteer Movement

Die Student Volunteer Movement for Foreign Missions war eine 1886 gegründete Organisation, die College- und Universitätsstudenten in den USA für den Missionsdienst im Ausland rekrutieren wollte. Es wurde auch versucht, das Missionsunternehmen im Allgemeinen bekannt zu machen und zu ermutigen. Arthur Tappan Pierson war der erste Hauptführer.

Ursprung und Konsolidierung 1886–1891

Das soziale und religiöse Milieu des späten 19. Jahrhunderts war in fast jeder Hinsicht günstig für die Geburt und das Wachstum einer Bewegung wie der Freiwilligenbewegung für Auslandsmissionen. Es war eine Zeit der Dominanz und des Prestiges für die westliche Zivilisation. Die imperialistische Expansion wurde als altruistische Reaktion auf das zunehmende Wissen über die nichtwestliche Welt geduldet. Der zunehmende Nationalismus der damaligen Zeit war eine wichtige Motivation für das ausländische Missionsunternehmen, denn der Erfolg der amerikanischen Zivilisation wurde ihrer christlichen Basis zugeschrieben. Protestantische ausländische Missionare waren Helden und Heldinnen für die amerikanische Öffentlichkeit; und wie Robert Handy bemerkt hat: "Obwohl sie als Christen bestrebt waren, die Priorität der spirituellen Religion beizubehalten und sich des Unterschieds zwischen Glauben und Kultur bewusst zu sein, war es im damaligen Geist nicht schwierig, die Unterscheidung zu verlieren und zu sehen Die christliche Zivilisation als Hauptergebnis des Glaubens, wenn nicht als Hauptergebnis. " Der Kommentar des Historikers des Christentums Kenneth Scott Latourette , dass "eines der charakteristischen Zeichen des Christentums und insbesondere des Protestantismus der Vereinigten Staaten die Art und Weise war, in der es dem Ethos des Landes entsprach", wurde sicherlich früh bestätigt Tage der studentischen Freiwilligenbewegung. Der Geist der amerikanischen Kultur der Vorkriegszeit war ein Geist des Expansionismus und des Aktivismus mit einer Ausrichtung auf Wirtschaft und Unternehmen. Die umfangreichen Finanzunterlagen und die Korrespondenz der Freiwilligenbewegung veranschaulichen eine stilistische Übereinstimmung zwischen dem Geschäftsunternehmen und dem Missionsunternehmen. Die Verlagerung der amerikanischen Kultur in Richtung wissenschaftlicher Positivismus in dieser Zeit spiegelte sich in der Betonung der studentischen Freiwilligenbewegung auf ausführliche statistische Belege ihrer Arbeit wider.

Praktische Aspekte des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts trugen ebenfalls zum raschen Wachstum der protestantischen Missionen bei. Reisen in ferne Winkel der Erde waren aufgrund verbesserter Transport- und Kommunikationsmöglichkeiten wie nie zuvor möglich. Die Weltbühne war weitgehend kriegsfrei. Es war eine Zeit zunehmenden protestantischen Reichtums; Christliche Tycoons, die wegen ihrer enormen Gewinne angegriffen wurden, waren mehr als glücklich, große Summen für die Unterstützung des ausländischen Missionsunternehmens beizusteuern.

Mit einer Perspektive, die durch das Wissen über Nachkriegsereignisse geschärft wurde, haben Historiker der amerikanischen Religion auf zugrunde liegende Konflikte und Diskrepanzen hingewiesen, die das idealistische Vertrauen der Vorkriegszeit in Abrede stellten. Wirtschaftliche Turbulenzen, Urbanisierung, der Aufstieg der historischen Kritik und der Evolutionstheorie, das Thema Liberalismus versus Wiederbelebung - all diese potenziell störenden Elemente lagen unter der gesicherten Fassade des amerikanischen Protestantismus der Vorkriegszeit. Sydney Ahlstrom hat den Boom der Auslandsmissionen der damaligen Zeit auf den Wunsch der Kirchen zurückgeführt, Konfrontationen in diesen Fragen zu vermeiden: "Kreuzzüge verschiedener Art wurden teilweise organisiert, um die Uneinigkeit der Kirchen zu heilen oder zu verbergen." Robert Handy hat das Missionsunternehmen als Erweiterung des Freiwilligendienstes der 1830er Jahre gesehen - ein Mittel für kooperatives protestantisches Handeln in der Gesellschaft ohne Konfrontation mit bestimmten konfessionellen Unterschieden. Handy hat wie Ahlstrom auf die Gefahren hingewiesen, die mit der Sublimation theologischer und sozialer Kontroversen unter Aktivistenkreuzzügen verbunden waren: "Die Möglichkeit eines stärkeren Gefühls der Selbstkritik, das sich aus einer offeneren Konfrontation der Parteien ergeben könnte, wurde weitgehend unterdrückt, in erheblichem Maße aufgrund der Notwendigkeit des missionarischen Konsenses.

Dies war also das Milieu, in das die studentische Freiwilligenbewegung für Auslandsmissionen im Juli 1886 hineingeboren wurde. Ihre Entstehung auf einer Sommer-Studentenkonferenz auf dem Campus der Mount Hermon School in Northfield, Massachusetts, hatte das ganze Drama eines Theaterstücks und seine Geschichte wurde unzählige Male in den Jahrzehnten der Existenz der Bewegung erzählt. Das Drama der Szene wird jedoch nicht unter Berücksichtigung der historischen Vorgeschichte der Bewegung zerstört.

In seiner Arbeit Zwei Jahrhunderte christlicher Studentenbewegungen hat Clarence Shedd die Existenz christlicher Studentengesellschaften bis in die frühen Jahre des 18. Jahrhunderts zurückverfolgt. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts, so stellte er fest, war in den Studentengesellschaften ein Schwerpunkt auf Auslandsmissionen vorherrschend, und drei Viertel von ihnen wurden als Gesellschaften für Missionsuntersuchungen bezeichnet. 1877 wurde eine Studentenabteilung des YMCA gegründet, um die Bemühungen gezielter auf die christliche Arbeit an Hochschulen und Universitäten auszurichten. Luther D. Wishard , der erste Kollegialsekretär des YMCA, hatte ein großes persönliches Interesse an Auslandsmissionen, und sein Einfluss trug viel dazu bei, das studentische YMCA in diese Richtung zu orientieren. In der theologischen Seminarszene wurden 1879 Anstrengungen unternommen, um "ein permanentes System der inter-seminarischen Korrespondenz zum Thema Missionen" zu schaffen. Zu diesem Zweck wurde die Inter-Seminary Missionary Alliance 1880 gegründet und hatte jährliche Konventionen bis 1898, als ihre Arbeit mit der der Student Volunteer Movement und des Intercollegiate YMCA zusammengeführt wurde .

Die erste inoffizielle Gruppe studentischer Freiwilliger für Auslandsmissionen wurde 1888 am Princeton College gegründet. Fünf Studenten, darunter Robert P. Wilder , verfassten und unterzeichneten eine Absichtserklärung mit der Aufschrift: "Wir, die Unterzeichneten, erklären uns bereit und wünschenswert, wenn Gott es erlaubt, in die nicht evangelisierten Teile der Welt zu gehen." Diese Studenten nannten sich Princeton Foreign Missionary Society und trafen sich regelmäßig am Sonntagnachmittag im Haus von Robert Wilders Vater, einem ehemaligen Missionar in Indien und derzeit Herausgeber von The Missionary Review.

1885 diskutierte Luther Wishard mit dem Evangelisten Dwight L. Moody über die Möglichkeit, auf dem Gelände der von Moody unterstützten Mount Hermon School eine vom Intercollegiate YMCA gesponserte Bibelstudienkonferenz für Studenten abzuhalten . Moody stimmte dem Vorschlag zu, und im Juli 1886 trafen sich zweihunderteinundfünfzig Studenten von neunundachtzig Hochschulen und Universitäten fast einen Monat lang. Obwohl Robert Wilder 1885 seinen Abschluss in Princeton gemacht hatte und kein Student mehr war, lud ihn Luther Wishard, der Wilders Missionsinteressen kannte, ausdrücklich zur Northfield-Konferenz ein.

Die Northfield-Konferenz sollte Bibelstudien, evangelistische Ansprachen und Diskussionen über Methoden für die Arbeit am YMCA-College ermöglichen. Obwohl einige der 251 Delegierten, die sich bereits einer missionarischen Berufung verschrieben hatten, nach Northfield gekommen waren, wurden Missionen in den ersten zwei Wochen der Konferenz von der Plattform aus kaum erwähnt. Diejenigen, die an Missionen interessiert waren, trafen sich täglich zum Gebet, angeführt von Robert Wilder, und verbreiteten ihre Besorgnis über Missionen mündlich unter den Delegierten. Außerhalb des offiziellen Programms der Konferenzen wurden zwei Missionsadressen gehalten, die erste von Arthur Tappan Pierson und die zweite von William Ashmore, einem amerikanischen Baptistenmissionar in China. 25 Jahre später erinnerte sich John R. Mott beredt an die Auswirkungen von Dr. Ashmores Ansprache auf die Studenten in Northfield:

Er wusste, wie man College-Männer erwischt. Ich werde Ihnen den Weg dazu erklären, und das heißt, etwas vor sie zu stellen, was enorm schwierig ist. Er präsentierte Missionen als Eroberungskrieg und nicht als bloße Zerstörungsexpedition. Es appellierte wegen seiner Schwierigkeit an die starken College-Athleten und andere gute Geister der Colleges. Sie wollten mehr darüber hören. Die Anzahl der Interviews hat sich stark vervielfacht.

Die unterirdische Welle der missionarischen Begeisterung wuchs täglich, und schließlich wurde das Thema Missionen auf der formellen Plattform der Konferenz in Form eines "Treffens von zehn Nationen" vorgestellt. Es wurde festgestellt, dass zehn Männer, einige ausländische Studenten und andere Missionssöhne, über die Missionsbedürfnisse der Länder ihrer Geburt sprachen. Diejenigen, die zuhörten, waren tief beeindruckt, und am letzten Tag der Northfield-Konferenz hatten neunundneunzig Studenten ein Papier unterschrieben, das lautete: "Wir sind bereit und wünschenswert, wenn Gott es zulässt, ausländische Missionare zu werden." Am Morgen nach Abschluss der Konferenz trafen sich die neunundneunzig Freiwilligen zu einem Abschiedsgottesdienst, und während sie beteten, kamen weitere hinzu, um sich ihren Reihen anzuschließen.

In den folgenden Tagen wurde beschlossen, eine Deputation von Freiwilligen zu bilden, um Colleges in ganz Nordamerika zu besuchen, um die Einflüsse des Missionsaufstands in Northfield zu verstärken. Das Modell für diese Deputation war die " Cambridge Seven ", eine Gruppe prominenter britischer Universitätsstudenten, die sich nach dem evangelistischen Kreuzzug von Dwight Moody an der Universität Cambridge im Jahr 1884 entschlossen hatten, Missionare nach China zu werden. Mitglieder der "Cambridge Seven" reisten durch Großbritannien und die Vereinigten Staaten hatten erhebliche Auswirkungen auf verschiedene Standorte.

Die vier Freiwilligen, die für die Bildung der Northfield-Deputation ausgewählt wurden, waren Robert Wilder, John R. Mott, William P. Taylor und L. Riley aus Princeton, Cornell, DePauw und Yale. Das ursprüngliche Schema war, dass diese vier nicht nur über Missionen sprechen, sondern auch ein Quartett bilden und Missionslieder singen würden. Die Deputation zerfiel jedoch, bevor sie begann, als Mott, Riley und Taylor innerhalb der nächsten zwei Monate entschieden, dass es nicht Gottes Wille war, im nächsten akademischen Jahr zu reisen. Besorgte Briefe wurden zwischen Robert Wilder und den beiden interkollegialen Sekretären des YMCA ausgetauscht - Luther Wishard und Charles K. Ober. Es wurde befürchtet, dass die Dynamik von Northfield aufgrund der Unzufriedenheit der drei, die sich zurückgezogen hatten, verloren gehen würde. Wishard schrieb am 19. August 1886 an Ober über Mott's Rückzug: "Der Ton seines Briefes passte nicht zu mir. Er schien bereit zu sein, die Hand des Herrn in seiner Haft zu sehen, ohne einen einzigen Grund anzugeben, abgesehen von der Opposition seiner Eltern, nicht zu gehen." Ich sagte ihm, dass die Tatsache, dass Gott an dem Unternehmen interessiert ist, den Erfolg nicht absolut sicherstellt, wie sein Brief implizieren würde.

Schließlich wurde das Problem gelöst, als John Forman, der nicht in Northfield gewesen war, sondern einer der ursprünglichen fünf Freiwilligen in Princeton war, Wilder während des akademischen Jahres 1886–1887 auf seiner Tour durch nordamerikanische College- und Universitätscampus begleitete. Einhundertsiebenundsechzig Einrichtungen wurden besucht, und bis Ende des Jahres hatten 2200 junge Männer und Frauen ihre Absicht erklärt, ausländische Missionare zu werden. In späteren Jahren wurde die Arbeit von Wilder und Forman wegen ihres unter hohem Druck stehenden Emotionalismus heftig kritisiert. Die katholische Zeitschrift America veröffentlichte eine Beschreibung der frühen Rekrutierung von Freiwilligen, die zweifellos tatsächlich eine gewisse Grundlage hatte:

Die Art und Weise, wie diese jungen Leute gewonnen wurden, ist bemerkenswert amerikanisch. Laut Warneck wurde sogar moralische Gewalt angewendet. Drei, vier, fünf Treffen wurden nacheinander abgehalten, das eine emotionaler als das andere. Bei einigen von ihnen wurden sogar die Lichter gelöscht, während alle im Gebet auf dem Boden lagen. Immer dringlichere Appelle richteten sich an die jungen Männer, die sich bereits in großer Aufregung befanden, bis sich schließlich einer, zwei, dann drei und mehr der kunstvoll berauschten Studenten freiwillig meldeten.

Während des akademischen Jahres 1887/1888 gab es keine Deputationen an den Campus, da Wilder und Forman beschlossen, ihre theologische Ausbildung zu beginnen. Die früheren Besuche hatten jedoch anhaltende Auswirkungen, da lokale Freiwilligengruppen gebildet wurden und sechshundert weitere Zweckerklärungen eingingen. Die Büros der Freiwilligenbewegung in diesen frühesten Jahren waren der Schlafsaal von William Hannum, einem Studenten des Union Theological Seminary in New York City. Als Wilder und andere Campus und Kirchen besuchten und Namen und Adressen von Studenten erhielten, die sich freiwillig melden wollten, machte Hannum Listen von Freiwilligen und versuchte, mit ihnen zu korrespondieren. Die Aufzeichnungen der Freiwilligen wurden in Umschlägen in Kisten unter Hannums Bett aufbewahrt. Als sie sich vermehrten, bat Hannum seine Kommilitonen um Hilfe. Später schrieb er: "Ich hatte fast das Gefühl, dass meine Bitte um Hilfe eine Gefahr für meine Popularität darstellt. Ein Klassenkamerad behauptete, wenn ich in den Himmel komme, sollte ich Listen der Engel erstellen."

Im Juli 1888, auf der YMCA-Studentenkonferenz in Northfield, schien es interessierten Parteien klar zu sein, dass der studentische Missionsschub eine gewisse Organisation benötigte. Ein Großteil des ursprünglichen Eifers hatte nachgelassen, und "wo er noch überlebte, zeigte er sich in neuen Organisationen, die dazu neigten, sich von den bestehenden religiösen Gesellschaften der Colleges zu trennen und manchmal nicht mit ihnen übereinzustimmen." (Robert E. Speer, "The Students 'Volunteer" Missionsbewegung ".) Die Reisen von Wilder und Forman wurden vollständig von DW McWilliams, Sekretär und Schatzmeister der Manhattan Elevated Railways Co., finanziert, aber es war klar, dass die Bewegung eine breitere finanzielle Basis benötigte, um fortzufahren.

Im Sommer 1888 nahm die Freiwilligenbewegung die offizielle Freiwilligenbewegung für Auslandsmissionen als offiziellen Namen an und nahm als Slogan oder Schlagwort "die Evangelisierung der Welt in dieser Generation". Fragen zum Verhältnis der studentischen Freiwilligen zu bestehenden studentischen christlichen Gruppen, insbesondere YMCA und YWCA, waren seit Herbst 1886 in der Luft. Am 7. September 1886 hatte Luther Wishard an CK Ober bezüglich der entstehenden Freiwilligenbewegung geschrieben: "Es wird es nicht tun, eine eigene Organisation für diesen Zweck zu haben. Colleges werden jetzt mit Organisationen überfüllt. " Es war klar, dass die allgemeinen Ziele der Freiwilligenbewegung mit denen des YMCA übereinstimmten, aber die SVM hatte einen größeren Wahlkreis, einschließlich Frauen und Doktoranden, sowie einen spezielleren Schwerpunkt. Im August 1888, als geplant wurde, dass Robert Wilder erneut die nordamerikanischen Standorte für die SVM besichtigen sollte, äußerte Luther Wishard Vorbehalte gegenüber einem anderen YMCA-Sekretär:

"Wenn Wilder nicht vollkommen bereit ist, mit unseren Ansichten über die Verbindung des Missionars mit der regulären Vereinsarbeit zusammenzuarbeiten, bin ich ernsthaft bereit, seinen Kurs auf einen anderen Kanal umzulenken. Sie wissen, dass wir vor einem Jahr wenig oder keinen Einfluss auf ihn hatten. Er sprach das ganze Jahr über mit Mission Band und hat meines Wissens nie versucht, die Arbeit in der Vereinigung beizubehalten, und er hat nie versucht, einer anderen Abteilung der Vereinigung zu helfen. Aufgrund seiner Methode führen die Hochschulverbände weniger Missionstreffen durch . "

Wishard, Wilder, Mott und andere Führer der Freiwilligenbewegung suchten Anfang 1889 nach einer Lösung für diesen Interessenkonflikt und schlugen vor, die studentische Freiwilligenbewegung zum offiziellen Missionsarm von YMCA und YWCA zu ernennen. Sie bildeten ein Exekutivkomitee der Bewegung mit jeweils einem Vertreter von YMCA, YWCA und der Inter-Seminary Missionary Alliance. Eine reisende Sekretärin, eine Aufnahmesekretärin und eine entsprechende Sekretärin wurden ernannt, um die tägliche Arbeit der Bewegung fortzusetzen. Sie konzentrierten ihre Bemühungen darauf, die Begeisterung der Missionare zu verbreiten und lokale und staatliche Freiwilligenorganisationen unter den Einfluss der nationalen Bewegung zu bringen.

Die Arbeit der ersten Jahre gipfelte in der Ersten Internationalen (dh einschließlich Kanada) Konvention der Freiwilligenbewegung für Studenten, die 1891 in Cleveland zusammentraf. Diese Konvention mit ihrer Keynote Die Evangelisierung der Welt in dieser Generation "war der größte Student Das Exekutivkomitee berichtete dem Konvent, dass 6.200 Freiwillige in 350 Institutionen eingeschrieben waren und 320 unter Ernennung verschiedener Missionsausschüsse tatsächlich in fremde Gebiete gesegelt waren. In Cleveland das Verhältnis der SVM zu den protestantischen Auslandsmissionen Boards wurde dahingehend klargestellt, dass die Bewegung in keiner Weise eine Sendeagentur war, sondern sich selbst als Rekrutierungsagentur für die Boards betrachtete.

So war die studentische Freiwilligenbewegung 1891 auf einem soliden Fundament und schien einen freien Raum für die Tätigkeit in der amerikanischen religiösen Szene gefunden zu haben. Das Verhältnis zu anderen etablierten christlichen Studentenbewegungen war das einer autonomen, aber assoziierten Agentur mit den klar definierten Zielen der Ausbildung und Rekrutierung ausländischer Missionen. Als Missionsorganisation wurde der Bewegung ein Platz innerhalb des amerikanischen Protestantismus zugesichert, denn wie der Missionshistoriker Charles Forman geschrieben hat: "In der neuen Begeisterung nach 1890 wurde die Missionsarbeit von ihren Dolmetschern als das wesentliche Werk der Kirche angesehen, keine Kirche konnte sei gesund ohne es. "

Weiteres Wachstum

Die Jahre des stetigen Wachstums nach 1891 waren nicht ohne Probleme. In seinem Bericht an den Zweiten Internationalen Konvent, der 1894 in Detroit stattfand, wies das Exekutivkomitee auf fünf "Probleme" und fünf "Gefahren" für die studentische Freiwilligenbewegung hin. Die Probleme waren: 1) mangelnde Aufsicht und Kontrolle über lokale Freiwilligengruppen, 2) Unfähigkeit, mit isolierten Freiwilligen in Kontakt zu bleiben, insbesondere mit denen, die ihren Abschluss gemacht hatten, aber noch nicht gesegelt waren, 3) Schwierigkeiten, Freiwillige zu halten, nachdem sie das theologische Seminar betreten hatten ;; "Vom Anfang bis zum Ende des Kurses wird in der Lehre und Haltung der Fakultät davon ausgegangen, dass alle Männer zu Hause bleiben werden." 4) Schwierigkeiten bei der Verbindung von Freiwilligen mit Missionsgesellschaften und 5) finanzielle Hindernisse. Bis 1894 waren 630 Freiwillige gesegelt, andere wurden jedoch zurückgehalten, weil die Missionsgesellschaften nicht über ausreichende Mittel verfügten, um sie zu entsenden.

Das Exekutivkomitee führte zwei "Gefahren" an, die sich auf die Absichtserklärung der Studenten-Freiwilligenbewegung bezogen, eine 3 "mal 5" -Karte, die ein Freiwilliger unterschrieb, um seine Absicht anzuzeigen, ein ausländischer Missionar zu werden. Im Sommer 1892 wurde der ursprüngliche Ausdruck für die Bezugnahme auf diese Karten, das "freiwillige Versprechen", durch den Ausdruck "freiwillige Erklärung" ersetzt. Der Wortlaut der Karte wurde geändert und lautete: "Es ist meine Absicht, wenn Gott es erlaubt, ein ausländischer Missionar zu werden." Diese Änderungen wurden vorgenommen, um der Kritik entgegenzuwirken, dass die Karte ein verbindliches Versprechen war, das den Freiwilligen veranlasste, sein Leben selbst in die Hand zu nehmen, anstatt sich auf die Führung des Heiligen Geistes zu verlassen. Anklagen wegen unter Druck stehenden Emotionalismus führten dazu, dass die Exekutivkomitees darauf hinwiesen, dass die Deklarationskarte nicht zur falschen Zeit, am falschen Ort oder unter falschen Umständen verwendet werden sollte. Das Exekutivkomitee hatte in seinen Bericht von 1891 Statistiken aufgenommen, um der besonderen Anschuldigung entgegenzuwirken, dass Studenten in einem so jungen Alter unter Druck gesetzt wurden, dass sie keine kompetenten Entscheidungen treffen konnten. Nur 14 Prozent der eingeschriebenen Freiwilligen waren zu diesem Zeitpunkt unter zwanzig Jahre alt.

Eine dritte Gefahr, die das Exekutivkomitee 1894 sah, bestand darin, die Ergebnisse der Bewegung zu übertreiben. Tausende hatten die SVM-Deklarationskarte unterschrieben, hatten dann aber keinen weiteren Kontakt zur Bewegung. Das Exekutivkomitee beschloss, diejenigen, von denen es keine Spur bekommen konnte, nicht als Mitglieder der Bewegung zu zählen. Durch diese Politik wurde die offizielle Mitgliedschaft in der Bewegung drastisch von angeblich 6200 Freiwilligen im Jahr 1891 auf 3200 Freiwillige im Jahr 1894 gekürzt. Eine vierte Gefahr betraf die wachsende Klasse von Freiwilligen, die als "behindert" eingestuft wurden, diejenigen, die die Absichtserklärung unterzeichnet hatten, aber Jetzt zeigte sich aus gesundheitlichen, familiären oder finanziellen Gründen nur eine geringe Wahrscheinlichkeit, ins Ausland zu gelangen.

Die fünfte Gefahr, auf die der Exekutivausschuss den Konvent aufmerksam machte, erwies sich während seiner gesamten Existenz als Nemesis für die SVM. Es bestand die Tendenz, dass sich zwischen studentischen Freiwilligen und religiös orientierten Nicht-Freiwilligen auf dem College-Campus ein Bruch bildete. Den Freiwilligen wurde vorgeworfen, sie hätten einen überlegenen Ton angenommen und sich von den allgemeinen religiösen Vereinigungen getrennt. Fast ein Jahrzehnt später berichtete Robert Speer erneut an das Exekutivkomitee: "Ich habe eine offensichtliche Kluft zwischen den Freiwilligen und dem Rest der Studenten in der Institution gefunden. Die Volunteer Band ist ein kleiner Kreis, der von den Studenten abgeschnitten ist und oft ohne Sympathie zwischen ihm und den Schülern. "

Die frühe Methode der Student Volunteer Movement, die Missionsursache durch "Fact Meetings", statistische Darstellungen der Bedürfnisse verschiedener Bereiche, darzustellen, gab in dieser Zeit den Missionsstudienklassen Platz. Eine Bildungsabteilung wurde 1894 gegründet und führte ihre ersten vier Studiengänge ein: "Die historische Entwicklung der Missionsidee", "Südamerika", "Medizinische Missionen" und "China als Missionsfeld". Zunehmend wurde Wert auf die Bildung von Missionsbibliotheken auf dem Campus gelegt.

In den ersten Jahren der Bewegung lag der Schwerpunkt auf der Rekrutierung junger Männer als Freiwillige. Die reisenden Sekretärinnen waren Männer, und sie hatten im Allgemeinen keine Fraueninstitutionen besucht. Der Anteil der Frauen, die an Hochschulen zugänglich sind, war ebenfalls viel geringer als der Anteil der Männer. Bis 1892 waren siebzig Prozent der erklärten Freiwilligen Männer und dreißig Prozent Frauen, obwohl in der allgemeinen amerikanischen Missionsbewegung mehr Frauen als Männer waren. 1895 wurden Schritte unternommen, um diese Situation zu korrigieren, einschließlich eines vermehrten Besuchs von Frauenhochschulen.

Bisher waren keine größeren rivalisierenden Bewegungen entstanden, um um das von der SVM beanspruchte studentische Religionsgebiet zu konkurrieren, obwohl anscheinend potenzielle Rivalen existierten, wie in der Korrespondenz von 1895 erwähnt:

Ich fürchte nicht viel von dem „Orden des Doppelkreuzes“, der von Dr. Dowkontt stammt. Sie kann ihren Wahlkreis nicht zusammenhalten, selbst wenn sie in nennenswertem Umfang fair organisiert wäre. Es wird zweifellos bald aussterben, wie es andere Seitenbewegungen getan haben. Im besten Fall wäre es nicht sehr kraftvoll oder eine ernsthafte Bedrohung für unsere Arbeit. Trotzdem ist es gut, es im Auge zu behalten, und das werden wir ständig tun. Später, auf einer Konferenz der Staats- und Regierungschefs von 1904, wurde erneut ein Wort der Vorsicht laut. "Wir müssen uns an einen Unterton erinnern, dass die studentische Freiwilligenbewegung ein Monopol hat und von einer neuen Bewegung die Rede ist. Die anfängliche Leidenschaft der studentischen Freiwilligenbewegung hatte Fragen zu bestimmten theologischen Standpunkten beiseite geschoben, aber als die Bewegung sich stärker mit Missionaren befasste Bildungsarbeit, Kritik entstand unweigerlich. Bildungsminister Harlan P. Beach schrieb im Juni 1896 an John R. Mott über Kritik am Studiengang der Bewegung, der sich mit nichtchristlichen Religionen befasste. Die Ansichten des Autors, so wurde ihm vorgeworfen, seien "tinkturiert" mit dem Geschmack des Parlaments der Religionen ", aber Beach behauptete, dass sie bei weitem nicht so liberal waren.

Nach Ansicht der Führer der Freiwilligenbewegung schien das gesamte Unternehmen der protestantischen Missionen in den letzten Jahren des neunzehnten Jahrhunderts zusammenzubrechen. Harlan Beach schrieb 1896 an Mott: "Manchmal scheint es, als hätte der Missionsgeist der Kirchen einen dauerhaften Rückschlag erlitten. Die Panik im Hintergrund ist jetzt weit genug, um ihre Macht verloren zu haben. Es besteht keine unmittelbare Aussicht auf bessere Zeiten." gesehen. Was kann dann getan werden? " Zunehmend bestand die Aufgabe der Bewegung nicht nur darin, Missionare zu rekrutieren, sondern durch Bildungsmethoden auch die finanzielle Unterstützung der Missionsausschüsse zu fördern. Es gab weit mehr Rekruten als zu besetzende Positionen, aber die SVM begründete ihre fortgesetzte Rekrutierungstätigkeit damit, dass ein größerer Pool, aus dem die Gremien auswählen könnten, zu höher qualifizierten Missionaren führen würde.

Trotz dieser negativen Noten wuchs die studentische Freiwilligenbewegung in der Vorkriegszeit stetig. Regelmäßige Vierjahreskonventionen wurden 1898 (Cleveland), 1902 (Toronto), 1906 (Nashville), 1910 (Rochester) und 1914 (Kansas City) abgehalten. Zu den Rednern des Konvents gehörten so prominente Persönlichkeiten wie der frühere Außenminister John W. Foster , der Botschafter Großbritanniens in den USA, Henry Mortimer Durand und James Bryce . Bis 1910 waren 4338 Freiwillige auf fremde Felder gesegelt. Etwas mehr als fünfzig Prozent aller Missionare, die in den Jahren 1906 bis 1909 von Amerika aus segelten, waren studentische Freiwillige. Die Aktivitäten der SVM hatten auch Nebeneffekte, darunter die Gründung der Laien-Missionsbewegung im Jahr 1906 und die Einrichtung von Heimat-Missionsprojekten wie der Yale Hope Mission.

Die Identifikation der Arbeit der Freiwilligenbewegung mit dem Ethos der amerikanischen Gesellschaft in dieser Zeit wurde in der religiösen Zeitschrift The Outlook in ihren Kommentaren zur Nashville-Konvention von 1906 deutlich zum Ausdruck gebracht:

Das Vertrauen, das auf ein Ziel gerichtet ist und dem Handel Sicherheit gibt, war in Nashville ein Glaube an die ultimative weltweite Verbreitung des Einflusses und der Prinzipien Christi. Der Ehrgeiz, der einige Männer zum Aufbau großer Industrien antreibt, war der Impuls, sich an der Verwirklichung dieser Herrschaft zu beteiligen. und die Hingabe an einen Zweck, der das Erfolgsgeheimnis in Handelsunternehmen ist, zeigte sich in der Entschlossenheit dieser viertausend Delegierten, der ganzen Welt "in dieser Generation" die Gute Nachricht bekannt zu machen.

Vor einer neuen Ära

Der Erste Weltkrieg führte zu einem Rückgang der Rekrutierung neuer Freiwilliger, aber die Monate unmittelbar nach dem Waffenstillstand brachten eine phänomenale Zunahme neuer Missionare nach Übersee. Das Spitzenjahr für die Aufnahme neuer Freiwilliger war 1921. Der hohe Idealismus der Kriegsjahre herrschte immer noch, und die Missionsarbeit schien eindeutig den hoffnungsvollen Erwartungen an die internationale Demokratie zu entsprechen. Die Interchurch World Movement symbolisierte den Kreuzzugsidealismus der Zeit mit dem Ziel, alle amerikanischen wohlwollenden und missionarischen Gesellschaften zu einer großen Kampagne für die Verbreitung des Christentums zusammenzubringen. Der verheerende Zusammenbruch der Interchurch World Movement aufgrund mangelnder finanzieller Unterstützung schockierte die amerikanischen protestantischen Führer in der Erkenntnis, dass eine neue Ära angebrochen war. Mit der "Rückkehr zur Normalität", wirtschaftlichen Störungen nach dem Krieg und einer veränderten psychologischen Stimmung kam es zu einem raschen Abstieg in das, was Robert Handy die "amerikanische religiöse Depression" von 1925 bis 1935 nannte. Diese religiöse Depression war lange vor der Die große wirtschaftliche Depression der damaligen Zeit beruhte auf der Erkenntnis, dass sich der amerikanische Protestantismus nicht mehr mit der amerikanischen Kultur und Zivilisation identifizieren konnte.

Das Schicksal der Student Volunteer Movement in dieser Zeit zeigt anschaulich die allgemeinen Tendenzen des amerikanischen Protestantismus. Sogar als die missionarische Begeisterung ihren Höhepunkt erreichte und Deklarationskarten hereinströmten, wurde die Des Moines-Konvention von 1919/2020 von abweichenden Winden heimgesucht. Wie Robert Handy die Szene beschrieben hat, eröffnete der Patriarch der Bewegung, John R. Mott, den Konvent mit einer Adresse, die im Ton denen früherer Konventionen ähnelte. Als Sherwood Eddy den gleichen Weg einschlug, offenbarten ihm einige der Schüler offen ihre Gefühle und sagten: "Warum bringst du uns diese Piffle, diese alten Shibboleths, diese alten, abgenutzten Sätze, warum sprichst du mit uns über den lebendigen Gott?" und der göttliche Christus? " Daraufhin warf Eddy seine vorbereitete zweite Ansprache beiseite und sprach sich stattdessen für den Völkerbund und die Sozialreform aus, bevor er wieder zur spirituellen Reform zurückkehrte.

Der Evangelikalismus der alten Studentenfreiwilligenbewegung hatte nicht mehr den gleichen Reiz für die Nachkriegsgeneration der Studenten. Es schien der Beweis zu kommen, dass das wachsende Missionsunternehmen der Zeit des amerikanischen Protestantismus zum Teil ein Schutzschild gegen mögliche Kontroversen gewesen war. Als die Dynamik nachließ, traten für die studentische Freiwilligenbewegung mehrere große Probleme auf, die sich nicht unterdrücken ließen.

Die übergeordnete Schwierigkeit bestand in einer zunehmenden konservativen / liberalen Kluft, deren Wurzeln bis zur Gründung der Freiwilligenbewegung zurückreichen. Der frühe Fokus der Debatte war das Schlagwort der Bewegung gewesen, "die Evangelisierung der Welt in dieser Generation". Arthur T. Pierson, der das Schlagwort in Northfield zum ersten Mal verwendet hatte, war ein bekannter konservativer Premillenarianist . Der Eindruck verbreitete sich, dass das Schlagwort eine schnelle, vereinfachte, verbale Darstellung Christi für die Welt implizierte, die den biblischen Befehl erfüllen und das zweite Kommen bewirken würde. Obwohl Pierson selbst diese Bedeutung bestritt und andere SVM-Führer wie Mott und Speer wiederholt zu einer breiteren Interpretation drängten, die Gemeindegründung und Bildungsarbeit beinhaltete, blieb das Schlagwort ein Zentrum der Kontroversen. Für das Missionsunternehmen wurde die fundamentalistisch-modernistische Kontroverse in Bezug auf die relativen Vorzüge einer Betonung der individuellen Evangelisation und Erlösung oder einer breiteren sozialen Auswirkung auf die fremde Kultur auf der Grundlage der Grundsätze des Christentums formuliert. Sherwood Eddy schrieb im Juli 1922 an das Exekutivkomitee: "Ich glaube, dass die Forderung der progressiven Studenten in Des Moines das neue Gefühl in den Colleges für eine sozialere und breitere Darstellung und Führung unserer gesamten Bewegung zum Ausdruck brachte ... Die nächste Der Konvent könnte mehrere Tage damit verbringen, die heidnische Rassenpraxis im In- und Ausland, die heidnische Industriesituation hier und in anderen Ländern, den heidnischen Nationalismus im In- und Ausland unauslöschlich zu verdeutlichen und vor diesem Hintergrund die lebenswichtige Notwendigkeit der Lehren Christi deutlich zu machen und für die Kraft Christi, wenn die Welt christianisiert werden soll.

Die wachsende Skepsis, sogar der Pessimismus, gegenüber der westlichen Zivilisation veranlasste amerikanische Studenten, Auslandsmissionen und Heimatmissionen als gleich wichtige Teile derselben Aufgabe anzusehen. Es schien klar zu sein, dass die amerikanische Gesellschaft ebenso christianisierungsbedürftig war wie viele nicht-westliche Gesellschaften. Gleichzeitig begannen nichtwestliche Länder zu bezweifeln, ob etwas Wertvolles aus einer Zivilisation abgeleitet werden konnte, die die Schrecken des Ersten Weltkriegs hervorrufen konnte. Der zunehmende Nationalismus im Ausland brachte Misstrauen gegenüber den Motiven und Methoden ausländischer Missionare.

Diese umfassenden Änderungen führten zu einer deutlichen Verschiebung der protestantischen Missionstheorie. Die Evangelisierung der Welt hatte zunächst den Export einer christlich-westlichen Zivilisation bedeutet. Nachdem die westliche Zivilisation in Frage gestellt und als unchristlich angesehen wurde, gab es eine zunehmende Wertschätzung für nicht-westliche Kulturen und die Überzeugung, dass westliche Missionstätigkeit ihre Rolle in der Unterstützung und nicht in der Kontrolle der aufstrebenden indigenen Kirchen finden sollte. Die neue Begründung für die Missionstätigkeit war eine, die Charles Forman als "ökumenisches Teilen" bezeichnet hat.

Die liberale Missiologie der Zwischenkriegszeit, vertreten durch Daniel Fleming , Archibald Baker , Oscar Buck und andere, war durch einen kulturellen Relativismus in Bezug auf die Religionen gekennzeichnet. Dieser Relativismus wurde durch eine zynische Welle negativer Publizität über Missionsarbeit in der öffentlichen Presse gestützt. Ein Höhepunkt dieser liberalen Ansichten wurde 1932 im Bericht der Untersuchung der Laien-Auslandsmissionen erreicht , einer von Rockefeller finanzierten Einrichtung, die gegründet wurde, um die Arbeit des amerikanischen protestantischen Missionsunternehmens zu überprüfen. Die Gruppe unter der Leitung von Harvard-Professor William E. Hocking kam zu dem Schluss, dass Missionare die besonderen Ansprüche des Christentums gegenüber nichtchristlichen Religionen nicht betonen sollten. Das Ziel von Missionen sollte darin bestehen, bei der sozialen Verbesserung zusammenzuarbeiten.

Darüber hinaus forderte die aufstrebende Studentengeneration mehr Mitspracherecht bei den Operationen und der Politik der Bewegung. Trotz organisatorischer Änderungen beklagte sich ein Student, der nach dem Kongress von 1924 in Indianapolis schrieb, über die zurückhaltende Hand der "Big Four" (Speer, Mott, Eddy und Wilder) und bestand darauf, dass die neue zahlenmäßige Mehrheit der Studenten in Komitees wenig bedeutete, weil die Erwachsenen immer noch hatte die Macht. Ein weiteres anhaltendes Problem war die Beziehung der studentischen Freiwilligenbewegung zu YMCA und YWCA. Ein drittes Problem betraf die Rolle "farbiger" Studenten in der SVM. Der Rückgang der finanziellen Unterstützung verschärfte diese Probleme bereits vor der Depression.

Als sich die Probleme häuften, forderten die Führer der Bewegung radikale Veränderungen. In einem Dezember 1923 stellte John L. Childs den Wert der Bewegung in Frage und wies darauf hin, wie sich die Missionssituation darüber hinaus entwickelt hatte. Er schlug vor, die Erklärungskarte zu streichen, weil "die moderne Missionstätigkeit so komplex geworden ist, dass die bloße Entscheidung, ein ausländischer Missionar zu werden, ein Schritt von zweifelhaftem Wert ist, um zu bestimmen, was man mit seinem Leben anfangen soll.

Die Erwachsenen- und Studentenführer der SVM schlugen Abhilfemaßnahmen für viele der weniger grundlegenden Probleme der Bewegung vor und setzten sie in die Tat um. Sie haben ein zunehmend demokratisches System der Politikgestaltung eingeführt (wie in der Beschreibung der Serie V unten beschrieben). Sie haben die Formate der Konventionen geändert, um eine stärkere Beteiligung der Schüler zu ermöglichen. Sie diskutierten zahlreiche Möglichkeiten, die Bewegung mit den allgemeinen christlichen Vereinigungen in Verbindung zu bringen, und versuchten, die Zusammenarbeit der Bewegung mit Heimmissionsagenturen zu verstärken. Um Kritik an der Deklarationskarte abzuwenden, drängten die Sekretäre der Bewegung darauf, die Karten mit großer Zurückhaltung und nur in Verbindung mit Erklärungsmaterial zu verteilen. Komitees, die eingerichtet wurden, um sich mit den Problemen "farbiger" Studenten zu befassen, empfahlen, "farbige" Institutionen zu den Routen der reisenden Sekretäre hinzuzufügen und die Missionsausschüsse zu ermutigen, ihre Beschränkungen für die Entsendung von Negermissionaren ins Ausland neu zu bewerten. In der Finanzszene wurden erneut Anstrengungen unternommen, um eine breitere Basis für finanzielle Unterstützung zu schaffen, anstatt sich so stark auf einige wenige wohlhabende Beitragszahler zu verlassen.

Konservative und liberale Verwirrung

Heilmittel für die philosophischen Fragen, mit denen die Bewegung konfrontiert war, waren nicht so einfach vorzuschlagen. Die Führung der Bewegung war in wichtigen Fragen klar gespalten. Die 1925 und 1933 eingerichteten Sonderkommissionen zur Bewertung der Politik der SVM kamen zu einigen Schlussfolgerungen, lösten jedoch keine Probleme. Es wurde für die Bewegung immer schwieriger, ihre ursprüngliche Mischung aus konservativen und liberalen Elementen in einer Zeit beizubehalten, in der Konservatismus und Liberalismus schnell auseinander driften.

Das Mitglied des Exekutivkomitees, E. Fay Campbell, schrieb 1925 an Generalsekretär Robert Wilder und drückte die Befürchtung aus, dass die studentische Freiwilligenbewegung dazu neige, eine konservative allgemeine christliche Bewegung zu werden, ein Rivale von YMCA und YWCA am konservativen Ende des Spektrums. Wilder antwortete: "Ich kann mich irren, aber ich glaube, dass die Gefahr größer ist, dass unsere Bewegung konservative Freiwillige verliert als liberale Freiwillige. In zwei konservativen Institutionen stimmten die Freiwilligen für die Trennung von der SVM, weil wir theologisch zu liberal sind." Wilders abschließendes Plädoyer, theologische Kontroversen in der Bewegungsarbeit zu vermeiden, spiegelte das Versagen der SVM-Führung wider, die Unvermeidlichkeit liberaler / konservativer Konflikte in der sich verändernden religiösen Szene zu verstehen.

Die Korrespondenz und Dokumente der studentischen Freiwilligenbewegung aus dieser Zeit ihrer Geschichte scheinen auf eine dreischichtige, konservative / liberale / konservative Verteilung in der Hierarchie der Organisation hinzuweisen. Auf höchster Ebene der Autorität hielten Männer wie Generalsekretär Wilder und sein gewählter Nachfolger Jesse R. Wilson sowie verschiedene Mitglieder des Exekutivkomitees während des gesamten Zeitraums an einer grundsätzlich konservativen Haltung fest. Sie forderten konsequent eine tiefere spirituelle Kraft in der Bewegung und betonten die Notwendigkeit eines persönlichen evangelischen Glaubens. 1933 legte die Kommission für die Politik der Freiwilligenbewegung von Studenten einen Bericht vor, in dem unter anderem das gesamte "Reservoirsystem" der Rekrutierung von Missionaren in Frage gestellt wurde, auf dem die SVM basierte. Ein interessanter Korrespondenzaustausch zwischen zwei Kommissionsmitgliedern legt nahe, dass die höheren Ebenen die von der Kommission angebotenen Vorschläge absichtlich ignoriert haben:

"Es gibt ein offensichtliches Regal der Beweise. Meiner Meinung nach ist diese Broschüre nichts anderes als ein unbeabsichtigter, aber tatsächlicher Vertrauensbruch gegenüber denen, die Fakten geliefert haben und nur die Meinung eines Mannes als Gegenleistung oder die Meinung seiner Gruppe erhalten haben. Meine eigentliche Sorge ist nicht für die SVM, sondern für die Zukunft von Mr. Wilson. Ich bin fest davon überzeugt, dass er von denjenigen, die eine größere Vision fordern als derzeit in der SVM, zurückgestellt wird, wenn er seine Arbeitsweise nicht vollständig ändert. "

Bis 1935 erwog Jesse Wilson, vom Generalsekretär zurückzutreten. Ein Brief seines Freundes E. Fay Campbell legt erneut nahe, inwieweit die Bewegung von konservativen / liberalen Meinungsverschiedenheiten heimgesucht wurde: "Ihre Jahre als SVM-Sekretär waren aufgrund des Zeitgeistes, der ineffektiven Führung von RP Wilder und der Situation furchtbar hart im General YMCA-YWCA. Es war unvermeidlich, dass Ihr Name und der Name der SVM mit abgenutzten Ideen identifiziert wurden. Ich weiß, dass es nicht wahr war, dass Sie nicht an soziale Religion glaubten, aber ich weiß auch, dass der Kampf Missionen haben bestimmte Menschen verärgert. Sie wissen, ich habe in der YMCA-Gruppe viele Male über diesen Punkt gesprochen, als Sie beschuldigt wurden, nur eine persönliche Person des Evangeliums zu sein. "

Unterhalb der Sphäre von Wilder und Wilson scheint es in der SVM ein liberales Kontingent gegeben zu haben, das Bildungssekretäre und reisende Sekretäre sowie den artikuliertesten und aktivsten Teil der tatsächlichen freiwilligen Studenten umfasste. Die Existenz dieses Kontingents erklärt die Tatsache, dass viele der Veröffentlichungen und Konventionsthemen dieser Zeit trotz des konservativen Rufs der Führer der SVM ziemlich weit von der liberalen Seite des theologischen und missiologischen Spektrums entfernt waren. Viele Beweise für eine liberale Ausrichtung in der Bewegung könnten angeführt werden. Die liberalen Missiologen Daniel Fleming und Oscar Buck waren eingeladen, auf dem Indianapolis-Kongress 1924 zu sprechen. Flemings Buch " Kontakte mit nichtchristlichen Kulturen" wurde von SVM-Bildungsminister Milton Stauffer in der Oktoberausgabe 1923 von Intercollegian sehr lobend rezensiert . Die 1930 erschienene Ausgabe der SVM-Zeitschrift Far Horizons konzentrierte sich eher auf die sozialen als auf die persönlichen Evangelienthemen von l) Wie begegnen ausländische Missionen menschlichem Leid?; 2) Wie schaffen Auslandsmissionen weltweite Solidarität? und 3) Wie füllen Auslandsmissionen den Hunger der Menschen?

Die liberale Tendenz der studentischen Freiwilligenbewegung wurde durch den allmählichen Rückzug konservativer Elemente aus der Bewegung verstärkt. Bis 1925 hatten sich mindestens drei lokale Freiwilligenbands von der nationalen Bewegung getrennt, Gruppen, die E. Fay Campbell als unkooperative "kontroverse Fundamentalisten" abtat. Als das Moody Bible Institute 1928 seine Unterstützung für die Bewegung zurückzog, war Campbell etwas besorgter: "Wir brauchen ihren Standpunkt entschieden; tatsächlich wäre es eine große Tragödie, wenn sie sich aus der Bewegung zurückziehen würden." Bewegen Sie sich jetzt und nehmen Sie einige unserer konservativeren Gruppen mit. "

Campbells Grund zur Sorge war real. Die Untersuchung der konfessionellen Präferenzen von Segelfreiwilligen für die Jahre 1910 bis 1930 zeigt, dass in den früheren Jahren die überwiegende Mehrheit der Freiwilligen unter Berufung auf konfessionelle Hauptausschüsse gesegelt war, während die Bewegung in den 1920er Jahren einen zunehmenden Anteil ihrer Freiwilligen hatte Segeln unter Glaubensmissionstafeln. Dieser Trend in der studentischen Freiwilligenbewegung spiegelte eine ähnliche Tendenz in der allgemeinen Missionsbewegung wider. Die Bewegung war nun in Gefahr, die Unterstützung des konservativen Kerns zu verlieren, der einen zunehmenden Anteil ihrer Freiwilligen versorgte.

Faith Mission Boards , die wegen ihrer Methoden zur Sicherung von Personal und finanzieller Unterstützung so genannt wurden, waren seit langem Teil der amerikanischen Missionsszene. Eine der frühesten, die China Inland Mission, war 1865 gegründet worden. Diese Missionsausschüsse, die im Allgemeinen von theologischem Konservatismus geprägt waren, hatten in den frühen Jahren der studentischen Freiwilligenbewegung von ganzem Herzen teilgenommen, obwohl ihre Programme bei weitem nicht so umfangreich waren wie die von die Hauptbezeichnungen. Als sich die Kluft zwischen konservativer und liberaler Missionstheorie in den Jahren nach dem Ersten Weltkrieg öffnete und vergrößerte, war die Freiwilligenbewegung zunehmend nicht in der Lage, gleichzeitig auf die Interessen der Glaubensmissionstafeln und der liberaleren konfessionellen Gremien einzugehen.

Als sich die 1930er Jahre näherten, wurde ein wachsender Anteil der Missionare, die nach Übersee gingen, von Glaubensausschüssen unterstützt. Gründe dafür wurden vom konservativen Missionshistoriker Harold Lindsell vorgeschlagen : "Der Liberalismus wurde nie für seinen missionarischen Eifer erwähnt. Das Eindringen von Wissenschaftlern, Behaviorismus und Humanismus könnte die Folge einer unsicheren theologischen Bemerkung gewesen sein, die keine treibende Überzeugung hatte das Gebot des Evangeliums für diejenigen ohne Christus. " Die Theologie der Glaubensmissionen hingegen hatte eine überzeugende Motivation für Missionen und behauptete, dass niemand vor der ewigen Verdammnis gerettet werden kann, außer durch das Hören und Glauben des Evangeliums Jesu Christi.

Die wachsenden Glaubensmissionen neigten nicht zur ökumenischen Zusammenarbeit. Sie zogen sich zunehmend von der SVM zurück und verbrauchten finanzielle Unterstützung sowie potenzielle Freiwillige. 1934 berichtete Generalsekretär Jesse Wilson dem SVM-Generalrat: "Viele Freunde haben zu Recht oder zu Unrecht die Solidität der gegenwärtigen Position der Bewegung aus evangelikaler Sicht in Frage gestellt und es vorgezogen, ihre Beiträge zu Organisationen zu leisten, bei denen dies der Fall ist." solche Fragen sind nicht aufgetaucht. " Ein direkter Rivale der Arbeit der Student Volunteer Movement wuchs in dieser Zeit in den konservativen Flügeln, obwohl sie in den Vereinigten Staaten erst 1940 offiziell als InterVarsity Christian Fellowship auftauchte . 1934, ein Jahr nach der Gründung des konservativen Intervarsity Missionary Fellowship in Großbritannien, charakterisierte E. Fay Campbell die Position der Freiwilligenbewegung wie folgt:

Die SV-Gruppen in den USA und Kanada stehen in engem Kontakt mit bestimmten christlichen Gruppen, die von den Allgemeinen Bewegungen nicht sehr effektiv erreicht werden ... (aber) Ich möchte Sie daran erinnern, dass es eine beträchtliche Bewegung extrem reaktionärer Studenten gibt in vielen Teilen der Welt, einschließlich Großbritannien. Wir sind einfach verrückt, wenn wir glauben, dass diese Bewegung in unseren amerikanischen Colleges keine wirklichen Fortschritte machen wird.

1935 traten der Generalsekretär Jesse Wilson und der stellvertretende Vorsitzende des Verwaltungsausschusses C. Darby Fulton zurück, was im Wesentlichen auf die zunehmend liberale Tendenz der studentischen Freiwilligenbewegung zurückzuführen war. Während die offizielle Haltung der Bewegung als liberal definiert wurde, insbesondere aufgrund ihrer Zusammenarbeit mit YMCA, zeigen die Beweise auch, dass ein großer Teil des Studentenkreises der Bewegung weiterhin eher konservativ besetzt war. Im Jahr 1928 hatte Jesse Wilson eine Wiederbelebung des Interesses an Missionen an den von ihm besuchten Standorten gemeldet. Die Gesamtzahl der scheidenden Missionare für 1929 stieg um vierundzwanzig Prozent gegenüber der Gesamtzahl der Segler im Jahr 1928 und um achtundvierzig Prozent gegenüber der Zahl der Segler im Jahr 1927. 1928 gab es 252 neue studentische Freiwillige, während sie 1929 dort waren waren 609 neue Freiwillige. Wilson glaubte, dass die SVM überleben und gedeihen könnte, wenn sie in die zunehmende Wiederbelebung der konservativen Missionen eintauchte, aber die Mehrheit der Bewegungsführung zögerte, die Bewegung in diese Richtung zu lenken. Sie waren entsetzt darüber, dass die Mitgliedschaft der Bewegung zunehmend konservativ war. 1936 schrieb SVM-Sekretärin Wilmina Rowland über eine Tour durch amerikanische Campus und schrieb über die folgenden Bedingungen: "Einige Studenten gestehen, dass sie durch die freiwilligen Studenten auf ihrem Campus, die in solchen Fällen eine Fromme engagieren, falsche Eindrücke vom Missionsunternehmen bekommen haben Gruppe der eher abhängigen Studenten ... Zusammenfassend scheint mir die SVM im ganzen Land definitiv konservativ zu sein. "

Die Durchsicht der Korrespondenz zwischen dem SVM-Hauptquartier und den örtlichen Freiwilligengruppen während dieses Zeitraums bestätigt Rowlands Analyse der Situation. Während die Bewegung einst eine mächtige Kraft auf angesehenen Campus gewesen war, existierte die Mehrheit der Freiwilligengruppen in den 1930er Jahren an kleinen ländlichen Hochschulen und wurde von der lokalen Tradition angetrieben, anstatt der Führung der nationalen Bewegung genau zu folgen.

Bewegung neu definieren

Die finanzielle Situation der Student Volunteer Movement war nie ohne Probleme gewesen, aber 1932 hatte die "religiöse Depression" Amerikas in Verbindung mit der allgemeinen wirtschaftlichen Lage der Nation Jesse Wilson dazu veranlasst, zuzugeben, dass "wir aufgrund der finanziellen Bedingungen jetzt so verwirrt sind über unsere ganzes Programm, dass es für uns schwierig ist, uns auf irgendetwas festzulegen. " Die wirtschaftliche Notlage hatte sich bis zum Ende des Jahrzehnts nicht verringert, und es wurde immer deutlicher, dass sich die SVM neu gruppieren und neu definieren musste oder nicht mehr existierte.

Während die studentische Freiwilligenbewegung in ihren Anfangsjahren als studentische Missionsausbildungs- und Rekrutierungsagentur eine klare und unangefochtene Rolle gespielt hatte, wurde die Notwendigkeit einer solchen Agentur in der Zwischenkriegszeit zunehmend in Frage gestellt. Wilmina Rowland berichtete 1936:

Der Einfluss der SVM im ganzen Land ist nicht ermutigend. Viele Menschen, die stark an Missionen glauben, glauben, dass ihre Tage der Nützlichkeit vorbei sind. Eine Reihe ausländischer Missionsvorstandssekretäre sagen, dass die Bewegung ihrer Kandidaten keinen Einfluss auf ihre Kandidatenarbeit haben würde. Viele, selbst unter den konservativen Führern, sind der Meinung, dass die Bewegung ihre Funktionen überarbeiten und ihre Mitgliederzahl erweitern sollte, wenn sie ihre Existenz fortsetzen will.

Aussagen konfessioneller Missionsleiter in dieser Zeit bestätigen die Schlussfolgerungen von Rowland. 1939 schrieb der methodistische Führer HD Bollinger: "Die SVM gehört der Vergangenheit an, und diejenigen, die für die Aufrechterhaltung verantwortlich sind, sollten diese Tatsache erkennen." Bei einem Treffen der konfessionellen Führer im Januar 1940 wurde vorgeschlagen, dass die Gremien ein eigenes kooperatives Rekrutierungssystem einrichten sollten, da die SVM in den letzten Jahren nur sehr wenig für die großen Gremien rekrutiert hatte und wahrscheinlich nicht mehr tun würde. Der Handschuh wurde weggeworfen: "Wenn die Schüler möchten, dass die SVM oder ein gleichwertiges Programm fortgesetzt wird, lassen Sie sie sie ausführen und finanzieren."

Die studentische Freiwilligenbewegung trat in diese Jahre tiefgreifender Fragen ohne eine stabile Führung ein. In den zehn Jahren nach Jesse Wilsons Rücktritt waren vier Männer amtierende oder ständige Generalsekretär der Bewegung. Der Generalrat, ein Experiment zur Demokratie, das nach dem Des Moines-Übereinkommen begonnen wurde, wurde 1936 durch ein kleineres Generalkomitee ersetzt, das 1941 durch eine andere organisatorische Regelung ersetzt wurde. Inmitten all dieser Verwirrung bemühte sich die Bewegung, Alternativen zu identifizieren für seine zukünftige Existenz. Am wichtigsten in den späten 1930er und 1940er Jahren waren die Fragen, wie sich die Bewegung auf 1) die allgemeinen christlichen Studentenbewegungen (YMCA, YWCA, konfessionelle Studentenarbeit und Gewerkschaftsbewegungen), 2) konservative christliche Studentenbewegungen wie die InterVarsity Christian beziehen würde Fellowship, 3) die wichtigsten konfessionellen Missionsprogramme und 4) die sich entwickelnde Missionstheorie der damaligen Zeit.

Vergleich mit anderen christlichen Studentenbewegungen

Die Kommission für studentische Freiwilligenbewegung von 1933 hatte neben anderen Vorschlägen, die die SVM-Führung störten, die Einrichtung einer christlichen Studentenbewegung in Amerika befürwortet, die YMCA, YWCA und SVM zu einem Gremium zusammenfassen sollte. Diese Idee war ihrer Zeit in den Vereinigten Staaten weit voraus, obwohl 1988 in Kanada eine solche Versuchsorganisation eingerichtet worden war, die in Großbritannien bereits die Arbeitsweise war. Es gab jedoch eine wachsende Überzeugung, dass die Freiwilligenbewegung sehr eng mit dem Nationalen Intercollegiate Christian Council (YMCA und YWCA) sowie mit konfessionellen Gremien zusammenarbeiten sollte, während ihre organisatorische Autonomie erhalten bleibt.

Bei einer Konsultation am Oberlin College im Jahr 1936 wurden Maßnahmen ergriffen, um die Zusammenarbeit mit dem Nationalen Intercollegiate Christian Council zu festigen, einschließlich des radikalen Dekrets, dass einzelne SVM-Mitglieder und regionale studentische Freiwilligengruppen alle ihre Aktivitäten in die NICC-Arbeit vor Ort einbeziehen sollten. 1939 sah der Nationale Intercollegiate Christian Council erstmals offiziell die Aufnahme des SVM-Generalsekretärs als Mitglied seines Verwaltungsausschusses vor. Es wurden auch freundschaftliche Beziehungen zwischen der SVM und der christlichen Mission der Universität hergestellt, einer kooperativen Organisation, die konfessionelle Studentenarbeit vertritt. Für einen Teil des Jahres 1938 widmete SVM-Generalsekretär Paul Braisted drei Viertel seiner Zeit dem Campus-Sekretariat der UCM.

Im Dezember 1939 fand in Toronto eine nordamerikanische Studentenkonferenz über die Weltmission des Christentums statt, die vom NICC, dem Council of Church Boards of Education und der SVM gesponsert wurde. Auf dieser Konferenz wurde beschlossen, "die Fortsetzung des Programms zu empfehlen" Student Volunteer Movement als kooperative Agentur der General Student Christian Movements zur Fortführung ihres Schwerpunkts in der christlichen Weltmission in den Bereichen Bildung und Rekrutierung. Darüber hinaus ist die Bewegung auf folgende Bereiche spezialisiert: 1) Festlegung von Personalstandards für den Auslandsdienst und 2) Rekrutierung von Personal für Missionsgebiete zu Hause. " Die studentische Freiwilligenbewegung zögerte weiterhin, ihre Autonomie in dieser Phase der Entwicklung der studentischen christlichen Arbeit in den Vereinigten Staaten zu opfern, da sie sich als ökumenischere Kraft sah als die NICC oder die konfessionellen Bewegungen.

1944 wurde der United Student Christian Council als nationaler Verband von YMCA-, YWCA- und konfessionellen Studentenbewegungen ins Leben gerufen. Der Verband war auf nationaler Ebene ökumenisch, äußerte sich jedoch auf regionaler oder lokaler Ebene nicht ökumenisch. Obwohl die studentische Freiwilligenbewegung in Politik, Verwaltung und Finanzen autonom blieb, erklärte sie sich bereit, als Missionskomitee des United Student Christian Council zu fungieren. Für die SVM blieb jedoch ein Dilemma bestehen, da die USCC keine regionalen ökumenischen Strukturen für die Bewegung anbot. Die Rolle der SVM im USCC beschränkte sich auf die nationale Ebene, auf die Planung der vierjährigen Missionskonventionen für Studenten und die Erstellung von Lehrmaterial. Einige Wanderarbeiten waren im Rahmen des Sponsorings von speziellen Missionsprogrammen auf dem Campus möglich. Von 1945 bis 1947 versuchte die SVM, über ein System von "Campusvertretern" Kontakte auf lokaler Ebene aufrechtzuerhalten, aber dieses System war nicht erfolgreich. 1947 empfahl eine Sonderkommission für die Zukunft der studentischen Freiwilligenbewegung die Wiederherstellung von Missionsstipendiengruppen auf dem SVM-Campus. Die neuen Missionsstipendiengruppen sollten jedoch eher informelle Interessengruppen als offizielle Organisationen sein. Die Bewegung hatte festgestellt, dass Studenten, die an Missionen interessiert waren, Missionsstipendiengruppen forderten, weil ihre besonderen Bedürfnisse von den allgemeinen Studentenbewegungen nicht erfüllt wurden. Die Gefahren des Separatismus, die zur Beseitigung lokaler Freiwilligengruppen geführt hatten, schienen zu diesem Zeitpunkt weniger alarmierend als die Gefahren des SVM-Programms, das die Unterstützung seiner Freiwilligen verlor.

1953 forderte der United Student Christian Council die Student Volunteer Movement auf, ihre Missionsabteilung zu werden, um eine vollständig ökumenische Studentenbewegung in den Vereinigten Staaten zu erreichen. Nach gebührender Überlegung stimmte die Bewegung dieser nächsten Phase zu und wurde 1954 zur Kommission für die Weltmission der USCC, "die vorübergehend ihren Status als Mitgliedsbewegung der USCC aufgab". Dies war eine funktionale Beziehung, die die finanzielle und administrative Autonomie der studentischen Freiwilligenbewegung immer noch nicht beeinträchtigte. Die Theorie dieser Beziehung war für die SVM akzeptabel, in der Praxis traten jedoch gewisse Schwierigkeiten auf. Bei einer Sitzung des SVM Policy Committee im März 1956 gab es Anlass zur Sorge, dass die Bewegungen der USCC-Mitglieder in Bezug auf die Missionsausbildung nicht mehr von der SVM abhängig waren. Aus dem Protokoll des Komitees geht hervor, dass sowohl das presbyterianische als auch das methodistische Gremium für Auslandsmissionen zu diesem Zeitpunkt über eigene aktive Studentenabteilungen verfügten.

1959 schlossen sich der United Student Christian Council, die Student Volunteer Movement und das Interseminary Committee zur National Student Christian Federation zusammen . Die studentische Freiwilligenbewegung wurde zur Kommission für die Weltmission der NSCF. Seine Aufgaben blieben die Förderung der Missionserziehung, der Gemeinschaft und der Anwerbung. Es plante und sponserte weiterhin Missionskonferenzen, einschließlich der 19. Ökumenischen Studentenkonferenz über die christliche Weltmission, die 1964 in Athen, Ohio, mit 3000 anwesenden Studenten stattfand. Die National Student Christian Federation wurde 1966 als universitäre christliche Bewegung wiederhergestellt. Zu diesem Zeitpunkt war die Kommission für die Weltmission eine der ersten, die sich voll und ganz für die Bildung einer Bewegung einsetzte, wie es das Prägnante Wörterbuch der christlichen Weltmission formuliert Vertreter der Kirchen und waren sich einig, dass der Sinn für Mission in der Studentenbewegung ausreichend verankert war, damit die Kommission ihre eigene Existenz einstellen konnte. "

InterVarsity Christian Fellowship

Der nach dem Ersten Weltkrieg begonnene Niedergang der studentischen Freiwilligenbewegung erreichte 1940 ihren Tiefpunkt. Es war klar, dass die Bewegung, wenn sie ihre Existenz fortsetzen wollte, ihre alte Rolle als für Konservative und Liberale akzeptable Konsensbewegung nicht fortsetzen konnte. Es gab eine Trennung der Wege, und die Bewegung musste sich entweder für eine konservative oder eine liberale Richtung entscheiden. Wie der eventuelle Beitritt der Bewegung zur Nationalen Christlichen Studentenföderation zeigt, hatten die in dieser Zeit getroffenen Entscheidungen den Effekt, die Bewegung in eine liberalere Richtung zu lenken. Diese Ausrichtung war jedoch keine Selbstverständlichkeit, da bedeutende Teile des Wahlkreises und der Führung der SVM nicht mit der weniger evangelistischen, humanitäreren Tendenz der "Y" - und der großen konfessionellen Studentenbewegungen in dieser Zeit einverstanden waren.

Der Weg der SVM von einer konservativeren Basis lässt sich in ihren Beziehungen zur InterVarsity Christian Fellowship verfolgen, einer 1940 in den Vereinigten Staaten gegründeten christlichen Studentenbewegung. Die Freiwilligenbewegung war anfangs sehr sympathisch mit den Zielen der Fellowship. Im Februar 1944 schrieb SVM-Generalsekretär Winburn Thomas an einen Schüler der Yale Divinity School: "Ich bin sehr davon überzeugt, dass wir von der SVM viel aus dem Inter-Varsity-Stipendium lernen können, und würde mich daher gerne in unserem Verwaltungsrat vertreten sehen." die Intensität des Gefühls und des dynamischen Zwecks, die viele von Ihnen in dieser Bewegung auszeichnen. "(SVM-Archiv, Serie V, mit Aufzeichnungen des Verwaltungsrates, Februar 1944) Als die IVCF auf einer Sitzung der Bewegung im Oktober 1944 erörtert wurde, wurde festgestellt, dass die IVCF zog tendenziell "doktrinäre und kontroverse Fundamentalisten an, aber" es war noch nicht klar, dass die Gemeinschaft von diesen Typen dominiert werden würde. "

1948 wurde dem SVM-Verwaltungsrat berichtet, dass viele ehemals starke studentische Freiwilligenbewegungen in Übersee an Bedeutung verloren hatten und Missionsausbildungsaufgaben häufig von InterVarsity Christian Fellowship-Gruppen in diesen Ländern übernommen wurden. In dem Bericht der Sonderkommission für Zukunftspolitik zu diesem Zeitpunkt wurde empfohlen, dass die neuen Campus-Missionsstipendien, die von der SVM gefördert werden, gute Beziehungen zu fundamentalistischen Campusgruppen anstreben sollten.

Obwohl die Freiwilligenbewegung weiterhin eine Annäherung an die IVCF anstrebte, brüderliche Delegierte zu ihren Konferenzen ernannte und zu gegenseitigen Maßnahmen ermutigte, wurde das energische Missionsprogramm der Gemeinschaft zu einem direkten Rivalen des Programms der SVM. Es war eher die Führung der IVCF als deren Wahlkreis, die am ehesten dazu neigte, die Zusammenarbeit zwischen IVCF und SVM zu behindern. 1949 berichtete eine SVM-Reisesekretärin: "In einer staatlichen Schule stellte ich fest, dass die Inter-Varsity-Gruppe selbst überhaupt nicht wusste, dass die Fellowship-Beamten auf nationaler Ebene nicht mit der SVM zusammenarbeiten möchten. Alle Schüler waren interessiert und wären bereit gewesen, SVM-Deklarationskarten zu unterschreiben, aber sie hatten ihre Verbindungen zu Inter-Varsity und es schien nicht ratsam, sich einzumischen ... "

In der Analyse von Vern Rossman, dem brüderlichen Delegierten der Bewegung bei der IVCF-Missionskonferenz von 1951, gab es vier Hindernisse für die Zusammenarbeit zwischen der IVCF und der SVM: l) historisch: die Reaktion der IVCF gegen die humanitäre Abwanderung der allgemeinen Studentenbewegungen in den 1930er Jahren und sein Wunsch nach institutioneller Bewahrung; 2) psychologisch: die Tabus der IVCF in Bezug auf Rauchen, Tanzen und Kosmetik, ihre besonderen Formen des religiösen Jargons, ihre Neigung zum politischen und wirtschaftlichen Konservatismus; 3) theologische Unterschiede und 4) das Fehlen ökumenischer Aspekte der IVCF Geist, "IVCF sieht sich als exklusiv in der Funktion ... doktrinell rein, der Bibel treu ... betont die Heiligkeit fast unter Ausschluss der Katholizität." Rossman berichtete, dass das IVCF-Konferenzprogramm das Bibelstudium und die Anbetung betonte und obwohl einige inoffiziell Vertreter der Missionsgremien mit Hauptbezeichnung nahmen teil, die Plattformsprecher vertraten im Allgemeinen konservative oder Glaubensmissionen.

Trotz der von Rossman angeführten Hindernisse machte die SVM weiterhin Ouvertüren zur IVCF. Im September 1953 sandte der SVM-Verwaltungsrat einen Brief an den stellvertretenden Generalsekretär der IVCF, in dem er um eine stärkere Zusammenarbeit bat, "in der Erkenntnis, dass wir im Wesentlichen eins in ihrem Zweck sind ...". Es wurde vorgeschlagen, das Inter-Varsity Missionary Fellowship im SVM Quadrennial Planning Committee und im Board of Directors zu vertreten. Die studentische Freiwilligenbewegung engagierte sich zunehmend in der ökumenischen Studentenbewegung, wodurch die Möglichkeit einer IVCF-Zusammenarbeit effektiv ausgeschlossen wurde, aber sie bewunderte weiterhin den Geist der Gemeinschaft in IVCF-Gruppen. Bei einer Sitzung des Politischen Komitees im Jahr 1956 hofften die Mitglieder des Komitees immer noch, dass "die Entwicklung von SVM-Stipendiengruppen, die auf dem Campus geplant sind, SVM dem Verständnis der IVCF näher bringen könnte".

Programme für konfessionelle Missionen

Während die studentische Freiwilligenbewegung Schwierigkeiten hatte, ihren Platz in der sich wandelnden Konfiguration der christlichen Studentenbewegung zu finden, war sie auch gezwungen, ihre Beziehung zur Missionsarbeit der großen protestantischen Konfessionen neu zu bewerten. In ihrer Blütezeit wurde die SVM von den konfessionellen Gremien als ein unschätzbares Instrument angesehen, um das Interesse an Missionen zu wecken und einen Pool von Rekruten bereitzustellen, aus denen die Gremien ihre Missionare auswählen konnten. Das breite Rekrutierungssystem der SVM brachte eine beträchtliche Anzahl von "Spreu" -Personen hervor, die die zunehmend strengeren Standards der Boards für geschultes und oft spezialisiertes Missionspersonal nicht erfüllen konnten - aber im Allgemeinen freuten sich die Boards über die Unterstützung der Bewegung und hatten oft angerufen auf seinen Akten, um geeignete Kandidaten für bestimmte Stellen in Übersee zu finden.

Die Ära der Ernüchterung nach dem Ersten Weltkrieg wirkte sich ebenso stark auf die Aktivitäten konfessioneller Missionen aus wie auf die Freiwilligenbewegung der Studenten. Ab dem Spitzenjahr 1920, als 1731 neue Missionare nach Übersee geschickt wurden, ging die Zahl der entsandten Missionare stetig zurück und erreichte 1927 einen Tiefpunkt von 550, bevor sie kurzzeitig wieder anstieg. Es war unvermeidlich, dass die rückläufige konfessionelle Aktivität direkte Auswirkungen auf das Programm der SVM haben würde. E. Fay Campbell schrieb 1935 an Jesse Wilson: "Es scheint schwieriger als je zuvor, Unterstützung zu erhalten, vor allem aufgrund der anhaltenden finanziellen Situation der Missionsausschüsse, die es ihnen nicht erlaubt, viele Missionare auszusenden. Es ist fast unmöglich, Unterstützung zu erhalten." Die Menschen sehen die Notwendigkeit unserer Bewegung angesichts der Tatsache, dass die Gremien so wenige neue Missionare fordern. " Wie bereits erwähnt, verzeichneten die Missionsgremien in der Zeit des Niedergangs der liberaleren konfessionellen Gremien ein Wachstum, aber die Freiwilligenbewegung hatte historisch gesehen den größten Teil ihrer Unterstützung von den großen Konfessionen erhalten, und ihre liberalen Standpunkte trennten ihr Programm zunehmend von den Glaubensmissionen 'Arbeit entwickeln.

In den verwirrenden Tagen der Zwischenkriegszeit forderte die SVM die Vorstandssekretäre auf, bei der Bewertung der Rolle der Bewegung zu helfen. Die Antworten auf einen Fragebogen, der von der SVM-Kommission für Politik von 1933 versandt wurde, zeigten, dass einige Konfessionen die Idee einer Freiwilligenbewegung weiterhin unterstützten, während andere keine Notwendigkeit dafür sahen. Vertreter des Baptisten- und Kongregationsrates lobten die Bewegung, während die Vertreter der Bischöfe, Methodisten und Presbyterianer weniger begeistert waren. Die Kritik beinhaltete die Aussagen, dass "die Bewegung geschrumpft ist, bis sie größtenteils eine Bewegung der 'Hick'-Colleges ist" und "Ich befürchte, dass die Idee der Freiwilligenarbeit für Auslandsmissionen derzeit die Aufmerksamkeit christlicher Studenten von der wesentliche Verpflichtung des Christen, ob er aufs Feld geht oder zu Hause bleibt. " Vor 1920 hatten die meisten Konfessionen keine eigenen Studentenstipendien gesponsert, und die Rolle der SVM auf dem Campus war klar. Teilweise als Reaktion auf die liberale Ausrichtung der "Y" -Bewegungen entwickelten die Konfessionen in den 1920er und 1930er Jahren ihre eigenen Studentengruppen auf dem Campus. Dieser Trend hatte zur Folge, dass die Rolle der SVM verschleiert wurde. In einem 1953 verfassten SVM-Bericht heißt es: "In den späten dreißiger Jahren wurde der Druck so stark, dass die SVM gezwungen war, ihre Existenz für viele Mitglieder der kirchlichen Studentenbewegung in Frage zu stellen - was ihrer Natur nach die SVM vorantrieb in eine separatistische Bewegung - forderte die SVM heraus und sagte, dass sie nicht als separate Bewegung operieren sollte. "

Die Entwicklung der Beziehung der Studentenfreiwilligenbewegung zu konfessionellen Campusministerien wurde bereits früher angesprochen, aber hier können kurz die direkteren Kontaktkanäle mit konfessionellen Missionsgremien erwähnt werden, die die SVM während ihres gesamten Bestehens unterhielt. Als 1950 der Nationalrat der Kirchen Christi in den Vereinigten Staaten von Amerika entstand, war die SVM in der neuen Organisation als Mitglied der Abteilung für Auslandsmissionen, der Abteilung für Innenmissionen und der Gemeinsamen Kommission für Missionserziehung tätig. Die NCCCUSA betrachtete die SVM in erster Linie als interkonfessionelle Personalagentur für die Arbeit unter Studenten. Als sich die Organisation des Nationalen Kirchenrates weiterentwickelte, wurde die SVM 1951 zur Abteilung für Missionsdienste der Gemeinsamen Abteilung für christliche Berufung der Abteilung für christliche Erziehung. Als die Freiwilligenbewegung 1959 aus der autonomen Existenz ausschied, war sie mit der Nationaler Kirchenrat als Abteilung für Missionsdienste der Kommission für christliche Hochschulbildung.

Missionstheorie

Im amerikanischen Protestantismus haben sich in verschiedenen historischen Perioden verschiedene Theorien über Missionsaktivitäten durchgesetzt. Eine frühe Betonung der Evangelisierung zur individuellen Errettung machte der Konzentration auf Gemeindegründung und Bildungsarbeit als Grundlage für die Verbreitung des christlichen Glaubens Platz. Mit dem Aufstieg der indigenen Kirchen in Übersee rechtfertigte das Konzept des ökumenischen Teilens weiterhin die Missionstätigkeit. Die Laien-Beurteilungskommission schlug 1932 eine radikalere Konzeption der Missionsarbeit vor, die nicht nur die interkirchliche Entwicklung, sondern auch die interreligiöse Entwicklung umfasste und sich auf die zunehmende Wertschätzung nichtchristlicher Religionen stützte. In Charles Formans Worten: "Die Reaktion der Missionsausschüsse zeigte, dass die Missionstheorie und -theologie der Laienkommission nicht die der amerikanischen Missionen war."

Als die Missionsaktivität nicht mehr als Export der christlichen Zivilisation, sondern als Form der weltweiten ökumenischen Zusammenarbeit angesehen wurde, verschwamm die Unterscheidung zwischen Auslandsmissionen und Heimatmissionen. Während der Nachkriegszeit musste die studentische Freiwilligenbewegung ihre anhaltende spezifische Konzentration auf Auslandsmissionen ständig rechtfertigen. Die "Revolutionäre" von Des Moines stellten 1920 die Angemessenheit in Frage, Missionare ins Ausland zu schicken, wenn die Bedingungen in Amerika so stark christianisiert werden mussten. In einer Sitzung im Februar 1920 erörterte der Ständige Ausschuss ausführlich die Vor- und Nachteile der Beteiligung der studentischen Freiwilligenbewegung an der Arbeit zu Hause, beschloss jedoch, den Status Quo weiterhin auf die Rekrutierung nur für ausländische Bereiche zu konzentrieren. 1922 wandte sich eine neue Heimmissionsbewegung, das Student Fellowship for Christian Life Service, an die SVM, um eine Zusammenarbeit zu suchen. Über ein Jahr lang nutzte es einen Raum in den Büros der Bewegung als Hauptquartier.

Erst 1945 ging die studentische Freiwilligenbewegung über die Zusammenarbeit mit Heimmissionsprogrammen hinaus und führte zur tatsächlichen Teilnahme an Rekrutierungs- und Bildungsaktivitäten für Heimfelder. Es änderte seinen Namen von der studentischen Freiwilligenbewegung für Auslandsmissionen in die studentische Freiwilligenbewegung für christliche Missionen. In der Ankündigung dieser Änderung wurde Folgendes festgestellt:

Die offizielle Aktion erkennt an, dass die künstliche Trennung von in- und ausländischen Missionen jetzt passe ist, da die Arbeit der Kirche, selbst wie die Welt selbst, eine ist. Ob die Unterscheidung zwischen dem Pionier, dem Grenzarbeiter einerseits und der unterstützenden Arbeit andererseits für Rekrutierungszwecke beibehalten werden kann oder sollte, bleibt abzuwarten. Die Deklarationskarte der Bewegung, die früher nur eine Option angeboten hatte, nämlich die Verpflichtung zu Auslandsmissionen, wurde überarbeitet, um drei Alternativen anzubieten:

• I. Es ist meine Absicht, ein christlicher Missionar zu werden ... im In- oder Ausland.
• II. Ich schlage vor, weitere Hinweise zur missionarischen Berufung einzuholen.
• III. Ich schlage vor, die Weltmission der Kirche durch meine Gebete, Gaben und meine tägliche Arbeit zu unterstützen.

Dieses Format für die Deklarationskarte wurde aus zwei verschiedenen Blickwinkeln angegriffen. Einige dachten, dass die Bewegung einen Fehler gemacht habe, als sie ihren spezifischen Fokus auf die Ausbildung und Rekrutierung ausländischer Missionen aufgegeben habe. Sie dachten, dass die Bewegung zu diffus werden und jegliche Wirksamkeit verlieren würde, die sie noch hatte. Am anderen Ende des Spektrums stellten andere die gesamte Idee einer Deklarationskarte in Frage und fragten sich, warum die Wahl einer Missionsberufung für besondere Aufmerksamkeit ausgewählt werden sollte, da die Mission der Kirche in der Welt durch nahezu alle Berufungen ausgeführt werden konnte.

1949 wurde ein Ausschuss zur Untersuchung der Deklarationskarte eingerichtet, der das folgende Format für die Karte vorschlug:

• ... Es ist meine Absicht, meine Talente und Ressourcen einzusetzen, um der christlichen Weltmission zu dienen, und angesichts ihrer Ansprüche gebeterfüllt mein Lebenswerk zu wählen.
• ... Außerdem ist es meine Absicht, so Gott will, ein christlicher Missionar zu sein ... zu Hause ... im Ausland.

Bei der Diskussion der Zweckerklärung der Student Volunteer Movement ging es nicht nur um die Formulierung von Wörtern auf einer 3 "x 5" -Karte. Es gab eine Frage der Missionstheorie: Wie war die Missionstätigkeit von den normalen Wechselbeziehungen christlicher Kirchen auf der ganzen Welt zu unterscheiden? Es gab das damit verbundene Problem der Mitgliederbasis der SVM - sollte es auf Personen beschränkt sein, die eine spezifisch missionarische berufliche Verpflichtung eingegangen waren, oder sollte eine breitere Basis von Studenten, die die Weltmission der Kirche unterstützten, als Mitglieder der SVM betrachtet werden Bewegung? Bei einer Sitzung im März 1952 äußerten die Mitglieder des Politischen Ausschusses unterschiedliche Meinungen. E. Fay Campbell war der Ansicht, dass "die reguläre Mitgliedschaft in der SVM aus Studenten bestehen sollte ... die sich den Missions Boards zum Dienst anbieten wollten." Vern Rossman nannte die erste Aussage auf der Deklarationskarte "sehr problematisch". "Wenn wir sagen, dass jeder christliche Student zentral missionarisch sein sollte, dann sollte jeder Student ein SVMer sein." Aber nach Meinung eines anderen Mitglieds: "Wenn eine der Hauptaufgaben der christlichen Gemeinschaft darin besteht, darauf hinzuweisen, dass fast alle Berufungen" christlich "sein können, dann besiegt die SVM sicherlich in gewissem Sinne den Zweck der Kirche, indem sie das Gefühl schafft Dieser Dienst unter einem Missionsvorstand ist in der Weltmission notwendigerweise wichtiger als andere Berufungen. "

Mit dem Fortschreiten der 1950er Jahre und der zunehmenden Beteiligung der Studentenfreiwilligenbewegung an ökumenischen Unternehmungen wurde klar, dass die Bewegung nur dann einen deutlichen Beitrag zur christlichen Studentenszene leisten würde, wenn sie ihre Bedenken ganz speziell auf Bildung und Rekrutierung für den Weltmissionendienst unter konzentrierte etablierte Missionsgremien und Agenturen. Die Unterscheidung, die dieser Fokus zwischen der allgemeinen Mission der Kirche in der Welt und ihren "Missionen" impliziert, war nicht für alle akzeptabel, aber ohne eine solche Unterscheidung wurde die Notwendigkeit einer Bewegung vom Typ Student Volunteer viel weniger offensichtlich. Diejenigen, die sich bemühten, die Besonderheit der SVM aufrechtzuerhalten, waren der Ansicht, dass die Bewegung immer noch eine Rolle bei der Konzentration auf die "Grenzen" der Mission der Kirche in der Welt spielen müsse. Es gab immer noch viele Orte auf der Welt, an denen keine starken indigenen Kirchen gegründet worden waren, und die SVM konnte dazu beitragen, christliche Boten für diese Gebiete bereitzustellen. Darüber hinaus war man der Ansicht, dass selbst die stärkeren indigenen Kirchen in Übersee die Unterstützung westlicher Missionare zunehmend begrüßen würden. Ein Missionar in China hatte an John Mott geschrieben: "Die Mitglieder der jüngeren christlichen Kirchen haben tatsächlich die Verantwortung für die Bestimmung des zukünftigen Charakters der christlichen Bewegung übernommen und, nachdem sie jahrelang an diesem Arbeitsplatz gearbeitet hatten, haben sie nun erkannt, dass dies der Fall ist." Komplexität und das Bedürfnis nach Kameradschaft. " Eine weitere "Grenze", die der SVM-Newsletter 1957 der studentischen Freiwilligenbewegung vorschlug, war die Konfrontation mit dem atheistischen Kommunismus .

In den Jahren nach dem Zusammenschluss der Student Volunteer Movement zur National Student Christian Federation erstellte ein Komitee für das Fellowship of Student Volunteers einen monatlichen Newsletter. Ein großer Teil der Artikel in diesen Newslettern bezog sich auf die Missionstheorie, was darauf hinweist, dass die Rolle der studentischen Freiwilligen bis zur Klärung dieser theoretischen Fragen nicht geklärt werden konnte. Im Newsletter vom Mai 1960 wurde eine "angemessene Theologie der Mission" gefordert. Die Probleme waren offensichtlich. "Früher hatten wir das Gefühl, dass die Kirche Missionen hat, und dachten, Missionen seien etwas, was für die anderen Menschen an einem entfernten Ort getan wurde. Ein solches Verständnis beruhte auf der Annahme, dass westliche Christen in einer christlichen Gesellschaft leben und die christliche Missionsaufgabe war unseren Glauben und unsere Kultur in jene Gebiete zu bringen, in denen es nicht bekannt war. " Die Auflösung der Freiwilligenbewegung der Studenten im Jahr 1966 als Kommission für die Weltmission der Nationalen Studentenchristlichen Föderation war das logische Ergebnis einer zunehmend verbreiteten Missionstheorie im liberalen amerikanischen Protestantismus, die die weltweite ökumenische Zusammenarbeit der Kirche betonte, anstatt sich zu konzentrieren auf Grenzmissionen der westlichen Kirche in die nicht-westliche Welt.

Nach dem Zweiten Weltkrieg

Wie aus dem Vorstehenden hervorgeht, wurde ein beträchtlicher Teil der Energie der Studentenfreiwilligenbewegung in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg weiterhin für Versuche aufgewendet, ihre Beziehungen zu anderen christlichen Studentenbewegungen sowie zur allgemeinen protestantischen Missionsmechanik und -theorie zu definieren. Trotz der Unsicherheiten, die mit diesen sich entwickelnden Beziehungen verbunden waren, konnte sich die Bewegung von ihrem Tiefpunkt von 1940 erholen und ein positives Programm für fast zwei weitere Jahrzehnte fortsetzen.

Sydney Ahlstrom hat unter anderen Historikern der amerikanischen Religion eine Wiederbelebung des amerikanischen Christentums nach dem Zweiten Weltkrieg beschrieben, die sich fast bis Ende der 1950er Jahre erstreckte. Inmitten sozialer Trends wie Urbanisierung und Suburbanisierung, geografischer Mobilität und wirtschaftlichem Wohlstand waren Anpassungsprobleme und Ängste um Status und „Akzeptanz“ allgegenwärtig. Kirchen waren offensichtlich die Art von Familieninstitution, die die soziale Situation erforderte. "Die Atmosphäre des Kalten Krieges war reif für das Wiederaufleben eines religiösen Glaubens, der Seelenfrieden versprechen konnte. Die in Verruf geratene fundamentalistische Theologie wurde in einem wiederbelebt intellektuell aktualisierte Form.

In den 1920er und 1930er Jahren hatten Führer der studentischen Freiwilligenbewegung häufig darauf hingewiesen, dass der Niedergang der Bewegung in direktem Zusammenhang mit einem Rückgang des allgemeinen Interesses an Religion an amerikanischen Standorten steht. Es war unwahrscheinlich, dass sich Studenten zur Missionsarbeit verpflichten, wenn sie sich nicht vollständig dem christlichen Glauben verpflichtet fühlten. Das Wiederaufleben einer evangelischeren Religion während und nach dem Zweiten Weltkrieg ermöglichte es der SVM, eine breitere Basis für ihre Programme zu finden. Der Verwaltungsrat kam 1944 zu dem Schluss, dass "die Bewegung ihr Engagement für eine vollständige evangelische Missionsbotschaft und ein volles evangelikales Missionsprogramm immer deutlicher machen muss ... Nicht nur in Bezug auf die aktuelle soziale Verbesserung, sondern auch in und durch einen solchen Dienst an einer Botschaft im vollsten Sinne wird erlösend und ewig seine Stärke sein. "

Im Jahr 1946 umfasste die Liste der Missionseröffnungen der Student Volunteer Movement, Christian Horizons, fast tausend offene Stellen in Übersee. In einer Pressemitteilung für die Bewegung wurde behauptet, dass "angesichts des heutigen Bedarfs an Hunderten neuer Arbeitnehmer sowohl große als auch kleine Gremien die studentische Freiwilligenbewegung um Unterstützung bitten, sowohl bei der Bereitstellung von Kandidaten für den unmittelbaren Bedarf als auch bei der Durchführung eines Bildungsprogramms und Rekrutierung, die einen stetigen Strom von Freiwilligen garantiert, aus denen die Vorstände Personal auswählen können. "

Bei einer Sitzung des SVM-Verwaltungsrates im April 1948 wurde berichtet, dass die Finanzen der Bewegung in einem guten Zustand waren und es viele Hinweise auf ein erhöhtes Missionsinteresse an den Standorten gab. Das Budget der Bewegung für 1951/1952 betrug 60.400 USD, mehr als 10.000 USD über dem Budget des Vorjahres und das Sechsfache des Budgets von 1941/1942. Während des akademischen Jahres 1952/53 besuchte ein Reisestab von zwanzig Männern und Frauen aus fünf Konfessionen im Auftrag der Bewegung über dreihundert Colleges in vierundvierzig Staaten.

Das Wiederaufleben, das durch das zunehmende religiöse Interesse und die sich verbessernde wirtschaftliche Lage der Nation ausgelöst wurde, scheint für die SVM Mitte der 1950er Jahre ihren Höhepunkt erreicht zu haben oder zumindest eine andere Form angenommen zu haben, als die Bewegung in ökumenische Unternehmungen hineingezogen wurde und sich theoretischen Fragen zu diesem Thema stellte sein Rekrutierungsprogramm. 21 Mitglieder des Reisepersonals der Bewegung besuchten im akademischen Jahr 1955/56 dreihundertfünfzig Standorte. Zur gleichen Zeit gab es jedoch nur fünfhundert deklarierte studentische Freiwillige auf amerikanischen Studentengeländen. Das SVM-Budget für 1956/1957 wurde auf 50.000 USD reduziert.

Programme zur Missionsausbildung und Unterstützung von studentischen Freiwilligen wurden nach der Gründung der National Student Christian Federation durch die Kommission für Weltmission und ihr Komitee für die Gemeinschaft studentischer Freiwilliger fortgesetzt. Im Mai 1962 wurde berichtet, dass der Newsletter des Komitees an über dreitausend Freiwillige oder potenzielle Freiwillige verschickt wurde. Das Kommissionsprogramm umfasste Mitarbeiterbesuche auf dem Campus, lokale Gemeinschaftstreffen von Freiwilligen, Wochenendgespräche über Mission, persönliche Ermutigung und Beratung, Grenzseminare, die Vierjahreskonferenz, ökumenische Sommerdienstprojekte usw.

Führungskräfte und Teilnehmer

Teilliste der im Artikel nicht genannten.

• William Scott Ament
• Walter Judd
• Kenneth Scott Latourette
• HB Sharman
• Charles Studd
• Frederick Howard Taylor
• Martin Farquhar Tupper

Anmerkungen

Weiterführende Literatur

• Michael Parker, Das Königreich des Charakters: Die studentische Freiwilligenbewegung für Auslandsmissionen, 1886–1926 (Lanham, MD: Amerikanische Gesellschaft für Missiologie: University Press of America, 1998; Pasadena, CA: William Carey Library Publishers, 2007) ISBN  9780878085187 .

Externe Links

• Yale University Divinity Library