Sufi-Psychologie - Sufi psychology

Es gibt drei zentrale Ideen in der islamischen Sufi- Psychologie , die Nafs (Selbst, Ego oder Psyche), Qalb (Herz) und Ruh (Geist) sind. Der Ursprung und die Grundlage dieser Begriffe ist der Koran und sie wurden durch Jahrhunderte von sufischen Kommentaren erläutert.

Teil einer Serie über den Islam-
Sufismus
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Grab von Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
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Überblick

Nafs gilt als das niedrigste Prinzip des Menschen. Höher als die Nafs ist das Qalb (Herz) und das Ruh (Geist). Diese Dreiteilung bildet die Grundlage für spätere, kompliziertere Systeme; es findet sich bereits im Korankommentar von Ja'far al-Sadiq . Er ist der Meinung, dass das Nafs dem Zalim (Tyrannen) eigen ist, das Qalb dem Muqtasid (gemäßigt) und das Rūh dem Sābiq (Vorhergehender, Sieger); der zālim liebt Gott um seiner selbst willen, der muqtasid liebt ihn um seiner selbst willen, und der sābiq vernichtet seinen eigenen Willen in Gottes Willen. Bayezid Bistami, Hakīm at-Tirmidhī und Junayd sind dieser Dreiteilung gefolgt. Kharrāz fügt jedoch zwischen nafs und qalb das Element tab', "Natur", ein, die natürlichen Funktionen des Menschen. Der spirituelle Körper (Seele) wurde in erwachsener Form des lebenden Körpers geschaffen.

Fast zur gleichen Zeit in der Geschichte sah Nūrī im Menschen vier verschiedene Aspekte des Herzens, die er aus dem Koran ableitete:

Sadr (Brust) ist mit dem Islam verbunden (Sūra 39:23); qalb (Herz) ist der Sitz von īmān (Glaube) (Sūra 49:7; 16:106); fuad (Herz) ist mit Marifa (Gnosis) verbunden (Sra 53:11); und lubb (innerstes Herz) ist der Sitz von Tauhīd (Sra 3:190).

Die Sufis fügen oft das Element Sirr hinzu, den innersten Teil des Herzens, in dem die göttliche Offenbarung erfahren wird. Jafar führte in einem interessanten Vergleich Vernunft, aql, als die Barriere zwischen Nafs und Qalb ein – „die Barriere, die beide nicht überwinden können“ (Sūra 55:20), damit die dunklen niederen Instinkte die Reinheit des Herzens nicht gefährden können. Jedes dieser spirituellen Zentren hat seine eigenen Funktionen und Amr al-Makkī hat einige der frühen Sufi-Ideen in einem Mythos zusammengefasst:

Gott erschuf die Herzen siebentausend Jahre vor den Körpern und hielt sie in der Nähe zu sich selbst und Er erschuf die Geister siebentausend Jahre vor den Herzen und behielt sie im Garten der innigen Gemeinschaft (uns) mit sich selbst und dem Gewissen – der innerste Teil – Er erschuf siebentausend Jahre vor den Geistern und hielt sie im Grad der Vereinigung (waṣl) mit sich selbst. Dann sperrte er das Gewissen im Geist und den Geist im Herzen und das Herz im Körper ein. Dann prüfte er sie und sandte Propheten, und dann begann jeder, seinen eigenen Stand zu suchen. Der Körper beschäftigte sich mit dem Gebet, das Herz erreichte die Liebe, der Geist kam seinem Herrn nahe, und das Innerste fand Ruhe in der Einheit mit Ihm .

Nafs

"Nafs" (Selbst oder Ego) ist der Aspekt der Psyche , der entlang eines Kontinuums betrachtet werden kann und das Potenzial hat, von der gröbsten bis zur höchsten Ebene zu funktionieren. Das Selbst auf seiner niedrigsten Ebene bezieht sich auf unsere negativen Eigenschaften und Tendenzen, die von Emotionen , Wünschen und seiner Befriedigung kontrolliert werden . Die Sufische Psychologie identifiziert sieben Ebenen der Nafs, die im Koran identifiziert wurden. Der Wachstumsprozess hängt vom Durcharbeiten dieser Ebenen ab. Diese sind: tyrannisches Selbst, bedauerndes Selbst, inspiriertes Selbst, heiteres Selbst, zufriedenes Selbst, gefälliges Selbst und das reine Selbst.

Qalb

In der Sufi-Psychologie bezieht sich das Herz auf das spirituelle Herz oder Qalb , nicht auf das physische Organ. Es ist dieses spirituelle Herz, das die tiefere Intelligenz und Weisheit enthält. Es enthält den göttlichen Funken oder Geist und ist der Ort der Gnosis und des tiefen spirituellen Wissens. Im Sufismus besteht das Ziel darin, ein aufrichtiges, liebevolles und mitfühlendes Herz zu entwickeln und die Intelligenz des Herzens zu entwickeln, die tiefer und geerdeter ist als die rationale, abstrakte Intelligenz des Geistes. So wie das physische Herz dem Körper Blut zuführt, nährt das spirituelle Herz die Seele mit Weisheit und spirituellem Licht und reinigt auch die groben Persönlichkeitsmerkmale. Nach der sufischen Psychologie kommen Emotionen aus dem Selbst oder Nafs, nicht aus dem Herzen. Der Qalb vermittelt zwischen den Nafs und dem Geist. Seine Aufgabe ist es, die Nafs zu kontrollieren und den Menschen auf den Geist zu lenken.

Ruh

Der Geist ruh steht in direkter Verbindung mit dem Göttlichen, auch wenn man sich dieser Verbindung nicht bewusst ist . Der Geist hat sieben Ebenen oder Facetten des vollständigen Geistes. Diese Ebenen sind: mineralisch , pflanzlich , tierisch , persönlich, menschlich , geheim und Geheimnis der geheimen Seelen. Jede Ebene repräsentiert die Stufen der Evolution und den Prozess, den sie in ihrem Wachstum durchläuft. Der Geist ist ganzheitlich und erstreckt sich auf alle Aspekte des Menschen, dh Körper, Geist und Seele. Jede Ebene des Geistes hat wertvolle Gaben und Stärken, aber auch Schwächen. Ziel ist es, die Stärken zu entwickeln und ein Gleichgewicht zwischen diesen Ebenen zu erreichen, nicht auf die unteren zu verzichten und sich nur auf die höheren zu konzentrieren. In der traditionellen Psychologie beschäftigt sich die Ich-Psychologie mit der Tierseele, die Verhaltenspsychologie befasst sich mit dem konditionierten Funktionieren der Pflanzen- und Tierseele, die kognitive Psychologie befasst sich mit den mentalen Funktionen der persönlichen Seele, die Humanistische Psychologie befasst sich mit den Aktivitäten der menschlichen Seele und Transpersonale Die Psychologie beschäftigt sich mit dem ich-transzendierenden Bewusstsein der geheimen Seele und dem Geheimnis der geheimen Seelen.

Der Geist ist jenseits des Bereichs der Schöpfung. Es ist direkt mit Alam e Lahoot (Einheit von Attributen und Namen) verbunden, das von Amr Allah (Befehl Allahs) stammt. Daher kennt Spirit bereits alles, einschließlich seiner eigenen Quelle.

Lataif

Hauptartikel: Lataif-e-sitta

Lataif sind besondere Wahrnehmungsorgane in der spirituellen Psychologie der Sufis , subtile menschliche Erfahrungs- und Handlungsfähigkeiten. Je nach Kontext werden unter Lataif auch die entsprechenden Qualitäten dieser Erfahrung oder Handlung verstanden.

Das zugrunde liegende arabische Wort latifa (Singular) bedeutet "Feinheit" und der Ausdruck Lataif-e-sitta bedeutet "sechs Feinheiten" (obwohl die Anzahl der Lataif je nach der spezifischen Sufi-Tradition unterschiedlich sein kann). Alle lataif (Plural) zusammen bilden den menschlichen " subtilen Körper ", der als Jism Latif bekannt ist.

Das Erkennen (oder Aktivieren oder Erwachen oder "Erleuchten") der Erfahrung des einzelnen Lataif (und damit des Jism Latif als Ganzes) wird von einigen Sufi-Orden als ein zentraler Teil der umfassenden spirituellen Entwicklung angesehen, die das Sufi-Ideal von a . hervorbringt Kompletter Mensch ( Al-Insān al-Kāmil ).

Glück im Sufismus

Der Sufismus strebt danach, ein weiches, fühlendes und mitfühlendes Herz zu entwickeln. Das Verstehen durch die „Herzensintelligenz“ ist dem Verstehen durch die Intelligenz des Kopfes überlegen. Tatsächlich ist die Intelligenz des Herzens das einzige Instrument, das verwendet werden kann, um die ultimative Wahrheit zu entdecken. Für Sufis ist die Vernunft in vielerlei Hinsicht begrenzt und kann ihre inhärenten Grenzen nicht überwinden. Insbesondere wenn die Vernunft intuitives Wissen leugnet und „das Auge des Herzens verblendet“, wird sie zum Ziel heftiger Kritik des Sufismus. Dies steht in krassem Gegensatz zu der aristotelischen und zeitgenössischen westlichen Betonung des logischen Denkens als der höchsten menschlichen Fähigkeit, die die gesamte Persönlichkeit beherrschen sollte. Auf dieser Grundlage kann Glück nicht durch Vernunft und Intellekt erreicht werden, sondern Glück wird über Intuition und mystische Erfahrung angestrebt. Ein weiteres wichtiges Konzept im Sufismus ist das Ego (das Selbst oder die Nafs). Das Ego ist ein Teil unserer Psyche, der uns konsequent vom spirituellen Weg abführt, ein Teil des Selbst, der uns befiehlt, Böses zu tun. Das Ego kann die Verwirklichung des spirituellen Potenzials des Herzens behindern, wenn es nicht von den göttlichen Aspekten der Persönlichkeit kontrolliert wird. Um authentisches Glück zu erlangen, sollte das Ego ein Leben lang aktiv bekämpft werden. Der ultimative Glückszustand für einen Sufi ist die Vernichtung des individuellen Selbst. Dieser Zustand bezieht sich auf die Zerstörung des individuellen Selbst, um eins mit dem Göttlichen Wesen zu werden.

Al-Ghazali

Hauptartikel: Al-Ghazali

Einer der einflussreichsten Sufi-Psychologen war Al-Ghazali (1058-1111). Er diskutierte das Konzept des Selbst und die Ursachen seines Elends und Glücks .

Siehe auch

Verweise

Literatur

Externe Links