Swaminarayan Sampradaya - Swaminarayan Sampradaya
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Der Swaminarayan Sampradaya ist ein hinduistischer Sampradaya, der 1801 von Sahajanand Swami gegründet wurde, der von seinen Anhängern als Swaminarayan , die höchste Manifestation Gottes, verehrt wird . Unter Swaminarayans Führung wuchs der Sampradaya bis zu seinem Tod im Jahr 1830 auf mehr als 100.000 Anhänger und 3.000 Swamis (Mönche).
Im 20. Jahrhundert teilte sich die Sampradaya aufgrund "unterschiedlicher Interpretationen authentischer Nachfolge" in verschiedene Konfessionen auf. Alle Gruppen betrachten Swaminarayan als Gott, unterscheiden sich jedoch in ihrer Theologie und der religiösen Führung, die sie akzeptieren. Das 1826 gegründete Vadtal Gadi und Ahmedabad Gadi sind die ältesten Institutionen mit einer erblichen Führung, die Acharyas ernennt, wie in einem Dokument mit dem Titel " Lekh " vorgeschrieben. Das 1907 gegründete BAPS verehrt "eine Linie von Akṣaragurus oder lebenden Gurus, die rückwirkend auf Gunatitanand Swami zurückgeführt wurde ".
Im Vachanamrut , dem wichtigsten theologischen Text des Sampradaya, identifiziert Swaminarayan fünf ewige und unterschiedliche Einheiten: Parabrahman, Aksharbrahman, Maya ( māyā ), ishwar ( iśvara ) und jiva ( jīva ). Er erklärt weiter, dass das ultimative Ziel des Lebens Moksha ( Mokṣa ) ist, ein spiritueller Zustand der ultimativen Befreiung vom Kreislauf von Geburten und Todesfällen, der durch ewige Glückseligkeit und Hingabe an Gott gekennzeichnet ist. Moksha kann während des menschlichen Lebens unter der Führung der manifestierten Form Gottes, des Aksharbrahman Guru, erreicht werden.
Aufgrund der Kommentararbeit von Bhadreshdas Swami wurden Swaminarayans Lehren 2017 von der Shri Kashi Vidvat Parishad und 2018 von Mitgliedern der 17. Welt-Sanskrit-Konferenz als separate Schule von Vedanta anerkannt .
Der Guru hilft dem Anhänger, ekantik Dharma zu praktizieren und zu meistern, das aus Dharma ( Dharma , religiöse und moralische Pflichten), Gnan ( jñāna ; Kenntnis von Gott und dem Atman), vairagya ( vairāgya ; Leidenschaft für weltliche Objekte) und bhakti ( bhaktī) besteht ; Hingabe) Eine weitere wichtige Praxis ist das Singen des Swaminarayan-Mantras, einer Verbindung aus zwei Sanskrit-Wörtern, nämlich Swami und Nārāyaṇa . Sowohl die religiöse Gruppe als auch ihr Führer wurden durch dieses Mantra im Volksmund bekannt.
Swaminarayan führte die Mandir-Tradition des Sampradaya ein, um die hingebungsvolle Anbetung Gottes durch die Anhänger zu erleichtern. Zu seinen Lebzeiten baute Swaminarayan sechs Mandire: Ahmedabad (1822), Bhuj (1823), Vadtal (1824), Dholera (1826), Junagadh (1828) und Gadhada (1828). Swaminarayans Nachfolger haben die Tradition fortgesetzt, Bilder von Gott und seinem idealen Devotee zu installieren, um Devotees bei ihrem endgültigen Ziel, Moksha, zu helfen.
In sozialer Hinsicht führte Swaminarayans Doktrin, dass das wahre Selbst eines jeden der Atman ist, in dem Gott wohnt, dazu, dass er Diskriminierung aufgrund der Kaste innerhalb der Religionsgemeinschaft ablehnte. Swaminarayan inspirierte Anhänger auch dazu, sich an humanitären Aktivitäten zu beteiligen, und führte verschiedene Konfessionen des Swaminarayan Sampradaya dazu, derzeit weltweit humanitäre Dienste zu leisten.
Frühe Geschichte
Sahajanand Swami
Der Swaminarayan Sampradaya hat seinen Namen und Ursprung von seinem historischen Gründer Swaminarayan, auch bekannt als Sahajanand Swami. Swaminarayan wurde am 3. April 1781 im Dorf Chhapaiya im heutigen Uttar Pradesh, Indien, geboren . Nach dem Tod seiner Eltern verzichtete er im Alter von 11 Jahren auf sein Zuhause und reiste als Yogi-Kind 7 Jahre lang durch Indien, bevor er sich in der Einsiedelei von Ramanand Swami niederließ , einem religiösen Führer der Vaishnava im heutigen Gujarat . Ramanand Swami initiierte ihn am 28. Oktober 1800 als Sahajanand Swami und ernannte ihn 1801 zu seinem Nachfolger und Anführer seines Uddhav Sampradaya, was ihm den Namen Narayan Muni gab. Ramanand Swami starb am 17. Dezember 1801.
Bereits 1804 wurde Sahajanand als Manifestation Gottes angesehen, und während Sahajanands Leben wurde er von Tausenden von Anhängern als Gott verehrt und Swaminarayan genannt, ein Name, der auch seinen Anhängern als Mantra gegeben wurde. Sowohl die religiöse Gruppe als auch ihr Führer wurden im Volksmund unter diesem Namen bekannt.
Das Wort Swaminarayan setzt sich aus zwei Sanskrit- Wörtern zusammen: Swami ( Svāmī ) und Narayan ( Nārāyaṇa ). Laut den Diocees von Ahmedabad und Vadtal bezieht sich der Name auf eine Entität, Purushottam . Gemäß der BAPS-Tradition bezeichnet Swami Aksharbrahman (Gottes idealer Devotee), nämlich Gunatitanand Swami , wie von Sahajanand Swami identifiziert, und Narayan Parabrahman (Gott) , ein Hinweis auf Sahajanand Swami selbst. Dieses Verständnis erinnert an eine frühere Vaishnava-Tradition der göttlichen Gemeinschaft zwischen dem perfekten Devotee und Gott (zum Beispiel Radha und Krishna oder Shri und Vishnu ).
Der Sampradaya wuchs in den 30 Jahren unter Swaminarayans Führung schnell, wobei britische Quellen bis 1820 mindestens 100.000 Anhänger schätzten. Es wuchs nach Swaminarayans Tod (1. Juni 1830) weiter, mit geschätzten 288.000 Anhängern bis 1872.
Frühes Mönchtum
Durch das Wachstum des Swaminarayan Sampradaya herausgefordert, verfolgten einige religiöse und politische Führer Swaminarayan und seine Anhänger, insbesondere seine Swamis (Mönche). Swaminarayan hatte die Swamis angewiesen, im Rahmen ihrer spirituellen Praxis einen strengen Verhaltenskodex einzuhalten. Dieser Verhaltenskodex beinhaltete das Unterlassen von Vergeltungsmaßnahmen, wenn sie von anderen belästigt wurden, wodurch sie für körperliche Übergriffe anfällig wurden. Um ihnen zu helfen, solchen Belästigungen zu entkommen, ordinierte Swaminarayan 500 Swamis in die höchste Mönchsordnung als Paramhansas ( paramhaṃsas ), wodurch sie vorübergehend bestimmte Praktiken wie das Anbringen heiliger Zeichen aussetzen konnten, die es den Gegnern ermöglichten, sie als einen seiner Anhänger zu identifizieren. Insgesamt ordinierte Swaminarayan im Laufe seiner Führung 3.000 Swamis.
Die Swamis drückten ihre Hingabe an Swaminarayan auf verschiedene Weise aus, angefangen beim Verfassen von Bhakti- Gedichten bis hin zum Verfassen von Schriftkommentaren. Swaminarayan ermutigte auch seine Swamis, anderen zu dienen. Während der verheerenden Hungersnot von 1813 bis 1814 in Kathiawar sammelten die Swamis beispielsweise Almosen in nicht betroffenen Regionen von Gujarat, um sie unter den Betroffenen zu verteilen.
Überzeugungen
Swaminarayans Lehren finden sich im Vachanamrut ( Vacanāmṛta ), dem wichtigsten theologischen Text des Swaminarayan Sampradaya. Da Anhänger glauben, Swaminarayan sei Parabrahman ( Parabrahman oder Purushottam, Puruṣottama ), gelten seine Lehren als direkte Offenbarung Gottes. In der Vachanamrut beschreibt Swaminarayan, dass das ultimative Ziel des Lebens Moksha ( Mokṣa ) ist, ein spiritueller Zustand der ultimativen Befreiung vom Kreislauf von Geburten und Todesfällen, der durch ewige Glückseligkeit und Hingabe an Gott gekennzeichnet ist.
Hintergrund
Swaminayarans Philosophie entstand innerhalb der Vedanta-Tradition, insbesondere der Vaishnava-Tradition, wie sie von Ramanuja, Madhva, Vallabha und Chaitanya artikuliert wurde. Er beschäftigte sich mit dieser Vedanta-Tradition, indem er sein eigenes theologisches System vorstellte, das Ähnlichkeiten und Unterschiede mit vielen der vorhergehenden aufweist. Einige Wissenschaftler heben besondere Ähnlichkeiten mit Ramanujas Vishistadvaita und Swaminarayans erklärter Affinität hervor, um darauf hinzuweisen, dass es als Grundlage für Swaminarayans Philosophie diente. Andere Wissenschaftler weisen auf signifikante Unterschiede zwischen Swaminarayans und Ramanujas Systemen hin, um grundlegende metaphysische und philosophische Unterschiede zwischen beiden zu behaupten. Raymond Williams stellt ausdrücklich fest, dass die Anhänger der Swaminarayan-Tradition „keine Shrivaishnavas“ sind, die Ramanujas philosophische Tradition bestätigen, während Paramtattvadas feststellt, dass die Ähnlichkeiten zwischen Vishishtadvaita und Swaminarayans Theologie diejenigen, die die Swaminarayan-Hindu-Tradition nicht vollständig verstehen, dazu veranlassen, sie „fälschlicherweise zu identifizieren“ als 'modifizierte' Version von Viśiṣṭādvaita Vedānta. “ Er warnt davor, dass man die beiden unterschiedlichen Schulen von Vedanta nicht zusammenführen sollte, und man sollte dann Swaminarayans Philosophie nicht als grundlegend in Ramanujas begründet ansehen.
Manifestation Gottes
Basierend auf dem Vaishna-Glauben an Avatare lehrte Swaminarayan die Tropie , den Glauben, dass Gottes höchste Manifestation in menschlicher Form vorliegt. Während Swaminarayan Williams zufolge Darstellungen des Göttlichen in menschlicher Form bevorzugte und Krishna in verschiedenen Formen verehrte, gibt es verschiedene Interpretationen seiner Lehren in Bezug auf Avatare und die Beziehung zwischen ihm und Krishna. Einige Anhänger glauben, dass Swaminarayan lehrte, dass Krishna die höchste Manifestation von Parabrahman oder Purushottam ist und daher diejenige, die angebetet werden soll. Andere glauben, dass Swaminarayan selbst eine Manifestation von Krishna war. Die meisten Anhänger glauben, dass Swaminarayan Parabrahman ( Parabrahman oder Purushottam, Puruṣottama ) ist, die vollständige Manifestation von Narayana und Krishna und Rama, der höchsten Realität, überlegen, die als Swaminarayan , die höchste Manifestation Gottes , verehrt wird .
Metaphysik
Während seine Präferenz für Ramunajas Theologie im heiligen Text Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ) angegeben ist, lehrt Swaminarayan tatsächlich ein signifikant anderes System der Metaphysik in der Vachanamrut. In Ramunajas System gibt es drei Entitäten: Parabrahman, Maya ( māyā ) und Jiva ( jīva ). Im gesamten Vachanamrut identifiziert Swaminarayan fünf ewige und unterschiedliche Wesenheiten: Parabrahman, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , auch Akshara, Akṣara oder Brahman), Maya, Ishwar ( īśvara ) und Jiva.
Parabrahman ist Gott, der Sarvopari ( sarvoparī , transzendiert alle Wesenheiten), karta ( kartā , omniagent), sakar ( sākār, besitzt eine ewige und göttliche Form) und pragat ( pragat , manifestiert sich für immer auf der Erde, um spirituelle Suchende zu befreien). Swaminarayan offenbarte sich als die manifestierte Form Gottes.
Aksharbrahman ist die zweithöchste Einheit und hat vier Formen: 1) Parabrahmans göttliche Wohnstätte; 2) der ideale Anhänger von Parabrahman, der ewig in dieser göttlichen Wohnstätte wohnt; 3) das empfindungsfähige Substrat, das den Kosmos durchdringt und unterstützt (Chidakash, Cidākāśa ); und 4) der Aksharbrahman Guru, der als die manifestierte Form Gottes auf Erden dient, durch die Gott Aspiranten zum Moksha führt. Dieses Verständnis von Akshar mit vier Formen ist eines der Merkmale, die Swaminarayans Theologie von anderen unterscheiden. In Vachanamrut Gadhada I-63 betont Swaminarayan die Notwendigkeit, Akshar zu verstehen, um Gott (Parabrahman) perfekt und vollständig zu verstehen.
Maya bezieht sich auf die universelle materielle Quelle, die Parabrahman verwendet, um die Welt zu erschaffen. Maya hat drei Gunas ( Guṇas , Qualitäten), die in allem, was daraus entsteht, in unterschiedlichem Maße zu finden sind: Gelassenheit (Sattva), Leidenschaft (Rajas) und Dunkelheit (Tamas). Maya bezieht sich auch auf die Unwissenheit, die sowohl Ishwars als auch Jivas einhüllt, was dazu führt, dass sie an den Kreislauf von Geburten und Todesfällen ( Transmigration ) gebunden sind und anschließend leiden.
Ishwars sind Lebewesen, die auf Geheiß von Parabrahman für die Erschaffung, den Unterhalt und die Auflösung des Kosmos verantwortlich sind. Während sie metaphysisch höher sind als Jivas, sind auch sie an Maya gebunden und müssen diese überschreiten, um Moksha zu erreichen.
Jivas, auch als Atmans bekannt, sind verschiedene, ewige Wesenheiten, die aus Bewusstsein bestehen, das sich in Körpern befinden und sie beleben kann. Der Jiva ist von Natur aus rein und makellos, obwohl Jivas unter dem Einfluss von Maya fälschlicherweise glauben, die Körper zu sein, in denen sie leben, und an den Kreislauf der Transmigration gebunden bleiben.
Moksha
In Swaminarayans Soteriologie ist das ultimative Ziel des Lebens Moksha, ein spiritueller Zustand der ultimativen Befreiung vom Kreislauf von Geburten und Todesfällen. Der Jiva erreicht diesen Zustand, der durch ewige Glückseligkeit und Hingabe an Gott gekennzeichnet ist, indem er Brahmarup ( Brahmarūp ) wird oder wie Aksharbrahman unter der Führung der manifestierten Form Gottes, des Aksharbrahman Guru.
Um Moksha zu erreichen, muss ein Individuum die Unwissenheit der Maya überwinden, die Swaminarayan als Selbstidentifikation mit dem physischen Körper, persönlichen Talenten und materiellen Besitztümern beschreibt.
Swaminarayan erklärt dann, dass ein Individuum die Gnade von Parabrahman und Aksharbrahman durch ein spirituelles Unterfangen verdienen muss, das Ekantik Dharma ( Ekāntik Dharma ) genannt wird. Ekantik Dharma besteht aus Dharma ( Dharma , religiösen und moralischen Pflichten), gnan ( jñāna ; Realisierung des Atman und Paramatman) vairagya ( vairagya ; Leidenschaftslosigkeit für weltliche Objekte) und Bhakti ( bhakti , Hingabe an Gott verbunden mit dem Verständnis von Gottes Größe ).
Indem Swaminarayan den Aksharbrahman Guru mit seinen Bemühungen erfreut, erklärt er, dass ein Individuum das Ekantik Dharma perfektioniert und die Tugenden von Aksharbrahman erwirbt und zu Brahmarup wird. In diesem höchsten Zustand wird der Jiva oder Ishwar niemals zu Aksharbrahman, sondern transzendiert Maya und erlebt Gottes Glückseligkeit, indem er ewig Parabrahman dient.
Anerkennung als eigenständige Schule von Vedanta
Die Shri Kashi Vidvat Parishad, ein hoch angesehener wissenschaftlicher Rat für die Beurteilung vedischer Studien und Traditionen in ganz Indien, erklärte in einem Treffen in Varanasi am 31. Juli 2017, dass es "angemessen ist, Sri Svāminārāyaṇas Vedānta mit dem Titel zu identifizieren: Akṣarapuruṣottama Darśana". und dass seine Lehren "sich von Advaita, Viśiṣṭādvaita und allen anderen Lehren unterscheiden". Sie erklärten auch, dass "Mahāmahopādyāya Sadhu Bhadreshdas ein ācārya und ein zeitgenössischer Kommentator in der Linie der Kommentatoren des Prasthānatrayī ist ."
Akshar-Purushottam Darshan wurde 2018 von Mitgliedern der 17. Welt-Sanskrit-Konferenz auch als eigenständige Schule von Vedanta anerkannt . Paramtattvadas Swami beschreibt Swaminarayans Lehren als "eine eigenständige Denkschule innerhalb der größeren Weite des klassischen Vedanta" und präsentiert Swaminarayans Lehren als eine siebte Schule von Vedanta.
Praktiken Methoden Ausübungen
Die von Swaminarayan verordneten Praktiken stimmten teilweise mit den "Vaishnava- und Krishnite-Traditionen" überein. Shruti Patel argumentiert, dass eine solche Übereinstimmung mit bestehenden Praktiken dazu beigetragen hätte, "die Neuheit" des Swaminarayan Sampradaya zu sanktionieren.
Ekantik Dharma
Ekantik Dharma ( ekāntik Dharma ) ist eine wichtige spirituelle Praxis des Swaminarayan Sampradaya, und seine Gründung ist einer der Gründe, warum angenommen wird, dass Swaminarayan inkarniert ist. Ekantik Dharma besteht aus Dharma, Gnan, Vairagya und Bhakti.
Dharma besteht aus religiösen und moralischen Pflichten, die der eigenen Verantwortung und Situation entsprechen. Alle Swaminarayan Hindus, die Hausbesitzer sind, halten fünf grundlegende Gelübde ab: Verzicht auf Diebstahl, Glücksspiel, Ehebruch, Fleisch und Rauschmittel wie Alkohol. Als Teil ihres Dharma bemühen sich Swamis zusätzlich, die fünf Tugenden der Nichtlust (nishkam / niṣkāma ), der Nichtgier (nirlobh / nirlobha ), der Nichtanhaftung (nissneh / nissneha ) und des Nichtgeschmacks (niswad / nissvada ) zu perfektionieren. und Nicht-Ego (nirman / nirmāna ). Ein weiterer Aspekt der Dharma-Praxis ist die Swaminarayan-Diät, eine Art Vegetarismus, ähnlich der allgemein von Vaishnava sampradayas praktizierten, bei der auf Tierfleisch, Eier, Zwiebeln und Knoblauch verzichtet wird.
Gnan ist die Kenntnis von Parabrahman und die Verwirklichung als Atman. Zu den grundlegenden Praktiken von Gnan gehören das tägliche Studium von Schriften wie Vachanamrut und Shikshapatri sowie die wöchentliche Teilnahme an Gottesdiensten (sabha / sabhā ) im Mandir (Tempel), in denen auf persönliches und spirituelles Wachstum ausgerichtete Schriftdiskurse stattfinden. Im Vachanamrut erklärt Swaminarayan, dass das Festhalten an den Befehlen des Aksharbrahman Guru der perfekten Verkörperung von Gnan angemessen ist - das heißt, sich selbst als Atman zu erkennen.
Vairagya ist eine Leidenschaft für weltliche Objekte, durch Praktiken wie das Fasten an Ekadashi-Tagen, von denen zwei jeden Monat stattfinden, und das Beobachten zusätzlicher Fasten während der heiligen Monate der Chaturmas (ein Zeitraum von vier Monaten zwischen Juli und Oktober). Vairagya wird durch Festhalten verwirklicht Die Verhaltenskodizes, einschließlich dieser Praktiken, dienen anderen Devotees physisch, hören Diskursen zu und üben Hingabe aus.
Bhakti beinhaltet Hingabe an Gott, während man Gottes Größe versteht und sich selbst - den Atman - als eins mit Aksharbrahman glaubt. Wichtige Bhakti-Rituale für Swaminarayan-Hindus sind Puja ( pūjā ; persönliche Anbetung Gottes), Arti ( ārtī ; das rituelle Winken beleuchteter Dochte um Murtis oder Bilder), Thal ( thāl ; das Anbieten von Nahrung an Murtis Gottes) und Cheshta ( ceṣtā ; das Singen von Andachtsliedern, die die göttlichen Taten und Formen von Swaminarayan feiern).
Während der Puja verehren Anhänger rituell Swaminarayan und abhängig von ihrer konfessionellen Zugehörigkeit auch die Linie der Gurus, durch die sich Swaminarayan manifestiert.
Zu Beginn des Puja-Rituals prägen Männer ein Symbol, das als Tilak-Chandlo bekannt ist, auf ihre Stirn, und Frauen prägen ein Chandlo ein. Der Tilak ist ein u-förmiges safranfarbenes Symbol aus Sandelholz, das Gottes Füße symbolisiert, und der Chandlo ist ein rotes Symbol aus Kumkum, das Gottes idealen Devotee symbolisiert.
Andere Bhakti-Rituale, die in der religiösen Praxis der Swaminarayan enthalten sind, sind Abhishek ( abhiśeka ), das Baden eines Murti Gottes, Mahapuja ( māhāpūjā ), eine kollektive Anbetung Gottes, die normalerweise an glückverheißenden Tagen oder Festen durchgeführt wird, und Mansi ( mānsi ) Puja, Anbetung Gottes geistig angeboten.
Mandir Tradition
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Das Swaminarayan Sampradaya ist bekannt für seine Mandire oder hinduistischen Kultstätten. Von Swaminarayans Zeit bis in die Gegenwart fungierten Mandire als Zentren der Anbetung und Versammlung sowie als Zentren für kulturelle und theologische Ausbildung. Sie können in Weiheritualen und Architektur variieren, die an die Mittel der örtlichen Gemeinde angepasst werden können.
Geschichte
Swaminarayan führte die Mandir-Tradition des Sampradaya ein, um den Anhängern einen Raum für hingebungsvolle Anbetung (upasana, upāsanā ) zu Gott zu bieten . Er baute sechs Mandire an folgenden Orten: Ahmedabad (1822), Bhuj (1823), Vadtal (1824), Dholera
(1826), Junagadh (1828) und Gadhada (1828). Swaminarayan installierte die Murtis oder heiligen Bilder verschiedener Manifestationen Gottes und seines Devotees in den zentralen Schreinen jedes dieser Mandire. Er installierte auch sein eigenes Bild in Form von Harikrishna im Mandir von Vadtal, was seine eigene Göttlichkeit bedeutet. Swaminarayans Nachfolger haben die Tradition fortgesetzt, Murtis Gottes (Swaminarayan) und seinen idealen Anhänger zu installieren, um das Streben seiner Anhänger nach Moksha zu erleichtern.
Murti Puja
Das Swaminarayan Sampradaya ist eine Bhakti- Tradition, die glaubt, dass Gott eine ewige, göttliche, menschenähnliche, transzendente Form besitzt. So erleichtern Swaminarayan-Mandire die Hingabe an Gott, indem sie Murtis beherbergen, von denen angenommen wird, dass sie Gottes göttlicher Form ähneln. Die Murtis werden durch die Prana Pratishta ( Prāṅa Pratiṣṭha ) Zeremonie geweiht, nach der Gott vermutlich in den Murtis residiert. Folglich wird angenommen, dass die in Swaminarayan-Mandiren praktizierte Anbetung Gott direkt erreicht.
Nach der Weihe eines Mandirs werden darin regelmäßig verschiedene Rituale durchgeführt. Arti ist ein Ritual, bei dem ein hingebungsvolles Loblied gesungen wird, während eine Flamme vor den Murtis geschwenkt wird. Arti wird fünfmal täglich in Shikharbaddha-Mandiren und zweimal täglich in Hari-Mandiren durchgeführt. Thal, ein rituelles Speiseangebot an Gott, begleitet von Andachtsliedern, wird den Murtis in Swaminarayan-Mandiren regelmäßig dreimal täglich angeboten. Das geheiligte Essen wird nach dem Ritual an die Anhänger verteilt.
Devotees beschäftigen sich auch mit den Murtis in einem Swaminarayan-Mandir durch andere Anbetungsrituale, einschließlich Darshan, Dandvat und Pradakshina. Darshan ist der hingebungsvolle Akt des Betrachtens der Murtis, die mit eleganter Kleidung und Ornamenten geschmückt sind. Dandvats ( daṇdavat ) oder Niederwerfungen vor den Murtis symbolisieren die Hingabe an Gott. Pradakshina ( pradakṣiṇā ) oder Umrundungen um die Murtis drücken den Wunsch aus, Gott im Mittelpunkt des Lebens der Devotees zu halten.
Gemeinschaftsbildung und Anbetung
Swaminarayan Mandire dienen auch als Drehscheiben für den Gottesdienst in der Gemeinde sowie für die theologische und kulturelle Bildung. In Swaminarayan-Mandiren werden täglich Andachtslieder gesungen, Katha (Predigten) gehalten und Rituale wie Arti durchgeführt. Darüber hinaus versammeln sich Anhänger der umliegenden Gemeinde mindestens einmal pro Woche, oft an einem Wochenende, um diese Aktivitäten gemeinsam durchzuführen.
An diesem Tag der wöchentlichen Versammlung wird auch kultureller und theologischer Unterricht erteilt. Kulturunterricht kann Gujarati-Sprachunterricht umfassen; Ausbildung in Musik und Tanz; und Vorbereitung auf Festivalaufführungen. Der theologische Unterricht umfasst Kurse zur Geschichte und Lehre der Tradition sowie zum Leben und Werk der Gurus der Tradition.
Arten von Swaminarayan Mandiren
Swaminarayan-Anhänger beten in verschiedenen Arten von Mandiren. Die Häuser der Swaminarayan-Anhänger enthalten Ghar-Mandire oder Hausheiligtümer, die als Räume für die tägliche Durchführung von Gottesdiensten und rituellen Aktivitäten wie Arti, Thal und Predigten oder Schriften dienen.
Die Mehrheit der freistehenden öffentlichen Swaminarayan-Mandire sind Hari-Mandire, deren architektonischer Stil und Weiherituale den Mitteln der örtlichen Gemeinde angepasst werden.
Um ihre Hingabe an Swaminarayan und ihren Guru auszudrücken , entscheiden sich einige Gemeinden dafür, steinerne Shikharbaddha-Mandire nach hinduistischen Architekturschriften zu bauen. Gemeindemitglieder sind nicht nur Ausdruck der Hingabe, sondern stärken auch ihr Gemeinschaftsgefühl, indem sie sich freiwillig für den Bau dieser Mandire engagieren.
Eine vierte Art von Mandir, Mahamandiram ( Mahāmandiram ) genannt, gibt es in Indien, in Neu-Delhi und in Gandhinagar, Gujarat . Diese Mahamandire sind die größte Art von Mandir, die gebaut wurden, und sie enthalten Exponate, die das Leben von Swaminarayan und die Geschichte des Hinduismus in verschiedenen Formaten präsentieren, mit dem Ziel, Selbstbeobachtung und Selbstverbesserung anzuregen.
Schrifttradition
Zusätzlich zu Swaminarayans Akzeptanz mehrjähriger hinduistischer Texte wie der Veden , Vedanta-Sutras und der Bhagavad Gita förderte Swaminarayan die Schaffung einer für das Swaminarayan Sampradaya spezifischen schriftlichen Tradition. Neben theologischen Texten mit Offenbarungsstatus gehören zu den Genres der Textproduktion im Swaminarayan Sampradaya heilige Biografien, ethische Grundsätze, Kommentare und philosophische Abhandlungen.
Vachanamrut
Das Vachanamrut, wörtlich die "unsterbliche Ambrosia in Form von Worten", ist der grundlegende theologische Text des Swaminarayan Sampradaya, da die Anhänger glauben, dass Swaminarayan selbst die Selbstmanifestation von Parabrahman ist. Der Text ist eine Zusammenstellung von 273 Diskursen, wobei jeder Diskurs innerhalb der Sammlung auch als Vachanamrut bezeichnet wird. Swaminarayan hielt diese Diskurse zwischen 1819 und 1829 in Gujarati, und seine älteren Schüler notierten seine Lehren, während sie gehalten wurden, und stellten sie zu Swaminarayans Lebzeiten zusammen. In dieser Schriftstelle skizziert Swaminarayan sein System der Metaphysik, das fünf ewige Wesenheiten umfasst: Jiva, Ishwar, Maya, Aksharbrahman, Parabrahman. Er beschreibt auch das ultimative Ziel des Lebens, Moksha (Mokṣa), einen spirituellen Zustand der ultimativen Befreiung vom Kreislauf von Geburten und Todesfällen, der durch ewige Glückseligkeit und Hingabe an Gott gekennzeichnet ist. Um diesen Zustand zu erreichen, erklärt Swaminarayan, dass der Jiva der vierfachen Praxis des Ekantik Dharma unter der Anleitung des Aksharbrahman Guru folgen muss, um Maya zu überwinden und Brahmarup zu werden, um im Dienst Gottes zu wohnen.
Da Anhänger glauben, Swaminarayan sei Gott, wird das Vachanamrut als direkte Offenbarung Gottes und damit als präziseste Interpretation der Upanishaden, der Bhagavad Gita und anderer wichtiger hinduistischer Schriften angesehen. Diese Schriftstelle wird regelmäßig von Anhängern gelesen und täglich werden in Swaminarayan-Tempeln auf der ganzen Welt Diskurse geführt.
Swamini Vato
Das Swamini Vato ist eine Zusammenstellung von Lehren, die Gunatitan und Swami im Laufe seines vierzigjährigen Dienstes geliefert haben . Gunatitanand Swami war einer der bedeutendsten Schüler Swaminarayans. Nach einigen Konfessionen des Swaminarayan Sampradaya war er der erste spirituelle Nachfolger von Swaminarayan. Ähnlich wie beim Vachanamrut zeichneten die Anhänger von Gunatitanand Swami seine Lehren auf, die zu seinen Lebzeiten zusammengestellt und von Gunatitanand Swami selbst überprüft wurden. Der Text besteht aus ungefähr 1.478 Auszügen aus den Predigten von Gunatitanand Swami. In seinen Lehren reflektiert Gunatitanand Swami die Natur der menschlichen Erfahrung und bietet Gedanken darüber an, wie man die Absichten, mit denen sie in dieser Welt handeln, gestalten sollte, während er gleichzeitig auf Swaminarayans Vormachtstellung, die Bedeutung des Sadhu und die Mittel zum Erreichen eingeht Befreiung. Gunatitanand Swami geht häufig auf Themen oder Passagen aus dem Vachanamrut ein, wodurch der Text als „natürlicher Kommentar“ zum Vachanamrut im Swaminarayan Sampradaya angesehen werden kann. Darüber hinaus verwies er häufig auf andere hinduistische Texte, Gleichnisse und Ereignisse im täglichen Leben, um nicht nur die ausgefeilten Konzepte zu erklären, sondern auch Anleitungen zu geben, wie man sie lebt.
Shikshapatri
Das Shikshapatri ist eine Komposition aus 212 Sanskrit-Versen, die Swaminarayan zugeschrieben und 1826 fertiggestellt wurden. Als "Brief der Gebote" vermitteln die Verse in erster Linie die moralischen Anweisungen des Swaminarayan Sampradaya.
Heilige Biografien
Der Swaminarayan Sampradaya hat umfangreiche biografische Literatur über Swaminarayan erstellt. Der Bhaktachintamani ist eine heilige Biographie von Swaminarayan, die von einem seiner prominenten Schüler, Nishkulanand Swami, verfasst wurde . Diese Biografie besteht aus 8.536 Couplets und dient als Aufzeichnung von Swaminarayans Leben und Lehren. Das Harililamrut ist ein längerer biografischer Text in Versen, der von Dalpatram geschrieben und 1907 veröffentlicht wurde. Satsangi Jeevan , ein Sanskrit-Text mit 17.627 Versen, wurde von Shatanand Swami geschrieben, während der Harilila Kalpataru, ein biografischer Sanskrit-Text mit 33.000 Versen, von Achintyananda Brahmchari bei geschrieben wurde der Vorschlag von Gunatitanand Swami. Die heiligen Biografien ergänzen die theologischen Texte, sofern ihre Vorfälle als praktische Anwendungen der Theologie dienen .
Vedanta Kommentare
Seit seiner frühen Geschichte war der Swaminarayan Sampradaya auch an der Erstellung von Sanskrit-Kommentaren beteiligt, um mit der breiteren schulischen Gemeinschaft in Kontakt zu treten. Die klassische Vedanta- Schule für Philosophie und Theologie ist von besonderer Bedeutung für die Swaminarayan Sampradaya, die exegetische Arbeiten zu den drei kanonischen Vedanta-Texten - den Upanishaden , Brahmasutras und der Bhagavad Gita - hervorgebracht hat . Während Swaminarayan selbst keinen Kommentar zu diesen Texten verfasste, beschäftigte er sich mit ihnen und ihren Interpretationen im Vachanamrut. Da Swaminarayans metaphysischer Rahmen aus fünf ewigen Einheiten besteht, unterscheidet er sich von Ramanujas und dem der anderen Kommentatoren und bildet daher ein eigenständiges System innerhalb der Vedanta-Schule, das als Akshar-Purushottam Darshan bekannt ist .
Die früheste Vedanta- Kommentarliteratur im Swaminarayan Sampradaya spiegelt eine starke Abhängigkeit von den Vedanta-Systemen von Ramanuja und Vallabha wider . Obwohl die Urheberschaft dieser Texte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts zwei der bedeutendsten Schüler Swaminarayans, Muktanand Swami und Gopalanand Swami , zugeschrieben wird, deuten Textnachweise darauf hin, dass sie von Vishishtadvaita- Gelehrten aus Südindien verfasst wurden, die nach Gujarat berufen wurden, um die Texte zu leiten Vadtal Sanskrit Pathshala.
Die umfassendste Kommentararbeit zu Vedanta im Swaminarayan Sampradaya ist das von Bhadreshdas Swami verfasste Swaminarayan Bhashya . Es ist ein fünfbändiges Werk, das in Sanskrit geschrieben und zwischen 2009 und 2012 veröffentlicht wurde. Format und Stil der Exegese und Argumentation entsprechen der klassischen Tradition des Vedanta-Kommentars. Auf mehr als zweitausend Seiten bietet der Kommentator Bhadreshdas Swami detaillierte Interpretationen der zehn wichtigsten Upanishaden, der Bhagavad Gita und der Brahmasutras (Vedanta Sutras), die Swaminarayans Theologie und Philosophie artikulieren.
Hauptzweige
Im 20. Jahrhundert teilte sich die Sampradaya aufgrund "unterschiedlicher Interpretationen authentischer Nachfolge" in verschiedene Konfessionen auf. Alle Gruppen betrachten Swaminarayan als Gott, unterscheiden sich jedoch in ihrer Theologie und der religiösen Führung, die sie akzeptieren.
Das Vadtal Gadi und das Ahmedabad Gadi sind die ältesten Institutionen mit einer erblichen Führung, die Acharyas ernennt. Die administrative Nachfolge wurde in einem Verwaltungsdokument mitgeteilt, das Swaminarayan zugeschrieben wurde und den Titel „ Lekh “ trägt, das für die Zweige Nar-Narayan (Ahmedabad) und Laxmi-Narayan (Vadtal) wichtig ist, von den anderen jedoch als unwichtig für die geistige Nachfolge angesehen wird Geäst.
Laut Williams etablierte Swaminarayan zwei Arten der Führung, eine erbliche organisatorische Führung und eine spirituelle Führung. Die Laxminarayan Dev und Narnarayan Dev Gadis behaupten, dass die alleinige Autorität, Swamis zu ordinieren und heilige Bilder zu installieren, bei den Acharyas liegt. BAPS glaubt jedoch, dass Gunatitanand Swami zum Nachfolger von Swaminarayan ernannt wurde und dass Autorität eher durch spirituelle Tugenden als durch eine erbliche Linie diktiert wird. Laut BAPS können wichtige Rituale des Sampradaya, wie die Ordination von Swamis und die Installation heiliger Bilder in den Mandiren, vom Guru durchgeführt werden, der der rechtmäßige Nachfolger von Swaminarayan ist.
Laut Paramtattvadas beschrieb Swaminarayan eine spirituelle Art der Nachfolge, deren Zweck rein soteriologisch ist , und spiegelt sein Prinzip wider, dass eine Form Gottes, die „vor den Augen“ lebt, notwendig ist, damit Aspiranten Moksha (Befreiung) erreichen. Das BAPS verehrt "eine Linie von Akṣaragurus oder lebenden Gurus, die rückwirkend auf Gunatitan und Swami zurückgeführt wurde ".
Laxminarayan Gadi (Vadtal) und Narnarayan Gadi (Ahmedabad)
Die Lekh gründeten zwei "Verwaltungsdiözesen", die Diözese Vadtal und die Diözese Ahmedabad, und ernannten zwei Acharyas, um "seine Tempeleigenschaften zu verwalten", die unter ihnen verteilt sind. Die ersten Acharyas der beiden Diözesen, die 1826 ernannt wurden, waren Swaminarayans zwei Neffen , Raghuvir (Vadtal) und Ayodhyaprasad (Ahmedabad), deren Nachkommen die erbliche Nachfolge fortsetzen. Die Zweige Vadtal und Ahmedabad führen die spirituelle Autorität ihrer Acharyas auf Ramanujas Guru Parampara zurück .
Ayodhyaprasadji, Sohn seines älteren Bruders Rampratap, wurde Acharya der Nar Narayan Dev Gadi (Diözese Ahmedabad), und Raghuvirji, Sohn seines jüngeren Bruders Ichcharam, wurde Acharya der Laxmi Narayan Dev Gadi (Diözese Vadtal). Im 20. Jahrhundert führten mehrere Kontroversen um die Acharyas zu Rechtsstreitigkeiten, die zu Einschränkungen der Autorität der Acharyas sowie zu Spaltungen und zur Bildung neuer Untergruppen innerhalb des Swaminarayan Sampradaya führten. Der aktuelle Acharya des Nar Narayan Dev Gadi ist Koshalendraprasad Pande . Der aktuelle Acharya des Laxmi Narayan Dev Gadi ist Ajendraprasad Pande.
Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS)
Das Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) wurde 1907 von Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas) gegründet . Shastriji Maharajs Hauptgrund für die Trennung von der Diözese Vadtal und die Gründung von BAPS war auf Unterschiede in der Interpretation von Akshar (Aksharbrahma) und Purushottam in Bezug auf Gunatitanand Swami , den Guru seines eigenen Gurus Bhagatji Maharaj , als Manifestation von Aksharbrahm zurückzuführen.
Wie in der Theologie von Akshar-Purushottam Darshan formuliert, glauben Anhänger, dass sich Swaminarayan durch eine Linie von Aksharbrahma Gurus manifestiert, beginnend mit Gunatitanand Swami, gefolgt von Bhagatji Maharaj , Shastriji Maharaj , Yogiji Maharaj , Pramukh Swami Maharaj und derzeit Mahant Swami Maharaj .
Swaminarayan Gadi (Maninagar)
Der Maninagar Swaminarayan Gadi wurde 1941 von Muktajivandas Swami gegründet, nachdem er die Diözese Ahmedabad mit der Überzeugung verlassen hatte, dass Gopalanand Swami der spirituelle Nachfolger von Swaminarayan war. Der derzeitige spirituelle Führer ist Jitendrapriyadasji Swami.
Gunatit Samaj
Die Yogi Divine Society wurde 1966 von Dadubhai Patel und seinem Bruder Babubhai gegründet, nachdem sie von Yogiji Maharaj aus BAPS exkommuniziert worden waren. Die Brüder wurden ausgewiesen, nachdem festgestellt wurde, dass Dadubhai illegal Geld gesammelt und missbraucht hatte und fälschlicherweise behauptete, er handele im Namen der Organisation, und eine Reihe junger Frauen dazu veranlasste, auf ihre Familien zu verzichten und sich unter seiner Führung seinem Ashram anzuschließen. Nach Dadubhais Tod im Jahr 1986 wurde ein Asket namens Hariprasad Swami der Anführer der Yogi Divine Society. Die Yogi Divine Society wurde als Gunatit Samaj bekannt und besteht aus mehreren Flügeln: der Yogi Divine Society, der Anoopam Mission und dem Gunatit Jyot.
Einfluss auf die Gesellschaft
Humanitärer Dienst
Zusätzlich zu seinen Bemühungen um soziale Reformen war Swaminarayan maßgeblich an der humanitären Hilfe für die Menschen in Gujarat in turbulenten Zeiten der Hungersnot beteiligt. Als Swaminarayan die Gelegenheit erhielt, zwei Boons von seinem Guru zu erhalten, bat er darum, jegliches Elend zu empfangen, das für Anhänger bestimmt war, und anstelle von Anhängern jegliche Nahrungsmittel- oder Kleidungsknappheit zu ertragen. In den ersten Jahren des Sampradaya unterhielt Swaminaryan in ganz Gujarat Armenhäuser und wies Swamis an, die Armenhäuser auch unter Androhung von Körperverletzungen durch Gegner zu erhalten. Während einer besonders schweren Hungersnot in den Jahren 1813 bis 1814 sammelte Swaminarayan selbst Getreide und verteilte es an die Leidenden. In verschiedenen Dörfern wurden Stufenbrunnen und Wasserreservoirs gegraben. Er kodifizierte das Engagement der Anhänger für den humanitären Dienst im Shikshapatri und wies die Anhänger an, den Armen und Bedürftigen bei Naturkatastrophen zu helfen, Schulen zu errichten und den Kranken entsprechend ihren Fähigkeiten zu dienen.
Infolgedessen leisten verschiedene Konfessionen der Swaminarayan Sampradaya derzeit weltweit humanitären Dienst. Zum Beispiel war BAPS an der Koordinierung der Reaktionen auf große Naturkatastrophen, dem Bau verschiedener Wohn- und Tagesschulen, der Organisation von Blutspendenaktionen und kostenlosen medizinischen Kliniken sowie dem Bau und Betrieb von sieben Krankenhäusern und Behandlungszentren über seinen humanitären Dienst, BAPS Charities, beteiligt . Nach dem verheerenden Erdbeben in Gujarat im Jahr 2001 bauten sie 15 Dörfer und Stadtteile sowie 39 Schulen wieder auf. Für seine Arbeit wurde BAPS ein beratender Status beim Wirtschafts- und Sozialrat der Vereinten Nationen verliehen .
ISSO Seva, eine Tochtergesellschaft der Diözese Ahmedabad, engagiert sich in den USA für Katastrophenhilfe, Lebensmittel- und Blutspendenaktionen und bietet in Afrika eine barrierefreie Gesundheitsversorgung. Das Gunatit Samaj beherbergt auch medizinische Camps, bietet Bildungsdienste, Gesundheitsfürsorge und andere soziale Dienste in Indien an. Die Diözese Swaminarayan Gadi (Maninagar) beherbergt hauptsächlich Gesundheitslager und andere soziale Dienste in Großbritannien, Afrika und Nordamerika. SVG Charity, eine Tochtergesellschaft des Laxmi Narayan Dev Gadi , engagiert sich in den USA, Europa, Kanada und Indien für Katastrophenhilfe, Lebensmittel- und Medikamentenspenden, Blutspendeaktionen und Registrierungsaktionen für Organspenden.
Kaste
Während der Zeit von Swaminarayan durchdrang die Unterdrückung kastenbasierter Bräuche wie Endogamie, Kleiderordnung und Kommensalität viele Aspekte der Gesellschaft. Religiöse Gruppen und andere Institutionen regulierten die Mitgliedschaft häufig auf der Grundlage der Kaste. Swaminarayan widersetzte sich der Diskriminierung aufgrund der Kaste und wurde als einer der führenden Sozialreformer des Indien des 19. Jahrhunderts für seine Bemühungen zur Reduzierung der Unterdrückung aufgrund der Kaste anerkannt. Tatsächlich löste Swaminarayans Opposition gegen Diskriminierung aufgrund der Kaste durch seine spirituellen Lehren und Praktiken heftige Kritik und Gewalt bei einigen Hindus hoher Kaste aus. Kishore Mashruwala, ein gandhianischer Gelehrter, schreibt: „Swaminarayan war der erste, der den religiösen Fortschritt der Shudras in Gujarat und der Region Kathiawad herbeigeführt hat. In einem im Asiatic Journal veröffentlichten Memorandum von 1823 wird darauf hingewiesen, dass Hindus der oberen Kaste „die Nivellierung des [Swaminarayan] -Systems bedauern“, was häufig zu häufiger Gewalt gegen Anhänger des Swaminarayan Sampradaya führt.
Swaminarayans Doktrin, dass das wahre Selbst eines jeden der reine Atma ist, in dem Gott wohnt, führte ihn dazu, Diskriminierung aufgrund der Kaste abzulehnen und diejenigen aller Kastenhintergründe gleichermaßen im Swaminarayan Sampradaya willkommen zu heißen. In seinen öffentlichen Schriften erlaubte Swaminarayan einige Kastenregeln, um seine Anhänger vor Gewalt zu schützen, die durch seine Opposition gegen Diskriminierung aufgrund der Kaste ausgelöst wurde. Zum Beispiel erklärt Swaminarayan im Shikshapatri, dass seine Anhänger beim Verzehr von Nahrung und Wasser die Regeln des Kastensystems befolgen sollten. Aufgrund dieser öffentlichen Schriften haben einige Swaminarayan dafür kritisiert, Diskriminierung aufgrund der Kaste zu unterstützen. Zahlreiche Wissenschaftler haben jedoch gezeigt, dass diese Kritik unbegründet ist, und zitieren Swaminarayans fortgesetzte Maßnahmen zur Bekämpfung der Unterdrückung auf Kastenbasis und zur Förderung der Inklusivität. Tatsächlich nahm Swaminarayan nicht nur Menschen aus allen Kasten in die Sampradaya auf, sondern auch Muslime und Stammesvölker. Darüber hinaus weisen verschiedene historische Quellen darauf hin, dass Swaminarayan selbst die Kastenregeln oft ignorierte und seine Anhänger aufforderte, dasselbe zu tun. Als Swaminarayan von Bischof Reginald Heber nach seinen Ansichten zur Kaste gefragt wurde, erklärte er, er glaube nicht an das Kastensystem, sondern habe es manchmal öffentlich aufgenommen, um die Massen nicht zu beleidigen.
Zusammengenommen schreiben Swaminarayans Zeitgenossen und moderne Gelehrte ihm zu, dass er durch seine Handlungen und Lehren die Unterdrückung und Diskriminierung aufgrund der Kaste verringert. Swaminarayans Aktionen erhoben viele der Unterdrückten und zogen sie zum Swaminarayan Sampradaya.
Anmerkungen
Verweise
Weiterführende Literatur
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