Symbolik der Kuppeln - Symbolism of domes

Die symbolische Bedeutung der Kuppel hat sich über Jahrtausende entwickelt. Obwohl die genauen Ursprünge unbekannt sind, gab es in der gesamten Antike eine Leichentradition von Kuppeln sowie eine symbolische Verbindung mit dem Himmel. Beide Traditionen haben möglicherweise eine gemeinsame Wurzel in der Verwendung der Kuppelhütte, einer Form, die in Gräber übersetzt und mit dem Himmel in Verbindung gebracht wurde.

Die Bestattungstradition wurde in gewölbten Mausoleen, Martyrien und Baptisterien ausgedrückt. Die himmlische Symbolik wurde von Herrschern im Nahen Osten übernommen, um ihre göttliche Legitimität zu unterstreichen, und wurde von späteren Zivilisationen bis heute als allgemeines Symbol staatlicher Autorität geerbt.

Ursprünge

Die Bedeutung der Kuppel wurde von Architekturhistorikern ausführlich analysiert. Nach Nicola Camerlenghi lässt sich für Kuppeln über alle Gebäudetypen und Standorte hinweg im Laufe der Geschichte möglicherweise keine einzige „feste Bedeutung und universelle Bedeutung“ ermitteln, da Form, Funktion und Kontext für einzelne Gebäude lokal festgelegt wurden, auch wenn inspiriert von entfernten Vorgängern, und die Bedeutung könnte sich im Laufe der Zeit ändern.

Bestattungstradition

Nach E. Baldwin Smith wurde das kuppelförmige Grab seit der späten Steinzeit als Reproduktion des gottgegebenen Schutzes der Ahnen verwendet, der als verehrtes Heim der Toten dauerhaft gemacht wurde. Der instinktive Wunsch, dies zu tun, führte zu weit verbreiteten Domical-Bestattungstraditionen in der gesamten antiken Welt, von den Stupas in Indien bis zu den Tholos-Gräbern von Iberia . Die Skythen bauten solche Kuppelgräber, ebenso wie einige germanische Stämme in Form eines Paraboloids . In hellenistischer und römischer Zeit war der domikale Tholos zum üblichen Friedhofssymbol geworden. Lukas Nickel schreibt, dass die Vorstellung eines runden Himmels über einer quadratischen Erde möglicherweise dazu beigetragen hat, dass die Han-Chinesen im ersten Jahrhundert n.

Himmlische Tradition

Smith schreibt, dass im Zuge der Umwandlung der Hüttenform aus ihren ursprünglichen biegsamen Materialien in eine schwierigere Steinkonstruktion die Kuppel auch mit himmlischer und kosmischer Bedeutung in Verbindung gebracht wurde, wie aus Dekorationen wie Sternen und himmlischen Streitwagen an den Decken der Kuppelgräber hervorgeht . Dieses kosmologische Denken beschränkte sich nicht auf gewölbte Decken, die Teil einer symbolischen Verbindung zwischen jedem Haus, Grab oder Heiligtum und dem Universum als Ganzes waren, sondern machte die Verwendung der Kuppelform populär. Michele Melaragno schreibt, dass die Nomadenstämme Zentralasiens der Ursprung einer symbolischen Tradition von runden Kuppelzelten sind, die mit Himmel und Himmel in Verbindung gebracht werden und sich schließlich bis in den Nahen Osten und das Mittelmeer ausbreiten. Rudolf Wittkower schreibt, dass eine "kosmische Auslegung der Kuppel bis weit ins 18. Jahrhundert hinein üblich blieb".

Göttlicher Herrscher

Ein Kreis
Ein Kreis
Ein Achteck
Ein Achteck
Ein Quadrat
Ein Quadrat

Herbert Howe schreibt, dass Kuppeln im gesamten Nahen Osten symbolisch für "das Zelt des Herrschers und insbesondere für den Gott, der im Zelt des Himmels wohnt", standen. Passagen im Alten Testament und in der intertestamentalen Literatur dokumentieren dies, wie Psalm 123:1, Jesaja 40:22, 1. Könige 8:30, Jesaja 66:1, Psalm 19:4 und Hiob 22:14. Kuppeln und Zeltdächer wurden auch im alten Persien und der hellenistisch-römischen Welt mit dem Himmel in Verbindung gebracht. Eine Kuppel über einer quadratischen Basis spiegelte die geometrische Symbolik dieser Formen wider. Der Kreis repräsentierte Vollkommenheit, Ewigkeit und den Himmel. Das Quadrat repräsentierte die Erde. Zwischen den beiden lag ein Achteck.

Laut Michael Walter stammt eine Tradition der "goldenen Kuppel", die den Herrscher mit dem Kosmos, der Sonne und den astrologischen Werten identifiziert, aus Persien und verbreitete sich auf spätere römische und türkische Höfe. Persische Könige benutzten bei ihren offiziellen Audienzen Kuppelzelte , um ihre Göttlichkeit zu symbolisieren, und diese Praxis wurde von Alexander dem Großen übernommen . Laut Smith wurde die ausgeprägte Symbolik des himmlischen oder kosmischen Zeltes, die aus den königlichen Audienzzelten achämenidischer und indischer Herrscher stammt, von römischen Herrschern in Nachahmung Alexanders übernommen und wurde zum kaiserlichen Baldachin . Dies begann wahrscheinlich mit Nero , dessen Domus Aurea , was "Goldenes Haus" bedeutet, auch die Kuppel zu einem Merkmal der römischen Palastarchitektur machte. Eine Art und Weise, wie die Römer das Himmelszelt in der Architektur darstellten, war eine gewellte oder aufgebohrte Kuppel.

Michele Melaragno schreibt, dass die Allegorie des Domzelts Alexanders des Großen in der römischen Kaiserarchitektur mit der „Vergöttlichung“ der römischen Kaiser zusammenfiel und als Symbol dafür diente. Laut Nicholas Temple war Neros achteckiger Kuppelsaal in seiner Domus Aurea ein frühes Beispiel für eine kaiserliche Empfangshalle, deren Symbolik "eine Erhöhung des Status des Kaisers als lebende Gottheit signalisierte, was sich im Fall von Nero speziell auf seine Inkarnation als Helios und die persische Mithra ." Die halbgewölbte Apsis wurde zu einem Symbol der römischen kaiserlichen Autorität unter Domitian und Darstellungen bis in die byzantinische Zeit verwendeten Überkopfkuppeln oder Halbkuppeln, um Kaiser zu identifizieren. Karl Swoboda schreibt, dass die Kuppel wahrscheinlich schon zur Zeit Diokletians die Souveränität über die ganze Welt symbolisierte. Römische kaiserliche Empfangshallen oder Thronsäle waren oft mit kreisförmigen oder achteckigen Grundrissen gewölbt und dienten laut Nicholas Temple "als Zeremonienraum zwischen dem Kaiser, seinem Hof ​​und den Göttern". Konstantin weiter.

Christentum

E. Baldwin Smith schreibt, dass in der christlichen Ära "kosmische Bilder die bereits mit der Kuppel verbundene Leichen-, göttliche und königliche Symbolik transzendierten", aber die christliche Verwendung von Kuppeln anerkannte frühere symbolische Assoziationen. Thomas Mathews schreibt, dass sich die Ablehnung der Astrologie durch das Christentum im Weglassen von Tierkreiszeichen in ihrer Kuppeldekoration widerspiegelte . Nach Gillian MacKie wurden frühchristliche Kuppeln oft an der Basis mit Bildern der vier Evangelisten verziert , die "die Idee symbolisieren, dass die mikrokosmische Vision des Himmels durch das Wort Gottes gestützt wird, wie es in den Evangelien offenbart ist ".

Nach Susan Balderstone wurden gewölbte zentralisierte Pläne, ob achteckig, kreisförmig oder tetraconch , "mit dem Einfluss des Arianismus im vierten Jahrhundert und mit den Monophysiten im fünften Jahrhundert in Verbindung gebracht". Robert Stalley schreibt, dass Baptisterien, Mausoleen und Martyrien ähnliche Formen in der römischen Architekturtradition als gewölbte zentralisierte Pläne teilten, da sie die miteinander verbundenen Ideen von "Tod, Begräbnis, Auferstehung und Erlösung" repräsentierten.

Martyria

Die doppelte Grab- und Himmelssymbolik wurde von den frühen Christen sowohl bei der Verwendung von Kuppeln in der Architektur als auch beim Ziborium , einem Dombaldachin wie dem Baldachin, der als rituelle Abdeckung für Reliquien oder den Kirchenaltar verwendet wurde, übernommen . Die traditionelle Leichensymbolik führte dazu, dass die Kuppel in christlichen Martyrien vom zentralen Typus im syrischen Raum verwendet wurde, deren wachsende Popularität die Form verbreitete. Die Verbreitung und Popularität des Reliquienkults verwandelten auch die kuppelförmigen Martyrien des zentralen Typs in die Kuppelkirchen des Mainstream-Christentums. Die Verwendung zentralisierter Gebäude für die Bestattung von Helden war zu der Zeit, als die Anastasis-Rotunde in Jerusalem gebaut wurde, üblich, aber die Verwendung zentralisierter Kuppelgebäude zur Symbolisierung der Auferstehung war eine christliche Innovation. Richard Krautheimer stellt fest, dass das achteckige Muster der römischen Mausoleen der christlichen Idee der Zahl 8 entsprach, die die spirituelle Erneuerung symbolisiert.

Baptisterien

In Italien wurden im 4. Jahrhundert Baptisterien wie Kuppelmausoleen und Martyrien gebaut, die sich im 5. Jahrhundert ausbreiteten. Smith schreibt, dass dies die theologische Betonung der Taufe als Wiedererleben des Todes und der Auferstehung Jesu Christi verstärkte . Krautheimer schreibt, dass „die Taufe der Tod des alten Adam und die Auferstehung des neuen Menschen ist; acht ist die symbolische Zahl der Wiedergeburt, Erlösung und Auferstehung, da die Welt am achten Tag nach Beginn der Schöpfung begann und Christus von den Toten auferstanden ist am achten Tag der Passion." Achteckige Baptisterien entstanden in Mailand, Rom und Ravenna und waren typisch für das Weströmische Reich, aber selten im Oströmischen Reich. Theresa Grupico stellt fest, dass das Achteck, das zwischen Kreis und Quadrat übergeht, im frühen Christentum als Symbol für die Auferstehung Jesu diente und deshalb in den Grundrissen von Martyrien und Baptisterien verwendet wurde. Die Kuppeln selbst waren manchmal eher achteckig als kreisförmig. Nicholas Temple schlägt die kaiserliche Empfangshalle als zusätzliche Einflussquelle auf Baptisterien vor, die die Idee der Rezeption oder des erlösenden Durchgangs zum Heil vermittelt. Auch die Ikonographie der versammelten Figuren und des Thrones Christi würde sich darauf beziehen.

Thronsäle

Michele Melaragno schreibt, dass der Begriff „ Christ der König “ der christliche Kontrapunkt zur römischen Tradition der Kaiservergötterung war und so die damit verbundene Kuppelsymbolik aufnahm . E. Baldwin Smith schreibt, dass "im Westen während der karolingischen Zeit die Kirchenmänner und Herrscher die Verwendung von Kuppeln als Zeichen der königlichen und göttlichen Gegenwart wiederbelebten oder aus dem byzantinischen Osten übernahmen." Wie der Thronsaal des oströmischen Kaisers oder Chrysotriklinos befand sich der Thron Karls des Großen in der Pfalzkapelle zu Aachen in einem gewölbten achteckigen Raum. Der Aachener Thron befand sich nach den Worten von Allan George Doig an "einer Zwischenstelle zwischen Erde und Himmel" auf der Galerieebene, direkt gegenüber einem Bild des Throns Christi auf der Kuppel. Die Symbolik des Achtecks ​​in Aachen bezog sich nach Herbert Schutz auf die Rolle des Kaisers als Gottes Stellvertreter auf Erden bei der Verwirklichung eines universellen „ Imperium Christianum “ und die Geometrie von Objekten und Architektur fungierte als „wortloser Text“, um Ideen zu suggerieren, wie z die „ renovatio imperii “.

Kirchen

Mittelalter

Literarische Beweise gibt , dass die Idee des kosmischen Tempel war dem christlichen Basilika bis zum Ende des 4. Jahrhunderts aufgetragen worden ist , in Form einer Rede von Eusebius auf eine Kirche in Reifen . Es ist jedoch nur in der Mitte des 6. Jahrhunderts , dass die früheste literarische Beweise für eine kosmologische Interpretation eines gewölbten Kirchengebäude besteht, in einer Hymne für die Kathedralkirche zusammengesetzt Edessa . Kathleen E. McVey führt dies auf eine Verschmelzung der beiden großen, aber widersprüchlichen Schulen der biblischen Exegese durch Jacob von Serugh zurück : die Bau-als-Mikrokosmos-Tradition der Antiochia-Schule kombiniert mit der alexandrinischen Sicht auf den Kosmos und das Firmament als komponiert von Sphären und Hemisphären, die von der Antiochia-Schule abgelehnt wurde.

Gold wurde als Farbe des Himmels verwendet , und Charles Stewart stellt fest, dass die Betonung des Lichts aus den Fenstern unter den Kuppeln von Justinians kaiserlichen Kommissionen der neuplatonischen Idee von Licht als Symbol der Weisheit entspricht. Andrzej Piotrowski schreibt, dass byzantinische Kirchen nach Justinians Hagia Sophia oft vergoldete Kuppeln mit einem Ring von Fenstern hatten und dass Gold als "das kostbarste Metall und das Paradigma der Reinheit in den Schriften des hl. Basilikum und Pseudo-Dionysius . Es 'rostet, zersetzt oder verschleißt nicht und kann bis zur Feinheit der Luft geschlagen werden. Gold wurde verwendet, um die transzendentale Natur des menschgewordenen Christus zu beschwören .'"

Ab dem späten achten Jahrhundert, Porträts von Christus begannen Goldkreuze in den Zentren der Kirchenkuppeln zu ersetzen, die Charles Stewart schlägt gewesen sein mag eine Überkorrektur zugunsten der Bilder nach den Perioden des Ikonoklasmus in dem achten und neunten Jahrhundert. Einer der ersten war auf der Kirchenschiffkuppel der Hagia Sophia in Thessaloniki , und daraus entwickelte sich schließlich das als Pantokrator bekannte Büstenbild . Otto Demus schreibt, dass mittelbyzantinische Kirchen systematisch geschmückt wurden und drei Dekorationszonen aufweisen können, mit der heiligsten an der Spitze. Diese oberste Zone enthielt Kuppel, Trommel und Apsis. Die Kuppel war für den Pantokrator reserviert (was "Herrscher über alle" bedeutet), die Trommel enthielt normalerweise Bilder von Engeln oder Propheten, und die Halbkuppel der Apsis zeigte normalerweise die Jungfrau Maria , die normalerweise das Christuskind hielt und von Engeln flankiert wurde.

Anna Freze schreibt, dass die achteckigen Kirchen und achteckigen Kuppelkirchen des Byzantinischen Reiches im 9. bis 11. Jahrhundert eng mit kaiserlichen Aufträgen verbunden waren. Die achteckigen Muster Mittelwert waren „die Idee zu vermitteln basilea als sakrale Macht und Status eines byzantinischen Kaisers“ und das Achteck, auch ein Symbol der Wiedergeburt ist, legt nahe , einen Ursprung für diesen in den architektonischen Restaurierungen von Basil I nach den iconoclast Perioden .

Nicola Camerlenghi schreibt, dass Kuppeln unter den konkurrierenden Städten und Gemeinden des mittelalterlichen Italiens Statussymbole waren, und dies trug zum Boom des Kuppelbaus dort ab dem 11. Jahrhundert bei.

Renaissance

Laut James Mitchell wurde die Kuppel in der Renaissance in ganz Europa zum Symbol der Einheit der Religionen. Die astrologische Darstellung von Sternkonstellationen in der kleinen Kuppel über dem Altar der Alten Sakristei der Basilika San Lorenzo in Florenz wurde berechnet, um den 6. Juli 1439 gegen Mittag, das Datum der Abschlusssitzung des Konzils von Florenz , darzustellen , in dem die Unionsartikel zwischen der östlichen und westlichen Christenheit von lateinischen und griechischen Delegierten unterzeichnet wurden. Nathaniel Curtis schreibt, dass die großen Kuppeln der Renaissance "Ideen von Macht, Dominanz oder Zentralisierung - als Hauptstadt einer Nation oder eines Staates" implizierten. Er stellt fest, dass Guadet über St. Peter sagte: "Es ist weniger das Dach der größten aller Kirchen als die Hülle und das Zeichen dieses Zentrums, in dem die gesamte Einheit des Katholizismus zusammenläuft." Janna Israel schreibt, dass die Übernahme byzantinischer Architekturformen in Venedig am Ende des 15. hat die Beziehung zwischen den beiden Mächten tatsächlich fast tausend Jahre lang bestimmt."

Zentral geplante Kirchen verbreiteten sich in Europa ab Mitte des 15. Jahrhunderts im Zuge der Renaissance . Rudolf Wittkower schreibt, dass viele der Jungfrau Maria geweihte zentrale Kuppelkirchen die Form einer Krone und ihren Status als Himmelskönigin heraufbeschwören sollten .

Laut Linda Koch wurde erkannt, dass der Humanismus der Renaissance eine allgemeine Wiederbelebung der Antike inspirierte und versuchte, das Christentum mit dem römischen Heidentum zu versöhnen . Sylvie Duvernoy schreibt, dass die von Leon Battista Alberti verfasste Architekturabhandlung aus dem Jahr 1450 von Vitruvs altem Buch De architectura inspiriert wurde , aber aus einer humanistischen Perspektive geschrieben wurde und im Gegensatz zu Vitruv für zentrale Pläne plädierte, weil der Kreis "die Lieblingsform der Natur" war. Von den neun im Buch enthaltenen Kirchenentwürfen waren sechs kreisförmige oder polygonale, zentral geplante Entwürfe, wobei die empfohlenen polygonalen Formen mit gleichen Winkeln gezeichnet werden sollten, damit sie in einen Kreis eingeschrieben werden können. Irene Giustina schreibt, dass die Spitzkuppel im Italien der Renaissance als strukturell sicherer galt, aber auch "gegen die Regeln der antiken Architektur". Das spitze Profil galt als barbarisch und Timburios wurden ebenso verwendet, um die Kuppelform äußerlich zu verbergen, als auch aus strukturellen Gründen. Halbkreisförmige Kuppelprofile wurden bevorzugt.

Gegenreformation

Das Erscheinungsbild des Ovals in der Architektur wurde von Architekturhistorikern ausführlich diskutiert. Obwohl die Idee nicht aus der Renaissance stammt, lag die Idee des Ovals zu Beginn des 16. Jahrhunderts laut Santiago Huerta "in der Luft". Während der Diskussionen des Konzils von Trient (1545-1563), das als Reaktion auf die protestantische Reformation die Gegenreformation der katholischen Kirche einleitete , wurden Kreis und Quadrat für christliche Kirchen zu heidnisch erklärt. Obwohl das Konzil keine direkten Äußerungen zur Architektur gemacht hat und die Auswirkungen der tatsächlich vom Konzil beschlossenen Reformen laut Hanno-Walter Kruft unterschiedlich waren, ist das einzige bekannte schriftliche Beispiel für die Anwendung der Konzilsbeschlüsse auf die Architektur, Kardinal Charles Borromeo 's Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae von 1577 "verurteilt die Kreisform als heidnisch." Die Veröffentlichung war nur an Borromeos eigene Diözese Mailand gerichtet , fand aber in ganz Europa Verbreitung. Laut Michael Earls versöhnte die ovale Kuppel die "lange Achse, die von der Liturgie der Gegenreformation begünstigt wurde, und den von den Raumidealisten so geliebten Zentralplan".

Victoria Hammond schreibt, dass neben der inhärenten Attraktivität der ovalen Form ihre Verwendung in Kuppeln möglicherweise durch das Europäische Zeitalter der Erforschung sowie durch die Theorie der elliptischen Umlaufbahnen von Planeten beeinflusst wurde . Sylvie Duvernoy stellt fest, dass Johannes Kepler zwar zu jung war, um die anfängliche Popularität ovaler Kirchen zu beeinflussen, die Veröffentlichung seiner Entdeckung der elliptischen Bewegung von Planeten im Jahr 1609 jedoch zu ihrer Beständigkeit beigetragen haben könnte. Sylvie Duvernoy schreibt, dass die Verwendung einer Kuppel mit kreisförmigem Grundriss und einer Kuppel mit ovalem Grundriss in den zwischen 1662 und 1679 am nördlichen Eingang der Stadt Rom erbauten Doppelkuppelkirchen Santa Maria dei Miracoli und Santa Maria in Montesanto darauf hindeutet, dass die beiden Formen galten dann als symbolisch gleichwertig.

Michał Kurzej argumentiert , dass das gewölbte Querschiff wahrscheinlich „ein Unterscheidungsmerkmal von Roman wurde katholische Kirche Gebäuden“ im 16. Jahrhundert , und dass Nachahmung der italienischen Architektur außerhalb Italiens zu dieser Zeit angegeben Voreingenommenheit gegenüber der römischen Katholizismus über den Protestantismus .

Wolfgang Born schreibt , dass nach Walter Tunk, „The Bavarian Typ des bauchigen Kuppel wird gesagt, aus einer Fusion zwischen einem spitzen entstanden Turm und einer Kuppel.“ Hans Schindler stellt fest, dass "der Zwiebelturm das Prestige bekannter Wallfahrtskirchen trug und einer neuen Kirche erlaubte, ihre Verwandtschaft mit ihnen zu zeigen".

Orthodoxie

Piotr Krasny schreibt , dass die „fünf Kuppeln traditionelle Krönung Ruthenian orthodoxe Kirchen wurden geglaubt , die symbolisieren fünf Patriarchen , der nach der orthodoxen Ekklesiologie gleich Macht in der Kirche ausübte. Im 17. Jahrhundert wurden die fünf Kuppeln durch eine solche ersetzt wurden, als Symbol des Papstes Primat der wurde von der Uniat-Kirche anerkannt ."

Miecyzslaw Wallis schreibt: "In alten russischen Tempeln würde eine Kuppel Christus symbolisieren , drei, die Dreifaltigkeit , fünf, Christus und die vier Evangelisten , dreizehn Kuppeln, Christus und die zwölf Apostel ."

Islam

Der Grüne Dom, der über dem Grab von Mohammed , Abu Bakr und Umar in der Al-Masjid al-Nabawi (Moschee des Propheten) in Medina , Saudi-Arabien , errichtet wurde, stammt mindestens aus dem 12. Jahrhundert.

Lizenzgebühren

Laut Oleg Grabar setzten die Kuppeln der islamischen Welt, die die christliche Ikonographie ablehnten , die anderen Traditionen fort. Das muslimische Königtum baute palastartige Vergnügungskuppeln in Fortführung der römischen und persischen imperialen Modelle, obwohl viele nicht überlebt haben, und kuppelförmige Mausoleen von Merv bis Indien entwickelten die Form. In den frühen Jahrhunderten des Islam waren Kuppeln eng mit dem Königtum verbunden. Eine vor dem Mihrab einer Moschee errichtete Kuppel etwa sollte zumindest anfangs die Stellung eines Prinzen bei königlichen Zeremonien betonen. Im Laufe der Zeit wurden solche Kuppeln vor allem zu Brennpunkten der Dekoration oder der Gebetsrichtung. Die Verwendung von Kuppeln in Mausoleen kann ebenfalls die königliche Schirmherrschaft widerspiegeln oder als Repräsentation der Ehre und des Prestiges angesehen werden, die Kuppeln symbolisierten, anstatt eine bestimmte Begräbnisbedeutung zu haben.

Die große Vielfalt der Kuppelformen im mittelalterlichen Islam spiegelte sowohl dynastische, religiöse und soziale Unterschiede als auch praktische Bauüberlegungen wider. Nach E. Baldwin Smith könnte die Form von gemauerten Melonenkuppeln im Nahen Osten mit Wellungen an der Außenseite eine Erweiterung einer früheren Tradition solcher Kuppeln aus Holz aus der Palastarchitektur von Alexandria gewesen sein . Smith schlägt auch vor, dass die "skulpturierten Baldachine und Kuppeln" der Mogularchitektur eine Übernahme aus der osmanischen Architektur durch reisende Künstler, Handwerker und Architekten des osmanischen Hofes waren.

Theologie

Camilla Edwards schreibt, dass "die Kuppel und ihre dekorativen Elemente grundlegend für den islamischen Glauben sind" und oft in drei Strukturen zu finden sind, die als Kultstätten dienen können: Moscheen , Medresen und Mausoleen. Doğan Kuban schreibt, dass selbst scheinbar geringfügige Variationen in Form, Struktur und funktionaler Nutzung theoretische Implikationen hatten und das "Ergebnis komplexer und kulturell bedeutender Entwicklungen in der islamischen Welt waren, in der Kuppel und Minarett zu Symbolen des Islam wurden".

Oleg Grabar charakterisiert Formen in der islamischen Architektur als relativ wenig symbolisch. Yasser Tabbaa räumt dies im Allgemeinen ein, behauptet aber, dass bestimmte Formen anfangs sehr stark symbolisch waren und diese Assoziationen erst im Laufe der Zeit verloren haben. Insbesondere das Phänomen der Muqarnas- Kuppeln ist ein Beispiel. Tabbaa erklärt die Entwicklung und Verbreitung von muqarnas Kuppeln in der gesamten islamischen Welt im frühen 11. Jahrhundert als visueller Ausdruck einer theologischen Vorstellung des Universums durch die propounded Anfang As'ariten (eine Modifikation des Atomismus von Aristoteles mit Occasionalismus ), die Rose zu dieser Zeit in Bagdad bekannt . Erst später wurde der Stil rein dekorativ verwendet.

Theresa Grupico schreibt, dass die Verwendung des Achtecks ​​im Felsendom , der kaiserlichen Grabarchitektur oder der Moscheenarchitektur eine Anleihe an frühere byzantinische oder persische Verwendung sein kann oder die Idee des Paradieses mit „acht Gärten mit acht Türen“ widerspiegelt . Rina Avner schreibt, dass das Gebäude entworfen wurde, um die muslimische Ablehnung der christlichen Lehren der Göttlichkeit Christi und der Rolle Marias als „ Gottesträgerin “ auszudrücken . Seine achteckige Form bezieht sich wahrscheinlich auf die achteckige Kirche der Kathisma , einen achteckigen christlichen Schrein, der drei Meilen entfernt um einen Stein gebaut wurde, der angeblich als Sitz für die Jungfrau Maria gedient haben soll. Die innere Spannweite des Felsendoms ist etwas breiter als die der Kathismakirche. Die Kuppel des Felsendoms wurde mit der der nahe gelegenen Kuppelkirche der Anastasis verglichen . Eine Quelle aus dem 10. Jahrhundert schreibt, dass der Felsendom "mit den Kirchen Jerusalems an Schönheit konkurrieren und sie übertreffen sollte, insbesondere in Bezug auf die überwältigende Größe der Kuppel der Anastasis".

Osmanische Moscheen, wie die Moschee von Süleyman dem Großen in Istanbul, wurden als "Herausforderung" der Hagia Sophia oder als "einladende Ähnlichkeiten" der Botschaft über das bloß Visuelle hinaus interpretiert . Die Verwendung von koranischem Text zur Dekoration der Kuppeln in der islamischen Welt ersetzte die menschlichen Darstellungen der christlichen Ikonographie wie die der vier Evangelisten, repräsentierte jedoch in ähnlicher Weise den Weg zum Wort Gottes .

Regierung

Gesetzgeber der Frühen Neuzeit

Thomas Markus schreibt, dass die Kuppel im 18., 19. und 20. Jahrhundert zum Symbol demokratischer politischer Macht wurde.

Das irische Parlamentsgebäude in Dublin umfasste eine achteckige Kuppel über einer zentralen Kammer für das Unterhaus . Edward McParland schreibt, dass die Lage des Raums, insbesondere relativ zum tonnengewölbten House of Lords , das auf der Ostseite des Gebäudes außer Achse lag, möglicherweise eine politische Dominanz des House of Commons symbolisierte.

Kendall Wallis schreibt, dass die Entscheidung, das nationale Kapitol der Vereinigten Staaten mit einer großen Kuppel zu errichten, "eine Form annahm, die mit symbolischer heiliger Bedeutung beladen war und ihr eine radikal säkulare Bedeutung zuschrieb". Die dekorative Verwendung von Kassetten soll eine Verbindung zu den klassischen Ursprüngen von Demokratie und Republikanismus heraufbeschwören . "Es stellte die gesetzgebende Gewalt der Republik dar", geheiligt. Die Ideen der religiösen Vereinigung und der Himmelssymbolik blieben auch in ihrer Resonanz mit den Vorsehungen des amerikanischen Berufungsbewusstseins in der Welt und, stärker ausgeprägt in den Landeshauptstädten, in den auf den Kuppeln abgebildeten Sternen- und Himmelsszenen bestehen. Die nach dem amerikanischen Bürgerkrieg gebauten State Capitol Domes , die der zweiten National Capitol Dome ähnelten, bezogen sich symbolisch auf die Bundesregierung und damit auf die Idee der „ Union “. Charles Goodsell schlägt eine Verbindung zwischen der Funktion eines Kapitols als "Hauptquartier" der Regierung vor, wobei das Wort "Kapital" " caput " oder "Kopf" ist, und der physischen Ähnlichkeit einer Kapitolkuppel mit einem großen Kopf.

Diktatur

Sowohl Hitler als auch Stalin planten, aber nie vollendeten, riesige gewölbte Versammlungshallen als Teil ihrer Bemühungen, globale Hauptstädte zu errichten. Hitlers Volkshalle oder " Volkshalle " sollte eine 250 Meter breite Kuppel haben und 200.000 Menschen fassen. Der Palast der Sowjets in Moskau sollte das höchste Gebäude der Welt sein und sich über einer 100 Meter breiten Kongresshalle mit einer Kuppel für 21.000 sozialistische Delegierte erheben. An der Stelle der abgerissenen Christ-Erlöser-Kathedrale wurde mit den Fundamenten für den Palast der Sowjets begonnen , aber technische Probleme verzögerten das Projekt und es wurde nach Stalins Tod in den 1950er Jahren aufgegeben. RJ Overy schreibt, dass diese Denkmäler der Diktatur und der utopischen Zivilisation sein sollten, die ewig dauern würden.

Moderne Gesetzgeber

Obwohl die Kuppel traditionell absolute Macht repräsentierte, so Giovanni Rizzoni, drückt die moderne Glaskuppel des Deutschen Reichstags sowohl die Souveränität des Volkes aus, das als Touristen beim Rundgang durch die Kuppel buchstäblich über der Legislative steht, als auch die Zugänglichkeit der parlamentarischen Demokratie, aufgrund der Transparenz der Glaskuppel und des Fensters, das sie in den darunter liegenden Gesetzgebungssaal bietet. William Seale schreibt, dass die Kuppel ein weltweit anerkanntes architektonisches Symbol für demokratische Legislative ist.

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis