Takkanot Shum - Takkanot Shum

Das Bundesland Rheinland-Pfalz , in dem sich heute die drei SHU "M-Städte befinden.

Die Takkanot Shum ( hebräisch : תקנות שו"ם ) oder Enactments of SHU "M waren eine Reihe von Dekreten, die über einen Zeitraum von Jahrzehnten von den Führern von drei der zentralen Städte des mittelalterlichen rheinischen Judentums formuliert und vereinbart wurden : Speyer , Worms und Mainz . Die Initialen der hebräischen Namen für diese Städte Shpira , Vermayza und Magentza bilden die Initialen SHUM . Diese Vorschriften sollten zwar die damaligen Probleme angehen, wirkten sich jedoch auf das jahrhundertelange europäische Judentum aus.

Hintergrund

Nach der Verwüstung der jüdischen Gemeinden im Rheinland während des Volkskreuzzugs konnten Juden, die früher als Wanderhändler ihren Lebensunterhalt verdient hatten, nicht mehr sicher reisen und mussten in den Städten, in denen sie lebten, Karriere finden. Viele wurden lokale Kaufleute; andere wurden Geldverleiher. Dies erhöhte die Handelsrate zwischen Juden und Nichtjuden drastisch und damit die Rechtsstreitigkeiten sowohl intern zwischen Juden als auch zwischen Juden und Nichtjuden. Gleichzeitig wurden von der lokalen Regierung hohe Steuern auf die jüdischen Gemeinden erhoben, Steuern, die viele Juden zu dieser Zeit von den Führern der lokalen Kehilla als ungerecht verteilt empfanden . Der zunehmende interne und externe Druck auf die jüdische Gemeinde sowie die jüngste Zerstörung während der Kreuzzüge veranlassten die damaligen Führer, umfassende Dekrete zur Stärkung ihrer Gemeinden zu erlassen.

Synode der Takkanot

Um oder um 1160 fand in Troyes eine Synode statt . Diese Synode wurde von Rabbeinu Tam , seinem Bruder, dem Rashbam , beide Enkelkinder von Rashi , und Eliezer ben Nathan (dem Ra'avan) geleitet. Über 250 Rabbiner aus Gemeinden in ganz Frankreich nahmen ebenfalls teil. Eine Reihe von kommunalen Verordnungen wurden auf der Synode verabschiedet beiden jüdisch- abdeckt Gentile im Zusammenhang intern mit der jüdischen Gemeinde Beziehungen sowie Fragen. Beispiele für solche Dekrete sind:

  • Die Einschränkung, dass Juden, die untereinander in Geldstreitigkeiten verwickelt sind, den Fall von einem jüdischen Beth Din und nicht von einem weltlichen Gericht entscheiden lassen müssen, es sei denn, eine der Parteien lehnte es ab, die Entscheidung des Beth Din zu akzeptieren.
  • Eine Person, die die Steuerveranlagung des Kehillah bestreitet , sollte zuerst die Steuer zahlen und dann die Steuerveranlagung zu Beth Din bringen .
  • Eine Person, die einer Gemeinde Raum gibt, um als Synagoge zu fungieren, kann bestimmte Personen nicht daran hindern, dort zu beten. Er kann nur die Erlaubnis zurücktreten , in toto .

Unter den vielen neuen Dekreten, die umgesetzt oder ältere Dekrete verstärkt wurden, befand sich das berühmte Verbot von Rabbenu Gershom gegen die Polygamie .

Synoden von SHUM

Historisches Inneres der Raschi-Schule in Worms

Die Synode in Troyes war nur für das französische Judentum bindend. Um oder um 1196 beriefen die Rabbiner und Gemeindevorsteher im gesamten Rheinland eine eigene Synode in Mainz ein , in der sie die meisten Dekrete der Troyes-Synode bestätigten und eine Reihe ihrer eigenen hinzufügten. Die Dekrete hielten nicht so fest, wie es gewünscht wurde, und so wurde 24 Jahre später, 1220, in Mainz eine zweite Synode einberufen, in der die Führer der Generation die in der ersten Synode erlassenen Dekrete bekräftigten. Wichtige historische Persönlichkeiten, die an einer oder beiden dieser Synoden teilnahmen, waren David von Münzenberg , Simha von Speyer , Jacob ben Asher von Speyer, Eliezer ben Joel HaLevi und Elazar Rokeach .

Diese Verordnungen betrafen sowohl interne Probleme innerhalb der jüdischen Gemeinde als auch Probleme, die Interaktionen mit der damaligen nichtjüdischen Regierung betrafen. Spezifische Beispiele für auf den Rheinland-Synoden eingeführte oder verstärkte Verordnungen sind:

  • Die Platzierung einer Zeremonie bei jedem, der über einen anderen Juden informiert hat, bis eine Rückerstattung erfolgt ist.
  • Die Beseitigung aller Ausnahmen von den von der Gemeinschaft auferlegten Steuern.
  • Das Verbot, anderen Juden Geld zu leihen, ohne die strikte Einhaltung des Halakhot zu gewährleisten, der sich mit Krediten befasste.
  • Das Verbot, jemanden als Mamzer zu bezeichnen oder auf andere Weise über die rechtliche Gültigkeit der Ehe seiner Eltern nachzudenken.
  • Die Erlaubnis, dass der Nachlass einer verstorbenen Person zur Erziehung ihrer Kinder verwendet werden darf, auch wenn der Verstorbene eine andere spezifische Verwendung für die Mittel angegeben hat.

Es gab viele andere Dekrete, die sich mit verschiedenen Aspekten des jüdischen rechtlichen, finanziellen und religiösen Lebens der damaligen Zeit befassten.

1223 fand im Rheinland eine dritte Synode statt, diesmal in Speyer . Das Hauptaugenmerk dieser Synode lag auf der "Chalitzah Takkana", aber es wurden auch andere Dekrete erörtert, einschließlich des Verbots, dass eine Person eine Zeremonie platziert oder aufhebt . Um entweder platziert oder aufgehoben zu werden, brauchten solche Verbote mehr als einen Gemeindevorsteher, um zuzustimmen. Bemerkenswerte Teilnehmer dieser dritten Synode waren Elazar Rokeach und David ben Shaltiel.

Moderne Einhaltung

Während Teile verschiedener Dekrete noch in Kraft bleiben, wird die Mehrheit der Takkanot Shum von den meisten aschkenasischen Juden nicht mehr als in Kraft betrachtet . Die Dekrete wurden erlassen, um sich mit spezifischen religiösen und soziologischen Problemen der Zeit zu befassen, und wurden nicht als auf Dauer in Kraft gesetzt angesehen, sondern nur solange solche Probleme bestanden. Es gibt jedoch zwei spezifische Dekrete, die heute noch als aktiv gelten: das Mitgift-Takkana und das Chalitzah- Takkana.

Mitgift Takkana

Zu dieser Zeit war es üblich, recht junge Töchter zu heiraten, sobald ein geeigneter Ehemann gefunden und eine Mitgift zusammengestellt worden war. In Verbindung mit Kinderkrankheiten und einer hohen allgemeinen Sterblichkeitsrate bedeutete dies, dass junge Menschen nicht selten innerhalb kurzer Zeit nach der Heirat starben, bevor ihre Ehepartner dauerhafte Beziehungen zu ihren Familien aufgebaut hatten. Nach dem jüdischen Erbrecht ist ein Ehemann der einzige Erbe seiner Frau, aber eine Ehefrau erbt nicht von ihrem Ehemann. Unabhängig davon, wer starb, würde die Mitgift, die ein erhebliches Opfer der Eltern der Frau für das Glück ihrer Tochter darstellte, beim Ehemann oder seiner Familie enden. Infolgedessen zögerten die Eltern, ihren Töchtern große Mitgift zu geben, was wiederum zu Schwierigkeiten führte, sie als Ehemänner zu finden. Daher verfügte die von Rabbenu Tam angeführte Synode von Troyes, dass die Mitgift an die Eltern zurückgegeben werden sollte, die sie gegeben hatten, wenn ein Ehemann oder eine Ehefrau innerhalb eines Jahres nach der Heirat stirbt, ohne ein überlebendes Kind zu hinterlassen. Wenn der Tod innerhalb von zwei Jahren wäre, würde die Hälfte der Mitgift zurückkehren. Während Rabbenu Tam dieses Dekret vor seinem Tod aufhob, wurde es von seinen Schülern in der ersten Synode von SHUM bestätigt. Dieses Dekret wird heute durch Bezugnahme in den Standard- Ehevertrag der Aschkenasier ( tena'im ) aufgenommen, mit dem Satz "und im Falle der Abwesenheit [ein Euphemismus für den Tod] wird es als Dekret von ShUM gelten"; In einigen Gemeinden wird sogar diese elliptische Erwähnung des Todes bei einer Hochzeit für unglücklich gehalten, weshalb sie lediglich mit dem kryptischen Satz "und für den Fall usw." angedeutet wird. Auch wenn überhaupt nicht ausdrücklich darauf verwiesen wird oder wenn kein Vertrag besteht, wird davon ausgegangen, dass die Parteien dem zugestimmt haben, sofern dies nicht ausdrücklich ausgeschlossen ist.

Chalitzah Takkana

Gravur einer Chalitzah-Zeremonie

Wenn ein Ehemann kinderlos starb, gibt es eine Mizwa für einen überlebenden Bruder, um entweder Yibbum oder Halizah auszuführen . Schon in den Zeiten des Talmud , die Durchführung yibbum wurde zugunsten veraltet halitza aus verschiedenen Gründen. Die in den verschiedenen SHUM-Synoden erlassenen Dekrete befassten sich mit der zulässigen Zeitspanne und der Auszahlung des Eigentums des Verstorbenen nach Halitzah.

Das ursprüngliche Dekret, das auf allen drei Synoden von SHUM erörtert wurde, sah eine Frist von drei Monaten nach dem Tod des Mannes vor, innerhalb derer Yibbum oder Halitzah (obwohl Yibbum selten, wenn überhaupt, durchgeführt wurde) und nach der Halitzah ein Beth Din durchgeführt werden sollte Entscheiden Sie sich für die Auszahlung des Nachlasses, ohne dass der Bruder, der Halitzah ausführt, daraufhin klagen muss. Dieses Dekret wurde 60 Jahre später von Meir von Rothenburg erneut bestätigt .

1381 fand jedoch in Mainz eine weitere Synode statt, die die Auszahlung veränderte und eine gleichmäßige Spaltung zwischen der Witwe und allen überlebenden Brüdern herbeiführte. Dies war eine Änderung gegenüber der früheren Tradition, in der der Bruder, der die Halitzah ausführte, meistens die Ketubah- Gelder erhielt und normalerweise den größten Teil, wenn nicht den gesamten, überlebenden Nachlass erhielt. Diese Version ist die zweite der heute noch durchgesetzten Dekrete.

Siehe auch

Verweise