Taoismus in Korea - Taoism in Korea

Taegeukgi , die Flagge Südkoreas , mit einem blau-roten Taegeuk in der Mitte.

Taoismus oder „ Do “ gilt als die früheste Staatsphilosophie des koreanischen Volkes über mehrere tausend Jahre. Sein Einfluss schwand jedoch mit der Einführung des Buddhismus während des Goryeo- Königreichs als Nationalreligion und der Dominanz des Neokonfuzianismus während der Joseon-Dynastie . Trotz seines geringeren Einflusses während dieser Zeit durchdrang es alle Schichten der koreanischen Bevölkerung und integrierte sich in seinen einheimischen Animismus sowie in buddhistische und konfuzianische Institutionen, Tempel und Zeremonien. Die taoistische Praxis in Korea entwickelte sich, etwas im Gegensatz zu China, als esoterische meditative Praxis in den Bergen, die von den "Bergmeistern" oder "Bergweisen" gelehrt wurde.

Einer der bekanntesten Gründungsmythen Koreas, in dem ein Tiger und ein Bär versuchen, bei einer Begegnung mit Hwanung Mensch zu werden, kann als taoistische Parabel angesehen werden. Der genaue Ursprung ist trotz verschiedener Theorien von Historikern fraglich, da die königlichen Aufzeichnungen der frühen koreanischen Königreiche bei den beiden Gelegenheiten zerstört wurden, bei denen die königlichen Bibliotheken von einfallenden chinesischen Armeen verbrannt wurden. Spätere Versuche, die Geschichte und Philosophie des koreanischen Taoismus zu studieren, wurden während des Joseon-Königreiches unterdrückt, das nur den Konfuzianismus als das richtige Studiengebiet annahm.

Hintergrund

Im Großen und Ganzen haben Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus den einheimischen Totemismus und Schamanismus aus den frühesten Jahrhunderten des Common Era geprägt , aber der Buddhismus dominierte das offizielle Denken während der Silla- und Goryeo- Dynastien, die während der Joseon-Dynastie durch den Konfuzianismus ersetzt wurden .

Vor dem 20. Jahrhundert gab es nur sehr wenige Schriften zum Taoismus. Bis vor kurzem wurde dem Taoismus in Korea von Gelehrten wenig Aufmerksamkeit geschenkt, der normalerweise nur in anderen Kontexten als "romantischer Einfluss" oder "literarisches Thema" beschrieben wurde.

Die Auswirkungen des Taoismus waren aufgrund des Fehlens einer institutionellen oder politischen Basis begrenzt, was von den konfuzianischen und buddhistischen Eliten abgelehnt wurde. Einige moderne Gelehrte fordern jedoch eine kritischere Lektüre der konfuzianisierten Geschichte, das Studium alternativer Quellen und eine breitere Definition des Taoismus, um eine umfassendere Präsenz koreanischer taoistischer Ritualpraktiken und positiver Bewertungen zu finden.

Drei Königreiche Periode

Goguryeo

Taoismus zuerst in Korea in 624. Kaiser kam Gaozu , der Gründer von China ‚s Tang - Dynastie , schickte einen taoistischen Prediger und Literatur, Laozi und Zhuangzi , zum Goguryeo Reich. Diese wurden vom König von Goguryeo und seinem Minister Yeon Gaesomun eifrig begrüßt . Buddhistische Tempel wurden schließlich in taoistische Tempel umgewandelt. Diese erste Begeisterung hielt jedoch nur 30 Jahre an. Taoistische Symbole finden sich in Goguryeo-Grabmalen in der Nähe von Kangso , P'yongan-do .

Baekje

In Baekje wurde der Taoismus in einigen Abhandlungen nebenbei erwähnt und setzte sich nicht wie in den anderen koreanischen Königreichen durch.

Silla

Silla , der 738 Lao-tzus Tao Te Ching vom Tang-Kaiser erhalten hatte, hinterließ das bedeutendste Erbe des Taoismus. Silla-Stipendiaten gingen nach China, um Taoismus zu studieren, und Lao-tzu wurde in Beamtenprüfungen getestet. Sinseon Sasang , das in Silla relativ weit verbreitet war, hatte seine Wurzeln in animistischen Volksglauben und -praktiken, wurde aber auch vom koreanischen Taoismus beeinflusst.

Der Silla Taoismus konzentrierte sich auf die Praxis und das Training des eigenen Geistes oder der Selbstdisziplin. Sein markantestes Merkmal findet man in den Hwarang , einer Elitestreitmacht , die für ihre disziplinierte Gelassenheit, Einfachheit, Entspannung und Harmonie bekannt ist, die alle ein Bestandteil des philosophischen Taoismus sind.

Goryeo

Der Taoismus erfreute sich während der Goryeo-Dynastie vor allem am Hof ​​und in der herrschenden Klasse seiner größten Beliebtheit . Taoistische Hofrituale wurden in Korea aus der Song-Dynastie in China eingeführt, insbesondere unter König Yejong (reg. 1105-1122). Das Objekt der Anbetung in diesen Ritualen umfasste die meisten großen und kleineren Gottheiten des taoistischen Pantheons, aber bestimmte Gottheiten wie Samgye und T'aeil scheinen die beliebtesten gewesen zu sein.

In der Mitte der Goryeo- Dynastie dominierte der Buddhismus Korea und umfasste andere Religionen und Philosophien, einschließlich des Taoismus.

Joseon

Die Staatsreligion unter der Joseon-Dynastie kann als Neokonfuzianismus bezeichnet werden, obwohl sie beim einfachen Volk nicht beliebt ist. Zumindest zu Beginn der Dynastie war die taoistische Literatur bei Gruppen der Intelligenz recht beliebt. Diese Schriften über den Taoismus stammen überwiegend aus einer konfuzianischen Perspektive. Es gab jedoch einen wachsenden Widerstand der konfuzianischen Hauptfraktion gegen den Taoismus, und der Taoismus wurde als "ketzerisch" wahrgenommen. Anschließend schrumpfte die Präsenz des Taoismus merklich, und während der japanischen Invasion 1592 wurde der Taoismus systematisch abgeschafft.

Im 16. bis 18. Jahrhundert blühte der Taoismus auf, als Literaten, Mönche, Privatgelehrte (sarim) und sogar Frauen taoistische Meditation und innere Alchemie (naedan/ Danhak ) studierten und praktizierten und hagiographische und anekdotische Berichte über ihre taoistischen Zeitgenossen und Vorfahren erstellten . Die wichtigsten dieser bisher bekannten Berichte sind vier anekdotische Biographien von Unsterblichen (Sason chon) in den gesammelten Schriften von Heo Gyun (1569–1618), den Ch'onghakjip (Gesammelte Diskurse des Meisters Blue Crane) von Cho Yojok (Anfang 17. Jahrhundert).

Während diese geschrieben wurden, um Koreaner zu ermutigen, innere Alchemie zu praktizieren, um der Unsterblichkeit (dh Befreiung von der Leiche) willen, stellen sie auch die Bedeutung der koreanischen Religionsgeschichte neu vor und erweitern sie, indem sie nativistische und volkstümliche Traditionen über die Rolle des koreanischen Berges wiederholen Einsiedler und erdgebundene Unsterbliche bei der Erhaltung und dem Schutz der koreanischen Gesellschaft.

Moderne Präsenz

Seit der späten Joseon-Dynastie wurde der Taoismus nicht nur vom koreanischen Königshof, Konfuzianern und Buddhisten, sondern auch von der Gesellschaft insgesamt marginalisiert. Aufgrund einer solchen Geschichte gibt es heute in ganz Korea nur eine Handvoll Taoisten.

Der Taoismus ist in das traditionelle koreanische Weltbild aufgenommen worden, ein Weltbild, in dem schamanistische, konfuzianische, buddhistische und taoistische Elemente so eng miteinander verwoben sind, dass oft nur ein Gelehrter unterscheiden kann, was was ist.

In Tanjeon Hoheup , Tonghak und Kouk Sun Do sind Zeugnisse der taoistischen Wiederbelebung zu sehen . Auch wenn der Begriff „Taoismus“ nicht verwendet wird, sind die Begriffe, Techniken und Ziele eindeutig taoistisch. Das taoistische Zeichen der chinesischen Schriftzeichen su (Langlebigkeit) und bok (Glückseligkeit) schmücken noch heute viele Alltagsgegenstände, vom Löffel bis zum Kissenbezug. Viele Ortsnamen, insbesondere im Zusammenhang mit Bergen, haben einen starken taoistischen Einfluss.

Das taoistische Symbol Taegeuk ist in der Flagge Südkoreas zu sehen , und der Chondoismus ist die koreanische Religion mit mehr Präsenz in Nordkorea , wenn die Chondoisten in der Politik durch die Chondoist Chongu Party vertreten werden .

Siehe auch

Verweise

Bekannte Gelehrte

Externe Links