Daoshi - Daoshi

Shao Yuanjie, der taoistische Priester des Jiajing-Kaisers aus der Mitte der Ming-Dynastie .

Ein Daoshi (道士 „Meister des Tao “), übersetzt als taoistischer Priester , taoistischer Mönch , taoistischer Meister oder professioneller Taoist , ist ein Priester im Taoismus . Neben Han-Chinesen gibt es in China auch viele praktizierende Priester aus ethnischen Minderheiten. Einige Orden sind klösterlich (Quanzhen-Orden), die meisten nicht (Zhengyi-Orden).

Einige der Mönchsorden sind eremitisch und ihre Mitglieder praktizieren Abgeschiedenheit und einen asketischen Lebensstil in den Bergen mit dem Ziel, xian oder unsterbliche Wesen zu werden. Nicht-monastische Priester leben unter der Bevölkerung und verwalten und betreuen ihre eigenen Tempel oder Volkstempel.

Die Aktivitäten der Taoisten neigen dazu, durch Materialien informiert zu werden, die im Daozang oder daoistischen Kanon zu finden sind; Allerdings wählen oder erben Taoisten im Allgemeinen spezifische Texte, die seit Generationen vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurden, anstatt veröffentlichte Versionen dieser Werke zu konsultieren.

Aufträge

Taoistische Orden werden konventionell in zwei Hauptzweige eingeteilt: Quanzhen und Zhengyi.

Quanzhen-Taoismus

Der Quanzhen-Taoismus , der fast ausschließlich im Norden Chinas vorkommt , umfasst alle taoistischen Orden, die eine klösterliche Institution haben. Ihr Lebensstil ist mit dem der buddhistischen Mönche vergleichbar, da sie zölibatär leben, Vegetarier sind und in Klöstern leben. Der Tempel der Weißen Wolke in Peking ist das Hauptkloster der Longmen-Schule von Quanzhen und auch das Hauptquartier der offiziellen taoistischen Kirche in Festlandchina .

Zhengyi-Taoismus

Die andere Hauptpriesterschaft ist der Zhengyi-Taoismus , bei dem die Priester heiraten, Fleisch essen, in ihren eigenen Häusern leben und ihre eigenen Tempel gründen und verwalten oder in religiösen Volkstempeln dienen können. Sie sind meist Teilzeitpriester und können andere Jobs ausüben. Ihre Abstammungslinien werden durch Ausbildung und Ordination durch einen anderen Priester weitergegeben, obwohl sie historisch gesehen eine formelle Bestätigung in ihrer Rolle durch den Himmlischen Meister , den höchsten Priester, erhielten. Die Zersplitterung der Abstammungslinie der Himmlischen Meister hat die Zhengyi-Priester unabhängiger gemacht. In Festlandchina hat die taoistische Kirche theoretisch die Macht übernommen, sie zu regulieren (obwohl nur eine Minderheit von ihnen bei der Kirche registriert ist). Zhengyi-Orden sind in ganz China präsent, wenn auch mit unterschiedlichen Namen je nach lokaler Abstammung. In Nordchina gibt es zum Beispiel die Yinyang- Meister der Lingbao - Untertradition .

Nach Zeitraum

Vor-Ming-Periode

Während der Divisionszeit wurden die Beamten in neun verschiedene Ränge eingeteilt, je niedriger der Grad, desto höher der Status. Daoistische Priester erhielten den Status fünf und höher und erhielten die Möglichkeit, an formellen Ritualen (keyi 科仪) teilzunehmen, da sie in innerer Kultivierung oder Neigong (內功) erzogen wurden. Daoistische Priester, die nicht in Neigong ausgebildet waren, wurden in den sechsten Grad oder niedriger delegiert und erhielten den Titel „Drei-Fünf Verdienstorden“ (sanwu dugong 三五度公).

Ming (1368–1644)

Klassifizierung und Außenansicht

Während der Ming-Dynastie war der Taoismus zusammen mit dem Buddhismus eine staatlich geförderte Religion. Alle anderen waren verboten. Taoistische Priester wurden oft in zwei Kategorien eingeteilt, zhu guan (住觀, zhù guān)-Priester leben in bestimmten Tempeln, während du guan (遊觀, yóu guān)-Priester ohne feste Lebensräume herumtrieben. Während des Ming wurden taoistische Priester von der Öffentlichkeit überwiegend positiv gesehen, obwohl einige der Glaubwürdigkeit ihrer Alchemie , Wahrsagerei und Weissagung skeptisch gegenüberstanden .

Taoistische Priester organisierten sich nach verschiedenen Kategorien und teilten sich aufgrund ihres Rangs unterschiedliche Aufgaben zu. Sowohl der taoistische Priester als auch die Priesterin führten taoistische Rituale durch. Ihre Ranglisten wurden aufgenommen, als taoistische Priester Aufzeichnungen über Rituale unterzeichneten, die für bestimmte Rituale wie die Rituale des Yellow Register Zhai (黃籙齋) oder Bestattungsrituale und Golden Register Jiao (金籙醮) oder Rituale der Tempelerneuerung verbrannt wurden. Da Aufzeichnungen verbrannt wurden, stellten sich einige Gelehrte die Verantwortung, die Manuskripte abzuschreiben, bevor sie im Ritual verwendet wurden.

Das taoistische Glaubenssystem wurde auch während der mittleren Ming-Zeit von vielen als legitim angesehen, als es mit dem Wachstum des Handels im Staat zu einem Trend für verschiedene Industrien wurde, ihre eigenen taoistischen Schutzgötter zu verehren. Zum Beispiel verehrten Tintenhersteller Wenchang Dijun (文昌帝君, wén chāng dì jūn), Schmiede verehrten Taishang Laojun (太上老君, tài shàng lǎo jūn) und Prostituierte und Diebe verehrten Guan Zhong (管仲, guǎn zhòng) und Shi Qian (時遷, shí qiān), in vielerlei Hinsicht, um die Legitimität ihrer Berufe zu beweisen.

Regierungsvorschriften und Prüfungssystem

Wie bereits erwähnt, verbot die Ming-Regierung 1374 alle Religionen außer Buddhismus und Taoismus. Das war gut für den Taoismus, denn so konnte er oberirdisch weiterbestehen, brachte aber auch viele staatliche Regulierungen mit sich. Im selben Jahr wurde ein Prüfungssystem eingeführt, bei dem angehende Priester alle drei Jahre eine Prüfung in der Hauptstadt ablegen mussten, wobei nur diejenigen mit ausreichenden Kenntnissen der taoistischen Klassiker und bestanden von der Regierung als Beamte zugelassen wurden Priester. Nach ihrem Bestehen würden sich die neuen offiziellen Priester qualifizieren, ein dudie (度牒, dù dié) klerikale Zertifikat zu erhalten, eine Art offizielle staatliche Lizenz für Priester.

Im Jahr 1392, während der Regierungszeit von Taizu , wurde ein Mindestalter festgelegt, bei dem nur Männer über 40 Jahre und Frauen über 50 Jahre alt werden durften. Diese Einschränkungen änderten sich jedoch im Laufe der Zeit, da im Jahr 1419 Gesetze besagen, dass nur diejenigen über 14 und unter 20 Jahre alt sind und deren Eltern beide zugestimmt haben, taoistische Klassiker in Tempeln studieren und die Prüfung nach 5 Jahren ablegen dürfen (dadurch in einem jüngeren Alter als vorher erforderlich Priester zu werden). Diejenigen, die bestanden, erhielten einen Dudie , während die anderen säkularisieren mussten. Auch Teenager, deren Eltern oder Großeltern keine weiteren Nachkommen hatten, durften nicht Mönch oder Priester werden. Diejenigen, die älter als 30 oder jünger als 40 Jahre waren, die einst Mönche oder Priester waren, aber später säkularisiert wurden, durften nicht mehr Priester werden.

Im Jahr 1380 beschränkte die Regierung auch die Zahl der Priester, indem sie regionale Quoten für buddhistische und taoistische Priester auferlegte, 40 für jede Präfektur Fu (府, fǔ), 30 für jede unabhängige Abteilung Zhou (州, zhōu) und 20 für jeden Bezirk count Xian (縣, xiàn). Diese Quoten wurden in den abgelegenen Provinzen, die bis zur Yongle- Herrschaft (1403-1425), während der taoistischen Regulierungsbehörden in diesen Provinzen eingerichtet und Quoten durchgesetzt wurden, nicht streng durchgesetzt worden waren, nicht streng durchgesetzt. Während der Yingzong- Herrschaft (1435-1464) wurden die Quoten sowie andere Vorschriften untergraben, wobei die Anzahl der Priester weit über ihre regionalen Quoten hinausging und Dudie an Priester verkauft wurde, die sich nicht durch das Bestehen der offiziellen Prüfung qualifiziert hatten.

Das Ming-Strafgesetz hatte auch einige sehr strenge Vorschriften für Priester. Seit 1398 war im offiziellen Strafgesetz der Ming der Besitz eines Dudie der einzige gültige Identitätsnachweis für buddhistische Mönche und taoistische Priester. Die fälschliche Behauptung, Priester zu sein, war ohne diesen Ausweis illegal und wurde mit 80 Peitschenhieben geahndet. Wenn selbsternannte Priester von ihren Familienmitgliedern rasiert wurden, waren auch diese Familienmitglieder schuldig. Wenn ein für einen Tempel verantwortlicher Priester ungültige Priester in seinen Tempel aufgenommen hätte, würden sie des gleichen Verbrechens angeklagt und zur Säkularisierung gezwungen.

Trotz der Androhung dieser Strafen begannen sich die Vorschriften zu verschlechtern und die Durchsetzung wurde während des mittleren bis späten Ming zunehmend lockerer. Nach 1435 verbreitete sich der Dudie- Missbrauch und das Quotensystem wurde zunehmend ignoriert. Im mittleren bis späten Ming wurden in jeder Periode mehr als 10.000 Dudie ausgegeben, verglichen mit den nur Hunderten, die im frühen Ming ausgegeben wurden. Auch die dreijährige Ausgabefrist wurde je nach Regierungswillen oft geändert.

Die Regierung selbst war mitverantwortlich für den zunehmenden Missbrauch. Beispielsweise gab die Regierung nach 1487 im Zuge von Hungersnöten oder anderen Naturkatastrophen oft eine große Anzahl von Dudies aus, um das Staatseinkommen zu erhöhen. Manchmal, während einer Hungersnot, konnte ein Dudie nicht nur durch einen Geldkauf erworben werden, sondern sogar durch den Handel mit Getreide an den Staat.

Alltag und Kleidung

Während des späten Ming waren die morgendlichen und abendlichen Studiensitzungen in den meisten taoistischen Tempeln zu einer täglichen Praxis geworden, insbesondere in denen der Quanzhen (全真, quán zhēn) Taoisten. Diese täglichen Studien der taoistischen Klassiker entstanden wahrscheinlich unter dem Einfluss ähnlicher buddhistischer Praktiken zu dieser Zeit.

Die taoistische Kleidung während des Ming soll sich nicht wesentlich von der früherer Dynastien geändert haben. In einem Buch des Prinzen von Ning Zhu Quan (朱權, zhū quán) stellt er fest, dass sich die Kleidung der taoistischen Priester in Ming nicht allzu sehr vom „alten“ Stil der nördlichen und südlichen Dynastien (420-589 n. Chr.) ).

Gesetze aus dem Jahr 1382 regelten die Kleidung taoistischer Priester unterschiedlichen Ranges. Diejenigen, die als Beamte in der Hauptstadt arbeiteten, sollten rote Gewänder mit goldener Stickerei tragen, diejenigen, die anderswo als Beamte arbeiteten, sollten rote Gewänder ohne goldene Stickerei tragen, und gewöhnliche Priester sollten blaugrüne Gewänder tragen.

Rituale und Praktiken

Während der Ming-Dynastie wurden einige taoistische Priester angeheuert, um musikalische Darbietungen zu kreieren und aufzuführen, bei denen sie oft für ihre Gönner tanzten oder Musikinstrumente spielten. Auch taoistische Priester nahmen an Todesritualen teil. Einige wohlhabende Familien lehnten jedoch die Anstellung taoistischer Priester für ihre Beerdigungen aufgrund ihres konfuzianischen Glaubens ab, der gegen die aufwendigen musikalischen Darbietungen sprach, die normalerweise taoistische Beerdigungen begleiteten. Taoistische Priester wählten, ob sie heiraten wollten oder nicht. Aber um den erblichen Titel fortzusetzen, musste der Himmlische Meister verheiratet sein, um den Titel an einen berechtigten männlichen Erben weiterzugeben.

Von taoistischen Priestern wurde auch erwartet, dass sie verschiedene Arten von Exorzismen und Ritualen für Menschen durchführen, die Krankheiten heilen, Dürren überwinden usw. Solche Prozesse wurden in den Texten der Donnermagie detailliert beschrieben, die detailliert beschrieben, welche und wann bestimmte Ritualgegenstände benötigt wurden und wo sie platziert wurden ein Talisman auf etwas Reis. Solche Rituale wurden in der Nähe oder an Tempeln und anderen reinen Orten außerhalb der Öffentlichkeit durchgeführt und wenn die Hausbesitzer es erlaubten, konnten die Priester ihre Häuser betreten und einen heiligen Ort errichten, um das Ritual durchzuführen. Es wird angenommen, dass der Mangel an solchen Texten aus früheren Perioden auf die hohen Standards der Beamten, die sie genehmigten, und die voreingenommene Überzeugung zurückzuführen war, dass diese Rituale mit schamanistischen Ideen und Ritualen in Verbindung standen.

Qing (1644-1911)

Neben rituellen Gottesdiensten wurden taoistische Priester auch von Menschen besucht, um Wahrsagerei , Erklärungen für Ereignisse und Heildienste, die aus der Verwendung von Medizin oder Akupunktur bestanden, zu machen . Einige taoistische Priester entwickelten neue medizinische Rezepte, von denen einige positive Ergebnisse sahen.

Taoistische Tempel wurden als Orte genutzt, an denen Menschen spenden konnten, um neue kommunale Strukturen wie Brücken oder Straßen zu finanzieren .

Siehe auch

Verweise

Quellen

  • Jones, Stephen. 2007. Ritual und Musik Nordchinas: Schalmei-Bands in Shanxi . Ashgate. ISBN  0754661636