Tazkiah - Tazkiah

Tazkiah ( arabisch : تزكية ‎) ist ein arabisch-islamischer Begriff, der auf „ tazkiyah al-nafs “ anspielt, was „ Heiligung “ oder „Reinigung des Selbst“ bedeutet. Dies bezieht sich auf den Prozess der Transformation des Nafs (fleischliches Selbst oder Begierden) aus seinem beklagenswerten Zustand der Selbstzentriertheit durch verschiedene spirituelle Stufen in Richtung der Reinheit und Unterwerfung unter den Willen Allahs . Seine Grundlage besteht darin, die Scharia und Taten aus der bekannten authentischen Sunna zu lernen und sie in deinen eigenen Taten durch das Leben anzuwenden, was zu einem spirituellen Bewusstsein von Allah führt (sich ständig bewusst zu sein, dass Er durch Sein Wissen bei uns ist und alles weiß, was wir tun, zusammen mit dem ständigen Gedenken oder Dhikr an Ihn in Ihren Gedanken und Handlungen) die höchste Ebene von Ihsan zu sein . Die Person, die sich selbst reinigt, wird Zaki genannt ( Arabisch : زكيّ ‎).

Tazkiah , zusammen mit den verwandten Konzepten Tarbiyah – Selbstentwicklung und Talim – Training und Bildung, beschränkt sich nicht auf den bewussten Lernprozess: Es ist vielmehr die Aufgabe, dem Akt des rechtschaffenen Lebens selbst eine Form zu geben: jeden Moment des zu behandeln Leben, indem man sich an seine Position vor Allah erinnert.

Etymologie

Tazkiah bedeutete ursprünglich, die Pflanze zu beschneiden – um zu entfernen, was für ihr Wachstum schädlich ist. Wenn der Begriff auf die menschliche Persönlichkeit angewendet wird, bedeutet dies, sie zu verschönern und von ihr alle bösen Spuren und geistigen Krankheiten zu entfernen, die ein Hindernis für die Erfahrung Allahs darstellen. Im Islam war das ultimative Ziel von Religion und Scharia (islamisches Gesetz) und der wahre Zweck, Propheten aus der Menschheit hervorzubringen, die Tazkiah durchzuführen und zu lehren .

Der Begriff umfasst buchstäblich zwei Bedeutungen: Die eine ist Reinigung und Reinigung von Verfälschungsmitteln, während die andere Verbesserung und Entwicklung zur Höhe der Vollkommenheit bedeutet. Technisch vermittelt es das Gefühl, sich von irrigen Tendenzen und Überzeugungen zu befreien und sie auf den Weg der Tugend und Frömmigkeit (Angst vor Gottes Missfallen) zu lenken und zur Stufe der Vollkommenheit zu entwickeln.

Das Wort Zakat (Almosensteuer) kommt aus der gleichen arabischen Verbalwurzel , da Zakat entschlackt ein Reichtum des Individuums durch die Anerkennung von Allahs Recht über einen Teil davon. Es hat seinen Ursprung im koranischen Gebot: „Nimm die Sadaqah (Wohltätigkeit) von ihrem Eigentum, um sie zu reinigen und zu heiligen“ ( At-Taubah : 103). Andere ähnlich verwendete Wörter wie der Begriff sind Islah -i qalb (Reform des Herzens), Ihsan (Verschönerung), taharat (Reinigung), Ikhlas (Reinheit), qalb -is- salim (reines/sicheres/unbeschädigtes Herz) und schließlich tasawuf (Sufismus), was im Grunde eher eine Ideologie als ein Begriff ist, wird im Islam meistens als Idee der Heiligung fehlinterpretiert.

In der Schrift

Im Koran

Das Wort Tazkiah wird an vielen Stellen des Korans verwendet. Es wurde 18 Mal in 15 Versen von 11 Suren verwendet; in Ayat 129, 151, 174 der Sure Al-Baqarah, in 77 und 164 Vers der Sure Al-Imran, dem Vers von Nisa 49, Sure Taubah, Vers 103, Sure Tahas 76 Ayat, im 2. Vers der Sure Al-Jumm' ah, 3 und 7 ayat der Sure Abasa, in Vers 21 der Sure al-A'la, Vers 9 der Sure Shams und im Vers 18 der Sure al-Layl.

Unser Herr, und sende unter sie einen Boten von sich selbst, der ihnen deine Verse rezitiert und sie das Buch und die Weisheit lehren und sie reinigen (tazkiah) wird. Wahrlich, Du bist der Erhabene in der Macht, der Weise."

—  Al-Baqarah: 129

So wie Wir einen Boten von euch unter euch gesandt haben, der euch unsere Verse rezitiert und euch reinigt (tazkiah) und euch das Buch und die Weisheit lehrt und euch lehrt, was ihr nicht wusstet.

—  Al-Baqarah: 151

Wahrlich, diejenigen, die verbergen, was Allah aus dem Buch herabgesandt hat, und es für einen geringen Preis eintauschen – diejenigen, die nur das Feuer in ihre Bäuche verbrauchen. Und Allah wird am Tag der Auferstehung nicht zu ihnen sprechen, noch wird Er sie reinigen (tazkiah). Und sie werden eine schmerzhafte Strafe haben.

—  Baqarah: 174

Wahrlich, diejenigen, die den Bund Allahs und ihre [eigenen] Eide gegen einen geringen Preis eintauschen, werden keinen Anteil am Jenseits haben, und Allah wird am Tag der Auferstehung nicht mit ihnen sprechen oder sie ansehen, noch wird Er reinigen (tazkiah .). ) Sie; und sie werden eine schmerzhafte Strafe haben.

—  Al-Imran: 77

Wahrlich, Allah verlieh den Gläubigen [große] Gunst, als Er unter sie einen Gesandten von ihnen sandte, der ihnen Seine Verse rezitierte und sie reinigte (tazkiah) und sie das Buch und die Weisheit lehrte, obwohl sie zuvor im offensichtlichen Irrtum gewesen waren.

—  Al-Imran: 164

Hast du nicht diejenigen gesehen, die behaupten, rein zu sein (iuzakkihim)? Vielmehr reinigt Allah (tazkiah), wen Er will, und ihnen wird kein Unrecht angetan, [sogar] wie ein Faden [in einem Dattelsamen].

—  An-Nisa: 49

Nimm, [o, Muhammad], von ihrem Vermögen eine Wohltat, durch die du sie läuterst (tazkiah) und sie vermehrst und [Allahs Segen] auf sie rufst. In der Tat sind Ihre Anrufungen für sie eine Beruhigung. Und Allah hört und weiß.

—  At-Tawbah: 103

Gärten des ewigen Aufenthalts, unter denen Flüsse fließen, in denen sie ewig bleiben. Und das ist der Lohn desjenigen, der sich selbst reinigt (tazkiah).

—  Taha: 76

O ihr, die ihr geglaubt habt, folgt nicht den Fußstapfen Satans. Und wer auch immer in die Fußstapfen Satans tritt – in der Tat gebietet er Unmoral und Fehlverhalten. Und ohne Allahs Gunst und Seine Barmherzigkeit wäre keiner von euch jemals rein (iuzaqqa) gewesen, sondern Allah reinigt (tazkiah), wen Er will, und Allah ist hörend und wissend.

—  An-Nur: 21

Und kein Lastenträger wird die Last eines anderen tragen. Und wenn eine schwer beladene Seele [einen anderen] ruft, um seine Last [einen Teil zu tragen], wird nichts davon getragen, selbst wenn er ein naher Verwandter sein sollte. Sie können nur diejenigen warnen, die ihren Herrn unsichtbar fürchten und das Gebet etabliert haben. Und wer sich selbst reinigt (tazkiah), reinigt sich nur zum Wohle seiner Seele. Und Allah ist das [endgültige] Ziel.

—  Fatir:18

Er ist es, der unter die Ungebildeten einen Gesandten von sich selbst gesandt hat, der ihnen seine Verse rezitiert und sie reinigt (tazkiah) und sie das Buch und die Weisheit lehrt – obwohl sie vorher klar im Irrtum waren.

—  Al-Jumm'ah: 2

Aber was würde dich erkennen lassen, [O Muhammad], dass er vielleicht gereinigt werden könnte. (Tazkiah)

—  Abasa: 3

Und nicht auf dir [ist irgendeine Schuld], wenn er nicht gereinigt wird (Tazkiah).

—  Abasa: 7

Es ist sicherlich dem gelungen, der sich selbst reinigt (tazkiah).

—  Al-Ala: 14

Es ist ihm gelungen, wer es reinigt (tazkiah). Und wer es [mit Korruption] einflößt, hat versagt.

—  Al-Shams: 9-10

Aber der Gerechte wird es vermeiden (Höllenfeuer) -, [Er] der seinen Reichtum gibt, um sich selbst zu reinigen (tazkiah).

—  Al-Layl: 17-18

Im Hadith

Das Wort Tazkiah kommt auch in einigen Hadithen vor, mit einer Bedeutung wie reinigen und heiligen.

Es wurde von Abu Dharr überliefert, dass der Prophet sagte: "Es gibt drei, zu denen Allah am Tag der Auferstehung nicht sprechen, sie nicht ansehen oder sie heiligen wird, und ihre werden eine schmerzhafte Qual sein." Der Gesandte Allahs wiederholte und Abu Dharr sagte: "Mögen sie verloren und dem Untergang geweiht sein." Er sagte: „Derjenige, der sein Kleidungsstück unter den Knöcheln hängen lässt, ein Verkäufer, der versucht, sein Produkt durch falsche Eide zu verkaufen, und derjenige, der die Menschen daran erinnert, was er ihnen gegeben hat.

—  Ibn Majah: 2208

Anas B. Malik berichtete, dass es bei Umm Sulaim (der Mutter von Anas) ein Waisenmädchen gab. Allahs Gesandter (ﷺ) sah dieses Waisenmädchen und sagte: O, du bist es; du bist jung geworden. Mögen Sie nicht in Jahren vorankommen! Diese Sklavin kehrte weinend zu Umm Sulaim zurück. Umm Sulaim sagte: Oh Tochter, was ist mit dir? Sie sagte: Allahs Apostel (ﷺ) hat einen Fluch auf mich ausgeübt, dass ich nicht älter werden sollte und daher niemals älter werden würde, oder sie sagte, in meinem (Länge) Leben. Umm Sulaim ging eilig hinaus und wickelte ihren Kopfschmuck ein, bis sie Allahs Gesandten (ﷺ) traf. Er sagte zu ihr: Umm Sulaim, was ist los mit dir? Sie sagte: Allahs Gesandter ﷺ, du hast mein Waisenmädchen verflucht. Er sagte: Umm Sulaim, was ist das? Sie sagte: Sie (das Waisenmädchen) sagt, du hättest sie verflucht, weil sie sagt, dass sie nicht altern oder nicht wachsen kann. Allahs Gesandter (ﷺ) lächelte und sagte dann: Umm Sulaim, weißt du nicht, dass ich diesen Begriff mit meinem Herrn gemacht habe. Und der Begriff bei meinem Herrn ist, dass ich zu Ihm sagte: Ich bin ein Mensch und ich freue mich genauso wie ein Mensch zufrieden ist und ich verliere die Beherrschung wie ein Mensch die Beherrschung verliert, also für jede Person aus meiner Ummah, die Ich verfluche und er verdient es in keiner Weise, lass dies, o Herr, am Tag der Auferstehung zu einer Quelle der Reinigung (Tazkiah) und Reinheit und Nähe (Allah) werden.

—  Sahih Muslim: 2603

Abu Huraira berichtete, dass Zainab Barra hieß. Von ihr wurde gesagt: Sie präsentiert sich als rein (Tazakkah). Allahs Gesandter (ﷺ) gab ihr den Namen Zainab.

—  Shaih Muslim: 5500

Abu Bakr bin Abu Juhair erzählte, dass ich erfahren habe, dass Abu Bakr al-Siddiq zum Gesandten Allahs sagte: „O Allahs Gesandter , Allah sagte: „Die langen Hoffnungen und Sehnsüchte von dir und dem Volk der Schrift werden nicht helfen. Jeder, der schlechte Taten tut, wird dafür belohnt.“ (Sure An Nisa-123) Was ist nach diesem Vers der Grund für die Selbstreinigung (Tazkiah)? Daran können wir verstehen, dass wir alles Schlechte tun werden, wir müssen die Strafe erleiden. Der Gesandte Allahs sagte: "O Abu Bakr, möge Allah dir vergeben." Nun, haben Sie jemals eine Krankheit? Leiden Sie manchmal unter Kummer? Sind Sie manchmal besorgt und ängstlich? Haben Sie manchmal Bauchschmerzen? Abu Bakr (ra) sagte: Ja. Der Gesandte Allahs sagte: "Das ist die Bedeutung, die dir gegeben wurde."

—  Musnad Ahmad: 69

Überlieferte Abu Wail: `Abdullah bin Masud sagte: "Allahs Gesandter (ﷺ) sagte: 'Wer auch immer einen Eid leistet, wenn er darum gebeten wird, in dem er einem Muslim widerrechtlich sein Eigentum berauben kann, wird Allah treffen, der auf ihn zornig sein wird." .' So offenbarte Allah zur Bestätigung dieser Aussage: „Wahrlich! Diejenigen, die auf Kosten von Allahs ﷺ Bund und Eiden einen kleinen Gewinn erkaufen, werden keinen Anteil am Jenseits haben...“ (3.77) Dann traten Al-Ash'ath bin Qais ein und sagte: Rahman, der dir erzählt?" Wir antworteten: 'So-und-so." Al-Ash'ath sagte: "Dieser Vers wurde in meiner Verbindung offenbart. Ich hatte einen Brunnen im Land meines Cousins ​​(und er leugnete meinen, ihn zu besitzen). Darauf sagte der Prophet (ﷺ) zu mir: 'Entweder du einen Beweis vorlegen oder er (dh dein Cousin) leistet einen Eid (um seine Behauptung zu bestätigen)' Ich sagte: 'Ich bin sicher, er würde einen (falschen) Eid leisten, o Allahs Gesandter (ﷺ).' Er sagte: 'Wenn jemand einen Eid leistet, wenn er darum gebeten wird, durch den er einem Muslim (rechtswidrig) sein Eigentum entziehen kann und er ein Lügner in seinem Eid ist, wird er Allah treffen, der auf ihn zornig wird.' "

—  Buchari: 4193

Ibn Mas'ud sagt: Ich hörte, wie der Gesandte Allahs bemerkte: Wer einen Eid auf das Eigentum eines Muslims ohne legitimes Recht ablegte, würde Allah treffen und Er wäre wütend auf ihn. Dann rezitierte der Gesandte Allahs (ﷺ) zur Unterstützung seiner Behauptung den Vers: „Wahrlich, diejenigen, die Allahs Bund und ihre Eide zu einem geringen Preis eintauschen.

—  Muslim: 256

Zaid b. Alqam berichtete: Ich werde nichts sagen, sondern nur das, was Allahs Gesandter (ﷺ) zu sagen pflegte. Er pflegte zu flehten: "O Allah, ich suche Zuflucht bei Dir vor Unfähigkeit, vor Trägheit, vor Feigheit, vor Geiz, Altersschwäche und vor der Qual des Grabes. Oh Allah, gewähre meiner Seele das Gefühl der Gerechtigkeit und reinige (Tazkiah .) ) es, denn du bist der beste Reiniger davon. Du bist ihr beschützender Freund und Beschützer ), von der Seele, die sich nicht zufrieden fühlt und dem Flehen, das nicht beantwortet wird."

—  Muslim: 6658

'Abd al-Rahman b. Abu Bakr berichtete mit der Autorität seines Vaters, dass eine Person eine andere Person in Gegenwart des Apostels Allahs (ﷺ) lobte, woraufhin er sagte: Wehe dir, du hast deinem Freund das Genick gebrochen, du hast deinem Freund das Genick gebrochen Freund – das hat er zweimal gesagt. Wenn einer von euch seinen Freund überhaupt loben muss, sollte er sagen: Ich denke (er ist so) und Allah weiß es gut und ich kenne das Geheimnis des Herzens nicht und Allah kennt das bestimmte Ende, und ich kann es nicht bezeugen seine Reinheit (Tazkiah) gegen Allah, aber (er scheint) so und so zu sein.

—  Muslim: 7230

Überlieferter Khâlid bin Aslam: Wir gingen mit 'Abdullâh bin 'Umar aus und er sagte: "Dies (Vers) [Der Tag, an dem es im Feuer der Hölle erhitzt und damit verbrannt wird, werden ihre Stirnen, ihre Flanken und ihr Rücken sein." , [es wird gesagt]: "Das ist, was ihr für euch selbst gehortet habt, also probiert, was ihr früher gehortet habt." Mittel, um seinen Reichtum zu reinigen."

—  Buchari: 4661

Abu Ad-Darda [möge Allah mit ihm zufrieden sein] überlieferte Folgendes: Der Prophet sagte: „Sollte ich dich nicht über die beste deiner Taten informieren und die reinste von ihnen mit deinem Meister und dem Höchsten in deinen Reihen, Und was ist besser für dich, als Gold und Silber auszugeben, und besser für dich, als deinem Feind zu begegnen und ihnen in den Nacken zu schlagen, und sie schlagen dir in den Nacken? Sie sagten: "Natürlich." Er sagte: „Das Gedenken an Allah (den Allerhöchsten).“ [Dann] sagte Mu'adh bin Jabal [möge Allah mit ihm zufrieden sein]: „Nichts bringt mehr Rettung vor der Strafe Allahs als die Erinnerung an Allah.

—  Tirmidhi: 3377

Überliefert von 'Abdullah: dass der Gesandte Allahs (ﷺ) sagte: "Wer auch immer einen falschen Eid leistet, um einen Muslim seines Eigentums zu berauben, wird Allah treffen, während Er auf ihn zornig ist." Also sagte Al-Ash'ath bin Qais: „Bei Allah! Hier ging es um mich. Es gab einen Streit zwischen mir und einem jüdischen Mann, der mein Recht verweigerte, und ich beschwerte mich beim Propheten (ﷺ). Allah (ﷺ) sagte zu mir: 'Hast du irgendwelche Beweise?' Ich sagte nein.' Da sagte er zu dem Juden: 'Schwöre.' Ich sagte: "O Gesandter Allahs ﷺ! Wenn er einen Eid leistet, dann verliere ich mein Eigentum." So offenbarte Allah, der Gesegnete und Allerhöchste: Wahrlich, diejenigen, die auf Kosten von Allahs Bund und ihren Eiden einen kleinen Gewinn erkaufen... bis zum Ende der Ayah. (3:77)“

—  Buchari: 4550

'Awf bin Malik Al-Ashja'i sagte: „Ich kam während des Feldzugs von Tabuk zum Gesandten Allahs (ﷺ), als er in einem Zelt aus Leder war, also setzte ich mich vor das Zelt. Der Gesandte Allahs (ﷺ) sagte: 'Komm ein, o 'Awf'.' Ich sagte: 'Alle von mir, o Gesandter Allahs ﷺ?' Er sagte: 'Ihr alle.' Dann sagte er: 'Oh 'Awf, erinnere dich an sechs Dinge (die geschehen werden), bevor die Stunde kommt, von denen eines mein Tod ist.' Darüber war ich sehr schockiert und traurig. Er sagte: „Zähle das als erstes. Dann (wird kommen) die Eroberung von Baitul-Maqdis (Jerusalem); dann wird eine Krankheit unter euch auftauchen und euch und eure Nachkommen als Märtyrer sterben lassen und eure Taten reinigen; dann wird es (viel) Reichtum unter euch geben, so dass, wenn ein Mann hundert Dinar bekommen würde, er immer noch unzufrieden wäre; und es wird eine Trübsal unter euch sein, die kein muslimisches Haus unberührt lässt;* dann wird es einen Vertrag zwischen euch und den Römern geben, dann werden sie euch verraten und mit achtzig Bannern gegen euch marschieren, unter denen jedes zwölftausend sein wird (Truppen).'"

—  Ibn Majah: 4042

Bedeutung

Die Seele ist ohne Eigenschaften geschaffen, außer für die Spiritualität, die Liebe zu Allah. Im Laufe des Lebens entwickelt er Malakat im Zusammenhang mit seinem Lebensstil. Die Seele gewöhnt sich an wiederholtes Verhalten, das dann Handlungen bestimmt. Edle Fähigkeiten zeigen moralisches und weises Verhalten, während böse Fähigkeiten Unmoral manifestieren. Diese Fähigkeiten bestimmen das Schicksal in der Akhira . Moralische Tugenden bringen ewiges Glück und Wohlbefinden ( falaḥ ), während moralische Korruption zu ewigem Elend führt. Der Mensch muss tadelnswerte Eigenschaften ( akhlāq madhmūma ) reinigen, bevor er ethische und moralische Tugenden integrieren kann. Gemäß der Ulema ist das Erlangen von Falaḥ in diesem und im nächsten Leben direkt mit Tazkiah verbunden . Dies basiert auf den Koranversen: [ Koran  91:9 ]

91:7 وَمَا سَوَّاهَا

Wanafsin wamā sahwāhā
Betrachten Sie das menschliche Selbst und wie es entsprechend seiner Bestimmung geformt ist


91:8 فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Faalhamahā fujūrahā wataqwāhā
Und wie sie von moralischen Mängeln und von Gottesbewusstsein durchdrungen ist!


91:9 أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

Qad aflaḥa Mann zakkāhā
Zu einem glücklichen Zustand wird in der Tat derjenige gelangen, der dieses [Selbst] an Reinheit wachsen lässt


91:10 خَابَ مَن دَسَّاهَا

Waqad khāba Mann dassāhā
Und wahrhaftig verloren ist, wer es [in der Dunkelheit] begräbt.

Dies zeigt, dass Allah die menschliche Seele sowohl mit bösen als auch mit guten Neigungen geschaffen hat und den Menschen mit der Fähigkeit ausgestattet hat, zwischen beiden zu unterscheiden: Ewiges Falaḥ wird erreicht, indem man im Kampf das Gute anstelle des Bösen wählt und danach strebt, es durchzusetzen. In ähnlicher Weise sagt Allah in Sure as-shu'ara  :

"An diesem Tag werden weder Reichtum noch Kinder von Nutzen sein, nur der [wird glücklich sein], der mit einem gesunden Herzen, das frei von Bösem ist, vor Allah kommt." [ Koran  26:88 ]

Daher sind die einzigen Menschen, die am Tag des Gerichts vor der Bestrafung gerettet werden, diejenigen, die qulub salīma (gesunde Herzen: بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) besitzen. Der Ausdruck „ salīm “ (Klang) ist mit dem Wort „ aslama “ verwandt, weil sich der „Islam“ auf diesen Zustand der Solidität zubewegt.

Anas Karzoon bot die folgende Definition von Tazkiah al-Nafs an : "Es ist die Reinigung der Seele von der Neigung zu Bösem und Sünden und die Entwicklung ihrer Fitrah zum Guten, was zu ihrer Aufrichtigkeit und ihrem Erreichen von Ihsaan führt ." Versuche, Gottes Geboten zu gehorchen, sind nur erfolgreich, wenn man gereinigt ist; dann kann die Seele Gottes unbegrenzte Gnade empfangen.

Der Hadith des Propheten Muhammad : ("meine Religion basiert auf Sauberkeit") bezieht sich nicht nur auf äußere Sauberkeit; es spielt auch auf die innere Reinheit der Seele an. Al-Khatib al-Baghdadi erzählt in seinem "Tarikh" mit der Autorität von Jabir, dass der Prophet von einem seiner Feldzüge zurückgekehrt ist und seinen Gefährten gesagt hat: "Ihr seid auf die beste Art hervorgekommen, hervorzukommen: Ihr seid aus dem kleineren gekommen Dschihad zum größeren Dschihad." Sie sagten: "Und was ist der größere Dschihad ?" Er antwortete: "Das Streben ( mujahadat ) von Allahs Dienern gegen ihre eitlen Wünsche."

Als einige Sufi-Meister nach der Bedeutung des Islam gefragt wurden, antworteten sie: "[Es ist] das Abschlachten der Seele durch die Schwerter des Widerstands [dagegen]." Der berühmte Sufi - Meister Maulana Dschalal al-Din al-Rumi hat argumentiert , dass der ständige Kampf gegen nafs ist Jihad al-akbar (der größte Krieg). Um Vollkommenheit zu erlangen, ist es notwendig, gegen Begierden und unmoralische Neigungen anzukämpfen und die Seele darauf vorzubereiten, Gottes Gnade zu empfangen. Wenn der Mensch den Weg der Reinigung geht, wird Gott ihm helfen und ihn führen. Wie der Koran in Sure al-Ankabut behauptet : [ Quran  29:69 ]

29:69 جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Waallathēna jahadū fēna lanahdiyannahum subulanā wainna Allaha lama'a almuḥsinēna
Aber diejenigen, die hart für Unsere Sache kämpfen, werden Wir gewiss auf Wege führen, die zu Uns führen: denn siehe, Gott ist wahrlich mit den Tätern des Guten.

Verfahren

Das anfängliche Erwachen zur Reinigung bezieht sich auf die Erkenntnis, dass die spirituelle Suche wichtiger und bedeutungsvoller ist als unsere zuvor geschätzten weltlichen Güter und Ambitionen. Der Prozess von tazkiyya an-nafs beginnt mit „Wahrlich, die Taten entsprechen den Absichten“ und endet mit der Station des perfekten Charakters, Ihsan , „Bete ihn an, als ob du ihn siehst“, wobei der Bezug auf den ersten Hadith in Sahih Bukhari und den oft bezeichnet Hadithen berühmt als die bekannten Hadith von Gibril in Sahih Muslim . Ihsan ist die höchste Iman- Stufe , die der Suchende durch seine Suche nach der Realität entwickeln kann. Dies wird als al-yaqin al-haqiqi bezeichnet ; die Realität der Gewissheit und das Wissen, dass es wahres Verständnis bringt und zu al-iman ash-shudi führt , dem wahren Glauben, überall die Zeichen von Allahs Einheit zu bezeugen . Die einzige höhere Ebene der Verwirklichung ist Maqam al-ihsan . Auf dieser Stufe der Vollkommenheit erkennt der Suchende, dass Allah ihn jeden Moment beobachtet.

Der saudische Geistliche Khalid Bin Abdullah al-Musleh hat in seinem Buch "Islahul Qulub" (Die Herzensreform) sieben Hindernisse auf dem Weg von Tazkiah aufgelistet:

  1. Shirk
  2. Sunnah ablehnen und Bid'ah . folgen
  3. Dem Instinkt und Ego gehorchen ( nafs )
  4. Zweifel
  5. Fahrlässigkeit ( Gaflah )

Ha hat auch 8 Möglichkeiten aufgelistet, Tazkiah aufrechtzuerhalten:

  1. Lesen Koran
  2. Liebender Allah
  3. Doing Dhikr
  4. Tawbah und Istighfar
  5. Bitte ( dua ) für Hidayah und reinige
  6. Erinnerung an das Leben nach dem Tod ( Akhirah )
  7. Lesen der Biografien der Salafs
  8. Gesellschaft von guten, ehrlichen und frommen Menschen.

Pflege der Nafs

Es muss daran erinnert werden, dass Tazkiah kein hal (vorübergehender Zustand) ist, was etwas ist, das von Allah in das Herz eines Suchenden herabsteigt, ohne dass er es aus eigener Kraft abwehren oder anziehen kann, wenn es geht . Die Maqām und hal sind tief im Zusammenhang und oft ist es sehr schwierig , sie zu unterscheiden. Um ihre Beziehung zu ermitteln, hat Professor AJ Arberry in seinem Sufismus die Unterscheidung wie folgt gezeigt: "Der Maqām ist eine Stufe der spirituellen Verwirklichung auf dem Weg des Pilgers zu Gott, die das Ergebnis der persönlichen Bemühungen und Bemühungen des Mystikers ist, während der Hal eine spirituelle Stimmung, die nicht vom Mystiker abhängt, sondern von Gott." Der muslimische Philosoph Abd al-Karīm ibn Hawāzin al-Qushayri (geb. 986 Nishapur , Iran gest. 1074) fasste den Unterschied zwischen den beiden Konzepten in seinem Ar-Risāla-fi-'ilm-at-taşawwuf zusammen , wo er behauptete: "Staaten sind Geschenke, die Stationen sind Einnahmen."

Tazkiah ist ein kontinuierlicher Reinigungsprozess, um die geistige Gesundheit zu erhalten. Ähnlich wie bei der Aufrechterhaltung der körperlichen Gesundheit kann jeder Fehler in der Kur dazu führen , dass man seine vorherigen Gewinne verliert, und daher ist immer Vorsicht geboten, um nicht vom Weg abzuweichen. Diesbezüglich wurde berichtet , dass Imam Muhammad al-Busayri Shaykh Abul-Hasan 'Ali ibn Ja'far al-Kharqani (gest. 1033) nach den wichtigsten siebzehn negativen psychologischen Eigenschaften oder Mawāni' (Hindernissen) fragte, die der Sālik vermeiden muss in seinem Kampf um die Reinigung. Wenn der Sālik diese Aspekte nicht rigoros unterlässt , sind seine Bemühungen umsonst . Bekannt als al-Akhlaqu 'dh-Dhamimah (die verderblichen Eigenschaften), werden sie auch als Baum der schlechten Manieren bezeichnet:

Stadien von Nafs (inneres Selbst)

Es gibt drei Hauptstationen des Nafs oder des menschlichen Bewusstseins, die im Koran speziell erwähnt werden. Sie sind Etappen im Prozess der Entwicklung, Verfeinerung und Beherrschung der Nafs .

  1. nafs-al-ammārah: widerspenstiges Tierselbst oder -seele, die das Böse diktiert.
  2. nafs-al-lawwāmah: kämpfendes moralisches Selbst oder sich selbst vorwurfsvolle Seele.
  3. nafs al-mutma'inna: zufriedene Seele oder das gelassene Gott verwirklichte Selbst.
Die tierischen Nafs ( nafs-al-ammārah )

Die Reise des Sufi beginnt mit der Herausforderung, sich vom Einfluss von Shaytan und Nafs-al-Ammara zu befreien . Al-Kashani definiert es wie folgt: Die befehlende Seele ist diejenige, die sich der körperlichen Natur ( al-tabī'a al-badaniyya ) zuneigt und einen zu sinnlichen Freuden und Begierden befiehlt und das Herz ( qalb ) nach unten zieht . Es ist die Ruhestätte des Bösen und die Quelle tadelnswerter Moral und schlechter Taten. In seinem primitiven Stadium reizt uns das Nafs , Böses zu tun: Dies sind die Nafs als das niedere Selbst oder die niederen Instinkte. In der gleichnamigen Sure des Korans sagt der Prophet Yusef : "Dennoch behaupte ich nicht, dass meine Nafs unschuldig waren: Wahrlich, die Nafs des Menschen stacheln zum Bösen an." [ Koran  12:53 ] Hier erklärt er die Umstände, unter denen er fälschlicherweise wegen der angeblichen Verführung von Zuleikā , der Frau des Ministers des Pharao, eingesperrt wurde. ....

Die vorwurfsvollen Nafs ( nafs-al-lawwama )

Wenn die Seele diesen Kampf unternimmt, wird sie zu nafs-al-lawwama (vorwurfsvolle Seele): Dies ist die Stufe, in der "das Gewissen erwacht ist und das Selbst einen beschuldigt, auf seinen selbstsüchtigen Geist zu hören. Der ursprüngliche Hinweis auf diesen Zustand ist in Sure Qiyama : [ Quran  75:2 ]

75:2 أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Walā oqsimu bialnnafsi al-lawwāmati
Ich rufe, um das bedauernde Selbst zu bezeugen (die anklagende Stimme des eigenen Gewissens des Menschen)

Der Sinn des arabischen Wortes Lawwama besteht darin, sich gegen Fehlverhalten zu wehren und Gott um Vergebung zu bitten, wenn wir uns eines Fehlverhaltens bewusst werden. In diesem Stadium beginnen wir, die negativen Auswirkungen unserer gewohnheitsmäßigen, egozentrischen Herangehensweise an die Welt zu verstehen, obwohl wir noch nicht die Fähigkeit haben, uns zu ändern. Unsere Missetaten werden uns jetzt abstoßend. Wir treten in einen Kreislauf ein, in dem wir uns irren, unsere Fehler bereuen und dann wieder irren.

Baum der guten Manieren
  1. Akhlaq-i-Hamidah - guter Charakter
  2. As-Sidq - Wahrhaftigkeit
Baum der schlechten Manieren
  1. al-ghadabWut : gilt als die schlimmste aller negativen Eigenschaften. Man kann leicht sagen, dass Wut die Quelle ist, aus der die anderen fließen. Der Prophet sagt in einem Hadith : "Wut ( Ghadab ) befleckt den Glauben." Wut zu kontrollieren wird kāzm genannt .
  2. al-hiqdBöswilligkeit oder Böswilligkeit gegenüber anderen; wächst aus der Begierde nach dem, was jemand anderes hat. Du musst Hiqd durch Freundlichkeit ersetzen und deinen Bruder mit Liebe betrachten. Es gibt eine Tradition, die sagt: "Gebt einander Geschenke, denn Geschenke nehmen die Bosheit."
  3. al hasadEifersucht oder Neid ; Eine Person, die von dieser Krankheit betroffen ist, möchte, dass andere die Segnungen verlieren, die ihnen von Allah verliehen wurden.
  4. al-'ujbEitelkeit oder Stolz auf eine Handlung, einen Besitz, eine Eigenschaft oder eine Beziehung.
  5. al-buchlGeiz : Die Ursache von Buchl ist die Liebe zur Welt, wenn du sie nicht lieben würdest, dann wäre es leicht, sie aufzugeben. Um die Krankheit des Geiz zu heilen, muss man sich zur Großzügigkeit zwingen, auch wenn diese Großzügigkeit künstlich ist; Dies muss so lange fortgesetzt werden, bis Großzügigkeit zur zweiten Natur wird.
  6. al-tamaGier – übermäßiges Verlangen nach mehr als man braucht oder verdient. Keine Begrenzung für das, was man an Besitztümern hortet! Das Streben, weltliche Freuden durch verbotene Mittel zu erfüllen, wird tama' genannt . Das Gegenteil von tama' wird tafwiz genannt , was bedeutet, dass man danach strebt, zulässige und nützliche Dinge zu erhalten und zu erwarten, dass Allah sie dir gewährt .
  7. al-jubnFeigheit : Das notwendige Maß an Zorn ( ghadab ) oder harte Behandlung wird Tapferkeit ( shajā'at ) genannt. Wut, die geringer ist als das erforderliche Maß, wird als Feigheit ( junb ) bezeichnet. Imam Shafi sagt: "Eine Person, die in einer Situation, die Tapferkeit erfordert, feige handelt, ähnelt einem Esel." Ein Feigling wäre nicht in der Lage, seiner Frau oder seinen Verwandten Ghayrat zu zeigen, wenn die Situation es erfordert. Er wäre nicht in der Lage, sie zu schützen und erleidet daher Unterdrückung ( zulm ) und Entwertung ( ziliat ).
  8. al-batalah – Trägheit oder Trägheit (Todsünde) : batalah ist Untätigkeit, die aus einer Abneigung gegen Arbeit resultiert.
  9. al-riya ‚ - Zurschaustellung oder vorführt: riya‘ Mittel vorhanden , etwas in einer Weise entgegengesetzt zu seiner wahren Natur. Kurz gesagt, es bedeutet Anmaßung, dh die Taten einer Person für die nächste Welt, um anderen die Idee einzuprägen, dass sie wirklich eine fromme Person mit ernsthaftem Verlangen nach der Akhirah ist, während sie in Wirklichkeit weltliche Wünsche erreichen möchte.
  10. al-hirsh – Verbundenheit und Liebe zur materiellen Welt, wie das Verlangen nach Reichtum und einem langen Leben.
  11. al-'azamah – Überlegenheit oder Anspruch auf Größe: Das Heilmittel besteht darin, sich vor Allah zu demütigen.
  12. al-ghabawah wa 'l-kasalahRücksichtslosigkeit und Faulheit ; "Das Herz braucht Nahrung, und Achtlosigkeit lässt das geistige Herz hungern."
  13. al-hammAngst : Diese entsteht aus Achtlosigkeit. Der Suchende muss zuerst verstehen, dass Allah al-Razzaq (der Versorger) ist, und sich dem Willen Allahs unterwerfen und mit ihm zufrieden sein.
  14. al-ghammaDepression : Leidenschaft ( hawā ) führt zu Angst ( ghamm ) immer dann, wenn es der Vernunft erlaubt ist, sich als schmerzlich oder schmerzlich darzustellen, der Verlust des Geeigneten oder Erwünschten und daher eine "rationale Zuneigung", die der Seele Unerzähltes verursachen kann Leiden und Störung.
  15. al-manhiyat – Achthundert verbotene Handlungen
  16. ghaflah – Vernachlässigung und Vergesslichkeit Gottes, Gleichgültigkeit: Die Schuldigen der ghaflah , die ghāfilün , sind diejenigen, die „nur eine oberflächliche Erscheinung des Lebens dieser Welt kennen und das Jenseits nicht beachten“ (30:7).
  17. kibrArroganz oder Selbstüberlegenheit gegenüber anderen. Der Prophet sagt in einem Hadith : "Eine Person, die das Gewicht eines Atoms Dünkel in ihrem Herzen hat, wird das Paradies nicht betreten." Das Gegenteil von Arroganz ist tawādu' , was ein Gefühl der Gleichheit bedeutet.
  18. hubb ul-dunya – Liebe zur materiellen Welt: Materialismus . Der Prophet hat gesagt, dass "die Liebe zur Welt die Wurzel allen Übels ist". Wenn diese Krankheit behandelt und geheilt wird, werden auch alle anderen daraus resultierenden Krankheiten verschwinden.

Der Sālik muss sich von diesen schlechten Eigenschaften reinigen und sein Herz von den zugrunde liegenden Leiden befreien, die an ihrer Quelle liegen. Das äußerliche Festhalten an den fünf Säulen des Islam reicht nicht aus: Er muss im Verhalten perfekt sein. Dies erfordert ein Programm der Selbsteinschätzung, Reinigung, Abgeschiedenheit und der Etablierung einer Erinnerungs- und Kontemplationspraxis unter der Leitung eines autorisierten Scheichs der spirituellen Disziplin ( shaykh at-tarbiyyah ). Auf diese Weise kann der Suchende einen Zustand erreichen, in dem sein Herz bereit ist, Göttliche Inspiration zu empfangen und Göttliche Realitäten zu beobachten.

Die Nafs in Frieden ( nafs-i-mutma'inna )

Der Koran erklärt in der Sure Ar-Ra'd , wie man den Zustand einer zufriedenen Seele erreichen kann : „Diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken an Gott Ruhe finden – denn wahrlich, im Gedenken an Allah tun Herzen finden Befriedigung ( tatmainnu alquloobu )." [ Koran  13:28 ] Sobald der Suchende die vorwurfsvolle Seele erfolgreich überwinden kann, endet der Transformationsprozess mit nafs-al-mutma'inna (Seele in Frieden). Für einige Sufis-Orden ist die letzte Stufe jedoch nafs-as-safiya wa kamila (Seele ruht und perfektioniert in Allahs Gegenwart). Der Begriff ist konzeptionell synonym mit Tasawwuf , Islah al-Batini usw. Ein weiteres eng verwandtes, aber nicht identisches Konzept ist tazkiah-al-qalb oder die Reinigung des Herzens, die auch eine notwendige spirituelle Disziplin für Reisende auf dem Sufi-Pfad ist. Das Ziel ist die Auslöschung von allem, was der Reinigung von Allahs Liebe ( Ishq ) im Wege steht .

Das Ziel der Tazkiah und der moralischen Entwicklung ist es, Falah oder Glück zu erlangen und so die Nafs al-Mutma'inna zu verwirklichen . Dies ist die ideale Geistesstufe für Sufis. Auf dieser Ebene ist man fest im Glauben und lässt schlechte Manieren hinter sich. Die Seele wird ruhig, in Frieden. In diesem Stadium haben sich Sufis von allem Materialismus und weltlichen Problemen befreit und sind mit dem Willen Gottes zufrieden. Die vollkommenste Glückseligkeit des Menschen besteht darin, göttliche Eigenschaften zu reflektieren. Beruhigung der Seele bedeutet, dass das Wissen eines Individuums auf einem so festen Glauben gründet, dass keine Wechselfälle von Kummer, Trost, Schmerz oder Vergnügen sein Vertrauen auf Allah und seine Erwartung von Ihm nur Gutes ändern können. Stattdessen bleibt er mit Allah zufrieden und mit Seinen Dekreten zufrieden. In ähnlicher Weise sind die Grundlagen der Taten in einem so festen Charakter gelegt, dass ihn keine Versuchungen in Not, Wohlstand, Angst oder Hoffnung von der Scharia entfernen, so dass er die von Allah gestellten Forderungen erfüllt und so Sein begehrenswerter Diener wird.

Laut Qatada ibn al-Nu'man ist die nafs al-mutma'inna "die Seele des Gläubigen, beruhigt durch das, was Allah versprochen hat. Ihr Besitzer ist in völliger Ruhe und zufrieden mit seinem Wissen über Allahs Namen und Eigenschaften". ..."

In der Sure Fajr des Korans spricht Allah die friedliche Seele mit den folgenden Worten an: [ Koran  89:27 ]

89:27 أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

Yā ayyatuhā alnnafsu almutmainnatu
O du Mensch, der zum inneren Frieden gelangt ist!


89:28 إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

Irji'aī ilā rabbiki radiyatan mardiyyatan
Kehre zu deinem Erhalter zurück, wohlgefällig [und] gefällig [Ihm]:


89:29 فِي عِبَادِي

Fāodkhulī fī 'aibādī
Dann tritt ein, zusammen mit Meinen [anderen wahren] Dienern


89:30 Uhr

Wāodkhulī jannatī
Ja, betrete mein Paradies!"

Sufi-Ansichten

Maqamat von Tazkiah

Der Grad der menschlichen Perfektion wird durch Disziplin und Anstrengung bestimmt. Der Mensch steht zwischen zwei Extremen, das niedrigste ist unter den Tieren und das höchste übertrifft die Engel . Bewegung zwischen diesen Extremen wird von `ilm al-akhlaq oder der Wissenschaft der Ethik diskutiert . Traditionelle muslimische Philosophen glaubten, dass die Beherrschung anderer Wissenschaften ohne Ethik und Reinigung ( Tazkiah ) nicht nur wertlos ist, sondern die Einsicht behindert. Aus diesem Grund hat der Sufi-Heilige Bayazid al-Bustami gesagt: „Wissen ist der dickste Schleier“, der den Menschen daran hindert, die Realität ( Haqiqah ) zu sehen.

Sufi-Bruderschaften ( ṭarīqa pl. ṭuruq ) gelten traditionell als Ausbildungswerkstätten, in denen grundlegende Elemente der Tazkiah und ihrer praktischen Anwendung gelehrt werden. Sufis verstehen sich als Suchende ( murīdūn ) und Wanderer ( sālikūn ) auf dem Weg zu Gott. Für eine angemessene Ausbildung werden murīdūn aufgefordert, sich unter die Führung eines Meisters ( Murshid ) zu stellen. Die Suche nach Gott ( irāda , ṭalab ) und das Gehen ( sulūk ) auf dem Pfad ( ṭarīq ) beinhalten eine allmähliche innere und ethische Transformation durch verschiedene Stufen. Obwohl einige wesentlich mehr haben, nahmen die meisten Orden sieben maqāmāt ( maqam pl. maqamat , eine Station auf der Reise zur spirituellen Transformation) an. Obwohl einige dieser Stationen asketischer Natur sind, haben sie vor allem ethische, psychologische und erzieherische Funktionen: Sie sind als Mittel zur Bekämpfung des niederen Selbst ( mujāhadat al-nafs ) und als Werkzeug zu seiner Ausbildung und Erziehung ( riyāḍat al -nafs ).

In einem der frühesten maßgeblichen Texte des Sufismus, dem Kitāb al-luma' , erwähnt Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi (gest. 988) sieben Maqāmāt , die in späteren Bewegungen berühmt wurden, darunter:

  • Reue ( tawbah ): Beginnt mit Nur-e-Ma'rifat (Licht der Göttlichen Anerkennung) im Herzen, das erkennt, dass Sünde spirituelles Gift ist. Dies führt zu Bedauern und der Sehnsucht, vergangene Mängel auszugleichen und die Entschlossenheit, sie in Zukunft zu vermeiden. Tawbah bedeutet, nach jeder spirituellen Befleckung die eigene essentielle Reinheit wiederzuerlangen. Um diesen psychologischen Zustand aufrechtzuerhalten, sind bestimmte wesentliche Elemente erforderlich. Die erste ist Selbstprüfung ( muhasabah ) und die andere ist Introvertiertheit oder Meditation ( muraqabah ).
  • Enthaltung ( wara ): Fromme Selbstbeherrschung: Die höchste Stufe von wara' besteht darin, alles zu vermeiden, was einen, auch nur kurz, vom Bewusstsein Allahs ablenken könnte. Einige Sufis definieren wara als Überzeugung von der Wahrheit islamischer Lehren, geradlinig im Glauben und Handeln, standhaft in der Einhaltung islamischer Gebote und vorsichtig in der Beziehung zu Gott.
  • Askese ( zuhd ): Verzichten auf das, was man nicht braucht und mit wenig auskommen . Es ist die Leere des Herzens, die keine andere Verpflichtung kennt als die, die sich auf Gott bezieht, oder die Kälte des Herzens und die Abneigung der Seele gegenüber der Welt. Solche berühmten Sufi-Führer wie Sufyan al-Thawri betrachteten Zuhd als eine Herzensaktion, die Allahs Zustimmung und Wohlgefallen gewidmet und weltlichen Ambitionen verschlossen war.
  • Armut ( faqr ): Armut, sowohl materiell als auch spirituell. Das bedeutet, die nafs-Forderungen nach Vergnügen und Macht zu verleugnen und sich dem Dienst an anderen statt Eigenwerbung zu widmen. Ein Derwisch ist auch als Fakir bekannt, buchstäblich ein armer Mensch. Armut bedeutet Mangel an Besitz und ein Herz, das von allem leer ist, außer dem Verlangen nach Allah.
  • Geduld ( ṣabr ): Wesentliches Merkmal für den Mystiker, sabr bedeutet wörtlich, Schmerzen und Schwierigkeiten auszuhalten, zu ertragen und ihnen zu widerstehen. Es gibt drei Arten: Sabr alal Amal (konsequent in der Ausübung rechtschaffener Taten); sabr fil amal (Geduld bei der Ausführung einer rechtschaffenen Tat); sabr anil amal (Geduld beim Verzicht auf haram ). In vielen Koranversen lobt Allah die Geduldigen, erklärt Seine Liebe zu ihnen oder erwähnt die Ränge, die Er ihnen verliehen hat: "Und wahrlich, Gott ist mit den Geduldigen." (2:153)
  • Vertrauen ( tawakkul ): In diesem Stadium erkennen wir, dass alles, was wir haben, von Allah kommt. Wir verlassen uns auf Allah statt auf diese Welt. Es gibt drei Grundprinzipien ( arkan ) von tawakkul: ma'rifat , halat und a'mal . Die Bedingung für das Erreichen von Tawakkul ist die aufrichtige Anerkennung von Tauhid .
  • Zufriedenheit ( riḍā' ): Unterwerfung unter qaḍā (Schicksal), keine Groll oder Rebellion gegen das Unglück zeigen und alle Manifestationen des Schicksals ohne Klagen akzeptieren. Nach Dhul-Nun al-Misri , rida Mittel Gottes Willen über den eigenen im Voraus vorzieht,Annahme seines Erlasses ohne Beanstandung, beruht auf der Erkenntnisdass alleswas Gott will und tut gut. Der Zustand, in dem kein Schmerz empfunden wird, wird riḍā-e-tab'i (natürlich) genannt: wenn riḍā' mit Schmerz vorherrscht, ist es riḍā-e-aqli (intellektuell). Der erste Zustand ist eine körperliche Bedingung und nicht obliegend. Der zweite ist eine intellektuelle Bedingung, die erforderlich ist: ergibt sich aus Muhabbat (Liebe zu Allah).

Sufi-Scheichs wie 'Alā' al-Dawlah Simnāni haben die Maqāmāt in Begriffen der „sieben Propheten“ des eigenen inneren Wesens beschrieben, wobei jeder Prophet einem der inneren Zustände und auch Tugenden des Menschen entspricht. Andere, wie Khwājah 'Abdallah Ansāri, haben die Stadien der Tazkiah sehr detailliert in hundert Stationen unterteilt. Trotz all dieser Beschreibungen sind die Hauptmerkmale der Stationen, die die Reise zu Allah markieren, die gleichen. Einer der besten Berichte über Maqāmāt im Sufismus sind die Vierzig Stationen ( Maqāmāt-i Arba'in ), die von dem Murshid Abū-Sa'īd Abul-Khayr aus dem 11. Jahrhundert geschrieben wurden .

Māmult von Tazkiah

Um das niedere Selbst zu bekämpfen und zu trainieren, praktizieren Sufis Fasten ( ṣawm ), Essens- und Getränkeentzug (jūʿ'), Wachheit in der Nacht zum Rezitieren von Koranpassagen ( qiyām al-layl ), Zeiten der Abgeschiedenheit ( khalawāt ), Durchstreifen unbewohnter Orte in Armut und Entbehrung und lange Meditationen (murāqaba, jam' al-hamm). Der mühsame Weg der Selbstverleugnung und Transformation durch allmähliches Maqāmt ist mit mühelosen mystischen Erfahrungen ( aḥwāl ) verwoben .

Der persische Murshid Abu al-Najib al-Suhrawardi beschrieb diesen Prozess weiter, indem er sagte, dass er nur durch Beständigkeit im Handeln für Gott (' aml li-allāh ), Erinnerung ( dhikr allāh ), Rezitation aus dem Koran, Gebete und Meditation ( muraqabah .) ), dass ein Mystiker hoffen kann, sein Ziel zu erreichen, das ubudiyyah ist – vollkommener Gehorsam gegenüber Allah. Eine andere Praxis, die oft mit dem Sufismus in Verbindung gebracht wird, ist das spirituelle Konzert oder "Hören" samā' , bei dem die Teilnehmer poetische Rezitationen, Musik und Tänze vorführen, manchmal in Ekstase und Hochstimmung. Die meisten Sufi ṭuruq haben abgestufte Programme etabliert, in denen zunächst jeder neue Suchende (murīdūn) in dem als Zikr-al-lisani ( Zikr mit der Zunge) bekannten Ritual erzogen wird und schließlich Zikr-al-qalbi gelehrt wird , das von Anfang an praktiziert wird .

Mehr über Ahwal

Auszug aus Buchbesprechungen von "Der Nimatullahi Sufi-Orden", "Spiritual Poverty in Sufism ."

Spirituelle Armut ist ein Eckpfeiler der klassischen Sufi-Praxis. Der Begriff Faqir (armer Mann oder Frau) wird bei den Sufis oft als Synonym für Sufi und Darwisch verwendet. Der erste Aufsatz in diesem Buch dokumentiert die Entwicklung der Bedeutung der spirituellen Armut im Sufismus, gefolgt von zwei Aufsätzen, die verschiedene Definitionen der Begriffe Darwisch und Sufi in islamischen mystischen Texten untersuchen.

Die Kapitel 4 und 5 bilden die einzige umfassende Studie in englischer Sprache über die verschiedenen Abstufungen mystischer Zustände (ahwal) und die hierarchischen Ebenen spiritueller Stationen (maqamat) der Sufis. Die letzten Kapitel konzentrieren sich auf das Konzept des 'Ewigen Jetzt' (waqt) und diskutieren die Bedeutung des Atems in der spirituellen Methode der Sufis." [1]

'Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq – 2', in 'Bezüglich Zufriedenheit [rida]', sagt: "Sollte Zufriedenheit [rida] als einer der spirituellen Zustände [ahwal] oder als einer der spirituellen eingestuft werden? Stationen [maqamat]?", und an anderer Stelle später dasselbe Werk: "Aber seine letzte Stufe [nihaya] ist einer der spirituellen Zustände [ahwal]..." Frage gestellt. [2]

Auf der Webseite mit dem Titel 'SUFISM' heißt es: Der Sufi-Pfad enthält viele Stufen (Maqamat) und Zustände (Ahwal). Es beginnt mit der Reue, wenn der Suchende dem Orden beitritt und sich auf die Initiation vorbereitet.... Er durchläuft eine Reihe von spirituellen Stationen und Zuständen, die durch die Sufi-Lehre klar definiert sind. Das sind die Sufi-Stationen:... Mit diesen Stationen verbunden sind bestimmte Stimmungen oder Emotionen (ahwal) wie Angst und Hoffnung, Traurigkeit und Freude, Sehnsucht und Intimität...

SUFI-ESOTERISCHE TERMINOLOGIE: Ahwal – mystische Zustände. [3]

Mit einer Übersetzung von Ahwal:

Qasida Burda Verse 35–36

Wa-'alaykum as-Salam wa-rahmatullah wa-barakatuh: Was bedeutet "muqtahim[i]" in der Zeile des Burda Shareef, die besagt: "Li kulli hawlin min ahwal muqtahimi"?

Und was ist die Übersetzung von "Abara fee qawli laa minhu wa la n'ami"?

Es sind die Verse 35–36:

Nabiyyuna al-aamiru al-naahi fa-la ahadun abarra fi qawli "la" minhu wa-la "na'ami".

Huwa al-Habibu al-ladhi turja shafa'atuhu, li-kulli hawlin min al-ahwali muqtahimi!

Übersetzung

Unser Prophet, der befiehlt und verbietet, damit keiner gerechter ist als er, wenn er "Nein" oder "Ja" sagt:

Er ist der Geliebte, auf dessen Fürsprache man innig hofft, für jede Katastrophe der Katastrophen, die eintreten werden!" [4]

Wie zu sehen ist, beginnt in der letzten Zeile, die mit 'hawlin' beginnt, die entsprechende Übersetzung mit 'desaster', dann 'der Katastrophen', während der ursprüngliche Text "min al-ahwali" ist; davon wird das grundlegende lughatul Arabiya (arabische Sprache) gezeigt, die Wortform von 'hawlin' bis 'al-ahwali'.

Artikel über Qaṣīda al-Burda (arabisch: قصيدة البردة, "Gedicht des Mantels")

Das angegebene Zitat bezieht sich direkt auf die Veranschaulichung der Breite der Übersetzungen von Ahwal; damit wird das Zitat ohne Einstimmigkeit der Zustimmung zum gesamten Inhalt von Qasida Burda eingefügt.

Weiter zu den Bedeutungen von Ahwal, in der Antwort: „Frage: Zählt eine nonverbale Scheidungserklärung als Scheidungserklärung? ?

Antwort: بسم الله الرحمن الرحيم Assalamu Alaykum. Allama Muhammad Qudri Basha erwähnt in seiner al-Ahwal al-Shaksiyya: Eine Scheidung wird durch eine mündliche Erklärung und durch einen formell geschriebenen Brief bewirkt. (Al-Fawaid al-Aliyya ala al-Ahkam al-Shariyya fi al-Ahwal al-Shakhsiyya, Artikel 222, Maktaba Arafa). Ein formell geschriebener Brief ist ein Brief, der an eine dritte Person geschrieben wird. Dies gilt als Scheidung, ob man es beabsichtigt oder nicht." [5]

Es ist bezeichnend, dass al-Ahwal an Orten, an Orten, verbreitet verwendet wird. Der Zweck, dies in diesen Nachtrag zu diesem Artikel aufzunehmen, ist der Allgemeinheit halber.

Salafi-Ansichten

Obwohl er zahlreichen Sufi- Praktiken sehr kritisch gegenübersteht , sagt Muhammad ibn Abd al-Wahhab :

„Wir verneinen den Weg der Sufis und die Reinigung des inneren Selbst (dh Tazkiah) von den Lastern der Sünden, die mit dem Herzen und den Gliedmaßen verbunden sind, solange das Individuum sich fest an die Regeln der Scharia hält und die richtige und beobachtete Art und Weise. Wir werden es jedoch nicht auf uns nehmen, seine Rede und sein Handeln allegorisch (ta'wil) zu interpretieren. Wir verlassen uns nur auf alle unsere Umgang mit Allah, dem Allerhöchsten. Er ist uns genug, der beste Treuhänder, der beste Mawla und der beste Helfer."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise