Teleologie - Teleology

Platon und Aristoteles , hier in The School of Athens abgebildet , entwickelten beide philosophische Argumente, die sich mit der scheinbaren Ordnung des Universums ( logos ) befassen.

Teleologie (von τέλος , telos , 'Ende', 'Ziel' oder 'Ziel' und λόγος , logos , 'Erklärung' oder 'Grund') oder Endgültigkeit ist ein Grund oder eine Erklärung für etwas in Abhängigkeit von seinem Zweck, Zweck , oder Ziel, im Gegensatz zu als Funktion seiner Ursache. Ein Zweck, der durch eine menschliche Verwendung auferlegt wird, wie der Zweck einer Gabel zum Aufnehmen von Lebensmitteln, wird als extrinsisch bezeichnet .

Natürliche Teleologie , die in der klassischen Philosophie üblich ist , obwohl sie heute umstritten ist, behauptet, dass natürliche Wesen auch intrinsische Zwecke haben, unabhängig von der menschlichen Verwendung oder Meinung. Zum Beispiel behauptete Aristoteles , dass das intrinsische Telos einer Eichel darin besteht, eine ausgewachsene Eiche zu werden. Obwohl antike Atomisten den Begriff der natürlichen Teleologie ablehnten, wurden teleologische Berichte über nicht-persönliche oder nicht-menschliche Natur erforscht und oft in antiken und mittelalterlichen Philosophien unterstützt, gerieten jedoch in der Neuzeit (1600-1900) in Ungnade.

Ende des 18. Jahrhunderts verwendete Immanuel Kant in seiner Kritik der Urteilskraft (1790) den Begriff des Telos als regulatives Prinzip . Teleologie war auch für die Philosophie von Karl Marx und GWF Hegel von grundlegender Bedeutung .

Zeitgenössische Philosophen und Wissenschaftler diskutieren immer noch darüber, ob teleologische Axiome nützlich oder richtig sind, um moderne Philosophien und wissenschaftliche Theorien vorzuschlagen. Ein Beispiel für die Wiedereinführung der Teleologie in die moderne Sprache ist der Begriff des Attraktors . Ein anderes Beispiel ist, als Thomas Nagel (2012), obwohl kein Biologe, eine nicht- darwinistische Darstellung der Evolution vorschlug , die unpersönliche und natürliche teleologische Gesetze einbezieht, um die Existenz von Leben, Bewusstsein , Rationalität und objektivem Wert zu erklären . Unabhängig davon kann die Genauigkeit auch unabhängig von der Nützlichkeit betrachtet werden: Es ist eine allgemeine Erfahrung in der Pädagogik, dass ein Minimum an scheinbarer Teleologie nützlich sein kann, um über die darwinistische Evolution nachzudenken und sie zu erklären, selbst wenn es keine wahre Teleologie gibt, die die Evolution vorantreibt. Daher ist es einfacher zu sagen, dass die Evolution den Wölfen scharfe Eckzähne „verlieh“, weil diese Zähne „dem Zweck der“ Prädation „dienen“, unabhängig davon, ob es eine zugrundeliegende nicht-teleologische Realität gibt, in der die Evolution kein Akteur mit Absichten ist. Mit anderen Worten, da menschliches Kognition und Lernen oft auf der narrativen Struktur von Geschichten beruhen – mit Akteuren, Zielen und unmittelbarer (naher) anstatt endgültiger (distaler) Ursache (siehe auch unmittelbare und endgültige Ursache ) –, ein gewisses Mindestmaß an Teleologie selbst von Menschen, die seine kosmologische Genauigkeit ablehnen, als nützlich oder zumindest für praktische Zwecke erträglich erkannt werden könnte. Seine Genauigkeit wird von Barrow und Tipler (1986) bestätigt, deren Zitate von Teleologen wie Max Planck und Norbert Wiener für die wissenschaftliche Arbeit von Bedeutung sind.

Geschichte

In der westlichen Philosophie stammen der Begriff und das Konzept der Teleologie aus den Schriften von Platon und Aristoteles . Die " vier Ursachen " von Aristoteles geben dem Telos oder der "letzten Ursache" jedes Dings einen besonderen Platz . Damit folgte er Platon, indem er sowohl in der menschlichen als auch in der untermenschlichen Natur einen Sinn sah.

Etymologie

Das Wort Teleologie verbindet griechische Telos ( τέλος , von τελε- , ‚Ende‘ oder ‚Zweck‘) und logia ( -λογία , ‚spricht von‘, ‚Studium‘ oder "ein Zweig des Lernens"). Der deutsche Philosoph Christian Wolff prägte den Begriff als teleologia (lateinisch) in seinem Werk Philosophia rationalis, sive logica (1728).

platonisch

In Platons Dialog Phaidon , Sokrates argumentiert , dass wahre Erklärungen für jede gegebene physikalische Phänomen teleologische sein muss. Er beklagt diejenigen, die nicht zwischen notwendigen und hinreichenden Ursachen einer Sache unterscheiden, die er jeweils als materielle und letzte Ursachen identifiziert :

Stellen Sie sich vor, Sie könnten die wirkliche Ursache nicht von der Ursache unterscheiden, ohne die die Ursache nicht in der Lage wäre, als Ursache zu wirken. Es ist das, was die Mehrheit zu tun scheint, wie Menschen, die im Dunkeln tappen; sie nennen es eine Ursache und geben ihm damit einen Namen, der nicht dazu gehört. Deshalb umgibt ein Mensch die Erde mit einem Wirbel, damit der Himmel sie festhält, ein anderer lässt die Luft sie wie einen breiten Deckel tragen. Was ihre Fähigkeit betrifft, an dem besten Ort zu sein, an dem sie sich gerade befinden könnten, danach suchen sie nicht und glauben auch nicht, dass sie eine göttliche Kraft haben, aber sie glauben, dass sie irgendwann eine stärkere und unsterblichere entdecken werden Atlas, um alles mehr zusammenzuhalten, und sie glauben nicht, dass das wirklich Gute und "Binde" sie bindet und zusammenhält.

—  Platon, Phaidon , 99

Sokrates argumentiert hier, dass die Materialien, aus denen ein Körper besteht, zwar notwendige Bedingungen für seine Bewegung oder sein Handeln in einer bestimmten Weise sind, aber dennoch nicht die hinreichende Bedingung für seine Bewegung oder sein Handeln sein können. Sitzt Sokrates beispielsweise in einem athenischen Gefängnis, so ermöglicht ihm die Elastizität seiner Sehnen das Sitzen, und so kann eine physische Beschreibung seiner Sehnen als notwendige Bedingungen oder Hilfsursachen seines Sitzens aufgeführt werden. Dies sind jedoch nur notwendige Bedingungen der Sitzung des Sokrates. Eine physische Beschreibung des Körpers von Sokrates zu geben, bedeutet, dass Sokrates sitzt, aber es gibt keine Ahnung, warum es überhaupt dazu kam, dass er saß. Zu sagen , warum er saß und nicht nicht sitzt, ist es notwendig , zu erklären , was es über seine Sitzung ist , die ist gut , für alle Dinge hervorgerufen (dh alle Produkte von Aktionen) herbeigeführt werden , weil der Schauspieler in ihnen etwas Gutes gesehen . Eine Erklärung von etwas zu geben bedeutet also zu bestimmen, was daran gut ist. Seine Güte ist seine eigentliche Ursache – sein Zweck, Telos oder „Grund dafür“.

Aristotelisch

Aristoteles argumentierte, dass Demokrit falsch war, zu versuchen, alle Dinge auf die bloße Notwendigkeit zu reduzieren, weil er dabei das Ziel, die Ordnung und die "Endursache" vernachlässigt, die diese notwendigen Bedingungen mit sich bringt:

Demokrit jedoch, der die letzte Ursache vernachlässigt, reduziert alle Handlungen der Natur auf die Notwendigkeit. Nun, sie sind zwar notwendig, aber doch für eine letzte Sache und um des jeweils Besten willen. Somit hindert nichts daran, dass die Zähne auf diese Weise gebildet und vergossen werden; aber nicht wegen dieser Ursachen, sondern wegen des Endes.…

-  Aristoteles, Generation Tiere 5.8, 789a8-b15

In der Physik weist Aristoteles unter Verwendung der hylomorphen Theorie (unter Verwendung ewiger Formen als sein Modell) Platons Annahme zurück, dass das Universum von einem intelligenten Designer geschaffen wurde. Für Aristoteles werden natürliche Zwecke durch "Naturen" (Prinzipien der inneren Veränderung von Lebewesen) hervorgebracht, und Naturen, argumentierte Aristoteles, überlegen nicht:

Es ist absurd anzunehmen, dass Ziele [in der Natur] nicht vorhanden sind, weil wir keinen handelnden Agenten sehen.

—  Aristoteles, Physik , 2.8, 199b27-9

Diese platonischen und aristotelischen Argumente standen im Widerspruch zu denen, die früher von Demokrit und später von Lucretius vorgebracht wurden , die beide Befürworter dessen waren, was heute oft als Akzidenzismus bezeichnet wird :

Nichts im Körper ist gemacht, damit wir es benutzen können. Was zufällig existiert, ist die Ursache seiner Verwendung.

—  Lucretius , De rerum natura [ Über die Natur der Dinge ] 4, 833

Moderne Philosophie

Wirtschaft

Eine Teleologie der menschlichen Ziele spielte im Werk des Ökonomen Ludwig von Mises , insbesondere in der Entwicklung seiner Wissenschaft der Praxeologie, eine entscheidende Rolle . Mises glaubte, dass das Handeln eines Individuums teleologisch ist, weil es von der Existenz seiner gewählten Ziele bestimmt wird. Mit anderen Worten, Individuen wählen das ihrer Meinung nach am besten geeignete Mittel, um ein angestrebtes Ziel oder einen angestrebten Zweck zu erreichen. Mises betonte auch, dass Teleologie in Bezug auf menschliches Handeln nicht unabhängig von Kausalität sei: "Kein Handeln kann ohne klare Vorstellungen über das Verhältnis von Ursache und Wirkung erdacht und gewagt werden, Teleologie setzt Kausalität voraus."

Unter der Annahme, dass Vernunft und Handeln überwiegend von ideologischer Glaubwürdigkeit beeinflusst sind, leitete Mises seine Darstellung der menschlichen Motivation aus der epikureischen Lehre ab , insofern er von „atomistischem Individualismus, Teleologie und Libertarismus ausgeht und den Menschen als einen Egoisten definiert, der ein Maximum an Glück sucht“ ( dh das ultimative Streben nach Freude über Schmerz). "Der Mensch strebt danach", bemerkt Mises, "aber erreicht nie den von Epikur beschriebenen vollkommenen Glückszustand ." Darüber hinaus erweiterte Mises die epikureischen Grundlagen und formalisierte seine Vorstellung von Lust und Schmerz, indem er jeder spezifischen Bedeutung zuordnete, was ihm erlaubte, seine Vorstellung von erreichbarem Glück auf eine Kritik liberaler versus sozialistischer ideologischer Gesellschaften zu übertragen. In seiner Anwendung des epikureischen Glaubens auf die politische Theorie missachtet Mises die marxistische Theorie und betrachtet die Arbeit als einen von vielen „Schmerzen“ des Menschen, eine Überlegung, die die Arbeit als eine Verletzung seiner ursprünglichen epikureischen Annahme der manifesten Hedonistik des Menschen positionierte verfolgen. Von hier aus postuliert er weiterhin eine kritische Unterscheidung zwischen introversiver Arbeit und extroversiver Arbeit , die sich weiter von der grundlegenden marxistischen Theorie unterscheidet, in der Marx Arbeit als „ Artenwesen “ oder „ Artentätigkeit “ des Menschen begrüßt .

Postmoderne Philosophie

Teleologisch basierte „ große Erzählungen “ werden von der postmodernen Tradition aufgegeben , in der Teleologie als reduzierend, ausschließend und schädlich für diejenigen angesehen werden kann, deren Geschichten herabgesetzt oder übersehen werden.

Gegen diese postmoderne Position hat Alasdair MacIntyre argumentiert, dass ein narratives Verständnis seiner selbst, seiner Fähigkeit als unabhängiger Denker, seiner Abhängigkeit von anderen und den gesellschaftlichen Praktiken und Traditionen, an denen man teilnimmt, alle zu einem ultimativen Gut der Befreiung tendieren. Soziale Praktiken können selbst als teleologisch an inneren Gütern orientiert verstanden werden, zum Beispiel sind Praktiken der philosophischen und wissenschaftlichen Forschung teleologisch auf die Ausarbeitung eines wahren Verständnisses ihrer Gegenstände geordnet. MacIntyres After Virtue (1981) hat die naturalistische Teleologie der "metaphysischen Biologie" des Aristoteles bekanntlich abgelehnt, aber er hat sich vorsichtig von der Darstellung einer soziologischen Teleologie in diesem Buch zu einer Erforschung dessen bewegt, was in einem traditionelleren teleologischen Naturalismus gültig bleibt.

Hegel

Historisch gesehen kann die Teleologie mit der philosophischen Tradition des Aristotelismus identifiziert werden . Die Begründung der Teleologie wurde von Immanuel Kant (1790) in seiner Kritik der Urteilskraft untersucht und von GWF Hegel (sowie verschiedenen neohegelianischen Schulen) in den Mittelpunkt der spekulativen Philosophie gestellt . Hegel schlug eine idealistische Geschichte unserer Spezies vor, die einige als im Widerspruch zu Darwin halten . Karl Marx und Friedrich Engels verwarfen den Idealismus unter Beibehaltung der Teleologie in einer Dialektik des Materialismus . Sie bedienten sich der sogenannten analytischen Philosophie, deren Ausgangspunkt nicht die formale Logik und die wissenschaftliche Tatsache sind, sondern die »Identität« oder » objektiver Geist « in Hegels Terminologie.

Das individuelle menschliche Bewusstsein , das nach Autonomie und Freiheit strebt, hat keine andere Wahl, als sich mit einer offensichtlichen Realität auseinanderzusetzen: den kollektiven Identitäten (z verschiedene Gruppen in gewaltsame Konflikte miteinander versetzen. Hegel hat die »Ganzheit« gegensätzlicher Weltanschauungen und Lebensformen in der Geschichte »zielorientiert«, dh auf einen geschichtlichen Endpunkt ausgerichtet, konzipiert. Der „ objektive Widerspruch “ von „Subjekt“ und „Objekt“ würde schließlich „ aufheben “ zu einer Lebensform, die gewaltsame Konflikte hinter sich lässt. Diese zielorientierte, teleologische Begriff des „historischen Prozess als Ganzes“ ist in einer Vielzahl von 20. Jahrhunderts Autoren, obwohl seine Bedeutung drastisch nach dem abgelehnt Zweiten Weltkrieg .

Ethik

Die Teleologie prägt das Studium der Ethik maßgeblich , wie zum Beispiel in:

  • Geschäftsethik : Menschen in der Wirtschaft denken häufig in zielgerichtetem Handeln, wie zum Beispiel in Management by Objectives . Die teleologische Analyse der Geschäftsethik führt zur Berücksichtigung des gesamten Spektrums der Interessengruppen bei jeder Geschäftsentscheidung, einschließlich des Managements, der Mitarbeiter, der Kunden, der Aktionäre, des Landes, der Menschheit und der Umwelt.
  • Medizinethik : Die Teleologie bietet eine moralische Grundlage für die Berufsethik der Medizin, da Ärzte in der Regel ergebnisorientiert sind und daher das Telos eines gegebenen Behandlungsparadigmas kennen müssen.

Konsequenzialismus

Das breite Spektrum der konsequentialistischen Ethik – für die der Utilitarismus ein bekanntes Beispiel ist – konzentriert sich auf das Endergebnis oder die Konsequenzen, mit Prinzipien wie John Stuart Mills „Prinzip der Nützlichkeit“: „das größte Gut für die größte Zahl“. Dieses Prinzip ist also teleologisch, wenn auch in einem weiteren Sinne, als er sonst in der Philosophie verstanden wird.

In der klassischen Auffassung gründet die Teleologie in der inhärenten Natur der Dinge selbst, während im Konsequentialismus die Teleologie der Natur von außen durch den menschlichen Willen aufgezwungen wird. Konsequentialistische Theorien rechtfertigen von Natur aus das, was die meisten Menschen böse Handlungen nennen würden, durch ihre wünschenswerten Ergebnisse, wenn das Gute des Ergebnisses das Schlechte der Handlung überwiegt. So würde zum Beispiel eine konsequentialistische Theorie sagen, dass es akzeptabel ist, eine Person zu töten, um zwei oder mehr andere zu retten. Diese Theorien lassen sich unter der Maxime „ Der Zweck heiligt die Mittel “ zusammenfassen.

Deontologie

Consequentialism steht im Gegensatz zu den klassischen Vorstellungen von deontologischen Ethik , von denen Beispiele sind Immanuel Kant ‚s kategorischen Imperativ , und Aristoteles ‘ s Tugend Ethik -Obwohl Formulierungen der Tugend Ethik sind auch oft consequentialist in Ableitung.

In der deontologischen Ethik steht die Güte oder Schlechtigkeit einzelner Handlungen im Vordergrund, und ein größeres, wünschenswerteres Ziel reicht nicht aus, um auf dem Weg zu diesem Ziel begangene schlechte Handlungen zu rechtfertigen, selbst wenn die schlechten Handlungen relativ gering und das Ziel größer ist (wie das Erzählen). eine kleine Lüge, um einen Krieg zu verhindern und Millionen von Menschenleben zu retten). Indem sie verlangt, dass alle konstituierenden Handlungen gut sind, ist die deontologische Ethik viel starrer als der Konsequentialismus, der je nach Umständen variiert.

Praktische Ethik ist normalerweise eine Mischung aus beidem. Mill verlässt sich beispielsweise auch auf deontische Maximen, um praktisches Verhalten zu leiten, aber sie müssen durch das Nützlichkeitsprinzip gerechtfertigt werden.

Wissenschaft

In der modernen Wissenschaft werden Erklärungen, die sich auf die Teleologie stützen, oft, aber nicht immer, vermieden, entweder weil sie unnötig sind oder weil angenommen wird, dass die menschliche Wahrnehmung und das menschliche Verständnis nicht beurteilen können, ob sie wahr oder falsch sind. Die Verwendung der Teleologie als Erklärungsstil, insbesondere in der Evolutionsbiologie, ist jedoch immer noch umstritten.

Seit dem Novum Organum von Francis Bacon werden teleologische Erklärungen in der Physik bewusst vermieden, um sich auf materielle und effiziente Erklärungen zu konzentrieren, obwohl einige neuere Berichte über Quantenphänomene die Teleologie verwenden. Die endgültige und formale Kausalität wurde als falsch oder zu subjektiv angesehen. Nichtsdestotrotz verwenden einige Disziplinen, insbesondere innerhalb der Evolutionsbiologie , weiterhin eine Sprache, die teleologisch erscheint, um natürliche Tendenzen zu bestimmten Endbedingungen zu beschreiben. Einige schlagen jedoch vor, dass diese Argumente in nichtteleologische Formen umformuliert werden sollten und praktisch auch sein können; andere meinen, die teleologische Sprache sei zumindest im Rahmen der praktischen Pädagogik nicht immer leicht aus den Beschreibungen in den Lebenswissenschaften zu streichen .

Biologie

Scheinbare Teleologie ist ein wiederkehrendes Thema in der Evolutionsbiologie , sehr zur Bestürzung einiger Autoren.

Aussagen, die implizieren, dass die Natur Ziele hat, beispielsweise wenn eine Art etwas tun soll, "um" zu überleben, erscheinen teleologisch und daher ungültig. Normalerweise ist es möglich, solche Sätze umzuschreiben, um die scheinbare Teleologie zu vermeiden. Einige Biologiekurse haben Übungen eingebaut, bei denen die Schüler solche Sätze umformulieren müssen, damit sie nicht teleologisch gelesen werden. Nichtsdestotrotz schreiben Biologen immer noch häufig in einer Weise, die als implizierte Teleologie gelesen werden kann, auch wenn dies nicht beabsichtigt ist. John Reiss (2009) argumentiert, dass die Evolutionsbiologie von einer solchen Teleologie befreit werden kann, indem man die Analogie der natürlichen Selektion als Uhrmacher zurückweist . Andere Argumente gegen diese Analogie wurden auch von Autoren wie Richard Dawkins (1987) vorgebracht .

Einige Autoren, wie James Lennox (1993), haben argumentiert, dass Darwin ein Teleologe war, während andere, wie Michael Ghiselin (1994), diese Behauptung als einen Mythos beschreiben, der durch Fehlinterpretationen seiner Diskussionen gefördert wurde, und den Unterschied zwischen der Verwendung teleologischer Metaphern und teleologisch sein.

Der Biologe und Philosoph Francisco Ayala (1998) hat argumentiert, dass alle Aussagen über Prozesse trivial in teleologische Aussagen übersetzt werden können und umgekehrt, dass teleologische Aussagen jedoch erklärender sind und nicht entsorgt werden können. Karen Neander (1998) hat argumentiert, dass das moderne Konzept der biologischen „ Funktion “ von der Selektion abhängt. So kann man zum Beispiel nicht sagen, dass alles, was ohne einen Selektionsprozess einfach aufblitzt, Funktionen hat. Wir entscheiden, ob ein Anhängsel eine Funktion hat, indem wir den Auswahlprozess analysieren, der zu ihm geführt hat. Daher muss jede Rede von Funktionen nach der natürlichen Selektion erfolgen, und Funktion kann nicht in der von Reiss und Dawkins vertretenen Weise definiert werden.

Ernst Mayr (1992) stellt fest, dass "Anpassung ... eher ein Ergebnis a posteriori als eine apriorische Zielsuche ist ". Verschiedene Kommentatoren betrachten die teleologischen Ausdrücke, die in der modernen Evolutionsbiologie verwendet werden, als eine Art Abkürzung. SHP Madrell (1998) schreibt zum Beispiel, dass „die richtige, aber umständliche Art, Veränderung durch evolutionäre Anpassung zu beschreiben, durch kürzere offen teleologische Aussagen ersetzt werden kann“, um Platz zu sparen, aber dass dies „nicht so verstanden werden sollte, dass dass die Evolution auf etwas anderem beruht als auf zufällig entstandenen Mutationen, wobei diejenigen, die einen Vorteil verschaffen, durch die natürliche Selektion erhalten bleiben." Ebenso sagt JBS Haldane : "Teleologie ist wie eine Geliebte für einen Biologen: Er kann ohne sie nicht leben, aber er möchte nicht mit ihr in der Öffentlichkeit gesehen werden."

Selected-effects- Accounts, wie der von Neander (1998) vorgeschlagene, stoßen auf Einwände, da sie sich auf ätiologische Accounts verlassen, denen in einigen Bereichen die Ressourcen fehlen. Viele dieser Wissenschaften, die die gleichen Merkmale und Verhaltensweisen untersuchen, die von der Evolutionsbiologie betrachtet werden, weisen immer noch korrekt teleologische Funktionen zu, ohne sich auf die Selektionsgeschichte zu berufen. Corey J. Maley und Gualtiero Piccinini (2018/2017) sind Befürworter einer solchen Darstellung, die sich stattdessen auf den Zielbeitrag konzentriert. Da die objektiven Ziele von Organismen Überleben und inklusive Fitness sind, definieren Piccinini und Maley teleologische Funktionen als „einen stabilen Beitrag eines Merkmals (oder einer Komponente, Aktivität, Eigenschaft) von Organismen, die zu einer biologischen Population gehören, zu einem objektiven Ziel dieser Organismen. ”

Kybernetik

Kybernetik ist das Studium der Kommunikation und Kontrolle von regulatorischem Feedback sowohl in Lebewesen und Maschinen als auch in Kombinationen von beiden.

Arturo Rosenblueth , Norbert Wiener und Julian Bigelow (1943) hatten Rückkopplungsmechanismen so konzipiert , dass sie Maschinen eine Teleologie verleihen. Wiener (1948) prägte den Begriff Kybernetik , um das Studium "teleologischer Mechanismen" zu bezeichnen. In der kybernetischen Klassifikation von Rosenblueth, Wiener und Bigelow (1943) ist Teleologie ein rückkopplungsgesteuerter Zweck.

Das der Kybernetik zugrunde liegende Klassifikationssystem wurde von Frank Honywill George und Les Johnson (1985) kritisiert , die die Notwendigkeit einer externen Beobachtbarkeit des zielgerichteten Verhaltens anführen, um das zielsuchende Verhalten zu etablieren und zu validieren. Der Zweck des Beobachtens und des beobachteten Systems unterscheidet sich in dieser Sicht jeweils durch die subjektive Autonomie und objektive Kontrolle des Systems .

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Weiterlesen

Externe Links