Thailändische Waldtradition - Thai Forest Tradition

Thailändische Waldtradition

Typ	Dhamma-Linie
Schule	Theravada-Buddhismus
Formation	C. 1900; Isan , Thailand
Linienführer	Ajahn Sao Kantasīlo , Ajahn Mun Bhuridatta (ca. 1900–1949) Ajahn Thate Desaransi (1949–1994) Ajahn Maha Bua asampaṇṇo (1994–2011) Ajahn Chah Subhatto ( siehe: Waldtradition von Ajahn Chah )
Maximen gründen	Die Bräuche der Edlen ( ariyavamsa ) Das Dhamma in Übereinstimmung mit dem Dhamma ( dhammanudhammapatipatti )

Thailändische Waldtradition
Bhikkhus
Dhammayuttika Nikāya Ajahn Sao Kantasīlo (1861–1941) Ajahn Mun Bhūridatta (1870–1949) Ajahn Waen Suciṇṇo (1887–1985) Ajahn Thate Desaransi (1902–1994) Ajahn Lee Dhammadaro (1907-1961) Ajahn Maha Bua (1913–2011) Ajahn Fuang Jotiko (1915–1986) Ajahn Suwat Suvaco (1919–2002) hānissaro Bhikkhu (1949–) Mahā Nikāya Ajahn Buddhadasa (1906-1993) Ajahn Chaha (1918-1992) Ajahn Sumedho (1934–) Ajahn Khemadhammo (1944–) Ajahn Viradhammo (1947–) Ajahn Pasanno (1949–) Ajahn Sucitto (1949–) Ajahn Brahm (1951-) Ajahn Amaro (1956–) Ajahn Jayasāro (1958–) Ajahn Sujato (1966–)
Sladharās
Ajahn Sundar (1946–) Ajahn Candasiri (1947–) Vollständige Liste
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Die Kammaṭṭhāna- Waldtradition von Thailand (aus Pali : kammaṭṭhāna [kəmːəʈʈʰaːna] bedeutet "Arbeitsplatz" , allgemein bekannt im Westen als die thailändische Waldtradition , ist eine Linie des Theravada- Buddhistischen Mönchtums .

Die thailändische Waldtradition begann um 1900 mit Ajahn Mun Bhuridatto, der das buddhistische Mönchtum und seine meditativen Praktiken gemäß den normativen Standards des vorsektiererischen Buddhismus praktizieren wollte . Nach seinem Studium bei Ajahn Sao Kantasīlo und einer Wanderung durch den Nordosten Thailands wurde Ajahn Mun Berichten zufolge ein Nicht-Rückkehrer und begann, im Nordosten Thailands zu unterrichten. Er strebte nach einer Wiederbelebung des frühen Buddhismus , bestand auf einer strikten Einhaltung des buddhistischen klösterlichen Kodex, bekannt als Vinaya , und lehrte die Praxis von Jhāna und die Verwirklichung von Nibbāna .

Anfangs stießen die Lehren von Ajahn Mun auf heftigen Widerstand, aber in den 1930er Jahren wurde seine Gruppe als formelle Fraktion des thailändischen Buddhismus anerkannt, und in den 1950er Jahren verbesserte sich die Beziehung zum königlichen und religiösen Establishment. In den 1960er Jahren wurden westliche Studenten von der Bewegung angezogen und in den 1970er Jahren verbreiteten sich thailändisch orientierte Meditationsgruppen im Westen.

Zu den Grundhaltungen der thailändischen Waldtradition gehören ein Interesse an der empirischen Wirksamkeit der Praxis, der individuellen Entwicklung und der Anwendung von Fähigkeiten in ihrer Praxis und ihrem Leben.

Geschichte

Die Dhammayut-Bewegung (19. Jahrhundert)

Vor der Zentralisierung der Autorität im 19. und frühen 20. Jahrhundert war die heute als Thailand bekannte Region ein Königreich halbautonomer Stadtstaaten (Thai: Mueang ). Diese Königreiche wurden alle von einem erblichen lokalen Gouverneur regiert, und obwohl sie unabhängig waren, zollten sie Bangkok, dem mächtigsten zentralen Stadtstaat der Region, Tribut. Jede Region hatte ihre eigenen religiösen Bräuche gemäß der lokalen Tradition, und zwischen den Mueangs gab es wesentlich unterschiedliche Formen des Buddhismus. Obwohl alle diese lokalen Aromen des regionalen thailändischen Buddhismus ihre eigenen üblichen Elemente in Bezug auf die lokale spirituelle Überlieferung entwickelt haben, wurden alle durch die Infusion des Mahayana-Buddhismus und der indischen tantrischen Traditionen geformt , die vor dem 14. Jahrhundert in der Gegend ankamen. Darüber hinaus zeigten viele der Mönche in den Dörfern ein Verhalten, das nicht mit dem buddhistischen Kodex der Mönche (Pali: vinaya ) übereinstimmte , einschließlich des Spielens von Brettspielen und der Teilnahme an Bootsrennen und Wasserkämpfen.

In den 1820er Jahren wurde der junge Prinz Mongkut (1804–1866), der zukünftige vierte König des Rattanakosin-Königreichs (Siam), zum buddhistischen Mönch ordiniert, bevor er später in seinem Leben den Thron bestieg. Er reiste durch die siamesische Region und wurde schnell unzufrieden mit dem Kaliber der buddhistischen Praxis, die er um sich herum sah. Er war auch besorgt über die Authentizität der Ordinationslinien und die Fähigkeit der monastischen Körperschaft, als ein Mittel zu wirken, das positives Kamma erzeugt (Pali: puññakkhettam , was "Verdienstfeld" bedeutet).

Inspiriert von seinen Kontakten mit westlichen Intellektuellen begann Mongkut, bei einer kleinen Anzahl von Mönchen Innovationen und Reformen einzuführen. Er lehnte die lokalen Bräuche und Traditionen ab und wandte sich stattdessen an den Pali-Kanon, studierte die Texte und entwickelte seine eigenen Ideen dazu. Im Zweifel an der Gültigkeit der bestehenden Linien suchte Mongkut nach einer Linie von Mönchen mit einer authentischen Praxis, die er unter den burmesischen Mon in der Region fand. Er ordinierte sich neu in dieser Gruppe, die die Grundlage für die Dhammayut-Bewegung bildete. Mongkut suchte dann nach Ersatz für die klassischen buddhistischen Texte, die bei der letzten Belagerung von Ayutthaya verloren gingen. Er erhielt schließlich Kopien des Pali Canon als Teil eines Schreibens an Sri Lanka. Mit diesen gründete Mongkut eine Studiengruppe, um das Verständnis der klassischen buddhistischen Prinzipien zu fördern.

Die Reformen von Mongkut waren radikal, indem sie den verschiedenen Formen des thailändischen Buddhismus der Zeit eine biblische Orthodoxie auferlegten und "versuchten, durch religiöse Reformen eine nationale Identität zu etablieren". Ein umstrittener Punkt war Mongkuts Überzeugung, dass Nibbana in unserer degenerierten Zeit nicht erreicht werden kann und dass das Ziel des buddhistischen Ordens darin besteht, eine moralische Lebensweise zu fördern und die buddhistischen Traditionen zu bewahren.

Mongkuts Bruder Nangklao , König Rama III., der dritte König des Rattanakosin-Königreichs , hielt Mongkuts Beteiligung an den Mons, einer ethnischen Minderheit, für unangemessen und baute ein Kloster am Stadtrand von Bangkok. Im Jahr 1836 wurde Mongkut der erste Abt des Wat Bowonniwet Vihara , der bis heute das Verwaltungszentrum des Thammayut-Ordens werden sollte.

Die frühen Teilnehmer der Bewegung widmeten sich weiterhin einer Kombination aus Textstudium und Meditationen, die sie aus den erhaltenen Texten entdeckt hatten. Thanissaro merkt jedoch an, dass keiner der Mönche behaupten konnte, erfolgreich in die meditative Konzentration (Pali: samadhi ) eingetreten zu sein, geschweige denn eine edle Stufe erreicht zu haben.

Die Dhammayut-Reformbewegung blieb stark, als Mongkut später den Thron bestieg. In den nächsten Jahrzehnten setzten die Dhammayut-Mönche ihr Studium und ihre Praxis fort.

Entstehungszeit (um 1900)

Die Kammatthana Wald Tradition um 1900 mit begann Ajahn Bhuridatto, der mit studierte Ajahn Sao Kantasīlo und wollte buddhistische Mönchstum und seine meditative Praktiken üben, nach den normativen Standards der Pre-sektiererischen Buddhismus , die Ajahn als „die Sitten die Edlen".

Wat Liap Kloster und Reformen der fünften Herrschaft

Während er in der Dhammayut-Bewegung ordiniert war, stellte Ajahn Sao (1861–1941) die Unmöglichkeit, Nibbana zu erlangen, in Frage. Er lehnte die Textorientierung der Dhammayut-Bewegung ab und machte sich daran, das Dhamma in die Praxis umzusetzen. Im späten neunzehnten Jahrhundert wurde er als Abt von Wat Liap in Ubon entsandt. Laut Phra Ajahn Phut Thaniyo, einem von Ajahn Saos Schülern, war Ajahn Sao „kein Prediger oder Redner, sondern ein Macher“, der sehr wenig sagte, wenn er seine Schüler unterrichtete. Er lehrte seine Schüler, "über das Wort 'Buddho' zu meditieren", was bei der Entwicklung von Konzentration und Achtsamkeit gegenüber Meditationsobjekten helfen würde.

Ajahn Mun (1870–1949) ging unmittelbar nach seiner Ordination im Jahr 1893 ins Kloster Wat Liap, wo er mit der Kasina- Meditation begann, bei der das Bewusstsein vom Körper weggelenkt wird. Während es zu einem Zustand der Ruhe führt, führt es auch zu Visionen und außerkörperlichen Erfahrungen. Dann wandte er sich seiner ständigen Bewusstheit seines Körpers zu, indem er seinen Körper durch eine Gehmeditationspraxis vollständig ausführte, was zu einem befriedigenderen Zustand des ruhigen Verweilens führt.

In dieser Zeit initiierten Chulalongkorn (1853–1910), der fünfte Monarch des Rattanakosin-Königreichs , und sein Bruder Prinz Wachirayan eine kulturelle Modernisierung der gesamten Region. Diese Modernisierung beinhaltete eine laufende Kampagne zur Homogenisierung des Buddhismus in den Dörfern. Chulalongkorn und Wachiraayan wurden von westlichen Lehrern unterrichtet und hatten eine Abneigung gegen die mystischeren Aspekte des Buddhismus. Sie gaben Mongkuts Suche nach den edlen Errungenschaften auf und erklärten indirekt, dass die edlen Errungenschaften nicht mehr möglich seien. In einer Einführung in den buddhistischen Mönchskodex von Wachirayan stellte er fest, dass die Regel, die es Mönchen verbietet, Ansprüche auf höhere Errungenschaften zu erheben, nicht mehr relevant sei.

Während dieser Zeit erließ die thailändische Regierung Gesetze, um diese Fraktionen in offiziellen klösterlichen Gemeinschaften zu gruppieren. Die als Teil der Dhammayut-Reformbewegung ordinierten Mönche waren nun Teil des Dhammayut-Ordens, und alle verbleibenden regionalen Mönche wurden als Mahanikai-Orden zusammengefasst.

Umherziehender Nicht-Wiederkehrer

Nach seinem Aufenthalt im Wat Liap wanderte Ajaan Mun durch den Nordosten. Ajahn Mun hatte immer noch Visionen, als seine Konzentration und Achtsamkeit verloren gingen, aber durch Versuch und Irrtum fand er schließlich eine Methode, seinen Geist zu zähmen.

Als sein Geist mehr innere Stabilität gewann, machte er sich allmählich auf den Weg nach Bangkok und beriet seinen Jugendfreund Chao Khun Upali über Praktiken zur Entwicklung von Einsicht (Pali: paññā , auch „Weisheit“ oder „ Einsicht “). Dann ging er für eine unbestimmte Zeit und blieb in Höhlen in Lopburi, bevor er ein letztes Mal nach Bangkok zurückkehrte, um sich mit Chao Khun Upali über die Praxis des Paññā zu beraten.

Da er sich in seiner paññā-Praxis sicher fühlte, ging er zur Sarika-Höhle. Während seines Aufenthalts dort war Ajahn Mun mehrere Tage schwer krank. Nachdem Medikamente seine Krankheit nicht heilen konnten, hörte Ajahn Mun auf, Medikamente zu nehmen und beschloss, sich auf die Kraft seiner buddhistischen Praxis zu verlassen. Ajahn Mun untersuchte die Natur des Geistes und diesen Schmerz, bis seine Krankheit verschwand, und meisterte erfolgreich Visionen einer keulenschwingenden Dämonenerscheinung, die behauptete, der Besitzer der Höhle zu sein. Nach Berichten über die Waldtradition erreichte Ajahn Mun die edle Stufe des Nichtwiederkehrers (Pali: "Anagami"), nachdem er diese Erscheinung besiegt und die nachfolgenden Visionen durchgearbeitet hatte, denen er in der Höhle begegnete.

Etablierung und Widerstand (1900–1930er Jahre)

Einrichtung

Ajahn Mun kehrte in den Nordosten zurück, um mit dem Unterrichten zu beginnen, was den effektiven Beginn der Kammatthana-Tradition markierte. Er bestand auf einer gewissenhaften Einhaltung des Vinaya , des buddhistischen Mönchskodex, und der Protokolle, den Anweisungen für die täglichen Aktivitäten des Mönchs. Er lehrte, dass Tugend eine Sache des Verstandes sei, nicht der Rituale, und dass die Absicht die Essenz der Tugend bildet und nicht die richtige Durchführung von Ritualen. Er behauptete, dass auf dem buddhistischen Pfad meditative Konzentration notwendig sei und dass die Praxis von Jhana und die Erfahrung von Nirvana auch in der Neuzeit noch möglich sei.

Widerstand

Der Ansatz von Ajahn Mun stieß beim religiösen Establishment auf Widerstand. Er stellte den textbasierten Ansatz der Stadtmönche in Frage und widersetzte sich ihren Behauptungen über die Nichterreichbarkeit von Jhāna und Nibbāna mit seinen eigenen erfahrungsbasierten Lehren.

Sein Bericht, eine edle Errungenschaft erreicht zu haben, stieß bei der thailändischen Geistlichkeit auf gemischte Resonanz. Der kirchliche Beamte Ven. Chao Khun Upali schätzte Ajahn Run sehr, was ein wesentlicher Faktor für den späteren Spielraum sein sollte, den die staatlichen Behörden ihm und seinen Schülern einräumten. Tisso Uan (1867-1956), der später in Thailands höchsten kirchlichen Rang eines Somdet aufstieg , lehnte die Authentizität von Ajahn Muns Errungenschaften gründlich ab.

Die Spannungen zwischen der Waldtradition und der Verwaltungshierarchie der Thammayut eskalierten 1926, als Tisso Uan versuchte, einen älteren Mönch der Waldtradition namens Ajahn Sing – zusammen mit seiner Gefolgschaft von 50 Mönchen und 100 Nonnen und Laien – aus Ubon zu vertreiben , das Tisso Uan unterstand Zuständigkeit. Ajahn Sing lehnte ab und sagte, er und viele seiner Anhänger seien dort geboren und würden niemandem schaden. Nach Auseinandersetzungen mit Bezirksbeamten wurde die Richtlinie schließlich fallen gelassen.

Institutionalisierung und Wachstum (1930er–1990er)

Akzeptanz in Bangkok

In den späten 1930er Jahren erkannte Tisso Uan die Kammaṭṭhāna-Mönche offiziell als Fraktion an. Aber auch nach dem Tod von Ajahn Mun im Jahr 1949 bestand Tisso Uan weiterhin darauf, dass Ajahn Mun nie eine Lehrbefähigung erhalten hatte, weil er die offiziellen Pali-Studiengänge der Regierung nicht abgeschlossen hatte.

Mit dem Tod von Ajahn Mun im Jahr 1949 wurde Ajahn Thate Desaransi bis zu seinem Tod im Jahr 1994 zum De-facto- Leiter der Waldtradition ernannt ging, um ihm Meditation beizubringen, um mit seiner Krankheit fertig zu werden.

Tisso Uan erholte sich schließlich und eine Freundschaft zwischen Tisso Uan und Ajahn Lee begann, die Tisso Uan dazu veranlassen würde, seine Meinung über die Kammaṭṭhāna-Tradition umzukehren und Ajahn Lee einzuladen, in der Stadt zu unterrichten. Dieses Ereignis markierte einen Wendepunkt in den Beziehungen zwischen der Dhammayut-Verwaltung und der Waldtradition, und das Interesse wuchs weiter, als ein Freund von Ajahn Maha Bua namens Nyanasamvara zum Somdet und später zum Sangharaja von Thailand aufstieg . Außerdem wurden die ab der fünften Regierungszeit als Lehrer eingezogenen Geistlichen durch zivile Lehrkräfte verdrängt, was bei den Dhammayut-Mönchen eine Identitätskrise hinterließ.

Aufnahme der Waldlehre

In den Anfängen der Tradition haben es die Gründer bekanntlich versäumt, ihre Lehren aufzuzeichnen, sondern wanderten durch die thailändische Landschaft und boten engagierten Schülern individuellen Unterricht an. Ausführliche Meditationshandbücher und Abhandlungen über die buddhistische Lehre entstanden jedoch Ende des 20.

Ajahn Lee , einer von Ajahn Muns Schülern, war maßgeblich an der Verbreitung von Muns Lehren an ein breiteres thailändisches Laienpublikum beteiligt. Ajahn Lee schrieb mehrere Bücher, die die Lehrpositionen der Waldtradition aufzeichneten und erweiterte buddhistische Konzepte in den Begriffen der Waldtradition erklärte. Ajahn Lee und seine Schüler gelten als unterscheidbare Unterlinie, die manchmal als „ Chanthaburi- Linie“ bezeichnet wird. Ein einflussreicher westlicher Student in der Linie von Ajahn Lee ist Thanissaro Bhikkhu .

Waldklöster im Süden

Ajahn Buddhadasa Bhikkhu (27. Mai 1906 - 25. Mai 1993) wurde am 29. Juli 1926 im Alter von 20 Jahren buddhistischer Mönch im Wat Ubon, Chaiya, Surat Thani in Thailand, teilweise um der Tradition des Tages zu folgen und Wünsche seiner Mutter zu erfüllen. Sein Lehrer gab ihm den buddhistischen Namen „Inthapanyo“, was „der Weise“ bedeutet. Er war Mahanikaya-Mönch und absolvierte in seiner Heimatstadt auf der dritten Stufe Dharma-Studien und in Bangkok die Pali-Sprachstudien auf der dritten Stufe. Nachdem er die Pali-Sprache gelernt hatte, erkannte er, dass das Leben in Bangkok nicht für ihn geeignet war, da Mönche und Menschen dort nicht praktizierten, um das Herz und den Kern des Buddhismus zu erreichen. Also beschloss er, nach Surat Thani zurückzukehren und rigoros zu praktizieren und lehrte die Menschen, gut nach dem Kern der Lehre des Buddha zu praktizieren. Dann gründete er 1932 Suanmokkhabālārama (The Grove of the Power of Liberation), ein Berg und Wald für 118,61 Hektar in Pum Riang, Bezirk Chaiya, Surat Thani Thailand. Es ist ein Wald-Dhamma- und Vipassana-Meditationszentrum. 1989 gründete er die Suan Mokkh International Dharma Hermitage für internationale Vipassana-Meditationspraktiker auf der ganzen Welt. Es gibt einen 10-tägigen stille Meditation Rückzug , die auf dem 1 beginnen ^st für das ganze Jahr jeden Monat , die frei ist, keine Gebühr für die internationalen Praktizierenden , die bei der praktischen Umsetzung der Meditation interessiert sind. Er war ein zentraler Mönch bei der Popularisierung der thailändischen Waldtradition im Süden Thailands. Er war ein großartiger Dhamma-Autor, weil er so viele Dhamma-Bücher geschrieben hat, die wir gut kennen: Handbook for Mankind, Heart-wood from the Bo Tree, Keys to Natural Truth, Me and Mine, Mindfulness of Breathing und The A, B, Cs des Buddhismus usw. Am 20. Oktober 2005 verkündete die Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) ein Lob für „Buddhadasa Bhikkhu“, eine wichtige Person in der Welt und feierte am 27. Mai 2006 ihr 100 ^- jähriges Bestehen eine akademische Aktivität zur Verbreitung der buddhistischen Prinzipien, die Ajahn Buddhadasa Menschen auf der ganzen Welt gelehrt hatte. Er war also der Praktizierende einer großen thailändischen Waldtradition, der gut praktizierte und Dhammas für Menschen auf der ganzen Welt verbreitete, um den Kern und das Herz des Buddhismus zu erkennen.

Waldklöster im Westen

Ajahn Chah (1918-1992) war eine zentrale Person bei der Popularisierung der thailändischen Waldtradition im Westen. Im Gegensatz zu den meisten Mitgliedern der Waldtradition war er kein Dhammayut-Mönch, sondern ein Mahanikaya-Mönch. Er verbrachte nur ein Wochenende mit Ajahn Mun, hatte aber Lehrer im Mahanikaya, die mehr Kontakt zu Ajahn Mun hatten. Seine Verbindung zur Waldtradition wurde von Ajahn Maha Bua öffentlich anerkannt. Die von ihm gegründete Gemeinschaft wird offiziell als The Forest Tradition of Ajahn Chah bezeichnet .

1967 gründete Ajahn Chah Wat Pah Pong . Im selben Jahr kam ein amerikanischer Mönch aus einem anderen Kloster, der Ehrwürdige Sumedho (Robert Karr Jackman, später Ajahn Sumedho ), um bei Ajahn Chah im Wat Pah Pong zu bleiben. Er erfuhr von dem Kloster durch einen der bestehenden Mönche von Ajahn Chah, der zufällig "ein bisschen Englisch" sprach. 1975 gründeten Ajahn Chah und Sumedho Wat Pah Nanachat , ein internationales Waldkloster in Ubon Ratchatani, das Dienstleistungen in englischer Sprache anbietet.

In den 1980er Jahren breitete sich die Waldtradition von Ajahn Chah mit der Gründung des buddhistischen Klosters Amaravati in Großbritannien nach Westen aus . Ajahn Chah erklärte, dass die Verbreitung des Kommunismus in Südostasien ihn motiviert habe, die Waldtradition im Westen zu etablieren. Die Waldtradition von Ajahn Chah hat sich seitdem auf Kanada, Deutschland, Italien, Neuseeland und die Vereinigten Staaten ausgeweitet.

Engagement in der Politik (1994–2011)

Königliche Schirmherrschaft und Unterweisung der Elite

Mit dem Tod von Ajahn Thate im Jahr 1994 wurde Ajahn Maha Bua zum neuen Ajahn Yai ernannt . Zu diesem Zeitpunkt war die Autorität der Waldtradition vollständig routiniert, und Ajahn Maha Bua hatte sich eine Anhängerschaft einflussreicher konservativ-loyalistischer Eliten Bangkoks aufgebaut. Er wurde der Königin und dem König von Somdet Nyanasamvara Suvaddhano (Charoen Khachawat) vorgestellt und ihnen beigebracht, wie man meditiert.

Waldschließung

In letzter Zeit hat die Waldtradition eine Krise im Zusammenhang mit der Zerstörung von Wäldern in Thailand durchgemacht. Da die Waldtradition von der königlichen und elitären Unterstützung in Bangkok erheblich angezogen wurde, beschloss das thailändische Forstamt, große Waldflächen an Waldklöster zu übertragen, in dem Wissen, dass die Waldmönche das Land als Lebensraum für die buddhistische Praxis erhalten würden. Das Land, das diese Klöster umgibt, wurde als "Waldinseln" beschrieben, die von kargen Kahlschlägen umgeben sind.

Rette die thailändische Nation

Mitten in der thailändischen Finanzkrise Ende der 1990er Jahre initiierte Ajahn Maha Bua Save Thai Nation – eine Kampagne, die darauf abzielte, Kapital für die thailändische Währung zu beschaffen. Bis zum Jahr 2000 wurden 3.097 Tonnen Gold gesammelt. Bis zum Tod von Ajahn Maha Bua im Jahr 2011 wurden schätzungsweise 12 Tonnen Gold im Wert von ungefähr 500 Millionen US-Dollar gesammelt. Außerdem wurden 10,2 Millionen Dollar an Devisen für die Kampagne gespendet. Alle Einnahmen wurden an die thailändische Zentralbank übergeben, um den thailändischen Baht zu unterstützen.

Die thailändische Regierung unter Premierminister Chuan Leekpai versuchte Ende der 1990er Jahre , die Kampagne von Save Thai Nation zu vereiteln . Dies führte dazu, dass Ajahn Maha Bua mit heftiger Kritik zurückschlug, was als ein Faktor für die Absetzung von Chuan Leekpai und die Wahl von Thaksin Shinawatra zum Premierminister im Jahr 2001 angeführt wird den politischen Einfluss, den Ajahn Maha Bua ausüben konnte, fühlte sich bedroht und begann zu handeln.

In den späten 2000er Jahren versuchten Banker der thailändischen Zentralbank, die Vermögenswerte der Bank zu konsolidieren und die Erlöse aus der Save Thai Nation- Kampagne auf die normalen Konten zu überweisen, von denen diskretionäre Ausgaben stammen. Die Bankiers wurden von den Unterstützern von Ajahn Maha Bua unter Druck gesetzt, was sie effektiv daran hinderte. Zu diesem Thema sagte Ajahn Maha Bua: "Es ist klar, dass das Kombinieren der Berichte so ist, als würde man die Hälse aller Thais zusammenbinden und ins Meer werfen; genauso wie das Land der Nation auf den Kopf zu stellen."

Zusätzlich zu Ajahn Maha Buas Aktivismus für die thailändische Wirtschaft hat sein Kloster schätzungsweise 600 Millionen Baht (19 Millionen US-Dollar) für wohltätige Zwecke gespendet.

Politisches Interesse und Tod von Ajahn Maha Bua

Während der 2000er Jahre wurde Ajahn Maha Bua politischer Neigungen vorgeworfen – zuerst von Chuan Leekpai-Anhängern und dann von der anderen Seite kritisiert, nachdem er Thaksin Shinawatra vehement verurteilt hatte.

Ajahn Maha Bua war der letzte von Ajahn Muns prominenten Schülern der ersten Generation. Er starb 2011. In seinem Testament verlangte er, dass alle Spenden seiner Beerdigung in Gold umgewandelt und an die Zentralbank gespendet werden – zusätzliche 330 Millionen Baht und 78 Kilogramm Gold.

Praktiken Methoden Ausübungen

Meditationspraktiken

Der Zweck der Praxis besteht darin, das Unsterbliche (Pali: amata-dhamma ), dh Nibbāna, zu erreichen . Gemäß der Darstellung der Thai Forest Tradition ist das Bewusstsein des Unsterblichen grenzenlos und bedingungslos und kann nicht konzeptualisiert werden und muss durch mentales Training erreicht werden, das Zustände meditativer Konzentration einschließt (Pali: jhana ). Waldlehrer stellen daher direkt den Begriff der „trockenen Einsicht“ (Einsicht ohne Konzentrationsentwicklung ) in Frage und lehren, dass Nibbāna durch mentales Training erreicht werden muss, das tiefe Zustände meditativer Konzentration (Pali: jhāna ) und „Anstrengung und Streben“ einschließt „den Weg zu „schneiden“ oder „den Weg frei zu machen“ durch das „Wirrwarr“ der Befleckungen, das Bewusstwerden freizusetzen und es so einem zu ermöglichen, sie klar als das zu sehen, was sie sind, und führt schließlich dazu, von diesen Befleckungen befreit zu werden.

Kammaṭṭhāna – Der Arbeitsplatz

Kammaṭṭhāna (Pali: bedeutet „Arbeitsplatz“) bezieht sich auf die gesamte Praxis mit dem Ziel, die Befleckung letztendlich aus dem Geist auszurotten.

Die Praxis, mit der Mönche in der Tradition im Allgemeinen beginnen, sind Meditationen über das, was Ajahn Mun die fünf „Wurzelmeditationsthemen“ nannte: das Kopfhaar, das Körperhaar, die Nägel, die Zähne und die Haut. Einer der Zwecke der Meditation über diese äußerlich sichtbaren Aspekte des Körpers besteht darin, der Verliebtheit in den Körper entgegenzuwirken und ein Gefühl der Leidenschaftslosigkeit zu entwickeln. Von den fünf wird die Haut als besonders bedeutsam beschrieben. Ajahn Mun schreibt: „Wenn wir uns in den menschlichen Körper verlieben, sind wir vernarrt in die Haut. Wenn wir uns den Körper als schön und attraktiv vorstellen und Liebe, Verlangen und Sehnsucht nach ihm entwickeln, dann wegen dem, was wir wir stellen uns die Haut vor."

Fortgeschrittene Meditationen beinhalten die klassischen Themen der Kontemplation und Achtsamkeit des Atmens:

• Die zehn Erinnerungen : eine Liste von zehn Meditationsthemen, die vom Buddha als besonders wichtig erachtet wurden.
• Die Asubha-Betrachtungen : Betrachtungen der Schmutzigkeit zur Bekämpfung des sinnlichen Verlangens.
• Die Brahmaviharas : Behauptungen des guten Willens für alle Wesen, um Böswilligkeit zu bekämpfen.
• Die vier Satipatthana : Bezugsrahmen, um den Geist in tiefe Konzentration zu bringen

Achtsamkeit, die in den Körper eingetaucht ist, und Achtsamkeit des Ein- und Ausatmens (ānāpānasmti) sind beides Teil der zehn Erinnerungen und der vier Satipatthana und werden im Allgemeinen als Hauptthemen für einen Meditierenden besondere Aufmerksamkeit gewidmet.

Klösterliche Routine

Gebote und Ordination

Es gibt mehrere Gebotsstufen : Fünf Gebote , Acht Gebote , Zehn Gebote und das Patimokkha . Die Fünf Gebote ( Pañcaśīla in Sanskrit und Pañcasīla in Pāli) werden von Laien entweder für einen bestimmten Zeitraum oder ein Leben lang praktiziert. Die Acht Gebote sind eine strengere Praxis für Laien. Zehn Gebote sind die Ausbildungsregeln für sāmaṇeras und sāmaṇerīs ( novizierende Mönche und Nonnen). Das Patimokkha ist der grundlegende Theravada-Kodex der klösterlichen Disziplin, bestehend aus 227 Regeln für Bhikkhus und 311 für Nonnen- Bhikkhunis (Nonnen).

Vorübergehende oder kurzfristige Ordination ist in Thailand so verbreitet, dass Männer, die nie ordiniert wurden, manchmal als "unvollendet" bezeichnet werden. Langfristige oder lebenslange Ordination wird zutiefst respektiert. Der Ordinationsprozess beginnt normalerweise als Anagarika in weißen Gewändern.

Zoll

Mönche werden in der Tradition typischerweise als „ ehrwürdig “ angesprochen , alternativ mit dem thailändischen Ayya oder Taan (für Männer). Jeder Mönch kann unabhängig von seinem Dienstalter als „Bhante“ angesprochen werden. Für Sangha-Älteste, die einen bedeutenden Beitrag zu ihrer Tradition oder ihrem Orden geleistet haben, darf der Titel Luang Por (Thai: Ehrwürdiger Vater ) verwendet werden.

Laut The Isaan : "In der thailändischen Kultur gilt es als unhöflich, die Füße auf einen Mönch oder eine Statue im Schreinraum eines Klosters zu richten." In Thailand werden Mönche normalerweise von Laien mit der Wai- Geste begrüßt , obwohl Mönche nach thailändischem Brauch keine Waisen haben sollen. Wenn Sie den Mönchen Opfergaben darbringen, ist es am besten, nicht zu stehen, während Sie einem sitzenden Mönch etwas anbieten.

Tägliche Routine

Alle thailändischen Klöster haben im Allgemeinen einen Morgen- und Abendgesang, der normalerweise jeweils eine Stunde dauert, und auf jeden Morgen- und Abendgesang kann eine Meditationssitzung folgen, normalerweise ebenfalls etwa eine Stunde.

In thailändischen Klöstern gehen die Mönche frühmorgens um Almosen, manchmal gegen 6:00 Uhr, obwohl Klöster wie Wat Pah Nanachat und Wat Mettavanaram gegen 8:00 Uhr bzw. 8:30 Uhr beginnen. In Dhammayut-Klöstern (und einigen Maha Nikaya-Waldklöstern, einschließlich Wat Pah Nanachat ) essen die Mönche nur eine Mahlzeit pro Tag. Bei kleinen Kindern ist es üblich, dass die Eltern ihnen helfen, das Essen in die Schüsseln der Mönche zu schöpfen.

In den Dhammayut-Klöstern ist Anumodana (Pali, gemeinsam Freude ) ein Gesang, der von den Mönchen nach dem Essen gesungen wird, um die Opfergaben am Morgen sowie die Zustimmung der Mönche für die Wahl der Laien, Verdienste (Pali: puñña ) zu erzeugen, durch ihre Großzügigkeit zu erkennen Richtung Sangha .

Retreats

Dhutanga (bedeutet "strenge Praxis" Thai) ist ein Wort, das allgemein in den Kommentaren verwendet wird, um sich auf die dreizehn asketischen Praktiken zu beziehen. Im thailändischen Buddhismus wurde es angepasst, um sich auf längere Wanderzeiten auf dem Land zu beziehen, in denen Mönche eine oder mehrere dieser asketischen Praktiken anwenden. Während dieser Zeit leben die Mönche von allem, was ihnen von Laien gegeben wird, denen sie während der Reise begegnen, und schlafen, wo immer sie können. Manchmal bringen Mönche ein großes Regenschirmzelt mit angebrachtem Moskitonetz, bekannt als Crot (auch buchstabiert krot, clot oder klod). Der Crot hat normalerweise oben einen Haken, damit er an einer zwischen zwei Bäumen gebundenen Leine aufgehängt werden kann.

Lehren

Ursprünglicher Geist

Der Geist (Pali: citta , mano , austauschbar als "Herz" oder "Geist" en masse verwendet ) bezieht sich im Kontext der Waldtradition auf den wesentlichsten Aspekt eines Individuums, der die Verantwortung trägt, "anzunehmen". oder "Kennen" geistiger Beschäftigungen. Während die mit dem Denken verbundenen Aktivitäten oft eingeschlossen sind, wenn über den Geist gesprochen wird, werden sie als mentale Prozesse betrachtet, die von dieser essentiellen wissenden Natur getrennt sind, die manchmal als "ursprüngliche Natur des Geistes" bezeichnet wird.

Ursprünglicher Geist gilt als strahlend oder leuchtend (Pali: "pabhassara"). Lehrer in der Waldtradition behaupten, dass der Verstand einfach „weiß und nicht stirbt“. Der Geist ist auch ein festes Phänomen (Pali: "thiti-dhamma"); der Geist selbst bewegt sich nicht oder folgt seinen Beschäftigungen, sondern nimmt sie an Ort und Stelle auf. Da sich der Geist als Phänomen oft Versuchen entzieht, ihn zu definieren, wird der Geist oft einfach in Bezug auf seine Aktivitäten beschrieben.

Der ursprüngliche oder ursprüngliche Geist an sich wird jedoch nicht als gleichwertig mit dem erwachten Zustand angesehen, sondern als Grundlage für die Entstehung mentaler Gebilde, er ist nicht zu verwechseln mit einer metaphysischen Aussage eines wahren Selbst und seiner Ausstrahlung als Emanation von avijjā muss es schließlich losgelassen werden.

Ajahn Mun argumentierte weiter, dass es eine einzigartige Klasse von "objektlosem" oder "themalosem" Bewusstsein gibt, die spezifisch für das Nirvana ist, die sich vom Bewusstseinsaggregat unterscheidet. Gelehrte in Bangkok zur Zeit von Ajahn Mun stellten fest, dass ein Individuum vollständig aus den fünf Aggregaten besteht und durch diese definiert wird, während der Pali-Kanon feststellt, dass die Aggregate während der Erfahrung des Nirvana vollständig beendet werden.

Zwölf Nidanas und Wiedergeburt

Die zwölf Nidanas beschreiben , wie in einem kontinuierlichen Prozess, avijja ( „Ignoranz“, „Ahnungslosigkeit“) führt zu der Beschäftigung des Geistes mit seinem Inhalt und die damit verbundenen Gefühlen , die von Sinneskontakt entstehen. Diese Absorption verdunkelt den Geist und wird zu einer "Befleckung" (Pali: kilesa ), die zu Verlangen und Festhalten (Pali: upadana ) führt. Dies wiederum führt zum Werden , was die Geburt bedingt .

Während die Geburt traditionell als Wiedergeburt in einem neuen Leben erklärt wird, wird sie im thailändischen Buddhismus auch als die Geburt der Selbstsicht erklärt, die zu erneutem Anhaften und Verlangen führt.

Lehrer

Ajahn Mun

Als Ajahn Mun in den Nordosten zurückkehrte, um zu unterrichten, brachte er eine Reihe radikaler Ideen mit, von denen viele mit dem kollidierten, was Gelehrte in Bangkok damals sagten:

• Wie Mongkut betonte Ajahn Mun die Bedeutung der gewissenhaften Einhaltung des buddhistischen Mönchskodex (Pali: Vinaya). Ajahn ging weiter, und betonte auch , was die Protokolle genannt werden: Anweisungen, wie ein Mönch über tägliche Aktivitäten wie etwa die Haltung seine Hütte gehen sollte, Interaktion mit anderen Menschen usw.
  Ajahn auch gelehrt , dass die Tugend eine Sache des Geistes war, und diese Absicht bildet das Wesen der Tugend. Dies widersprach dem, was die Leute in Bangkok damals sagten, dass Tugend eine Frage des Rituals sei, und wenn man das richtige Ritual durchführt, erhält man gute Ergebnisse.
• Ajahn Mun behauptete, dass das Praktizieren von Jhana auch in der Neuzeit noch möglich sei und dass auf dem buddhistischen Pfad meditative Konzentration notwendig sei. Ajahn Mun stellte fest, dass das Meditationsthema dem eigenen Temperament entsprechen muss – jeder ist anders, daher sollte die verwendete Meditationsmethode für jeden unterschiedlich sein. Ajahn Mun sagte, dass das Meditationsthema, das man wählt, angenehm und fesselnd sein sollte, aber auch ein Gefühl von Unbehagen und Leidenschaftslosigkeit für das normale Leben und die sinnlichen Freuden der Welt vermitteln sollte.
• Ajahn Mun sagte, dass nicht nur die Praxis von Jhana möglich sei, sondern auch die Erfahrung von Nirvana. Er stellte fest, dass Nirvana durch einen Zustand des aktivitätslosen Bewusstseins gekennzeichnet ist, das sich vom Bewusstseinsaggregat unterscheidet.
  Für Ajahn Mun ist das Erreichen dieses Bewusstseinsmodus das Ziel der Lehre – doch dieses Bewusstsein transzendiert die Lehren. Ajahn Mun behauptete, dass die Lehren im Moment des Erwachens aufgegeben werden, im Gegensatz zu der vorherrschenden wissenschaftlichen Position, dass buddhistische Lehren im Moment des Erwachens bestätigt werden. In diesem Sinne lehnte Ajahn Mun die Vorstellung einer ultimativen Lehre ab und argumentierte, dass alle Lehren konventionell seien – keine Lehre enthalte eine universelle Wahrheit. Nur die Erfahrung des Nirvana, wie sie der Betrachter direkt erlebt, ist absolut.

Ajahn Lee

Ajahn Lee betonte seine Metapher der buddhistischen Praxis als Fertigkeit und führte Buddhas Vorstellung von Geschicklichkeit wieder ein – Handeln auf eine Weise, die aus der Schulung von Geist und Herz hervorgeht. Ajahn Lee sagte, dass sowohl Gut als auch Böse von Natur aus in der Welt existieren und dass die Kunst der Praxis darin besteht, Gut und Böse oder Geschicklichkeit von Unfähigkeit zu unterscheiden. Der Begriff "Fertigkeit" bezieht sich auf eine Unterscheidung in asiatischen Ländern zwischen dem sogenannten Krieger-Wissen (Fertigkeiten und Techniken) und dem Schreiber-Wissen (Ideen und Konzepte). Ajahn Lee brachte einige seiner eigenen einzigartigen Perspektiven in die Lehren der Waldtradition ein:

• Ajahn Lee bekräftigte, dass meditative Konzentration ( samadhi ) notwendig sei, unterschied jedoch weiter zwischen richtiger Konzentration und verschiedenen Formen dessen, was er falsche Konzentration nannte – Techniken, bei denen der Meditierende nach Visionen dem Bewusstsein aus dem Körper folgt oder das Bewusstsein auf einen einzigen Punkt herunterdrückt von Ajahn Lee als aus der Spur geraten.
• Ajahn Lee erklärte, dass Urteilsvermögen (Panna) hauptsächlich eine Frage von Versuch und Irrtum sei. Er benutzte die Metapher des Korbflechtens, um dieses Konzept zu beschreiben: Sie lernen von Ihrem Lehrer und aus Büchern, wie ein Korb aussehen soll, und dann verwenden Sie Versuch und Irrtum, um einen Korb herzustellen, der den Anforderungen entspricht was Ihnen beigebracht wurde, wie Körbe sein sollten. Diese Lehren von Ajahn Lee entsprechen den Faktoren des ersten Jhanas, die als gerichtetes Denken (Pali: "vitakka") und Bewertung (Pali: "vicara") bekannt sind.
• Ajahn Lee sagte, dass die Qualitäten der Tugend, an denen gearbeitet wird, den Qualitäten entsprechen, die in Konzentration entwickelt werden müssen. Ajahn Lee würde Dinge sagen wie „ töte nicht deine guten geistigen Qualitäten ab“ oder „ stehle nicht die schlechten geistigen Qualitäten anderer“ und beziehe die Qualitäten der Tugend in der Meditation mit den geistigen Qualitäten.

Ajahn Maha Bua

Ajahn Mun und Ajahn Lee würden Hindernisse beschreiben, die häufig in der Meditation auftraten, aber nicht erklären, wie man sie überwindet, was die Schüler dazu zwingt, selbst Lösungen zu finden. Darüber hinaus waren sie im Allgemeinen sehr privat in Bezug auf ihre eigenen meditativen Errungenschaften.

Ajahn Maha Bua hingegen sah in Bangkok in den späteren Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts viele seltsame Ideen über Meditation. Aus diesem Grund beschloss Ajahn Maha Bua, anschaulich zu beschreiben, wie jede edle Errungenschaft erreicht wird, obwohl dies indirekt zeigte, dass er zuversichtlich war, eine edle Ebene erreicht zu haben. Obwohl der Vinaya es einem Mönch verbietet, Laien seine eigenen oder fremden Errungenschaften direkt zu offenbaren, solange diese Person noch lebt, schrieb Ajahn Maha Bua in Ajahn Muns posthumer Biographie, dass er überzeugt sei, dass Ajahn Mun ein Arahant sei. Thanissaro Bhikkhu bemerkt, dass dies eine bedeutende Änderung der Lehretikette innerhalb der Waldtradition war.

• Ajahn Maha Buas Hauptmetapher für die buddhistische Praxis war, dass es ein Kampf gegen die Befleckungen war. So wie Soldaten Wege erfinden können, um Schlachten zu gewinnen, die in Texten der Militärgeschichte nicht zu finden sind, könnte man Wege erfinden, um die Befleckung zu unterdrücken. Welche Technik man auch immer finden konnte – ob vom Lehrer gelehrt, in den buddhistischen Texten gefunden oder vor Ort erfunden –, wenn sie zum Sieg über die Befleckungen verhalf, galt sie als legitime buddhistische Praxis.
• Ajahn Maha Bua ist weithin bekannt für seine Lehren über den Umgang mit körperlichen Schmerzen. Eine Zeit lang hatte Ajahn Maha Bua einen Studenten, der an Krebs starb, und Ajahn Maha Bua hielt eine Reihe von Vorträgen über die Wahrnehmungen, die Menschen haben, die psychische Probleme im Zusammenhang mit den Schmerzen verursachen. Ajahn Maha Bua sagte, dass diese falschen Wahrnehmungen geändert werden können, indem man Fragen über den Schmerz im Geist stellt. (zB "Welche Farbe hat der Schmerz? Hat der Schmerz schlechte Absichten mit dir?" "Ist der Schmerz dasselbe wie der Körper? Was ist mit dem Geist?")
• Es gab einen weit verbreiteten Vorfall in Thailand, bei dem Mönche im Norden Thailands öffentlich erklärten, dass Nirvana das wahre Selbst ist, und gelehrte Mönche in Bangkok erklärten, dass Nirvana Nicht-Selbst ist. ( siehe: Dhammakaya-Bewegung )
  An einem Punkt wurde Ajahn Maha Bua gefragt, ob Nirvana ein Selbst oder Nicht-Selbst sei und er antwortete: „Nirvana ist Nirvana, es ist weder Selbst noch Nicht-Selbst“. Ajahn Maha Bua erklärte, dass das Nicht-Selbst lediglich eine Wahrnehmung ist, die verwendet wird, um einen von der Verliebtheit in das Konzept eines Selbst zu befreien, und dass, sobald diese Verliebtheit verschwunden ist, auch die Idee des Nicht-Selbst fallen gelassen werden muss.

Verwandte Traditionen

Verwandte Waldtraditionen finden sich auch in anderen überwiegend buddhistischen asiatischen Ländern, einschließlich der srilankischen Waldtradition von Sri Lanka , der Taungpulu-Waldtradition von Myanmar und einer verwandten laotischen Waldtradition in Laos .

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Web-Quellen

Weiterlesen

Primär

• Maha Bua Nyanasampanno, Ajahn (2004), Ehrwürdiger cariya Mun Bhuridatta Thera: Eine spirituelle Biographie , Wald-Dhamma-Bücher

Sekundär

• Taylor, JL (1993). Waldmönche und der Nationalstaat: Eine anthropologische und historische Studie im Nordosten Thailands . Singapur: Institut für Südostasienstudien . ISBN 978-981-3016-49-1.
• Tiyavanich, Kamala (Januar 1997). Walderinnerungen: Wandernde Mönche im Thailand des 20. Jahrhunderts . University of Hawaii Presse. ISBN 978-0-8248-1781-7.
• Lopez, Alan Robert (2016), Buddhist Revivalist Movements: Comparing Zen Buddhism and the Thai Forest Movement , Springer

Externe Links

Klöster

• Portal für Klöster in der Ajahn Chah Tradition
• Waldkloster Metta
• Wald-Dhamma-Kloster

Über die Tradition

• Bedeutende Persönlichkeiten mit veröffentlichten und übersetzten Dhamma-Büchern — Zugang zu Insight
• Ein Essay über die Ursprünge der thailändischen Waldtradition von Thanissaro Bhikkhu
• Seite über die Waldtradition aus dem buddhistischen Kloster Vimutti in Neuseeland
• Über die Waldtradition — Abhayagiri.org
• Buch von Ajahn Maha Bua über die Kammatthana-Praxis

Dhamma-Ressourcen

• Thanissaro Bhikkhus Übersetzungen und Dhamma-Gespräche
• Ressourcen zur Ajahn Chah Tradition
• Bücher übersetzt von Ajahn Dick Silaratano, Ajahn Suchard Abhijato, Ajahn Pannavaddho und Thanissaro Bhikkhu